Perayaan Hantu Lapar

Perayaan Hantu Lapar atau Perayaan Hantu Lapar adalah perayaa Yulapen dalam agama Buddha. Perayaan ini juga disambut dalam agama Taoisme dan dikenali sebagai Zhongyun. Perayaan ini disambut dalam dalam beberapa negara di Asia Timur dan Asia Tenggara.
Perayaan ini dikatakan berasal dari India Kuno berdasarkan catatan dalam kitab buddha yang diekanli sebagai  Yulanpen or Ullambana Sutra.Karashima 2013a. Bentuk perayaan Theravada di Asia Selatan adalah jauh lebih lama usianya, berasal daripada Petavatthu, sebuah Kitab Buddha dalam bahasa plai yang bertarikh sekitar abad  ke-3. Bentuk perayaan Theravada di Asia Selatan dan Asia Tenggara (termasuk Pchum Ben di Kemboja) adalah jauh lebih lama usianya, berasal daripada Petavatthu, sebuah kitab dalam Kanon Pali yang mungkin bertarikh sekitar abad ke-3SM.. Catatan dalam Petavatthu secara umum serupa dengan yang kemudian direkodkan dalam Yulanpen Sutra, walaupun ia berkaitan dengan murid Sāriputta dan keluarganya, bukannya Moggallāna.

Ciri-ciri terpenting dalam Bulan Hantu ialah penyembahan nenek moyang, yang mana ketaatan para keturunan disambungkan kepada para leluhur walaupun selepas kematian mereka. Kegiatan yang dijalankan pada bulan ini termasuk menyediakan persembahan makanan secara ritual, pembakaran wang neraka, kemenyan（甘文烟） dan bungkusan yang mendandungi kain untuk memberi penghormatan kepada roh-roh leluhur yang menziarah, iaitu melayan orang yang meninggal seolah-olah mereka masih hidup. Makanan dihidangkan dengan kerusi kosong bagi setiap ahli yang meninggal dalam keluarga. Keraian yang lain termasuk melepaskan perahu kertas kecil dan tanglung di atas air, yang menandakan tindakan membantu roh-roh sesat mencari jalan.

 Asal Usul 
Perayaan ini dikatakan berasal dari India Kuno berdasarkan catatan dalam kitab buddha yang diekanli sebagai  Yulanpen atau Ullambana Sutra.Karashima 2013a. Bentuk perayaan Theravada di Asia Selatan adalah jauh lebih lama usianya, berasal daripada Petavatthu, sebuah Kitab Buddha dalam bahasa plai yang bertarikh sekitar abad  ke-3. Bentuk perayaan Theravada di Asia Selatan dan Asia Tenggara (termasuk Pchum Ben di Kemboja) adalah jauh lebih lama usianya, berasal daripada Petavatthu, sebuah kitab dalam Kanon Pali yang mungkin bertarikh sekitar abad ke-3SM.. Catatan dalam Petavatthu secara umum serupa dengan yang kemudian direkodkan dalam Yulanpen Sutra, walaupun ia berkaitan dengan murid Sāriputta dan keluarganya, bukannya Moggallāna.

Pada zaman purba, dalam bulan tujuh mengikut kalendar Cina, iaitu ketika musim luruh awal (孟秋), Maharaja akan mempersembahkan hasil tanaman baru kepada nenek moyang dan roh suci di dalam tokong keluarga sebagai tanda kesyukuran terhadap perlindungan mereka. Upacara ini dikenali sebagai "Mencuba Hasil Baru", "Pengecapan Musim Luruh", atau "Persembahan Awal Musim", bertujuan membalas jasa dan perlindungan roh serta nenek moyang.

Kemudian, pada zaman Dinasti Selatan dan Utara, dengan penyebaran kepercayaan Festival Ullambana dari agama Buddha dan ajaran pengampunan dosa oleh Dewa Pemerintah Bumi dari Taoisme, sambutan ini berkembang menjadi ritual "bulan hantu" bagi membebaskan roh dan menyumbang makanan kepada roh liar.

Penganut Buddha akan mengadakan "Perayaan Ullambana" pada "Hari Gembira Buddha", iaitu hari kelima belas bulan tujuh, dengan mempersembahkan makanan kepada sami-sami bagi memperoleh pahala yang kemudiannya dihadiahkan kepada ibu bapa, termasuk mereka yang telah meninggal dunia. Dalam Taoisme, hari ini adalah sambutan ulang tahun Dewa Pemerintah Bumi (Zhongyuan Dadi), yang dianggap hari pengampunan dosa, justeru penganut akan memohon keampunan bukan sahaja untuk nenek moyang mereka, malah untuk semua roh. Oleh itu, amalan Buddha dan Tao digabungkan kerana kedua-duanya menyokong nilai berbakti kepada ibu bapa (孝道) yang mendalam dalam budaya Timur.

Kerana hari ini dianggap sebagai hari pengampunan dan pembebasan roh, upacara memberi makanan kepada roh lapar (施餓鬼) dari agama Buddha juga dilaksanakan. Menurut kepercayaan, pintu alam kematian dibuka pada hari itu, dan roh-roh akan keluar ke dunia untuk menerima persembahan. Roh dengan keturunan akan pulang ke rumah, manakala roh tanpa waris akan berkeliaran mencari makanan. Maka masyarakat akan mengadakan upacara "puja perdana" (pǔdù) seperti persembahan, pembacaan sutra, dan ritual demi menenangkan roh serta mengelakkan gangguan.

Hari ini dikenali sebagai Zhongyuan Pudu atau Puja Zhongyuan, dan akhirnya berkembang menjadi sambutan besar-besaran masyarakat dengan gabungan unsur Buddha, Tao, dan rakyat. Nama-nama lain termasuk Festival Ullambana, Perhimpunan Agung Ullambana, Upacara Besar Zhongyuan, dan Upacara Keagamaan Zhongyuan.
 Kisah Agama Buddha 
"Ullambana" berasal dari perkataan Sanskrit  (avalambana), yang bermaksud "tergantung terbalik"; manakala "盆" (pen) merujuk kepada bekas untuk menyelamatkan. Oleh itu, "Ullambana" membawa maksud "bekas yang menyelamatkan dari penderitaan tergantung". Menurut Sutra Ullambana, seseorang hendaklah mengisi sebuah bekas dengan makanan dan buah-buahan lalu mempersembahkannya kepada Buddha dan para bhikkhu bagi menyelamatkan makhluk dari penderitaan kelaparan dan membolehkan mereka lahir semula ke alam manusia atau syurga.

Mengikut ajaran Buddha, perayaan ini disambut dengan mengadakan Upacara Ullambana, di mana para penganut mempersembahkan makanan dan barangan kepada para sami untuk memohon kebajikan kepada enam alam makhluk dan membalas kasih sayang ibu bapa. Tarikh ini juga menandakan tamatnya musim Vassa (musim hujan) dan merupakan hari pengakuan (Pavarana) serta penerimaan umur keagamaan baru (disebut juga Hari Tahun Baru Bhikkhu). Amalan Ullambana mula mendapat sambutan sejak Dinasti Liang, di mana Maharaja Liang Wu mengadakan upacara tersebut secara rasmi.

Dalam masyarakat umum pada zaman Dinasti Selatan dan Utara, hari ke-15 bulan tujuh telah menjadi hari memperingati ibu bapa dan nenek moyang, disokong oleh kisah popular Mulian Menyelamatkan Ibunya serta ajaran Sutra Ullambana yang menekankan kebaktian kepada ibu bapa.

 Kisah Taoisme 
Dalam Taoisme, tahun dibahagi kepada tiga perayaan besar yang dikenali sebagai "San Yuan" (Tiga Yuan), iaitu sambutan hari lahir tiga Dewa Pemerintah (Tian Guan, Di Guan, dan Shui Guan). Tiga hari tersebut ialah:

 15 Januari - Shangyuan: Hari lahir Dewa Pemerintah Langit (Tian Guan), hari pemberian berkat.
 15 Julai - Zhongyuan: Hari lahir Dewa Pemerintah Bumi (Di Guan), hari pengampunan roh yang telah meninggal dunia.
 15 Oktober - Xiayuan: Hari lahir Dewa Pemerintah Air (Shui Guan), hari melepaskan kesialan dan malapetaka.

Menurut kepercayaan, pada bulan tujuh pintu dunia bawah (alam kematian) dibuka, dan semua roh yang tidak bertuan akan kembali ke dunia untuk menerima makanan. Justeru, masyarakat akan mengadakan "puja perdana" atau persembahan meluas. Berdasarkan Xuandu Daxian Jing, sesi pembacaan kitab dan puja pada 15 Julai boleh membebaskan roh dari penderitaan, terutama roh lapar dan roh yang terseksa di neraka. Maka, para pendeta Tao akan membacakan sutra, mengadakan upacara, serta mempersembahkan makanan dan buah untuk mendoakan keampunan dan kebebasan para roh.

Festival ini merupakan hasil gabungan ajaran Taoisme dan Buddhisme, terutama dari perayaan Ullambana dan ajaran Tiga Pegangan Taoisme (San Guan Dadi), serta pengaruh dari kitab seperti San Yuan Pin Jie Jing.

 Zhongyuan Pudu 
Amalan mempersembahkan makanan kepada dewa pertanian dan bumi pada bulan tujuh telah lama wujud dalam kalangan petani. Sejak zaman Dinasti Song, tiga ajaran utama iaitu Konfusianisme, Buddhisme dan Taoisme mula digabungkan, termasuk pengaruh daripada agama tradisional seperti Shinto Jepun, Muisme Korea dan agama rakyat Ryukyu.

Di wilayah seperti Fujian dan Taiwan, keseluruhan bulan tujuh dianggap sebagai "Bulan Hantu", ketika pintu dunia roh dibuka dan roh liar (dikenali secara hormat sebagai "adik beradik baik") kembali ke dunia. Justeru, masyarakat akan mengadakan upacara besar-besaran "pudu" (puja perdana), sama ada secara individu atau berkumpulan, untuk menenangkan roh dan memohon perlindungan rumah tangga.

Pudu awam (gong pu) atau "puja bersama" lazimnya dianjurkan oleh komuniti atau tokong, manakala pudu peribadi dilakukan oleh keluarga atau syarikat secara bebas. Upacara ini biasanya berlangsung sepanjang bulan tujuh. Tarikh penting termasuk:

 1 Julai lunar: Pembukaan pintu roh.
 15 Julai lunar: Hari lahir Dewa Pemerintah Bumi dan kemuncak upacara pudu.
 29 atau 30 Julai lunar: Penutupan pintu roh dan sambutan hari lahir Ksitigarbha (Dizang Wang Pusa).

Hari-hari suci lain dalam bulan tujuh juga disambut, tetapi tidak termasuk dalam upacara pudu.

 Upacara Keagamaan 
 Upacara Ullambana dalam Ajaran Buddha 
Upacara Ullambana diadakan setiap tahun pada hari ke-15 bulan ketujuh dalam kalendar cina, berdasarkan ajaran dalam Sutra Ullambana. Ia bertujuan untuk mempersembahkan kebajikan kepada Tiga Permata (Buddha, Dharma, dan Sangha) serta mendoakan kesihatan dan kebahagiaan ibu bapa yang masih hidup.

Sejak zaman Buddha, masyarakat India (termasuk kalangan Brahmin) telah mengadakan upacara memperingati roh nenek moyang, yang dikenali dalam bahasa Pali sebagai Saddha dan dalam Sanskrit sebagai Śrāddha.

Apabila Sutra Ullambana diperkenalkan di China, ia mendapat sambutan luas kerana menekankan nilai balas budi dan kebaktian kepada ibu bapa, nilai yang seiring dengan ajaran Konfusianisme. Sejak zaman Dinasti Liang, Maharaja Liang Wu Di mengadakan upacara ini secara rasmi bagi membalas jasa ibu bapa dan nenek moyang.

Pada zaman Dinasti Tang, upacara ini menjadi perayaan umum yang disambut oleh kerajaan dan rakyat. Tradisi "Fang Yankou" (Melepaskan Hantu Kelaparan) yang berasal daripada ajaran Tantra Buddha juga menjadi sebahagian daripada ritual ini. Menurut teks Yujia Yankou, makhluk petā mempunyai tekak yang sempit dan tidak dapat makan. Dalam upacara ini, sami akan membacakan mantera untuk melebarkan tekak mereka dan menyebarkan makanan ke udara, supaya roh lapar boleh menjamu selera. Istilah "Yankou" merujuk kepada hantu lapar yang menghembuskan api dari mulutnya. Kisah ini selari dengan naratif dalam Sutra Ullambana.

 Upacara Ullambana dalam Masyarakat Umum 
Pada hari ini, perayaan Ullambana atau Pesta Hantu Lapar dalam masyarakat umum telah menjadi satu perayaan yang menggabungkan elemen Buddha, Tao, agama rakyat dan amalan spiritualisme. Di samping tujuan keagamaan seperti memberi penghormatan kepada roh, ia juga mengandungi elemen hiburan masyarakat seperti opera tradisional Cina, pertunjukan pentas, dan tarian moden.

Di kalangan masyarakat Cina Malaysia, perayaan ini dikenali juga dengan persembahan ge-tai (歌台), dan kereta bunga elektronik yang dihiasi dengan lampu berwarna-warni. Di Jepun dan Okinawa, upacara serupa dikenali sebagai Bon Odori; di Korea terdapat muzik ladang seperti nongak dan tarian topeng Korea. Perayaan ini bukan sekadar untuk memperingati nenek moyang, tetapi juga untuk mempererat hubungan komuniti tempatan dan mengekalkan warisan budaya.

Pengamatan

Pesta Hantu disambut pada bulan ketujuh dalam kalendar Cina. Ia juga bertepatan dengan bulan penuh, musim baharu, musim menuai, kemuncak pertapaan biksu Buddha, kelahiran semula nenek moyang, dan perhimpunan komuniti setempat.. Dalam kepercayaan tradisional, pintu neraka dibuka pada bulan ini dan roh-roh bebas berkeliaran di bumi mencari makanan dan hiburan. Roh-roh ini dipercayai sebagai arwah yang tiada waris (atau waris lelaki) atau yang tidak dihormati oleh keturunan mereka. Mereka sangat lapar, dahaga, dan tidak tenteram.

Keluarga akan menawarkan makanan dan minuman serta membakar wang neraka dan kertas sembahyang sebagai penghormatan. Kertas sembahyang ini dipercayai mempunyai nilai di alam akhirat yang menyerupai dunia nyata. Orang ramai turut memberikan penghormatan kepada roh-roh asing agar tidak diganggu dan dijauhkan daripada malapetaka. Jamuan besar diadakan pada hari pesta tersebut dengan makanan diletakkan di atas altar atau di luar rumah dan tokong untuk memuaskan roh-roh ini dan menolak nasib malang.

Tanglung berbentuk bunga teratai dinyalakan dan dihanyutkan di sungai bagi membimbing roh-roh sesat ke alam akhirat.

Di sesetengah negara Asia Timur, persembahan langsung diadakan untuk ditonton oleh orang ramai dan roh. Barisan tempat duduk hadapan dibiarkan kosong khas untuk roh-roh. Persembahan ini diadakan waktu malam dan dipasang dengan bunyi kuat untuk menarik dan menggembirakan roh. Antara persembahan termasuk opera Cina, drama, dan di beberapa tempat termasuk pertunjukan burlesque. Persembahan ini kini lebih dikenali sebagai Getai.

Dalam aspek keagamaan, penganut Buddhisme Cina dan Taoisme mengadakan upacara untuk melegakan penderitaan roh. Upacara dijalankan pada waktu petang atau malam kerana dipercayai roh dilepaskan selepas matahari terbenam. Altar didirikan, manakala sami dan pendeta melakukan ritual termasuk menyebarkan beras atau makanan kecil ke udara untuk diberikan kepada roh. Salah satu ritual terkenal ialah Yujia Yankou, upacara Buddha bagi memberi makanan rohani kepada semua makhluk hidup dalam saṃsāra, termasuk roh lapar.

Pada waktu malam, dupa dibakar di hadapan pintu rumah. Dupa melambangkan kemakmuran, maka pembakaran yang banyak dipercayai membawa lebih kemakmuran. Sesetengah kedai akan ditutup untuk memberi ruang kepada roh. Di tengah jalan pula didirikan altar dengan buah-buahan dan korban persembahan.

Empat belas hari selepas pesta, tanglung air dihanyutkan untuk memandu roh kembali ke neraka. Tanglung diperbuat daripada bentuk bunga teratai yang diletakkan di atas bot kertas. Apabila api tanglung terpadam, ia menandakan roh telah pulang ke dunia bawah.

Sambutan di tempat lain di Asia
alt=Persembahan Getai di Singapura|thumb|Persembahan Ge-tai di Singapura

 Singapura dan Malaysia 
Antara tahun 1800-an hingga 1980-an di Singapura, tokong dan pelbagai pertubuhan akan menjemput kumpulan opera untuk mengadakan opera jalanan bagi menghiburkan roh dan penduduk sekitar. Di Malaysia, masyarakat Cina Malaysia juga menyambut pesta ini dengan opera jalanan.

Namun dengan kemerosotan populariti opera jalanan, persembahan berbentuk konsert moden telah menjadi acara utama dalam Pesta Hantu. Persembahan ini dikenali sebagai Getai dalam Bahasa Mandarin () atau Koh-tai dalam Hokkien (), yang bermaksud "pentas nyanyian".

Getai terdiri daripada persembahan nyanyian, tarian, hiburan, opera atau wayang kulit oleh pelbagai kumpulan artis di pentas sementara dalam kawasan perumahan. Ia dibiayai oleh tokong atau pertubuhan tempatan. Barisan hadapan tempat duduk dibiarkan kosong khas untuk roh. Adalah dipercayai membawa nasib malang jika seseorang duduk di kerusi merah hadapan tersebut.
Indonesia
Di Indonesia, perayaan ini dikenali sebagai Chit Gwee Pua (Hokkien: ) atau Chit Nyiat Pan (Bahasa Hakka: ; Pha̍k-fa-sṳ: Chhit-ngie̍t-pan), Cioko, atau dalam Bahasa Indonesia dikenali sebagai Sembahyang Rebutan. Upacara ini melibatkan penghormatan kepada roh-roh yang meninggal dunia secara tidak bertuah, dengan pemberian persembahan di tokong dan pengagihan makanan kepada golongan kurang berkemampuan. Nama "Sembahyang Rebutan" merujuk kepada cara makanan diperebutkan selepas upacara persembahan.

Perayaan ini paling ketara di Pulau Jawa, namun turut disambut di kawasan lain seperti Sumatera Utara, Riau, dan Kepulauan Riau. Di kawasan-kawasan ini, konsert langsung ala Getai () turut diadakan, serupa dengan yang di Malaysia dan Singapura. Amalan lain termasuk Sembahyang Kubur yang menyerupai adat menyapu kubur, bagi menghormati roh nenek moyang dan menarik keberuntungan. Persembahan berbentuk barang kertas seperti rumah, kuda, kereta, serta wang neraka atau Kim Cua () turut dibakar sebagai penghantaran simbolik kepada roh-roh di alam akhirat.

Filipina
Di Filipina, perayaan ini lebih dikenali sebagai Bulan Hantu (Ghost Month), yang berlangsung sepanjang bulan ketujuh dalam kalendar Cina, biasanya jatuh antara Ogos dan September. Ia diamalkan secara tradisional oleh Cina Filipina, namun kesedaran mengenainya telah meluas ke kalangan masyarakat lain. Dari sudut ekonomi, bulan ini memberi kesan kepada pasaran saham negara kerana ramai pelabur menghentikan pelaburan buat sementara waktu.

Secara tradisional, bulan ini dianggap tidak bertuah kerana dipercayai roh si mati dan roh pendendam berkeliaran di bumi. Pengamal amalan ini cenderung mengelakkan membuat keputusan penting dalam aspek hubungan, pekerjaan, kewangan, dan perniagaan. Amalan yang dielakkan termasuk berkahwin, memulakan perniagaan, berpindah rumah, melancong, mengambil gambar waktu malam, dan meninggalkan pakaian tergantung selepas matahari terbenam.

Sebaliknya, keluarga akan membuat persembahan makanan, membakar wang roh, menyalakan dupa, dan melawat kubur atau tokong untuk mendoakan roh si mati. Sesetengah keluarga turut mengadakan upacara memperingati si mati sama ada di rumah, tokong, gereja, atau rumah mayat.

Taiwan
Di Taiwan, dipercayai roh-roh berkeliaran sepanjang bulan ketujuh dalam kalendar Cina, dikenali sebagai Bulan Hantu (Ghost Month).Ghost Month  Hari pertama bulan ini dimulakan dengan upacara pembukaan pintu neraka secara simbolik melalui pembukaan pintu tokong. Pada hari ke-12, lampu utama di altar dinyalakan, diikuti perarakan tanglung pada hari ke-13 dan pelancaran tanglung air pada hari ke-14.

Sepanjang bulan ini, penduduk akan membakar wang roh, menyalakan dupa, dan membuat persembahan makanan bagi menenangkan roh serta menjauhkan gangguan. Terdapat juga pantang larang seperti mengelak pembedahan, membeli kenderaan, berenang, berpindah rumah, berkahwin, bersiul, atau mengambil gambar selepas senja.
Vietnam
Perayaan ini dikenali sebagai Tết Trung Nguyên dan dianggap sebagai masa untuk pembebasan roh yang diseksa di neraka. Roh tanpa waris akan "diberi makan" dan ditenangkan melalui persembahan makanan. Masyarakat juga memperoleh pahala dengan melepaskan burung dan ikan ke alam bebas. Bulan lunar yang menyambut perayaan ini dikenali secara umum sebagai Tháng Cô Hồn atau "bulan roh kesunyian", yang dipercayai membawa malang.

Dipengaruhi oleh agama Buddha, perayaan ini turut bertepatan dengan Vu Lan, transliterasi Vietnam bagi perayaan Ullambana. Pada masa kini, Vu Lan turut dianggap sebagai Hari Ibu Bapa di Vietnam. Mereka yang masih mempunyai ibu bapa akan memakai mawar merah sebagai tanda penghargaan, manakala mereka yang telah kehilangan ibu bapa akan memakai mawar putih dan menghadiri upacara doa untuk roh si mati.

Tradisi berkaitan agama Buddha di Asia
Di negara-negara agama Buddha Theravada seperti Kemboja dan Laos, terdapat juga tradisi dan upacara yang serupa. Seperti tradisi yang berasal daripada Sutra Ullambana dalam Buddhisme Mahayana, teks Petavatthu dalam Buddhisme Theravada turut menekankan amalan memberi makanan kepada roh lapar sebagai satu bentuk pengumpulan pahala. Kisah-kisah dalam Petavatthu turut menampilkan watak Maudgalyayana dan Sariputta, tokoh penting dalam perkembangan konsep ini dalam kedua-dua tradisi.

Konsep memberi makan kepada roh lapar juga tercatat dalam teks awal Buddha seperti Tirokudda Kanda.

Kemboja
Di Kemboja, perayaan tahunan selama 15 hari yang dikenali sebagai Pchum Ben lazimnya berlangsung pada bulan September atau Oktober. Masyarakat Kemboja memberikan penghormatan kepada ahli keluarga yang telah meninggal dunia sehingga tujuh generasi. Pintu neraka dipercayai terbuka sepanjang tempoh ini dan pelbagai persembahan makanan dilakukan untuk roh lapar.

Laos
Di Laos, festival Boun Khao Padap Din biasanya diadakan pada bulan September selama dua minggu. Dalam tempoh ini, dipercayai bahawa roh lapar dibebaskan daripada neraka dan masuk ke dunia manusia. Satu lagi perayaan, Boun Khao Salak, berlangsung selepasnya dan melibatkan pemberian makanan kepada roh-roh ini.
Sri Lanka
Di Sri Lanka, persembahan makanan diberikan kepada sami Buddha sebagai kaedah tidak langsung untuk menyalurkan persembahan itu kepada saudara-mara si mati yang dipercayai mungkin telah lahir semula sebagai roh lapar. Amalan ini lazimnya dilakukan pada hari ketujuh, selepas tiga bulan dan selepas setahun tarikh kematian seseorang individu. Ia merupakan satu upacara yang dijalankan sebagai sebahagian daripada adat pengebumian tradisional Buddha Sri Lanka, dan dikenali sebagai mataka dānēs atau matakadānaya..

Pahala yang diperoleh daripada persembahan ini dipercayai akan ditukarkan menjadi bentuk barangan yang setara dalam alam roh lapar. Pada hari keenam, makanan khas akan diletakkan di taman untuk roh si mati, dan pada hari ketujuh, persembahan makanan dibuat kepada sami. Bagi roh yang tidak sampai ke alam sepatutnya, khususnya alam roh lapar, mereka dipercayai akan menyebabkan penyakit dan malapetaka kepada yang masih hidup. Oleh itu, sami Buddha akan dipanggil untuk membaca mantera pirit bagi menolak bala. Amalan ini turut diamalkan di Thailand dan Myanmar, serta ketika Festival Hantu di negara-negara Asia lain.

Thailand
Di Thailand, perayaan tahunan selama lima belas hari dikenali sebagai Sat Thai disambut sekitar bulan September atau Oktober, terutamanya di wilayah selatan seperti Nakhon Si Thammarat. Roh orang mati dipercayai kembali ke dunia selama lima belas hari, dan masyarakat akan membuat persembahan makanan kepada mereka. Perayaan ini dikenali sebagai Sat Thai bagi membezakannya daripada Festival Hantu Cina, yang dikenali sebagai Sat Chin dalam bahasa Thai.

Jepun

 Chūgen 
Chūgen (中元), atau Ochūgen (お中元), merupakan satu acara tahunan di Jepun yang diadakan pada hari ke-15 bulan ketujuh, di mana masyarakat memberikan hadiah, terutamanya kepada atasan atau individu dihormati.

Asalnya, ia merupakan upacara untuk memperingati roh nenek moyang dan merupakan salah satu daripada tiga hari istimewa dalam Taoisme yang dikenali sebagai sangen. Ia juga kadangkala dianggap sebagai zassetsu, iaitu hari bermusim dalam kalendar Jepun.

 Bon 

Obon, atau lebih ringkas Bon, ialah versi Jepun bagi Festival Hantu. Perayaan ini telah berubah menjadi satu cuti tahunan keluarga di mana masyarakat Jepun yang tinggal di bandar besar akan pulang ke kampung halaman untuk membersihkan kubur dan memperingati nenek moyang mereka.

Salah satu elemen utama ialah tarian Bon Odori, dan perayaan ini telah wujud selama lebih 500 tahun. Di Jepun moden, ia disambut pada 15 Julai di bahagian timur (Wilayah Kantō) dan pada 15 Ogos di bahagian barat (Wilayah Kansai). Di Wilayah Okinawa dan Kepulauan Amami, ia disambut menurut kalendar Cina, iaitu pada hari ke-15 bulan ketujuh. Pada tahun 2019, tarikh ini kebetulan jatuh pada 15 Ogos di semua kawasan tersebut.

 Rujukan 
Hantu
Kategori:Perayaan Ogos
Kategori:Perayaan September
Kategori:Pesta di China
Kategori:Cuti umum di China
Kategori:Pesta keagamaan di Malaysia
Kategori:Kebudayaan orang Cina Malaysia

Kategori:Perayaan di Malaysia