Wu Xing

Wu Xing (), biasanya diterjemahkan sebagai Lima Fasa atau Lima Agen,Theobald, Ulrich (2011) "Teori Yin-Yang dan Lima Agen" dalam ChinaKnowledge.de - Sebuah Ensiklopedia Sejarah, Sastera dan Seni Cina ialah satu skim konseptual lima serangkai yang digunakan dalam pelbagai bidang tradisional Cina untuk menjelaskan pelbagai fenomena, termasuk hubungan bumi dan langit, pengaruh, serta kitaran yang mencirikan interaksi dan hubungan dalam sains, perubatan, politik, agama, hubungan sosial dan pendidikan dalam budaya Cina.

Kelima-lima agen ini secara tradisional dikaitkan dengan planet klasik: Marikh, Utarid, Musytari, Zuhrah, dan Zuhal seperti yang digambarkan dalam seksyen etimologi di bawah. Dalam astronomi Cina purba dan astrologi Cina yang tersebar ke seluruh Asia Timur, ia mencerminkan urutan planet tujuh hari: Api (火 huǒ), Air (水 shuǐ), Kayu (木 mù), Logam (金 jīn), dan Tanah (土 tǔ).Ensiklopedia Cina Cihai (辭海), di bawah entri "kalender tujuh benda langit" (七曜曆, qī yào lì), menerangkan "kaedah merekod hari mengikut tujuh benda langit [七曜 qī yào]." China lazimnya mengikut urutan: Matahari, Bulan, Marikh, Utarid, Musytari, Zuhrah, dan Zuhal. Tujuh hari membentuk satu minggu, yang diulang dalam kitaran. Kaedah ini -- berasal dari Babylon purba (atau Mesir purba menurut satu teori), digunakan oleh Rom pada abad pertama Masehi, dan kemudian disebarkan ke negara lain -- telah wujud di China pada abad ke-4 M. Ia juga dibawa ke China oleh golongan Manikean pada abad ke-8 dari negara Kang (康) di Asia Tengah (terjemahan dari Bathrobe's Days of the Week in Chinese, Japanese & Vietnamese, plus Mongolian and Buryat (cjvlang.com)).

Apabila dalam kitaran generatif "batang langit" seperti yang digambarkan dalam seksyen kitaran dan dalam rajah di atas yang bergerak mengikut arah jam (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air). Apabila dalam susunan pemusnah yang berlebihan Kayu, Tanah, Air, Api, Logam, bencana alam, malapetaka, penyakit dan wabak akan berlaku.

Sistem Wu Xing telah digunakan sejak abad kedua atau pertama SM semasa dinasti Han. Ia muncul dalam pelbagai bidang pemikiran awal Cina yang kelihatan tidak berkaitan, termasuk muzik, feng syui, alkimia, astrologi, seni mempertahankan diri, strategi ketenteraan, tilikan I Ching, agama dan perubatan tradisional, berfungsi sebagai asas metafizik berdasarkan analogi kosmik.

 Etimologi 
Wu Xing pada asalnya merujuk kepada lima planet klasik (daripada paling cerah ke paling malap: Zuhrah, Musytari, Utarid, Marikh, Zuhal), yang bersama dengan Matahari dan Bulan, dikonsepkan sebagai mewujudkan lima daya kehidupan bumi (termasuk yin dan yang). Oleh itu, perkataan ini terdiri daripada aksara Cina yang bermaksud "lima" () dan "bergerak" (). "Bergerak" adalah singkatan kepada "planet", kerana perkataan untuk planet dalam bahasa Cina diterjemahkan sebagai "bintang bergerak" ().Dr Zai, J. Taoism and Science: Cosmology, Evolution, Morality, Health and more. Ultravisum, 2015.

Beberapa Teks Sutera Mawangdui (sebelum 168 SM) juga mengaitkan Wu Xing dengan wude (), iaitu Lima Kebajikan dan Lima Emosi.Nathan Sivin (1987), Perubatan Tradisional dalam China Moden, m.s. 72. Sarjana berpendapat bahawa pelbagai pendahulu kepada konsep Wu Xing telah digabungkan menjadi satu sistem dengan pelbagai tafsiran dalam dinasti Han.

Wu Xing pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai "Lima Unsur", dengan menyamakan konsep ini dengan susunan empat unsur yang bersifat statik dan bentuk dalam falsafah Yunani dan Veda India.Nathan Sivin (1987), Perubatan Tradisional dalam China Moden, m.s. 73. Terjemahan ini masih digunakan secara meluas dalam kalangan pengamal Perubatan tradisional Cina, seperti dalam nama akupunktur Lima Unsur dan terapi meridian Jepun.

Namun begitu, analogi ini boleh mengelirukan kerana empat unsur tersebut menekankan bentuk, bahan dan kuantiti, manakala susunan pasca-syurgawi bagi Wu Xing lebih menumpukan kepada proses, perubahan dan kualiti.Nathan Sivin (1995), "Sains dan Perubatan dalam Sejarah Cina", dalam bukunya Science in Ancient China (Aldershot, England: Variorum), teks VI, m.s. 179. Sebagai contoh, unsur Wu Xing "Kayu" lebih tepat difahami sebagai "intipati hayat" dan pertumbuhan pokok berbanding bahan fizikal yang sebenar kayu.

Ini mendorong sinolog Nathan Sivin mencadangkan terjemahan alternatif "lima fasa" pada tahun 1987.Nathan Sivin (1987), Perubatan Tradisional dalam China Moden (Ann Arbor: Pusat Kajian Cina, Universiti Michigan) m.s. 73. Namun, istilah "fasa" juga tidak sepenuhnya mencerminkan makna Wu Xing. Dalam beberapa konteks, Wu Xing memang dikaitkan dengan bahan fizikal.Ahli sejarah perubatan Cina, Manfred Porkert, mencadangkan istilah (yang agak canggung) "Fasa Evolutif". Mungkin terjemahan yang paling meluas diterima dalam kalangan sarjana moden ialah "lima agen" atau "lima transformasi".

 Kitaran 
Dalam doktrin tradisional, lima fasa ini saling berkait dalam dua kitaran interaksi: kitaran memajukan atau menjana ( shēng), juga dikenali sebagai "ibu-anak"; dan kitaran mengatasi atau memusnahkan ( kè), juga dikenali sebagai "datuk-cucu" (rujuk rajah). Setiap kitaran ini boleh ditafsir dan dianalisis secara ke hadapan atau terbalik. Selain daripada kitaran yang disebut, terdapat juga apa yang dianggap sebagai versi "berlebihan" atau terlalu menjana dalam kitaran pemusnahan.

 Saling menjana 
Kitaran generatif ( xiāngshēng) ialah:

 Kayu menyuburkan Api (sebagai bahan api)
 Api menghasilkan Tanah (abu, lava)
 Tanah melahirkan Logam (proses geologi menghasilkan mineral)
 Logam mengumpul, menapis dan membersihkan Air (contohnya pemeluwapan wap air pada logam)
 Air menyuburkan Kayu (air membawa pertumbuhan bunga, tumbuhan dan perubahan semula jadi lain)

 Saling mengawal 
Kitaran pemusnahan ( xiāngkè) ialah:

 Kayu mencengkam (atau menstabilkan) Tanah (akar pokok mencegah hakisan tanah)
 Tanah menahan (atau mengarah) Air (empangan atau tebing sungai)
 Air memadamkan (atau mengawal) Api
 Api mencairkan (atau menapis/membentuk) Logam
 Logam menebas (atau mengukir) Kayu

 Keterlaluan 
Kitaran pemusnahan yang berlebihan ( xiāngchéng) ialah:

 Kayu menguras Tanah (kekurangan nutrien akibat pertanian berlebihan)
 Tanah menghalang Air (empangan berlebihan)
 Air memadamkan Api
 Api mencairkan Logam (menjejaskan kekuatannya)
 Logam menjadikan Kayu keras dan mudah patah

 Melemahkan 
Kitaran generatif songsang (/ xiāngxiè) ialah:

 Kayu menguras Air
 Air mengakis Logam
 Logam memiskinkan Tanah (hakisan, perlombongan mineral secara merosakkan)
 Tanah mencekik Api
 Api membakar Kayu (kebakaran hutan)

 Melawan 
Kitaran pemusnahan songsang atau kurang daya ( xiāngwǔ atau  xiānghào) ialah:

 Kayu menumpulkan Logam
 Logam menyerap tenaga Api (mengalirkan haba)
 Api menyejatkan Air
 Air mengeruhkan (atau menggoyahkan) Tanah
 Tanah merosakkan Kayu (kayu yang tertimbus akan reput)

 Batang Syurga 
PergerakanKayuApiTanahLogamAirBatang SyurgaJia  
Yi Bing  
Ding Wu  
Ji Geng  
Xin Ren  
Gui Tahun berakhir dengan4, 56, 78, 90, 12, 3

 Ming nayin 
Dalam tilikan Ziwei, nayin () mengklasifikasikan lima unsur kepada 60 ming (), atau susunan hidup, berdasarkan sistem ganzhi. Sama seperti zodiak astrologi, ming digunakan oleh tukang tilik untuk menganalisis personaliti individu dan takdir.
SusunanGanzhiMingSusunanGanzhiMingUnsur1Jia Zi Logam laut 31Jia Wu Logam pasir Logam2Yi Chou 32Yi Wei 3Bing Yin Api relau 33Bing Shen Api hutan Api4Ding Mao 34Ding You 5Wu Chen Kayu hutan besar 35Wu Xu Kayu padang rumput Kayu6Ji Si 36Ji Hai 7Geng Wu Tanah tepi jalan 37Geng Zi Tanah dinding Tanah8Xin Wei 38Xin Chou 9Ren Shen Logam pedang 39Ren Yin Logam kepingan Logam10Gui You 40Gui Mao 11Jia Xu Api gunung berapi 41Jia Chen Api pelita Api12Yi Hai 42Yi Si 13Bing Zi Air anak sungai 43Bing Wu Air langit Air14Ding Chou 44Ding Wei 15Wu Yin Tanah kubu 45Wu Shen Tanah perhentian Tanah16Ji Mao 46Ji You 17Geng Chen Logam putih 47Geng Xu Logam perhiasan Logam18Xin Si 48Xin Hai 19Ren Wu Kayu willow 49Ren Zi Kayu murbei Kayu20Gui Wei 50Gui Chou 21Jia Shen Air telaga 51Jia Yin Air deras Air22Yi You 52Yi Mao 23Bing Xu Tanah atas bumbung 53Bing Chen Tanah gurun Tanah24Ding Hai 54Ding Si 25Wu Zi Api petir 55Wu Wu Api matahari Api26Ji Chou 56Ji Wei 27Geng Yin Kayu konifer 57Geng Shen Kayu delima Kayu28Xin Mao 58Xin You 29Ren Chen Air sungai 59Ren Xu Air laut Air30Gui Si 60Gui Hai 

 Aplikasi 
Skema Wu Xing digunakan untuk menjelaskan fenomena dalam pelbagai bidang.

 Fasa tahun 
Kelima-lima fasa ini berlangsung sekitar 73 hari setiap satu dan biasanya digunakan untuk menggambarkan transformasi semula jadi dan bukannya keadaan bentuk.

 Kayu/Musim bunga: tempoh pertumbuhan dan pengembangan; dikaitkan dengan angin.
 Api/Musim panas: tempoh pembuahan dan pembungaan; dikaitkan dengan haba.
 Tanah: tempoh kestabilan dan ketenangan antara fasa lain; juga boleh dilihat sebagai lewat musim panas. Ia dikaitkan dengan pemusatan, penyamaan dan kelembapan.
 Logam/Musim luruh: tempoh penyusutan dan tuaian; dikaitkan dengan kekeringan dan kehilangan.
 Air/Musim sejuk: tempoh pengasingan, penstabilan dan kesejukan.

 Kosmologi dan feng syui 

alt=Rajah terperinci kitaran Wuxing|thumb|Rajah terperinci kitaran
Seni feng syui (geomansi Cina) berasaskan pada Wu Xing, dengan struktur kosmos yang mencerminkan lima fasa serta bagua (lapan trigram). Setiap fasa mempunyai rangkaian kaitan kompleks dengan aspek alam semula jadi (rujuk jadual): warna, musim, bentuk dan sebagainya saling berkait dalam kitaran.Carta Lima Unsur Cina 

Sesuatu interaksi atau aliran tenaga boleh menjadi meluas, merosakkan atau melelahkan, bergantung kepada kitaran yang terlibat. Dengan memahami aliran tenaga ini, pengamal feng syui cuba menyusun semula tenaga untuk memberi manfaat kepada klien.
PergerakanLogamKayuAirApiTanahTrigram hanziTrigram pinyinqiánduìzhènxùnkǎnlígènkūnTrigram☰☱☳☴☵☲☶☷I ChingLangitTasikGuruhAnginAirApiGunungLadangPlanet (Badan cakerawala)ZuhrahMusytariUtaridMarikhZuhalWarnaPutihHijauHitamMerahKuningHariJumaatKhamisRabuSelasaSabtuMusimLuruhBungaSejukPanasPeralihanArah mata anginBaratTimurUtaraSelatanTengah

 Peralihan dinasti 
Menurut ahli falsafah politik zaman Negara-Negara Berperang Zou Yan (sekitar 305–240 SM), setiap daripada lima unsur mempunyai kebajikan tersendiri (), yang menunjukkan takdir () sesebuah dinasti; maka peralihan kitaran unsur menunjukkan peralihan dinasti. Zou Yan menyatakan bahawa Mandat Syurga mengesahkan legitimasi dinasti dengan menghantar petanda bertuah dalam warna ritual (putih, hijau, hitam, merah, kuning) yang sepadan dengan unsur dinasti baharu (Logam, Kayu, Air, Api dan Tanah). Bermula dari dinasti Qin, kebanyakan dinasti Cina menggunakan teori Lima Unsur untuk mengabsahkan pemerintahan mereka. 

 Perubatan Cina 
Mengikut teori perubatan Cina, setiap organ badan dikaitkan dengan salah satu daripada Lima Fasa. Adalah dipercayai bahawa adalah lebih mujarab untuk merawat sesuatu organ ketika tempoh waktu tertentu yanf sesuai untuk organ berkenaan. Susunan petikan Lima Fasa, seperti dalam Bo Hu Tong dan catatan Dinasti Han lain, ialah Logam, Kayu, Air, Api, dan Bumi. Menurut teori, rawatan organ badan paling berkesan dalam tempoh empat jam berikut sepanjang hari, bermula dari tempoh 3 – 7 pagi: Organ Logam (see the list below), organ Tanah, organ Api1, organ Air, organ Api2 (the "non-empirical" Pericardium and Triple Burner organs), dan organ Kayu; iaitu susunan petikan secara terbalik (tambahan peambahan Api dan organ bukan empirikal untuk mengisi tempoh empat jam keenam dalam sehari). Kedua-dua susunan ini juga berkaitan dengan susunan planet dari Matahari (Utarid, Zuhrah, Marikh, Musytari, Zuhal; atau Air, Logam, Api, Kayu, dan Tanah). See 5 Xing in Citation Order. 

 Unsur  Kayu  Api  Tanah  Logam  Air Planet Musytari  Marikh  Zuhal  Zuhrah  Utarid Sifat Mental Kepekaan  Kreativiti  Kejelasan  Gerak hati  Kespontanan Emosi negatif Kemarahan Pengujaan berlebihan  Kebimbangan  Kesedihan  Ketakutan Emosi positif Kesabaran  Keriangan  Sayang  Keberanian   Ketenangan Zang (organ yin) Hati  Jantung/perikardium  Limpa/pankreas  Paru-paru  Ginjal Fu (organ yang) Pundi hempedu  Usus kecil/San Jiao  Perut  Usus besar  Pundi kencing Organ deria Mata  Lidah  Mulut  Hidung  Telinga Anggota badan Tendon  Denyut  Otot  Kulit  Tulang Bendalir Air mata  Peluh  Ludah  Hingus  Kencing Jari Telunjuk  Hantu  Ibu jari  Manis  Kelingking Deria Penglihatan  Pertuturan  Rasa  Bau  Pendengaran Rasa Masam  Pahit  Manis  Sengit  Masin Bau Tengik  Hangus  Wangi  Reput  Busuk Hayat Lahir  Muda  Dewasa  Tua  Ajal

 Astrologi Cina 

Astrologi Cina berasaskan interaksi lima unsur dengan dua belas bintang zodiak Cina, agar menghasilkan kitaran bintang 60 tahun.

 Unsur  Kayu  Api  Tanah  Logam  AirBatang Samawi Jia   Yi   Bing   Ding   Wu   Ji   Geng   Xin   Ren   Gui Tahun lahir berakhir dengan 4, 5  6, 7  8, 9  0, 1  2, 3

Contohnya, A labih pada tahun 1953, iaitu tahun Ular. Oleh sebab tahun lahir si A berakhir dengan angka 3, maka unsurnya ialah Air; oleh itu, si A lahir pada tahun Ular Air.
 Muzik 

Huainanzi dan bab Yueling () dalam Kitab Adat membuat hubungan berikut:
PergerakanKayuApiTanahLogamAirWarnaQing (hijau dan biru)MerahKuningPutihHitamArah ArtiktimurselatantengahbaratutaraNada asas Skala pentatonikPinyin nadajuézhǐgōngshāngyǔSolfegemi atau Esol atau Gdo atau Cre atau Dla atau A

 Qing ialah perkataan warna Cina yang merangkumi hijau dan biru. Dalam bahasa Mandarin moden, terdapat perbezaan antara dua warna ini, tetapi dalam bentuk lama bahasa Cina dan banyak bahasa lain, tiada pembezaan antara hijau dan biru.
 Dalam muzik moden, pelbagai skala lima atau tujuh nada (seperti skala major) ditakrif dengan memilih lima atau tujuh frekuensi daripada set dua belas nada separuh dalam tala sama tempera. Sistem tala shi'er lü dalam muzik Cina kuno paling hampir dengan sistem tala Pythagoras dari Yunani purba.Joseph C.Y. Chen (1996). Early Chinese Work in Natural Science: A Re-examination of the Physics of Motion, Acoustics, Astronomy and Scientific Thoughts, hlm. 96–97. .

 Seni bela diri 
Sebagai konsep falsafah yang berpengaruh, terdapat beberapa seni bela diri Cina serta gaya Asia Timur lain yang menggabungkan konsep lima fasa ke dalam sistem mereka.

Taici melatih dan menekankan lima kualiti asas sebagai sebahagian daripada strategi keseluruhannya.

Lima Langkah () ialah:

 Lǎo Jìnbù (老進步) – sentiasa melangkah ke depan
 Juébù Tuìbù (絕不退步) – jangan sekali-kali berundur
 Yòupàn (右盼) – lihat kanan
 Zuǒgù (左顧) – awas kiri
 Zhōngdìng (中定) – tiang tengah, titik atau paksi neutral, kekalkan imbangan dan kestabilan.

Langkah-langkah ini bukan keadaan yang berubah dalam taici.

Xingyi Quan menggunakan lima unsur sebagai metafora untuk menggambarkan lima tenaga berbeza. Tenaga ini halus sifatnya, jadi pelajar akan memulakan dengan lima teknik asas beserta langkah kaki untuk memahami konsep di sebalik setiap tenaga. Dalam jangka panjang, sebarang teknik boleh digabungkan dengan sebarang jenis tenaga, tetapi ia memerlukan kemahiran bertahap.

Dalam Xingyi Quan, penghayatan lima tenaga melalui tiga peringkat asas: Tenaga jelas, tenaga halus, tenaga misteri.
PergerakanTumbukanCinaPinyinArahBentukTindakan HalusTenagaRasaLogamMembelahPīKe bawahTumbukan atau tapak tangan menetak ke hadapan, tangan menarik ke bawah dan belakang, tulang belakang menundukmenyeret ke bawahtenaga memadatMenjatuhkan (menyentap ke bawah)AirMengerudiZuānKe atasTumbukan naik seperti air bertekanan, tangan ke bawah dan ke belakangberputartenaga relaksMengejut (menyentap atas dan bawah serentak)KayuMenghentakBēngKe hadapanTumbukan lurusmenyusuptenaga linearMenembus (meluaskan ke depan)ApiMenumbukPàoKe belakangTumbukan dilempar ke hadapan dengan badan terbukamelempartenaga timbal balikMelancarkan (mengangkat dan membalas)TanahMenyeberangHéngMendatarTumbukan mendatar, memusing dan membajak ke depanmemutartenaga kilasBertembung (memusing dan menghentam)
Lima Haiwan dalam seni bela diri Shaolin merupakan peluasan teori Wu Xing kerana sifat mereka mewakili tenaga fasa dalam kerajaan haiwan. Haiwan-haiwan tersebut ialah:

 Harimau – Api (ganas dan kuat)
 Monyet – Logam (membongkok)
 Ular – Air (anjal dan fleksibel)
 Bangau – Angin (mengelak dan tangkas)
 Belalang Sembah – Tanah (stabil dan berakar)

Wu Xing Heqidao (Gogyo Aikido 五行合气道) ialah seni kehidupan yang berakar dalam teori Konfusianisme, Taoisme, dan Buddhisme. Ia menumpukan pada penerapan keamanan dan kajian kesihatan, bukannya pertahanan diri atau aksi fizikal. Ia menekankan penyatuan antara minda, tubuh dan persekitaran melalui teori fisiologi yin dan yang serta lima unsur dalam perubatan tradisional Cina. Gerakan, latihan dan ajarannya membangunkan, mengarah dan menyelaraskan qi.

 Gogyo 
Istilah Jepun untuknya ialah gogyo (Jepun: , romanisasi: gogyō). Pada abad ke-5 dan ke-6 (Zaman Kofun), Jepun mengadaptasi pelbagai disiplin falsafah seperti Taoisme, Buddhisme Cina dan Konfusianisme menerusi biksu dan pengamal perubatan dari China yang membantu membentuk sistem Onmyōdō.

Ini berbeza dengan teori Godai yang lebih berasaskan bentuk dan diperkenalkan ke Jepun melalui India dan Buddhisme Tibet.

Teori-teori ini telah diamalkan secara meluas dalam akupunktur Jepun dan perubatan tradisional Kampo.

 Lihat juga 
 Qi
 Qigong
 Taijitu
 Tao
 Teori Zang Fu

Notes

 Rujukan 

 Bibliografi 
 Feng Youlan (Yu-lan Fung), A History of Chinese Philosophy, volume 2, p. 13
 Joseph Needham, Science and Civilization in China, volume 2, pp. 262-23
 Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine, 2nd edn, Elsevier Ltd., London

 Pautan luar 
 Acupuncture Text Book Corrections  Corrections to English translation errors in textbooks
 Five Elements  Malaysia I Ching Net
 Five Element Information  Five Element interrelationships, concordances and causative factors.
 Chinese Zodiac Chart Find your Chinese Zodiac sign based on your date of birth.
 Traditional Chinese Medicine (TCM)  A model of transition from the traditional elements 
 The American School of Classical Feng Shui
 Five Elements of Feng Shui  The Five Elements of Feng Shui and Their Interactions
 Chinese Five Elements Information on the Chinese Five Elements from Northern Shaolin Academy

Kategori:Astrologi Cina
Kategori:Astronomi Cina
Kategori:Falsafah Cina
Kategori:Kebudayaan orang Cina Malaysia