고통의 근절

고통의 근절 또는 고통의 폐지는 모든 지각 능력이 있는 존재의 비자발적인 통증과 고통을 없애기 위해 생명공학기술과 윤리학 분야에서 제안된 목표이다. 이 개념은 유전공학, 신경과학, 약리학의 고급 기술을 사용하여 부정적인 경험을 완화하거나 방지하고, 장기적으로는 고통을 웰빙(well-being) 상태로 대체하는 것을 목표로 한다. 이는 과학과 기술을 사용하여 전 지구적 또는 종 수준에서 고통을 줄이거나 폐지할 것을 주장하는 트랜스휴머니즘, 공리주의, 동물복지 윤리의 흐름과 관련이 있다.

 생물학 및 의학 

19세기 현대 마취법의 발견은 수술 중 통증을 제거하는 초기 돌파구였으나, 그 수용이 보편적이지는 않았다. 당시 일부 의료계 종사자들은 마취가 부상에 대한 신체의 자연스러운 반응에 개입하는 인위적이고 해로운 행위라고 믿었다. 마취에 대한 반대는 이후 사라졌으나, 고통을 근절하겠다는 전망은 삶의 자연스러운 기능을 방해한다는 유사한 우려를 불러일으키고 있다.

통증 상징불능이나 선천성 무통각증과 같은 희귀한 질환으로 인해 선천적으로 통증이나 불쾌한 감각을 느끼지 못하는 사람들은 고통 없는 삶의 생물학적, 유전적 원인을 밝혀내기 위한 연구 대상이 되어 왔다. 2019년에는 아난다마이드 수치가 상승한 FAAH 위유전자(FAAH-OUT이라 명명됨)에서 이전에 보고되지 않은 유전자 변이를 가진 스코틀랜드 여성이 불안을 느끼지 않고 공포를 경험할 수 없으며 통증에 둔감한 것으로 보고되었다. 그녀는 전신 통각감퇴로 인해 빈번한 화상과 절상을 입었음에도 불구하고 보통 사람들보다 상처가 더 빨리 치유되었다.

1990년, 학술지 《메디컬 하이포서지스》(Medical Hypotheses)는 L. S. 만치니(L. S. Mancini)의 "고통 없는 세상을 위한 유전공학"에 관한 기사를 게재했다.

CRISPR와 같은 유전체 편집 기술의 발전은 "과학자들이 특정 특이한 사람들의 신체적 초능력의 원인을 식별하고 유전자 편집을 사용하여 이를 다른 사람들에게 부여할 수 있다"는 전망을 제기했다. 유전학자 조지 맥도날드 처치는 통증을 통증 없는 감각 시스템으로 대체하는 잠재적 미래에 대해 다음과 같이 언급했다.

 윤리학 및 철학 

 쾌락주의와 공리주의 내의 논쟁 
쾌락주의와 공리주의 학파의 윤리학자 및 철학자들은 고통 근절의 가치에 대해 논쟁해 왔다. 트랜스휴머니스트 철학자 데이비드 피어스는 1995년 저서 《쾌락적 명령》(The Hedonistic Imperative)에서 고통의 폐지는 기술적으로 가능할 뿐만 아니라 도덕적으로 긴급한 사안이라고 주장하며, "세상의 마지막 불쾌한 경험은 정확히 날짜를 특정할 수 있는 사건이 될 것으로 예측된다"고 밝혔다.

미래 인류 연구소의 소장인 철학자 닉 보스트롬은 고통이 개인을 해악으로부터 보호하는 기능을 한다는 점을 들어 보다 신중한 접근을 권고한다. 그러나 보스트롬은 "엄청난 양의 불필요하고 부당한 고통"을 없애기 위해 생명공학을 사용하는 핵심 아이디어에는 동의한다.

 대안적 견해 
생명공학을 통한 고통의 근절이 원치 않는 결과를 초래할 수 있다는 주장도 제기되었으며, 고통의 문제에 대해 트랜스휴머니즘만이 고려할 가치가 있는 유일한 철학은 아니라는 논거도 제시되었다. 많은 이들은 고통을 심리적, 신체적 기능에 대한 이원론적 이해의 한 측면으로 보며, 고통 없이는 쾌락도 존재할 수 없다고 본다.

 심리학적 및 사회문화적 관점 
현대 심리학은 고통이 비록 종종 바람직하지 않더라도 인간의 발달, 회복탄력성, 의미 형성에 건설적인 역할을 할 수 있음을 인정한다. 빅토르 프랑클과 같은 실존 심리학자들은 고통이 특히 피할 수 없는 것일 때 개인적 성장, 목적, 초월의 원천이 될 수 있다고 주장했다. 그의 저서 《죽음의 수용소에서》에서 프랑클은 "고통은 의미를 찾는 순간 고통이기를 멈춘다"고 제안했다. 이러한 관점은 불편함의 맥락적 중요성보다 불편함의 제거를 우선시하는 순수 쾌락주의적 또는 공리주의적 모델에 도전한다.

사회문화적 관점에서 고통은 집단적 서사와 전통에도 깊이 뿌리박혀 있다. 불교, 기교, 스토아 학파를 포함한 종교적, 영성적 전통은 역사적으로 고통을 윤리적 및 형이상학적 탐구의 중심에 두어 왔다. 예를 들어, 불교의 고(dukkha) 개념은 기술만으로 제거되는 것이 아니라 통찰과 정신 수양을 통해 초월해야 하는 것이다. 기술적 개입에 대한 비판자들은 생물학적 해결책에만 독점적으로 초점을 맞추는 것이 이러한 문화적, 실존적 차원을 간과하여 잠재적으로 인간 경험을 빈약하게 만들 수 있다고 시사한다.

 동물복지 

 생명공학을 통한 동물 고통의 감소 
2009년 애덤 슈라이버(Adam Shriver)는 공장식 축산의 동물을 고통과 통증을 느끼는 능력이 감소하거나 결여된 유전자 변형 동물로 대체할 것을 제안했다. 슈라이버와 매코너키(McConnachie)는 동물복지를 개선하고자 하는 사람들이 식물성 식단 및 배양육과 더불어 유전자 편집을 지지해야 한다고 주장했다.

카트리엔 드볼더(Katrien Devolder)와 마티아스 에겔(Matthias Eggel)은 통증과 고통을 제거하기 위해 연구용 동물의 유전자를 편집할 것을 제안했다. 이는 결국 모든 동물 실험을 중단하고 대안을 채택하기 위한 중간 단계가 될 것이다.

 야생동물의 고통 
야생동물의 고통과 관련하여, CRISPR 기반 유전자 드라이브는 유성 생식 종에서 양성 대립 유전자를 확산시키는 비용 효율적인 방법으로 제안되었다. (예를 들어 테스트 프로그램을 위해) 유전자 드라이브가 무한히 퍼지는 것을 제한하기 위해 MIT 미디어 랩의 조각 진화(Sculpting Evolution) 그룹은 "데이지 체인 드라이브"(daisy-chain drive)라고 불리는 자가 고갈형 CRISPR 기반 유전자 드라이브를 개발했다. 유전자 드라이브의 잠재적인 부작용에 대비하여, "합성 저항, 반전 드라이브(reversal drives), 면역 반전 드라이브 등을 포함하여 유전자 드라이브를 제한하거나 제거하기 위한 몇 가지 유전적 메커니즘이 제안되거나 개발되었다."

 타당성 
데이비드 피어스에 따르면, 고통의 근절은 그 생물학적 기초를 다룸으로써 기술적으로 가능해진다. 외부적 변화만으로는 유전적으로 제약된 쾌락의 쳇바퀴를 극복할 수 없기 때문이다. 잠재적인 해결책으로는 일정한 행복을 위해 뇌를 직접 자극하는 '와이어헤딩'(wireheading)이 있으나, 이는 동기 부여와 진화적 적합성을 약화시킨다. 또한 부작용 없이 지속 가능한 웰빙을 제공하는 맞춤형 약물(designer drugs)이 있으나, 평생 의존하기에는 비실용적이다. 가장 유망한 접근법은 유전공학이다. 쾌활한 기질(hyperthymia)을 촉진하는 유전자를 통해 유전적 재조정을 거치면, 자극에 대한 반응성을 유지하면서도 적응적 웰빙, 창의성, 생산성을 촉진하는 쾌락적 기준점(hedonic set-point)을 높일 수 있다. 이러한 변화는 과학적으로 달성 가능하지만, 그 심오한 함의를 헤쳐 나가기 위해서는 신중한 윤리적, 사회적 고려가 필요하다.

 같이 보기 
 반자연주의
 자연에의 호소
 바이오 행복
 효과적 이타주의
 멜리오리즘
 종말의 내재화
 도덕적 범위의 확장
 동물의 통증
 우선주의
 고통 중심 윤리
 고통 위험
 트랜스휴머니즘
 야생동물의 고통

 각주 

 더 읽어보기 







분류:트랜스휴머니즘
분류:생명공학
분류:동물복지
분류:통증
분류:생명윤리학
분류:유전공학
분류:공리주의
분류:윤리학 개념
분류:가치론
분류:고통