퀴어 아트

퀴어 아트(Queer art) 또는 LGBT+ 아트, 퀴어 미학은 레즈비언, 게이, 양성애, 트랜스젠더(LGBT) 및 다양한 비이성애, 비시스젠더적 이미지와 쟁점을 다루는 근대 미술 및 현대 미술의 시각 예술 실천을 폭넓게 일컫는 용어이다. 정의상 단 하나의 "퀴어 아트"란 존재할 수 없지만, 자신의 작업을 퀴어로 규정하는 현대 미술가들은 종종 "일상에 대한 유토피아적 혹은 디스토피아적 대안을 제시하고, 무법자적 태도를 취하며, 범죄성과 불투명성을 수용하고, 전례 없는 친족 관계와 유대감을 형성한다." 또한 퀴어 아트는 때때로 성(sex)과 허용되지 않은 욕망을 포용하는 것을 핵심으로 삼기도 한다.

퀴어 아트는 장소 특정적 성격이 매우 강하며, 맥락에 따라 매우 다르게 나타난다. 그 가시성 또한 옹호의 대상이 되는 것부터 반대로 거센 반발, 검열 혹은 범죄화에 직면하는 것까지 광범위하게 나타난다. 성과 젠더가 각기 다른 국가, 종교, 민족적 맥락에서 서로 다르게 작동함에 따라, 퀴어 아트는 필연적으로 다양한 의미를 내포하게 된다.

역사적으로 '퀴어'라는 용어는 1980년대 미국 에이즈 위기 당시 쓰이던 동성애 혐오적 비속어였으나, 이후 퀴어 활동가들에 의해 재전유되고 수용되었으며 현재는 학술적 맥락을 포함한 많은 영어권 사회에 통합되었다. 이에 따라 LGBT+ 개인들의 국제적인 예술 활동은 1980년대 미국의 젠더 및 정체성 정치의 역사적 발전 과정과는 무관하게 발생했더라도 영어권 맥락에서는 종종 '퀴어 아트'라는 포괄적인 용어로 분류되곤 한다.

'퀴어 아트'는 또한 테이트 미술관의 2017년 전시인 '퀴어 브리티시 아트 1861-1967'에서 볼 수 있듯이, '레즈비언', '게이', '양성애', '트랜스'라는 현대적 용어가 정립되기 이전 시기에 활동했던 성소수자 예술가들의 역사적 작품을 소급하여 지칭하는 데 사용되어 왔다. "퀴어"라는 용어는 비규범적이고 동성애적인 공동체의 급진적 정치성에 뿌리를 두고 있지만, 그러한 범주와 완전히 동일시되지는 않으며 여전히 유동적인 정체성으로 남아 있다.

특정한 양식이나 매체에 얽매이지 않는 퀴어 아트는 행위 예술, 비디오 아트, 설치 미술, 소묘, 회화, 조각, 사진술, 영화, 유리 공예, 혼합 매체 등 매우 다양한 영역에 걸쳐 있다.

 시작 

 초기 퀴어 코드 미술 
《퀴어 미술의 짧은 역사》(A Queer Little History of Art)에서 미술사학자 알렉스 필처는 미술사 전반에 걸쳐 퀴어 예술가들의 전기적 정보가 생략되거나 과소평가되어 왔으며, 그렇지 않을 경우 이성애적 정체성을 가졌다는 가정하에 해석되어 왔다고 지적한다. 예를 들어 "동성 파트너는 '친한 친구'가 되고, 예술적 동지는 '이성 연인'으로 묘사되며", "게이 예술가들은 '독신', '무성애자', 혹은 '성적으로 혼란스러운 상태'로 진단받기도 한다."

전간기 동안 파리나 베를린 같은 예술적 대도시에서는 퀴어 개인들에 대한 수용도가 높아지는 모습이 보였다. 1920년대 뉴욕 할렘과 그리니치빌리지의 무허가 술집들은 게이와 레즈비언 고객들을 환대했으며, 유럽과 라틴 아메리카 전역의 카페와 바는 게이 남성들이 주류 문화의 발전에 통합될 수 있도록 하는 예술 그룹들의 거점이 되었다. 이 시기에 예술가들은 여전히 은밀하게 퀴어성을 나타내기 위한 시각적 코드를 개발했다. 미술사학자 조너선 데이비드 캐츠는 애그니스 마틴의 추상화가 "퀴어적 자아실현의 한 형태"라고 썼으며, 〈밤의 바다〉(Night Sea, 1963)와 같은 작품에서 나타나는 팽팽하고 화해되지 않은 균형이 그녀의 클로짓 레즈비언으로서의 정체성을 대변한다고 해석했다.

섬네일|재스퍼 존스, 〈하얀 깃발〉(White Flag), 1955년, 납화법, 198.9 cm × 306.7 cm, 메트로폴리탄 미술관 소장
캐츠는 나아가 로버트 라우션버그의 콤바인 페인팅에 사용된 도상들, 이를테면 〈반탐〉(Bantam, 1954)에 등장하는 주디 갈런드의 사진이나 〈캐니언〉(Canyon, 1959)에서의 가니메데스 신화 인용 등을 예술가의 게이 정체성에 대한 암시로 해석했다. 라우션버그와 재스퍼 존스의 관계에 주목하며, 미술사학자 앤드루 그레이엄딕슨은 존스의 단색조 납화 작품인 〈하얀 깃발〉(1955)을 억압적인 미국 사회에서 게이 남성으로서 겪은 예술가의 경험과 관련지어 해석한다. 그레이엄딕슨은 만약 당시 존스가 "게이임을 인정했다면 감옥에 갈 수도 있었을 것"이라며, 〈하얀 깃발〉을 통해 그가 "미국은 목소리를 낼 수 없는 땅이며, 우리는 담요 밑에 숨어 살고 있고, 이곳에는 냉전이 존재한다. 이것이 나의 미국이다"라고 말하고 있었던 것이라고 평했다.

1962년 미국은 소돔죄의 비범죄화를 시작했고, 1967년 영국에서는 새로운 성범죄법(Sexual Offences Act)이 통과되면서 남성 간의 합의된 성관계가 더 이상 불법이 아니게 되었다. 그러나 많은 퀴어 개인들은 여전히 클로짓 상태로 남아야 한다는 압박을 받았으며, 이는 1968년까지 미국 내에서 제작 및 배포되는 영화에서 "성적 변태" 묘사를 검열하고 금지했던 할리우드 제작 코드에 의해 더욱 악화되었다.

영화감독 로자 폰 프라운하임은 1960년대 후반부터 퀴어 주제로 100편 이상의 영화를 제작했으며, 그중 일부는 국제적인 평가를 받았다. 그의 작품 중 몇몇은 퀴어 영화사의 이정표로 간주된다. 폰 프라운하임은 국제적으로 퀴어 영화의 아이콘으로 인정받고 있다.

 스톤월 항쟁 (1969년) 

성소수자 사회를 향한 태도의 중대한 전환점은 스톤월 항쟁으로 기록된다. 1969년 6월 28일 새벽, 뉴욕의 게이 선술집인 스톤월 인과 그리니치빌리지의 다른 레즈비언 및 게이 바의 단골들, 그리고 인근 거리의 사람들은 경찰의 폭력적인 강제 수사에 맞서 싸웠다. 이는 LGBTQ+ 공동체 구성원들에 의한 일련의 자발적이고 격렬한 시위로 이어졌으며, 이 항쟁은 게이 해방 운동으로 이어지는 가장 중요한 사건 중 하나로 널리 간주된다.

항쟁 1년 후 첫 번째 자긍심 행진(Pride Parade)이 열렸으며, 현재는 전 세계적으로 매년 행진이 개최되고 있다. 포스터, 표지판, 플래카드를 통한 퀴어 활동가 미술은 이 시기부터 퀴어 아트의 중요한 발현 형태가 되었다. 예를 들어, 사진가 도나 고트셜크는 1970년 뉴욕에서 열린 첫 번째 자긍심 행진에서 보도사진가 다이애나 데이비스에 의해 사진에 담겼는데, 당시 고트셜크는 "나는 당신의 최악의 공포이자 최고의 환상이다"(I am your worst fear I am your best fantasy)라고 적힌 팻말을 당당하게 들고 있었다.

 '퀴어' 정체성의 형성 

 에이즈 유행 (1980년대~1990년대 초) 
섬네일|224x224px|Silence=Death 프로젝트, 〈침묵=죽음〉(Silence = Death), 1987년, 컬러 석판화.1980년대 HIV/AIDS의 발발은 게이 공동체와 예술계 모두에 큰 타격을 입혔다. 미국의 맥락에서 저널리스트 랜디 실츠는 저서 《그리하여 함대는 계속 나아갔다》(And the Band Played On)를 통해, 로널드 레이건 행정부가 동성애 혐오 때문에 위기 대처를 미루었으며, 게이 공동체 역시 초기 보고와 공중보건 조치를 불신한 결과 수십만 명이 더 감염되었다고 주장했다. 1980년대 중후반 의사들을 대상으로 한 설문 조사에서 많은 이들이 HIV/AIDS 환자를 치료하거나 돌볼 윤리적 의무가 없다고 답하기도 했다. 미국과 영국의 우익 언론인들과 타블로이드 신문들은 게이 남성들을 낙인찍음으로써 HIV 전염에 대한 불안을 부추겼다. 활동가 단체들은 법률 및 정책 변화를 옹호하는 중요한 동력이 되었으며, 1987년 결성된 에이즈 직접 행동(ACT-UP)이 대표적인 사례이다.

당시 많은 예술가는 활동가로서 행동하며 정부와 의료 기관 모두에 자신들의 목소리를 들을 것을 요구했다. 6인으로 구성된 콜렉티브인 Silence=Death 프로젝트는 여성주의 미술 활동가 그룹인 게릴라 걸스의 영향을 받아 상징적인 '침묵=죽음'(Silence = Death) 포스터를 제작했다. 이 포스터는 도시 전역에 밀가루 풀로 부착되었으며, ACT-UP 활동의 핵심 이미지로 사용되었다. 1988년 ACT-UP 회원들에 의해 설립된 콜렉티브 그랜 퓨리(Gran Fury)는 조직의 비공식 선전 선동 제작자 역할을 하며, 〈키스는 죽이지 않는다: 탐욕과 무관심이 죽인다〉(Kissing Doesn't Kill: Greed and Indifference Do, 1989)에서 보이듯 상업 광고의 시각적 도상을 활용한 게릴라 공공 미술을 선보였다. 1991년에는 레즈비언 여성주의 미술 활동가 콜렉티브인 피어스 퍼시(fierce pussy)가 설립되어 ACT-UP과 연대하여 미술 행동에 전념했다.

섬네일|키스 해링, 〈무지=공포 / 침묵=죽음〉(Ignorance = Fear / Silence = Death), 1989년, 오프셋 석판화, 61.1 × 109.4 cm, 휘트니 미술관 소장|alt=|left|250x250px
키스 해링은 생애 마지막 시기에 에이즈에 대한 인식을 높이고 활동을 촉구하기 위해 자신의 예술을 적극 활용했다. 포스터 〈무지=공포〉(Ignorance = Fear, 1989)나 캔버스 유화 〈침묵=죽음〉(Silence = Death, 1989)은 모두 앞서 언급된 상징적인 포스터와 표어를 인용한 작품들이다.Haring, Keith, Götz Adriani, and Ralph Melcher. Keith Haring: Heaven and Hell. Ostfildern-Ruit, Germany: Hatje Cantz, 2001. Print.

활동가 미술의 틀을 넘어, 사진가 낸 골딘은 기념비적인 작품인 《성적 의존에 관한 발라드》(The Ballad of Sexual Dependency)를 통해 이 시기 뉴욕의 모습을 기록했다. 이 작품은 1979년부터 1986년 사이에 촬영된 사진들로 구성된 1985년 슬라이드쇼 전시와 1986년 사진집 출간을 포함하며, 당시 스톤월 항쟁 이후의 게이 하위문화를 포착했다. 1989년 영국의 예술가이자 영화감독인 아이작 줄리언은 영화 〈랭스턴을 찾아서〉(Looking for Langston)를 발표했다. 이 영화는 1920년대 뉴욕의 할렘 르네상스와 1980년대 당시의 맥락을 오가는 비선형적 서사를 통해 흑인 게이 정체성과 욕망을 찬양했으며, 작품 내에서 로버트 메이플소프의 논쟁적인 흑인 게이 남성 사진들을 보여주기도 했다.Dolan Hubbard (2004), "Langston Hughes: A Bibliographic Essay", in S. Tracy (2004), A Historical Guild to Langston Hughes, pp. 216-217, Oxford University Press.

펠릭스 곤살레스토레스는 1990년대 초반까지 게이 공동체를 황폐화시킨 에이즈 위기에 대응하는 작품들을 제작했다. 곤살레스토레스의 〈무제〉(Untitled, 1991)는 예술가의 비어 있는 더블 침대를 찍은 6장의 흑백 사진을 1991년 겨울 맨해튼, 브루클린, 퀸스 전역의 대형 광고판에 게시한 작품이다. 공공장소에 노출된 지극히 개인적인 이 시선은 퀴어 신체의 부재를 강조했는데, 이는 1991년 1월 곤살레스토레스의 연인인 로스 레이콕이 에이즈 합병증으로 사망한 직후 전시된 것이었다.

 '퀴어'의 재전유와 정체성 정치 
1980년대 전반에 걸쳐 멸칭이었던 '퀴어'라는 용어가 자극적인 언론 보도부터 반문화 잡지, 바, 진에 이르기까지 널리 사용되기 시작했고, 대안 갤러리와 때로는 미술관에도 등장하기 시작했다. 이 개념은 점차 학계에 통합되었으며, 퀴어 활동가들에 의해 자부심의 형태로 재전유되었다.

1989년 봄부터 기독교 단체들과 보수 정치인들로 구성된 연합은 "음란한" 예술에 대한 정부 자금 지원을 두고 미디어 전쟁을 벌였다. 이들은 미국 국립예술기금(NEA)의 보조금이 로버트 메이플소프나 카렌 핀리와 같은 퀴어 예술가들에게 지급되는 것에 반대하며 문화전쟁을 부추겼다. 메이플소프의 1988년 회고전인 《완벽한 순간》(The Perfect Moment)은 그의 초상화, 인종 간 인체 연구, 꽃 장식 등을 전시하며 이 논쟁의 촉매제가 되었다. 흑백 유명인 초상화와 자화상, BDSM 참여자들의 초상, 흑인 누드 남성의 호모에로틱한 초상화로 잘 알려진 메이플소프 작품의 노골적인 성적 이미지는 납세자의 돈이 어디에 쓰여야 하는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 미국 법은 연방 기금이 "동성애 활동을 홍보, 장려 또는 용인하는" 데 사용되는 것을 금지했으며, 이는 에이즈 관련 프로그램의 예산 삭감으로도 이어졌다. 1987년부터 영국 정부는 지방 의회가 공적 자금을 사용해 "동성애를 조장"하는 것을 금지했다.

섬네일|글렌 라이건, 〈검은 책의 여백에 적은 메모〉(Notes on the Margin of the Black Book), 1991–93년, 오프셋 프린트 91점, 솔로몬 R. 구겐하임 미술관 소장.|253x253px

섬네일|영국 맨체스터의 디지털 광고판에 게시된 마틴 피렐의 레즈비언/여성주의 교차성 예술 작품

미국의 개념 미술가 글렌 라이건은 문화전쟁을 조장한 보수주의 이데올로기와 퀴어 흑인 남성에 대한 메이플소프의 문제적 이미지를 모두 비판하는 예술적 응답을 내놓았다.Meyer, Richard. "Glenn Ligon", in George E. Haggerty and Bonnie Zimmerman (eds), Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia, Volume 2. New York: Garland Publishing, 2000. 메이플소프의 사진집 《블랙 북》(The Black Book, 1988)이 인종화된 폭력과 성의 넓은 역사 속에서 피사체를 고려하지 못한 채 호모에로틱한 흑인 남성 누드만을 담아낸 것에 대응하여, 라이건은 〈검은 책의 여백에 적은 메모〉(Notes on the Margin of the Black Book, 1991–1993)를 제작했다. 1993년 휘트니 비엔날레에서 선보인 이 작품에서 라이건은 메이플소프의 책 페이지들을 원래 순서대로 액자에 넣어 벽에 두 줄로 설치하고, 그 사이에 역사학자, 철학자, 종교 복음주의자, 활동가, 큐레이터 등 다양한 출처에서 인용한 인종 관련 텍스트 액자 약 70개를 삽입했다. 메이플소프의 작업이 흑인 남성 신체에 대한 공포와 욕망의 투영임을 시사함으로써, 라이건은 성, 인종, 욕망의 얽힘을 보여주었으며 이는 단어와 이미지를 통해 흑인 정체성의 구성을 탐구하는 그의 거대한 예술적 실천의 일환이었다.

이처럼 정체성 정치는 공공장소에서 퀴어의 목소리를 억압하려는 우익, 보수 및 종교 단체의 시도에 대응하며 더욱 발전했다. 정체성 정치의 틀 안에서 정체성은 "불평등이나 불의라는 거대한 맥락 속에서 집단의 독특함과 소속감을 주장하고 권력과 인정을 얻으려는 목적으로, 정치적 주장을 구성하고 정치적 이데올로기를 홍보하며 사회적·정치적 행동을 자극하고 방향을 제시하는 도구"로서 기능한다. 활동가 단체인 게이 해방 전선은 퀴어 정체성을 성과 젠더에 대한 전통적인 관념을 무너뜨릴 수 있는 사회적·성적 삶의 혁명적 형태로 제시했다. 그러나 최근 비평가들은 정체성 정치가 스스로를 정의한 대항적인 "타자"로서만 일관되게 작동하는 방식의 효과성에 의문을 제기하기도 한다.

퀴어 미술과 나란히 전개된 여성주의 담론은 성 긍정적인 퀴어 문화와 억압적인 가부장적 규범을 해체하려는 시도의 길을 열어주었다. 퍼시먼 블랙브릿지, 리저드 존스, 수잔 스튜어트로 구성된 캐나다의 레즈비언 미술 콜렉티브 Kiss & Tell은 창작 활동 전반에 걸쳐 퀴어 여성주의를 구현한다. 그들의 획기적인 밴쿠버 전시인 〈선을 긋기〉(Drawing the Line, 1988-1990)는 레즈비언의 성적 지향을 담은 98장의 이미지로 구성되었다. 이 콜렉티브는 갤러리를 방문한 여성들이 이미지 주변 벽에 자신의 의견과 반응, 생각을 적도록 유도하여 미술 내 레즈비언 재현에 관한 익명의 토론과 대화의 장을 마련했다. 1994년 Kiss & Tell은 《나의 이론에 닿은 그녀의 혀: 이미지, 에세이 그리고 환상》(Her Tongue on My Theory)이라는 책을 펴내 레즈비언 성적 지향에 관한 논쟁과 여성주의 성 전쟁(Feminist sex wars), 특히 캐나다 내 퀴어 아트 검열 문제를 탐구했다. 또 다른 예로는 캐서린 오피의 작업이 있는데, 그녀는 레즈비언 여성으로서의 정체성에서 영감을 얻으면서도 강력한 여성주의 틀 안에서 활동한다. 다만 그녀는 퀴어함이 자신의 예술 실천이나 아이디어를 완전히 규정하는 것은 아니라고 밝혔다. 오피의 사진 연작인 〈존재와 소유〉(Being and Having, 1991)는 노란색 배경 앞에서 정면을 응시하는 친구들의 얼굴을 근접 촬영한 초상화들이다. 이 피사체들은 전통적인 젠더 범주를 따르지 않는 오피의 친구들이었으며, 여성의 신체를 가진 이들의 얼굴에 가짜 수염을 붙이기 위해 사용된 접착제가 눈에 띄게 드러난 세부 묘사 등은 젠더의 수행적 성격을 전면으로 드러냈다.

섬네일|마류밍의 행위 예술 〈분·마류밍의 점심〉(1994) 영상 기록물 스틸컷 |alt=|left|189x189px1990년대 베이징에서는 중국 예술가 마류밍이 1993년 설립된 베이징 동촌 예술 공동체에 참여했다. 1994년 그는 행위 예술 작품인 〈분·마류밍의 점심〉(Fen-Ma + Liuming's Lunch)을 선보였다. 이 퍼포먼스에서 예술가는 '분·마류밍'이라는 이름의 트랜스젠더 여성 페르소나로 분하여, 완전히 나체인 상태로 관객을 위해 생선을 쪄서 대접한 뒤, 자신의 성기에 긴 세탁기 호스를 연결하고 호스 반대편 끝으로 숨을 들이마시고 내뱉는 모습을 보여주었다. 마류밍은 이러한 퍼포먼스로 인해 체포되었고, 1995년 경찰이 예술가들을 베이징 동촌에서 강제로 쫓아내자 마류밍은 중국 밖에서 활동하기 시작했다.

 21세기 
2000년대 이후 퀴어 실천은 국제적으로 계속해서 발전하고 기록되고 있으며, 특히 상호교차성에 대한 지속적인 강조가 이루어지고 있다. 상호교차성이란 한 개인의 젠더, 인종, 계급, 성적 지향, 장애 여부 등 여러 사회적 정체성이 결합하여 독특한 형태의 차별과 사회적 특권을 만들어내는 방식을 뜻한다.

대표적인 예로 뉴욕과 베를린을 기반으로 활동하는 예술가이자 영화감독, 퍼포머인 우창(Wu Tsang)이 있다. 그녀는 인종화되고 젠더화된 재현을 재구성하며, 숨겨진 역사와 소외된 서사, 그리고 행위 그 자체에 관심을 둔 작업을 전개한다. 그녀의 비디오 작품 〈야생성〉(WILDNESS, 2012)은 로스앤젤레스의 라티노 LGBT 바인 '실버 플래터'(Silver Platter)를 묘사하며, 픽션과 다큐멘터리 요소를 통합해 해당 공간과 우창 자신의 복잡한 관계를 그려낸다. 또한 이 작품은 젠트리피케이션과 도시의 변화가 주로 노동계급, 히스패닉, 이민자로 구성된 바의 단골들에게 미치는 영향을 탐구한다.

캐나다의 행위 예술가 카실스(Cassils)는 2012년 작 〈이미지 되기〉(Becoming An Image)로 잘 알려져 있다. 이 작품은 암흑 속에서 2,000파운드 무게의 진흙 덩어리를 향해 주먹을 날리고 발로 차는 등 공격을 가하는 퍼포먼스로, 오직 사진가의 플래시가 터지는 순간에만 그 행위가 가시화된다. 최종적인 사진 결과물은 진흙을 내리치며 공중으로 몸을 날리고 땀을 흘리며 일그러진 표정을 짓는 카실스의 원초적인 모습을 담아내며, 그들의 젠더 변이적이고 트랜스남성적인 신체의 물리성을 강조한다. 또 다른 예로는 뉴욕을 기반으로 활동하는 예술가이자 작가, 퍼포머, DJ인 줄리아나 헉스터블이 있다. 퀴어 예술 콜렉티브 '하우스 오브 라도샤'(House of Ladosha)의 멤버이기도 한 그녀는 뉴 뮤지엄 트리엔날레에서 자신의 시와 사진을 함께 전시했다. 대표작인 〈Universal Crop Tops for All the Self Canonized Saints of Becoming〉 시리즈의 〈분노 속의 무제 (니비루의 대재앙)〉에서 헉스터블은 텍사스주의 보수적인 침례교 가정에서 남성으로 길러지며 겪었던 어린 시절의 트라우마로부터 벗어나 자신을 재구성할 수 있는 미래주의적인 세계를 구현한다.


또한 자넬 무홀리나 케힌데 와일리 같은 퀴어 예술가들이 주요 미술관에서 중견 작가 회고전을 열기도 했으나, 예술가의 정체성을 논할 때 성적 지향보다는 젠더나 인종이 더 자주 언급되는 경향이 있다. 예를 들어 와일리의 브루클린 미술관 회고전에서는 그의 성적 지향이 크게 부각되지 않았다.

 스펙트로신서시스 – 아시아 LGBTQ 이슈와 현재의 미술 
2017년, 아시아 LGBTQ 미술 순회 전시인 《스펙트로신서시스 – 아시아 LGBTQ 이슈와 현재의 미술》(Spectrosynthesis – Asian LGBTQ Issues and Art Now)이 대만의 타이베이 당대예술관(MoCA Taipei)에서 시작되었다. 2017년 5월 대만 최고법원의 동성결혼 합법화 결정 직후에 열린 이 전시는 아시아의 국공립 기관에서 LGBTQ 이슈에 특별히 초점을 맞춘 초기 전시 중 하나였다. 대만, 중국, 홍콩, 싱가포르 출신 예술가 22명의 작품 총 51점이 전시되었다. 이 전시에는 시더진(Shiy De-jinn), 마틴 웡, 쯩궝치(Tseng Kwong Chi), 구푸성(Ku Fu-sheng)의 미술사적 작품들과 함께 삼손 영, 우창, 밍웡 등 2010년 이후 제작된 동시대 작가들의 신작들이 포함되었다.

이 전시의 두 번째 시리즈인 《스펙트로신서시스 II – 관용의 노출: 동남아시아의 LGBTQ 미술》은 2019년 태국 방콕 예술 문화 센터에서 개최되었다. 여기에는 딘 Q. 레, 자인보, 런항 등 50명 이상의 예술가가 참여했으며, 사막 코셈(Samak Kosem)과 손라팟 파타라콘(Sornrapat Patharakorn), 발비르 크리샨(Balbir Krishan), 데이비드 메달라, 아린 룽장(Arin Rungjang), 안 사마트(Anne Samat), 자카이 시리부트(Jakkai Siributr), 초브 티앤리(Chov Theanly) 등 동남아시아 출신 예술가들의 신작 위주로 구성되어 지역적 특색을 강화했다.

 공공 공간과의 관계 
퀴어 실천은 1980년대와 90년대에 밀무풀로 붙이던 활동가 포스터부터 벽화, 공공 조각, 기념물, 낙서에 이르기까지 공공 공간과 밀접한 관계를 맺어왔다. 1970년대 제니 홀저의 〈트루이즘〉(Truism) 포스터부터 1980년대 초 데이비드 워나로위츠의 그래피티에 이르기까지, 공공 공간은 오랜 억압 끝에 퀴어 예술가들이 자신의 작품을 드러낼 수 있는 정치적으로 중요한 장소였다.
섬네일|195x195px|1992년 전시된 NAMES 프로젝트 에이즈 메모리얼 퀼트
중요한 사례로 활동가 클리브 존스가 구상한 NAMES 프로젝트 에이즈 메모리얼 퀼트가 있다. 지속적으로 확장되는 이 공공 미술 작품은 에이즈로 잃은 사랑하는 사람들을 기념하기 위해 각자가 만든 퀼트 조각들을 이어 붙이는 방식이다. 1987년 워싱턴 D.C.의 내셔널 몰에서 열린 '레즈비언과 게이 권리를 위한 전국 워싱턴 행진' 당시 처음 전시되었으며, 그 면적은 축구장보다 컸다. 현재까지도 사람들은 떠나간 친구들을 기리는 패널을 추가하고 있으며, 이 프로젝트는 전 세계적으로 다양한 형태로 발전하여 노벨 평화상 후보에 오르기도 했고 에이즈 지원 단체를 위해 300만 달러 이상을 모금했다.

 비판 
퀴어 미술을 하나의 전체로 파악하려는 시도는 퀴어 실천이 가진 급진적인 성격과 개별 실천의 구체성을 무디게 만들 위험이 있다. 리처드 메이어와 캐서린 로드는 "퀴어"라는 용어가 새롭게 수용됨에 따라, 과거 급진적 정치에 뿌리를 두었던 것이 주류가 되면서 "라이프스타일 브랜드나 틈새시장" 이상의 의미를 갖지 못하게 되고, 그 변혁적 잠재력을 상실할 위험이 있다고 주장한다.

마지막으로, 퀴어 미술을 미국과 영국의 사건 맥락에만 너무 가깝게 한정하는 것은 해당 지리적 경계를 넘어선 LGBT+ 개인들의 다양한 실천과 중동 및 북아프리카 등 문화권마다 다른 퀴어 개념들을 배제하게 된다. 퀴어 문화는 상정된 인구 통계 이외의 지역에서도 광범위하게 존재한다.

 각주 

 더 읽어보기 



 Petit Dit Duhal, Quentin (2024). Art queer. Histoire et théorie des représentations LGBTQIA+, Joinville-le-Pont: Double ponctuation. ISBN 978-2-490855-61-2.

 Hutchinson, Kristen. Kiss & Tell: Lesbian Art & Activism, 2025. Toronto: Art Canada Institute.

 외부 링크 

 퀴어의 삶과 미술(Queer Lives and Art) - 테이트 (보존된 페이지: 여기)
 퀴어 아트(Queer Art) - 사라 잉그램, The Art Story (보존된 페이지: 여기)
 퀴어 아트: 1960년대부터 현재까지 - 타라 버크, 미술사 교육 리소스 (보존된 페이지: 여기)
 Kiss & Tell: 레즈비언 미술과 활동주의

분류:근대 미술
분류:성소수자 미술