젠더 벤더

젠더 벤더(gender bender)는 사회가 자신의 젠더에 대해 기대하는 바, 특히 반대되는 성에 대한 기대에 저항하는 방식으로 옷을 입거나 자신을 표현하는 사람을 말한다. 기대되는 성 역할을 뒤트는 행위는 젠더퍽(genderfuck)이라고도 불린다.

젠더 벤딩이라는 개념은 개인적인 것은 정치적이다라는 아이디어를 기본 원칙으로 삼았던 1960년대와 1970년대의 운동에서 비롯된 정치적 기원을 가질 수 있다. 어떤 개인들은 자기표현의 한 형태로서, 혹은 사회적 규범에 도전하기 위해 젠더 벤딩에 참여하기도 한다. 크리스토퍼 롱크는 1974년 기고한 글인 〈젠더퍽과 그 즐거움〉(Genderfuck and Its Delights)에서Christopher Lonc. Genderfuck and Its Delights. Gay Sunshine 21 (Spring 1974) 자신이 젠더퍽을 수행하는 동기를 다음과 같이 설명했다. "나는 여성과 남성의 역할 모두를 비판하고 조롱하고 싶다. 내가 얼마나 '비정상'적일 수 있는지 보여주고 싶다. 제한적인 성 역할과 성적 정체성이라는 우주론 전체를 비웃고 파괴하고 싶다."Quoted in 

젠더퍽이라는 용어는 오랫동안 게이 은어의 일부였으며, 1970년대에 문헌에 나타나기 시작했다. 제시 샤이들로워는 L. 험프리스의 1972년 저서 《벽장 밖으로: 동성애 해방의 사회학》(Out of the Closets: Sociology of Homosexual Liberation)에서 젠더 퍽의 정의를 "확장된 게릴라 극장의 한 형태"라고 인용했다. 또한 1972년 8월호 롤링 스톤 잡지는 글램 록 스타일을 언급하며 다음과 같이 적었다. "속되게 '젠더퍽'이라 불리는 새로운 '마초' 트랜스베스티즘은 여장에 대한 기묘한 풍자다. 여군 부대 제복을 입고 큰 수염을 기른 세 남자가 드레스, 펌프스, 풀 메이크업을 하고 이를 대표한다."

 젠더 이분법 

젠더 벤딩은 대개 사회적으로 구축된 젠더와 성 역할에 대한 기대에 대한 반항으로 사용된다. 이러한 기대는 문화마다 크게 다를 수 있지만, 일반적으로 오직 남성과 여성이라는 두 가지 젠더만 존재한다는 생각인 젠더 이분법의 변형을 포함한다. 많은 문화권에서 개인이 이러한 두 가지 성 역할 중 하나만을 구현하는 것이 허용되며, 이는 종종 '수컷'과 '암컷'이라는 생물학적 범주의 사회적 기대를 모방한다. 이러한 문화적 기대 속에서 수컷으로 지정된 사람은 남성적일 것으로 기대되고, 암컷으로 지정된 사람은 여성적일 것으로 기대된다. 양극화된 성 역할을 믿고 이를 따르는 것을 "젠더 이분법주의"라고 한다.

많은 문화권에서 한 사람이 특정 젠더 범주에 속하는 것으로 간주되려면, 그 개인이 특정 해부학적(생식기 포함) 구조를 가져야 할 뿐만 아니라 해당 문화의 적절한 성 역할 고정관념을 준수해야 한다. 이러한 역할은 문화와 동료 집단에 의해 큰 영향을 받는다. 이 성 역할 고정관념에는 성적 지향도 포함된다. 이를 위해 기대되는 행동에 반하는 사람들, 예를 들어 게이와 레즈비언은 "미달"되거나 "타자"로 간주될 수 있다.

서양 문화에서 성 역할은 수세기에 걸쳐 변화해 왔지만, 주류 서양 문화는 여전히 여성에게는 전형적인 "여성적" 행동을, 남성에게는 "남성적" 성 역할 고정관념을 기대하는 경향이 있다. 프린스턴 대학교의 한 연구는 이러한 일반적이고 규범적인 젠더 고정관념을 다음과 같이 정리했다.

 "남성적" – 리더로서 행동함, 공격적임, 야심적임, 분석적임, 독단적임, 운동을 잘함, 경쟁적임, 자신의 신념을 방어함, 지배적임, 강압적임, 리더십 능력이 있음, 독립적임, 개인주의적임, 결정을 쉽게 내림, 자립적임, 자족적임, 성격이 강함, 입장을 고수할 의지가 있음, 위험을 감수할 의지가 있음.
 "여성적" 성 역할 고정관념(동일 연구에 정의된 바에 따름) – 다정함, 쾌활함, 어린아이 같음, 동정심이 많음, 거친 언어를 사용하지 않음, 상처받은 감정을 달래려 애씀, 아첨에 약함, 온화함, 잘 속음, 아이를 좋아함, 충성스러움, 타인의 필요에 민감함, 수줍음이 많음, 조용히 말함, 공감적임, 부드러움, 이해심이 많음, 따뜻함, 순종적임.

기독교와 유대교 문화에서 성 역할과 젠더 표현은 수천 년 동안 경전과 종교적 가르침의 일부를 형성해 왔다. "여자는 남자의 의복을 입지 말 것이요 남자는 여자의 의복을 입지 말 것이라 이같이 하는 자는 네 하나님 여호와께 가증한 자이니라" (KJV, 신명기 22:5). 이러한 경계를 넘는 것은 일부 기독교인들에 의해 도덕적 범죄로 해석되어 왔다. 유대법인 할라카는 남성과 여성 외에도 모호하고 규범을 따르지 않는 젠더를 인정한다."More than Just Male and Female: The Six Genders in Ancient Jewish Thought." Freidson, Sarah. Sefaria, 10 June 2016.  랍비 문헌은 출생 시와 생애 후반의 1차 및 2차 성징의 발달과 표현에 따라 정의된 6가지 다른 젠더를 인정한다. 유대 문헌은 오늘날 간성으로 지칭될 수 있는 개념들을 묘사하는데, 젠더나 성이 모호한 사람인 툼툼이나 남녀 양성의 요소를 모두 가진 사람으로 특징지어지는 안드로기노스와 같은 개념이 그 예다. 젠더와 유대학의 한 측면은 랍비 문헌에서 인정된 이러한 모호함이 어떻게 지워지고 이분법으로 구축되었는지, 그리고 이것이 유대교 관습에 어떻게 반영되는지를 고찰하는 것이다.

 보조적 문화 
다른 문화들, 특히 원주민이나 서양 문화 내에 존재하는 하위문화들은 젠더를 두 가지 이상의 옵션이 있는 것으로 개념화하거나, 한 사람이 두 가지 이상의 성 역할을 수행할 잠재력이 있다고 보기도 한다. 북미 원주민의 일부는 역사적으로 사회 구조의 일부로서 두 개 이상의 성 역할을 가져왔으며, 역사적으로 이러한 다양성을 수용했든 아니든, 다른 이들은 현대의 두 개의 영혼을 가진 사람들을 현재 그들 공동체의 일원으로 받아들이기도 한다. 또 다른 문화들은 사람들이 서로 다른 시기에 두 가지 이상의 성 역할을 구현할 수 있다고 보거나, "가운데"에 머물며 "남성과 여성의 정신을 모두 수용"하는 것으로 보기도 한다.Cleveland International Film Festival, selections; Kumu Hina: A Place in the Middle  한 가지 예로 인도네시아 남술라웨시주의 부기족을 들 수 있다. 부기스 사회의 젠더에는 총 5개의 젠더가 있다. 여기에는 전통적인 시스젠더 남성과 여성뿐만 아니라 트랜스남성과 트랜스여성, 그리고 양성적인 샤먼인 비수(Bissu)가 포함된다.

 실천으로서의 젠더 벤딩 
종종 성 역할을 위반하기 위해 패러디와 과장이 사용되며, 이는 주로 성 역할이 인위적임을 드러내기 위함이다.Wilkinson, Sue and Celia Kitzinger (1996). "The Queer Backlash". In  Quoted in  예를 들어, 젠더 벤딩에 참여하는 사람은 의도적으로 전통적인 여성성이나 남성성의 관념을 과장할 수 있다. 젠더 벤딩은 크로스드레싱과 양성성을 통해서도 달성될 수 있으며, 이 두 가지 모두 젠더의 표현이나 수행을 생물학적 또는 생리학적 성에 대한 지각으로부터 분리함으로써 젠더 이분법을 해체하는 데 기여하고 도전한다. 따라서 젠더 벤딩은 젠더 본질주의에 항의한다. 이 개념은 비규범적인 외양뿐만 아니라 규범적인 성 역할, 특성 또는 행동에 도전함으로써 항의되기도 한다. 예를 들어, 본질적인 여성성이라는 관념에 도전하기 위해 의도적으로 독단적이고 비가정적인 태도를 취하는 여성의 몸을 가진 개인이 그 예다. 젠더 벤딩은 젠더를 하나의 수행으로 보는 개념인 젠더 수행성에 기반을 둔다. 이는 행동뿐만 아니라 신체적 표현(예: 의복, 머리 모양, 메이크업, 2차 성징)을 통해 이루어질 수 있다. 젠더 수행의 상당 부분이 의복을 통해 표현되기 때문에, 젠더 이분법이 관찰되는 사회에서는 어떤 옷은 "남성적"이어서 남성의 몸을 가진 사람만 입어야 하고, 다른 옷은 "여성적"이어서 여성의 몸을 가진 사람만 입어야 한다는 확립되고 널리 퍼진 관념이 존재한다. 사회학자이자 작가인 호크스는 이러한 "복장 규정"과 저항의 기회에 대해 다음과 같이 언급했다. "복장 규정과 그 의미의 보편성은 그것이 전달하는 주류 '메시지'를 전복하고, 이를 통해 대안적인 젠더 정체성의 존재를 조명할 수 있게 해준다."

 크로스드레싱과 양성성 
alt=A photo of a Mad Hatter cosplayer posing with a tea cup.|섬네일|2016년 로믹스 컨벤션에서의 미친 모자 장수 코스플레이어
크로스드레싱은 성 역할과 표현을 "뒤섞는" 것이 목적이기 때문에 젠더 벤딩의 한 형태가 될 수 있다. 양성성은 구체적으로 젠더 벤딩은 아니지만, 누군가 의도적으로 양성적인 모습을 취한다면 그렇게 간주될 수 있다. '안드로지너스'(androgynous)라는 단어의 어원은 그리스어 안드로기노스(androgynos)에서 왔으며, "한 몸에 남성과 여성이 있음, 여성적인 남자, 남녀 공통의 것"을 의미한다. 젠더 표현의 한 형태로서의 양성성은 남성적 특성과 여성적 특성이 혼합되어 통합된 모습으로 나타나며, 성별을 식별할 수 없게 만드는 것을 목표로 하거나, 젠더 규범을 위반하기 위해 남성과 여성의 표현형을 병치하는 이분법적 혼합으로 나타날 수 있다.

크로스드레싱을 했던 유명인들과 현재 양성적인 모습을 보여주는 유명인들이 많이 있다. 록 스타 프린스는 크로스드레싱이나 양성적인 외모로 매우 잘 알려져 있었다. 에디 이저드는 이르면 1992년부터 자신의 크로스드레싱에 대해 자유롭게 이야기하기 시작했다.

셰익스피어는 자신의 공연에서 크로스드레싱을 사용했다. 수세기에 걸쳐 일부 독자들은 셰익스피어의 소네트가 자전적이라고 주장하며, 그것을 젊은 남성에 대한 그의 사랑의 증거로 지목해 왔다. 셰익스피어의 저작에는 크로스드레서로 간주되는 캐릭터들이 등장했다. 그의 연극 속 5명의 주요 여성 캐릭터 중 4명이 남성이나 소년으로 분장하는 여성으로 등장한다: 안토니와 클레오파트라의 클레오파트라, 베니스의 상인의 포셔, 당신 뜻대로의 로잘린드, 십이야의 바이올라가 그들이다.

 패션 
보스턴 미술관은 '젠더 벤딩 패션'이라는 전시를 개최했다. 주요 목표 중 하나는 의복과 관련된 젠더 규범에 맞서는 방식으로 패션을 탐구하는 것이었다. 이 전시회 내의 젠더 벤딩 디자인에는 남성을 위해 맞춰진 전통적인 여성복, 여성을 위해 맞춰진 전통적인 남성복, 젠더 모호성을 위해 디자인된 옷, 그리고 누구나 입을 수 있도록 디자인된 에이젠더 의류가 포함되었다.

 드래그 
드래그 쇼는 사람들이 드래그를 하고 공연하는 무대 공연이다. 드래그 의상과 메이크업은 어떤 경우에는 단순히 배우가 자신과 다른 성별이나 젠더의 캐릭터를 묘사하는 것일 수도 있고, 공연 자체가 젠더와 성 역할에 대한 패러디나 비판일 수도 있다. 종종 해당 문화권의 "여성적" 또는 "남성적"인 젠더 고정관념이 희극적 또는 풍자적 효과를 위해 과장된다. 공연자들은 스스로를 드래그 킹이나 드래그 퀸이라고 부를 수 있다. 드래그 레뷰(revue)는 전형적으로 정교하고 화려한 의상과 음악 공연을 포함한다. 연예인들은 노래를 부르거나, 춤을 추거나, 립싱크를 할 수 있다.

포 드래그(faux drag) 공연자는 일상생활에서 식별하는 성별로 공연을 하는 사람이지만, 보통 과장된 형태를 취한다. 예를 들어, 드래그 퀸으로 공연하는 시스젠더 여성은 포 퀸(faux queen)이다.

럽(Rupp) 등은 2010년에 "게이 남성 드래그 퀸과 여성의 몸을 가진 트랜스젠더 드래그 킹 및 바이오 퀸 사이의 차이점과 유사점을 이해하기 위해, 드래그 공연자의 개인적 젠더와 성적 정체성이 드래그에서의 젠더 수행에 어떻게 영향을 미치고 영향을 받는지 고려한다"고 언급했다.

 문학 
문학, 특히 에로티카는 젠더퍽 시나리오를 탐구하는 데 사용되어 온 또 다른 방법이다. 젠더퍽 문학 장르의 기초는 성행위 중에 누군가가 남성인지 여성인지가 중요하지 않다는 것이며, 이는 예를 들어 가톨릭 성 윤리에 도전하는 아이디어다. 도리스 리베체더는 레즈비언 펨이 게이 레더 대디와 섹스하기 위해 스트랩온 딜도를 사용하는 캐럴 퀸의 단편 소설 〈레더 대디와 펨〉(The Leather Daddy and the Femme)을 젠더퍽 장르의 적절한 예로 꼽는다.

 소프트웨어 
2019년 5월경 소프트웨어 제품인 스냅챗에 사진 속 피사체의 젠더를 쉽게 바꾸어 표현해주는 사진 필터가 등장했는데, 특히 스마트폰과 같은 휴대용 기기에서 활발히 사용되었다.

 비정치적 젠더 벤딩 
젠더 벤딩이 항상 의도적인 정치적 입장인 것은 아니다. 버틀러에 따르면, 젠더는 수행되는 것이며, 그것은 그것에 부여된 문화적 중요성의 범위 내에서만 의미를 갖는다. 사회가 부과하는 젠더 이분법적 역할에도 불구하고, 개인이 젠더 변이를 표현하는 방법은 많으며 그 모든 것이 의도적인 정치적 급진주의인 것은 아니다. 또한 1995년 탐신 윌턴은 다음과 같이 주장했다. 젠더퍽은 본질적으로 급진적이지 않다. 그렇지 않았다면 보이 조지, 프린스, 애니 레녹스, 데이비드 보위와 같은 젠더 벤더들이 지금처럼 받아들여지지 않았을 것이다. 루폴이나 (어느 정도는) 마돈나와 같이 정치적으로 자각된 젠더퍽은 급진주의에 훨씬 더 가깝지만, 권력의 축으로서의 젠더에 대한 비판을 통합할 때만이 젠더 기표를 가지고 노는 것이 단순히 사악할 정도로 재미있는 수준을 넘어서게 된다.

 주디스 버틀러와 수행으로서의 젠더 

주디스 버틀러는 젠더가 개인에 의해 수행되는 것이라고 믿는 이론가다. 그들의 "젠더 수행성" 개념은 사람들이 사회적으로 허용되는 선택지가 거의 없는 맥락에서 젠더를 수행하기로 선택한다는 생각이지만, 이는 배우들이 카메라 앞에서 하는 일과 유사한 것으로 설명될 수 있다. 남자는 남자답게 행동해야 하고 여자는 여자답게 행동해야 한다는 믿음에 부여하는 중요성 때문에, 젠더는 종종 사회적 구성물이 아닌 타고난 속성으로 여겨진다. 그들의 논문 〈수행적 행위와 젠더 구성: 현상학 및 여성주의 이론에 관한 에세이〉(Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory)에서 버틀러는 만약 젠더가 성별화된 신체가 적절한 행동에 대한 사회적 코드를 따르기 위해 동화되는 것이라면, 그러한 행동들은 개인에게 더 많은 유연성을 허용하기 위해 다른 방식으로 개념화될 수 있다고 설명한다. 같은 글에서 그들은 미국 문화에 엄격한 젠더 이분법과 함께 "정상적인" 대본에 반하는 행동을 하는 사람들에 대한 엄격한 사회적 보복이 존재한다고 주장한다. 이 대본은 괴롭힘, 기대치를 충족시키라는 부모의 압력, 동료의 영향력에 의해 감시된다. 이 모든 것들이 문화가 세대에서 세대로 반복되도록 보장하는 방법들이다.

성 역할과 그 사회적 영향, 재구성의 필요성에 대한 버틀러의 이론은 그들의 저서 《젠더 트러블》(1990)에서 발전되었는데, 여기서 그들은 성 역할의 변이에 대한 제한된 수용이 개인의 표현에 큰 해를 끼친다고 주장한다. 남성과 여성 모두에게 선택지가 제한되어 있기 때문에 그들이 힘을 합칠 여지가 거의 없는데, 이는 남성이 가족의 경제적 부양자가 되는 데 끊임없이 집중하게 되어 여성이 기대되는 양육 전문가가 되는 것 외에는 선택의 여지가 없게 되기 때문이다. 이 아이디어는 남성적인 여성이나 여성적인 남성을 자녀를 위한 수용 가능한 부모상에서 제외하는데, 왜냐하면 그것이 아이가 자라면서 세상을 다르게 개념화하게 만들 수 있기 때문이다.

 젠더와 아동 양육 
수잔 위트의 1997년 연구에 따르면, 아이들은 대개 부모가 처음으로 관계를 맺는 사람들이고 그 관계의 본질이 강렬하기 때문에 부모로부터 남성인지 여성인지에 대한 첫 번째 결론을 내린다. 부모가 아이에게 성별에 따른 옷, 장난감, 기대치를 주는 것 외에도 젠더에 관해 무엇이 허용되고 허용되지 않는지에 대한 미묘한 메시지가 종종 많이 존재한다. 위트의 연구는 더 양성적인 젠더 관념을 가진 부모 밑에서 자란 아이들이 성취에 더 집중하고 일반적으로 더 나은 자아감을 가진다는 것을 보여주었다. 반대로, 젠더 비순응의 경우, 아이가 규정된 성 역할에 전형적이지 않은 젠더표현을 보일 때 부모가 적대감으로 반응할 수 있다고 케리 로빈슨과 크리스틴 데이비스는 보고한다. 소아과학 저널에 실린 로버츠 등의 연구에 따르면, 젠더 이분법을 따르지 않는 사람들은 종종 사회, 가족 내부, 그리고 지역사회로부터 학대의 대상이 된다. 학대의 유형은 신체적 학대와 성적 학대부터 심리적 학대에 이르기까지 다양하다.

 사례 

 코켓츠 
코켓츠(The Cockettes)는 1960년대 후반 샌프란시스코에서 창단된 사이키델릭 드래그 퀸 극단이었다. 1987년 학술지 《말레딕타》(Maledicta)에 따르면: "진짜 크로스드레서와 트랜스섹슈얼은... (드레스를 입고 수염을 기른) 젠더퍽 코켓츠 같은 이들에게... 당혹감을 느낀다."

 마크 볼란 
1970년대 초 글램 록 시대의 혁신가 중 한 명으로 꼽히는 록 밴드 티렉스의 리드 싱어이자 기타리스트인 마크 볼란은 '여성적인 외모'로 불렸다. 그는 볼륨감 있는 곱슬머리, 화려한 의상, 반짝이는 메이크업과 아이라이너 실험으로 유명했다. 또한 공연 중에 플랫폼 부츠와 깃털 보아를 착용하기도 했다.

 데이비드 보위와 루 리드 
자신의 양성성을 활용하여 록 스타 데이비드 보위는 1970년 앨범 《The Man Who Sold the World》의 영국판 커버에서 드레스를 입었으며, 무대 위나 인터뷰 중에도 종종 드레스, 메이크업, 레오타드를 착용했다. 커밍아웃한 사람이 거의 없던 시절, 그는 자신과 아내 모두 양성애자라고 선언했다. 1972년 보위는 루 리드의 앨범 《Transformer》를 공동 프로듀싱했는데, 이 앨범에는 여러 젠더 벤딩 노래들이 포함되어 있으며, 특히 클래식인 "Walk on the Wild Side"가 유명하다.

 뉴욕 돌스 
뉴욕 돌스는 1971년 결성된 프로토펑크 밴드로, 초기 뉴욕 펑크 록 씬에서 매우 영향력이 컸다. 1977년 해체되었다가 2004년에 재결성되었다. 그들은 종종 드레스, 긴 머리, 글램 록 메이크업을 하고 공연했지만, 적어도 한 비평가는 그들의 젠더퍽이 "매우 미묘하다"고 평했다.

 록키 호러 (픽쳐) 쇼 
1973년 뮤지컬 《로키 호러 쇼》와 이후의 컬트 영화/심야 영화인 《록키 호러 픽쳐 쇼》의 프랭크 N. 퍼터 박사는 남성의 몸을 가진 사람이지만, 당시 영국과 미국 문화에서 여성스러운 것으로 간주되던 란제리, 의복, 장신구를 착용한다. 이 캐릭터는 또한 조앤 크로퍼드와 같은 1940년대 여성 영화 스타들의 영향을 받은 짙은 메이크업을 한다. 뮤지컬에 등장하는 노래 중 하나에서 프랭크 N. 퍼터 박사는 "나는 트랜스섹슈얼 행성, 트랜실바니아에서 온 달콤한 트랜스베스티이트일 뿐이야"라고 노래한다.

 프린스 
프린스는 젠더, 성적 지향, 인종의 모호함을 다루는 많은 노래를 썼다. 카리스마 넘치는 엔터테이너이자 다작하는 작곡가였던 그의 양성애적 내용이 담긴 노래들은 신디 로퍼와 같은 아티스트들에 의해 녹음되기도 했는데, 신디 로퍼는 "When You Were Mine"에서 "우리 둘 사이에 잠든" 다른 남자와 연인을 공유하는 것에 대해 노래했다.

 그레이스 존스 
SheWired에 따르면, 그레이스 존스는 자신의 성 정체성을 정의하려는 외부의 시도를 비웃는다. 존스 자신은 자신의 젠더 모호성에 대해 자신의 남성적인 면이 "약간 더 강하다"고 느낀다고 말했다. NPR은 그녀를 마돈나와 레이디 가가에게 영향을 준 인물로 꼽는다.

 애니 레녹스 
싱어송라이터이자 정치 활동가인 애니 레녹스는 1970년대 후반 더 투어리스츠의 리드 싱어로 경력을 시작했다. 1980년대에는 신스팝 밴드 유리스믹스를 이끌었으나, 1999년 유리스믹스의 앨범과 투어를 제외하고는 1990년대 이후 솔로 활동에 집중해 왔다. 《스핀 얼터너티브 레코드 가이드》는 1995년에 그녀를 "젠더퍽의 여신 애니 레녹스"라고 묘사했다.

 프랑크 
미국의 싱어송라이터이자 예술가인 프랑크는 1978년 펑크 밴드 너버스 젠더에서 활동을 시작했다. 1985년 《빌리지 보이스》는 이렇게 적었다. "프랑크의 매력 중 일부는 그렇게 남성적인 체구에서 나오는 감미로운 여성적 목소리의 젠더퍽에 있다." 그녀는 나중에 퀴어코어 밴드 팀 드레시와 함께 작업했다.

 영원한 방종의 자매들 
자선, 항의 및 거리 공연 단체인 영원한 방종의 자매들은 1979년 게이 남성들에 의해 결성되었으며, 원래 샌프란시스코 카스트로 지역의 사회적 갈등에 주의를 끌기 위해 수녀복과 하이 캠프를 사용했다. 현재 그들은 에이즈 및 기타 성소수자 대의를 위한 자금을 모금하고 세이프 섹스 이슈에 대해 홍보 및 교육한다. 《케임브리지 미국 연극 가이드》는 이들을 "전통적인 드래그를 패러디한... '젠더퍽'의 더 무정부주의적인 사용" 중 하나로 규정했다.

 보이 조지 
1980년대 밴드 컬처 클럽의 보이 조지는 양성적인 스타일을 고수했으며, 1980년대 초에 등장한 영국의 뉴 로맨티시즘 운동의 일부였다. 그는 유명한 말을 남겼다. "나는 무엇이든 할 수 있다. GQ 잡지에서 나는 남자로 나타났다."

 루폴 
미국의 드래그 퀸, 가수, 배우이자 루폴의 드래그 레이스의 호스트/스타인 루폴은 1980년대 후반과 1990년대 초반 애틀랜타에서 젠더퍽, 퍼포먼스 아트, 뮤직비디오, 펑크 밴드 공연을 통해 경력을 시작했다.

 잇츠 팻 
텔레비전 쇼 새터데이 나이트 라이브의 캐릭터인 팻(Pat)은 영화 《잇츠 팻》의 기초가 되었다. 스케치와 영화는 양성적인 주인공 팻을 다룬다. 사람들은 팻의 성별을 알아내지 못하며, 무인도에 고립되어 팻과 섹스를 한 후에도 성별을 확인하지 못하는 한 남성도 등장한다.

 마릴린 맨슨 
적어도 한 작가는 마릴린 맨슨의 젠더 벤딩 록 연기가 "트랜스 정체성이 게토화될 수 없는 방식으로 대중에게 공감을 불러일으킬 수 있음을 보여준다"고 말한다. 맨슨의 젠더 벤딩은 앨리스 쿠퍼 및 보위와 비교되어 왔다.

 에디 이저드 
에디 이저드는 이르면 1992년 에든버러 페스티벌과 같은 무대에서 자신의 크로스드레싱에 대해 자유롭게 이야기하기 시작했다. 그녀의 입장은 크로스드레싱이 공연의 일부도 아니고 성적 페티시도 아니라는 것이다. 그녀는 자신의 쇼 〈반복 불가능〉(Unrepeatable)에서 "여성들은 자신이 원하는 것을 입고 나도 그렇다"고 언급한다. 이저드에 따르면 "대부분의 크로스드레서들은 여성을 좋아한다." 그녀는 자신을 "이성애자 크로스드레서 또는 남성 레즈비언"이라고 규정한다. 그녀는 또한 자신을 "남자의 몸에 갇힌 레즈비언", 트랜스젠더, 그리고 "완전한 소년 더하기 절반의 소녀"라고 묘사했다.

 레이디 가가 
레이디 가가는 자신이 입는 것에 대해 매우 구체적이며 "어떤 의미에서 나는 나 자신을 매우 양성적인 방식으로 묘사하며, 나는 양성성을 사랑한다"고 명시하기도 했다.

 시각 예술 매체에서 

젠더퍽 캐릭터나 드래그 캐릭터가 등장하는 일부 영화는 다음과 같다.
 십이야 (1910년 영화) (1910)
 바쁜 날 (1914)
 여인 (1915)
 디프런트 프롬 디 아더스 (1919)
 리틀 올드 뉴욕 (1923)
 사랑의 섬 (1923)
 내 아내입니다 (1929)
 트와이스 투 (1933)
  (1933) 및 그 리메이크작인 빅터 빅토리아 (1982)
 조르주와 조르제트 (1934)
 글렌 혹은 글렌다 (1953)
 뜨거운 것이 좋아 (1959)
 달콤한 인생 (1960)
 싸이코 (1960)
 세계의 여성들 (1963)
 플래시 (1968)
 몬도 트라쇼 (1969)
 당신이 섹스에 대해 알고 싶었던 모든 것 (1972)
 핑크 플라밍고 (1972)
 암컷 소동 (1974)
 록키 호러 픽쳐 쇼 (1974)
 라 카쥬 오 폴 (1978) 및 그 리메이크작인 버드케이지 (1996)
 폴리에스터 (1981)
 투씨 (1982)
 헤어스프레이 (1988) 및 2007년 리메이크작
 파리 이즈 버닝 (1991)
 양들의 침묵 (1991)
 미세스 다웃파이어 (1993)
 에드 우드 (1994)
 프리실라 (1994)
 투 웡 푸 (1995)
 파티 몬스터 (2003)
 제이. 에드가 (2011)

애니메이션:

 아이 마이 미! 스트로베리 에그 (2001)
 오란고교 호스트부 (2006)
 히메goto (2014)

텔레비전:

 쉬조우 (2012)

만화:

 파이어! (만화)
 바람과 나무의 시
 볕이 드는 방에서
 토마의 심장

 같이 보기 
 젠더의 식민성
 양성성
 크로스드레싱
 젠더플루이드
 퀴어 이성애
 역할 반전
 룰 63
 버서타일

 각주 

 외부 링크 



분류:크로스드레싱
분류:트랜스젠더 정체성
분류:젠더 비관행
분류:논바이너리
분류:성소수자와 사회