후발

이슬람 이전 아라비아의 신앙에서 후발()은 메카의 카바에 거주하던 쿠라이시족이 숭배했던 신이다. 이 신의 성상은 인간의 형상이었으며 점복을 주관한다고 믿어졌다. 점복은 석상 앞에서 화살을 던져서 수행되었으며, 화살이 가리키는 방향에 따라 후발에게 물은 질문에 대한 답을 얻었다.

 어원 
후발이라는 이름은 궁극적으로 가나안 종교의 신들 중 하나인 바알이라는 이름에서 유래했을 가능성이 있다. 특히 이 이름은 "그는 바알이다"라는 뜻의 아람어 'hu bel'에서 유래했을 수 있다. 후발과 바알 사이의 관계는 두 신 모두 오른손이 없거나 부러진 모습으로 묘사되었다는 점을 포함하여 몇 가지 추가적인 증거로 뒷받침된다.

히샴 이븐 알칼비의 《우상의 서》에서는 그 형상이 인간의 모습과 같으며, 오른손이 부러져 나가 금으로 만든 손으로 교체되어 있다고 묘사한다.Francis E. Peters, Muhammad and the origins of Islam, SUNY Press, 1994, p. 109. 이븐 알칼비에 따르면 그 형상은 붉은 마노로 만들어졌으나, 초기 이슬람 주석가인 알아즈라키는 이를 "홍옥수 진주"로 묘사했다. 알아즈라키는 또한 그것에 "희생을 위한 금고"가 있었으며 제물은 낙타 백 마리로 구성되었다고 전한다. 두 저자 모두 형상 앞에 놓인 일곱 개의 화살에 대해 언급하는데, 이 화살들은 죽음, 처녀성, 결혼 등의 사례에서 점복을 위해 던져졌다.

이븐 알칼비에 따르면 이 형상은 쿠자이마 이븐 무드리카에 의해 처음 세워졌으나, 이븐 이스하크가 기록한 다른 전승에 따르면 바누 쿠자아 부족의 지도자인 아므르 이븐 루하이가 후발의 형상을 카바에 안치하여 부족의 주요 신 중 하나로 숭배하게 했다고 한다.Hafiz Ghulam Sarwar, Muhammad The Holy Prophet (1969). 아므르의 활동 시기에 대해서는 기원후 4세기 말까지 늦춰보는 등 논란이 있으나, 확실한 것은 나중에 쿠라이시족이 쿠자아 부족을 몰아내고 이 고대 성지의 수호자가 되었다는 점이다.

이븐 알칼비가 기록한 이야기에 따르면 무함마드의 할아버지 압둘 무탈리브가 자신의 열 자녀 중 한 명을 희생시키겠다고 서약했다. 그는 어떤 아이를 선택해야 할지 알아보기 위해 후발의 화살에 문의했다. 화살은 그의 아들이자 미래의 무함마드의 아버지인 압둘라 이븐 압둘 무탈리브를 가리켰다. 그러나 그 대신 낙타 100마리를 희생함으로써 아들은 목숨을 구했다. 타바리의 《예언자들과 왕들의 역사》에 따르면, 압둘 무탈리브는 나중에 유아기였던 무함마드 자신을 그 형상 앞으로 데려가기도 했다.무함마드 이븐 자릴 알타바리, The History of the Prophets and Kings, 1:157.

바드르 전투에서 무함마드 군대에게 패배한 후, 쿠라이시군 군의 지도자인 아부 수피안 이븐 하르브는 다음 전투에서 승리하기 위해 후발에게 지원을 요청하며 "그대의 우월함을 보여라, 후발이여"라고 외쳤다고 한다.A. Guillaume, The Life Of Muhammad: A Translation Of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah, 2004 (18th Impression), op. cit., p. 386. 무함마드가 630년에 메카를 정복했을 때, 그는 카바에 있던 다른 360개의 우상과 함께 후발의 석상을 파괴하고 그 구조물을 알라에게 헌정했다.Armstrong, p. 23

 후발의 기원 
아므르가 시리아를 여행하면서 그곳에서 여신 알웃자와 마나트의 숭배 방식을 가져와 쿠자아 부족의 우상인 후발과 결합했다는 이야기에는 어느 정도 진실의 근거가 있을 수 있다.Maxime Rodinson, 1961. 알아즈라키에 따르면 이 형상은 "메소포타미아의 히트 땅" (현대 이라크의 히트)에서 메카로 옮겨졌다. 후발이라는 이름을 영(spirit)을 뜻하는 아람어 단어와 연관 짓는 필립 K. 히티는 후발 숭배가 아라비아 북부, 아마도 모압이나 메소포타미아에서 메카로 수입되었다고 제안한다.Hitti, History of the Arabs 1937, p. 96-101. 후발은 "영" 또는 "신"을 뜻하는 'Hu'와 "주인"을 뜻하는 모압의 신 바알의 결합이거나, 시리아어 'habbǝlā' 또는 히브리어 'heḇel'(허무)의 번역일 수 있다.R.M. Kerr, Koranisches Göttermanagement III: Hubal – „alles eitel und ein Haschen nach Wind“?, imprimatur, 2018, pp. 293-297. 남아라비아 이외의 지역에서 후발의 이름은 나바테아 비문에서 단 한 번 나타나는데,Corpus Inscriptiones Semit., vol. II: 198; Jaussen and Savignac, Mission Archéologique en Arabie, I (1907) p. 169f. 그곳에서 후발은 신 두샤라(ذو الشراة) 및 마나와투(후자는 메카에서도 마나트로 인기가 있었다)와 함께 언급된다. 이러한 희박한 증거를 바탕으로 후발이 "실제로 나바테아인이었을 수도 있다"는 의견이 제시되기도 했다.Maxime Rodinson, Mohammed,  1961, translated by Anne Carter, 1971, pp. 38-49. 또한 "후발의 아들" 또는 "후발이 만든"으로 번역될 수 있는, 후발이라는 단어가 인명의 일부로 등장하는 비문들도 존재한다.John F. Healey, The religion of the Nabataeans: a conspectus, BRILL, 2001, pp.127-132.

 신화적 역할 
후발에 관한 증거가 부족하기 때문에 이슬람 이전 아라비아 신화에서 그의 역할이나 정체성을 특징짓는 것은 어렵다. 19세기 학자 율리우스 벨하우젠은 후발이 알라트의 아들이자 와드의 형제로 여겨졌다고 제안했다.Wellhausen, 1926, p. 717, quoted in translation by Hans Krause  20세기 초 휴 윈클러는 후발이 월신이었다고 추측했으며, 이 견해는 다른 학자들에 의해 반복되었다.Hugo Winckler, Arabisch, Semitisch, Orientalisch: Kulturgeschichtlich-Mythologische Untersuchung, 1901, W. Peiser: Berlin, p. 83. 이는 남아라비아 신화가 달-아버지, 태양-어머니, 그리고 그들의 아들로 상상된 저녁별(금성)의 삼위신에 기초했다는 디틀레프 닐슨의 이론에서 파생된 것이다. 보다 최근의 학자들은 이 견해를 거부했는데, 부분적으로는 그것이 추측에 불과하기 때문이기도 하지만, 나바테아 기원이 사실이라면 남아라비아 신앙의 맥락이 무관해졌을 것이라고 믿기 때문이다.T. Fahd, Le Panthéon De L'Arabie Centrale A La Veille De L'Hégire, 1968, op. cit., pp. 102-103; T. Fahd, "Une Pratique Cléromantique A La Kaʿba Preislamique", Semitica, 1958, op. cit., pp. 75-76.

미르체아 엘리아데와 찰스 J. 아담스는 그가 "비의 신이자 전사의 신이었다. 이슬람 이전 시대가 끝날 무렵 그는 쿠라이시족과 키나나 및 티하마의 동맹 부족들이 숭배하는 부족 간 전사의 신으로 부상했다"고 주장한다.Eliade, Adams, The Encyclopedia of religion, Volume 1, Macmillan, 1987, p.365. 그가 전사 비의 신이었다는 견해는 데이비드 아담스 리밍에 의해 반복된다.David Adams Leeming, Jealous gods and chosen people: the mythology of the Middle East, Oxford University Press, 2004, p.121.

존 F. 힐리는 《나바테아인의 종교》(2001)에서 이 신의 나바테아 기원을 인정하지만, 후발의 신화적 역할에 대한 증거는 거의 없다고 말한다. 다만 그가 어떤 방식으로든 두샤라와 밀접하게 연관되었을 가능성은 있다. 현존하는 한 비문은 무덤을 훼손한 것에 대해 후발과 다른 신들을 달래기 위한 종교적 금지 명령과 관련이 있다.

 현대적 사용 
 무슬림 사이에서 
무슬림들은 냉전 이후 시대의 이데올로기적 투쟁에서 후발의 형상을 인용해 왔다. 이슬람에서 후발은 현대적 형태의 "우상 숭배"의 상징으로 사용되어 왔다. 아드난 A. 무살람에 따르면, 이는 급진적 이슬람주의의 창시자 중 한 명인 사이드 쿠틉으로 거슬러 올라갈 수 있다. 그는 이슬람적이지 않은 서구 및 마르크스주의 이데올로기에 기반한 "우상"을 만드는 것으로 간주되는 나세르와 같은 세속적 통치자들을 공격하기 위해 이 명칭을 사용했다. 2001년 오사마 빈라덴은 미국을 현대의 후발이라고 불렀다. 그는 미국의 동맹국들을 "글로벌 불신앙의 우두머리, 현대의 후발인 미국과 그 지지자들 뒤에 모두 서 있는 위선자들"이라고 지칭했다.Bruce Lawrence (ed), Messages to the world: the statements of Osama Bin Laden, Verso, 2005, p.105. 알카에다의 당시 2인자였던 아이만 알자와히리는 버락 오바마가 대통령으로 당선된 후인 2008년 11월 메시지에서 미국을 묘사할 때 이 문구(hubal al-'asr)를 반복했다. 이 비유는 빈라덴의 스승 중 한 명인 압둘라 유수프 아잠에 의해 빈라덴에게 전달되었을 수 있다.Adnan A. Musallam, From Secularism to Jihad: Sayyid Qutb and the Foundations of Radical Islamism, Praeger. 2005. Pp. xiii, 261. Reviewed by Bruce B. Lawrence in American Historical Review, Vol 3, no 3, June 2006.

 기독교 복음주의자 사이에서 
기독교 복음주의자들은 무함마드가 선포한 알라 숭배가 아브라함 계통의 유일신교의 회복이 아니라 후발 숭배의 각색이라고 주장하며 후발을 인용해 왔다. 로버트 모리의 1994년 저서 《중동 고고학의 월신》(Moon-god in the Archeology of the Middle East)은 후발을 월신으로 규정한 휴 윈클러의 식별을 되살려, 알라 숭배가 후발 숭배에서 진화했으므로 알라 역시 "월신"이라고 주장한다.The moon-god Allah in the archeology of the Middle East. Newport, Pennsylvania: Research and Education Foundation, 1994 이러한 견해는 칙 트랙트의 "알라에게는 아들이 없었다"(Allah Had No Son)와 "어린 신부"(The Little Bride)에서 반복되었으며, 미국의 복음주의 및 반이슬람 문헌에서 널리 유포되었다. 1996년 자넷 파셜은 신디케이트 라디오 방송에서 무슬림들이 월신을 숭배한다고 주장했다.Jack G. Shaheen, Arab and Muslim Stereotyping in American Popular Culture, Centre For Muslim-Christian Understanding, Georgetown University Occasional Papers, p. 8. 2003년 팻 로버트슨은 "투쟁의 본질은 알라로 알려진 메카의 월신 후발이 지고한지, 아니면 성경의 유대-기독교적 여호와 하나님이 지고한지에 관한 것이다"라고 밝혔다.Donald E. Schmidt, The folly of war: American foreign policy, 1898–2005, Algora, 2005, p.347.

파르자나 핫산은 이러한 주장을 이슬람이 "이교도"이며 무함마드가 사기꾼이자 기만자라는 오래된 기독교 복음주의 신념의 연장선으로 보고 있다.Lori Peek, Behind the Backlash: Muslim Americans After 9/11, Temple University Press, 2010. p.46.

 같이 보기 

 이슬람 이전 아라비아의 신 목록
 월신으로서의 알라
 알라트
 알웃자
 마나트
 신 (신화)

 각주 

 외부 링크 


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