예수 그리스도 후기성도 교회와 동성애

모든 동성애적 성행위는 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회)의 순결의 법에 의해 죄악시되며, 교회는 하나님이 동성결혼을 승인하지 않는다고 가르친다. 동성 간의 성적 행동에 참여하는 신봉자는 교회 징계를 받을 수 있다. 게이, 레즈비언, 양성애자로 자기 정체성을 규정하는 이들을 포함하여 동성에게 끌림을 느끼는 교회 회원이라도, 동성결혼을 하지 않고 이성결혼 밖에서의 동성애적 성행위나 성관계를 절제한다면 교회에서 양호한 신분을 유지한다. 그러나 동성 관계나 동성결혼 상태에 있는 사람들을 포함하여 모든 사람은 매주 일요일 예배 모임에 참석할 수 있다.

침례와 같은 교회 의식을 받고 교회 성전에 들어가기 위해 신봉자들은 한 남자와 한 여자 사이의 법적 결혼 외의 관계에서 금욕을 실천해야 한다. 또한 교회의 구원의 계획에서 독신을 지키지 않는 게이 및 레즈비언 개인은 필멸의 생애 동안 회개하지 않는 한 승영을 받기 위한 하늘의 가장 높은 단계에 들어갈 수 없으며, 이성 결혼은 승영의 필수 요건이다. 성소수자(LGBTQ)에 대한 교회의 정책과 대우는 오랫동안 교회 내외에서 논란의 대상이 되어 왔다. 또한 이는 회원들 사이에서 의견 불일치와 소외의 주요 원인이 되기도 했다.

LDS 교회는 정부의 동성결혼 승인에 반대하는 운동을 벌여왔으며, 1993년 이래 동성결혼 주제는 교회의 가장 중요한 공공 관심사 중 하나였다. 교회는 또한 고용에서 성소수자들을 차별로부터 보호하는 법안을 지지해 왔으나, 동시에 종교 기관이 이러한 보호 조치를 준수하는 것에서 면제되도록 하는 내용도 포함되었다. 2018년 현재, 일반적인 교회 징계, 선교사 요건, 교회 운영 대학에서의 규정 집행 문제에 있어 동성 간의 성적 죄에 대한 교회 지도자들의 처벌은 이성 간의 죄보다 더 엄격하다.

섬네일|right|170 px|유타주 솔트레이크 성전 앞에 걸린 성소수자 자긍심의 무지개기.

교회는 역사 전반에 걸쳐 그 성명과 행동에서 남성 동성애에 압도적으로 집중해 왔으며, 여성 동성애(레즈비언)나 양성애에 대해서는 드물게 다루었다. 과거 교회 지도자들은 동성애가 치료 가능한 상태라고 가르쳤다. 그들은 회원들에게 동성애적 끌림을 변화시킬 수 있고 변화시켜야 한다고 조언했으며, 그 목표를 위해 전환 치료와 프로그램을 제공했다. 1976년부터 1989년까지 교회의 정책 지침서인 일반 지침서는 동성에게 끌리는 회원들에 대한 교회 징계를 요구했으며, 단순히 동성애자라는 이유만으로 간통이나 아동 학대와 유사한 제재로 처벌했다. 독신 게이조차 제명 대상이 될 수 있었다. 현재 교회 간행물은 "개인이 그러한 끌림을 갖기로 선택하는 것이 아니다"라고 명시하고 있으며, 교회는 전환 치료에 반대하고, 교회 운영 치료 서비스는 더 이상 성적 지향 전환 노력을 제공하지 않으며, 교회는 동성애의 원인에 대해 공식적인 입장을 가지고 있지 않다. 이러한 현재의 가르침과 정책에 따라 동성애자 회원들에게는 혼합 지향 이성 결혼을 시도하거나, 어떠한 성적 표현도 하지 않은 채 평생 금욕하며 사는 선택지가 주어진다.

 개요 

 수십 년간의 가르침 변화 요약 

교회 고위 지도자들이 동성애를 처음 언급한 이래, 동성 간의 로맨틱하고 신체적인 끌림의 본질, 원인, 가변성 및 정체성에 관한 가르침과 정책은 수십 년 동안 많은 변화를 겪어왔다. 동성애를 둘러싼 교회의 수사는 시간이 흐르면서 완화되었다. 예를 들어, 과거의 전 세계적 교회 지도자들(총관리 역원)은 동성애의 원인이라고 주장되는 30가지 이상의 가설(예: 중독, 전염, 모집, 지배적인 어머니, 이기심)을 명확하게 선언하고 생물학적 설명을 부정했다. 이후 교회는 동성애 기원에 대해 중립적인 입장을 취하고, 과거 지도자들이 혼합 지향 결혼을 권장했던 것이 잘못되었을 수 있음을 암시적으로 인정하는 등 동성애에 관한 많은 입장을 번복했다. 공식 담론의 주요 변화를 요약한 표는 다음과 같다.

+ 동성애 가르침 변화 요약 주제 초기 가르침 과도기 가르침 현재 가르침 선천성 부정 가능성 시사 입장 없음 The Salt Lake Tribune의 아카이브 기록 여기도 참조. 원인 중독, 영상은 churchofjesuschrist.org에서도 볼 수 있음. 자위행위, 포르노그래피, 여기에도 링크됨. 가정 기능 장애, 과보호하는 어머니, 소원하거나 유약한 아버지, 성적 학대, 이기심, 언급 그 자체, 성별에 맞지 않는 복장이나 행동 생물학적 및 환경적 요인 입장 없음 정체성 및 라벨 게이 라벨 사용을 부정적으로 봄 게이로 정체화하는 것을 수용 성적 지향 전환 시도 전기 충격 혐오 요법 권장, 교정 요법 장려, 치료 가능한 질병으로 간주, 극복해야 할 대상으로 봄 전환 치료가 적절할 수 있다고 봄, 모든 학대적인 관행은 규탄함 교회가 이에 반대하며, 교회 치료사들은 더 이상 이를 시행하지 않음 이성 교제 및 결혼 치료적 단계로 권장됨 치료법이나 해결책으로 간주되어서는 안 됨 지도자들이 사용한 묘사 불결함, 외설적임, 기괴함, 마귀 같음, 퇴폐적임, 가증함, 역겨움, 사악함, 일탈, 타락함, 변태적임, 사악함, 고질병, 오염시키는 것 부자연스러움, 짐, 불순함, 성별 혼란, 약점, 성향, 이기적임, 왜곡 및 변태, 중독적 행동 시련, 투쟁, 도전, 필멸의 시험, 어려움, 절망적임, 강력한 성향, 비도덕적임

동성애적 행동이 죄라는 교회의 입장은 동일하게 유지되었으나, 고위 지도자들의 수사 어조는 대립적인 정죄에서 동성에게 끌림을 느끼는 이들에 대한 동정적인 염려로 바뀌었다. 《동성애와 종교 과학 연구 저널》(Journal for the Scientific Study of Religion)의 일부 연구자들은 이러한 변화가 결국 동일한 반성소수자 수사를 재생산하는 것이며, 노골적인 동성애 혐오에 대한 비판을 피하기 위해 "더 친절한 패키지"와 "부드러운 외관"으로 위장한 것이라고 주장한다. 또한 이러한 수사가 성소수자에 대한 사회적 수용이 증가함에도 불구하고 교회의 제도적 권력과 성소수자에 대한 이성애적 종속을 강화하는 역할을 한다고 비판한다. 과거의 가혹한 동성애 수사와 관련하여, 사도 D. 토드 크리스토퍼슨은 2015년에 "우리는 사안을 더 잘 표현할 수 있다고 생각한다"고 언급했다. 같은 해 사도 댈린 에이치 오크스는 이 주제에 대해 다음과 같이 말했다. "나는 교회의 역사가 사과를 구하거나 사과를 하는 것이 아님을 안다. 우리는 때때로 과거의 사안을 돌아보며 '아마도 그것은 우리가 달성하고자 하는 목표에 역효과를 냈을 수도 있다'고 말하기도 하지만, 우리는 과거가 아닌 앞을 바라본다."

동성애적 끌림 자체가 선천적인 것이 아니라는 믿음과 Newsweek 여기에서도 인용됨. 치료 가능한 질병이라는 과거의 가르침은 변화되었다. 1959년 유타주와 아이다호주에서 게이 남성들이 잇따라 체포된 사건에 대응하여, 교회 회장 데이비드 오 맥케이는 사도 스펜서 더블유 킴볼과 마크 이 피터슨을 임명하여 게이 회원들을 "치료"하는 데 집중하도록 했다. 같은 해 교회의 최대 교육 기관인 브리검영 대학교(BYU)는 캠퍼스 내에서 동성애적 끌림을 제거하거나 줄이기 위한 전기 충격 혐오 요법 프로그램을 시작했으며, 이는 1990년대 중반까지 30년 넘게 지속되었다. 당시 미국정신의학협회(APA)는 정신질환 진단 및 통계 편람(DSM)에서 동성애를 정신 질환으로 분류하고 있었고, 킴볼은 동성애가 치료될 수 있고 치료되어야 한다고 여러 차례 단호하게 밝혔다. 정신 건강 자원 재단의 허가를 받아 mentalhealthlibrary.info에 재게재된 녹취록. 참고: 1972년 킴볼의 연설 선집인 "Faith Precedes the Miracle"에 재수록될 때는 동성애에 관한 언급이 삭제되었다. 킴볼은 또한 지역 교회 지도자들이 게이 회원들에게 경전을 인용하고, 이성에 호소하며, 게이 연인 및 동료들과 결별하도록 권유하고, 함께 기도하며, 동성애적 감정의 모든 성적 표현을 이성 교제로 대체하도록 격려함으로써 영향력을 행사할 수 있다고 가르쳤다. 1973년 APA는 DSM에서 동성애를 삭제했으며, 1990년 세계보건기구(WHO)는 국제질병분류의 장애 목록에서 동성애를 삭제했다.

이후 교회는 동성애적 감정에 대한 입장을 완화하여, 대신 극복해야 할 행동으로서의 동성애에 초점을 맞추기 시작했다. 이러한 변화는 동성애를 질병으로 언급한 모든 내용을 삭제한 1992년 가이드북 업데이트에 반영되었다. 고위 지도자들은 또한 1970년대부터 2000년대 초반까지 여러 차례 동성애적 감정이 자신의 성정체성이나 성 역할에 대한 혼란에서 비롯될 수 있다고 가르쳤다. 그 후 교회는 성정체성과 성적 지향의 차이를 인정했다.

일부 가르침의 변화는 갑작스럽고 모순적으로 보였는데, 대표적인 사례로 1995년 제1회장단의 한 지도자가 교회 잡지 《Ensign》에서 선천적 동성애 성향이라는 개념은 과학적 근거가 없는 잘못된 믿음이며, 동성애가 선천적이라면 하나님의 계획을 좌절시킬 것이라고 단언한 일이 있다. 그러나 바로 다음 달 호에서 사도 오크스는 (해당 발언을 직접 언급하지는 않았으나) 유전이 개인의 동성애 성향과 복잡한 관계가 있을 수 있다고 주장하며 그 발언들을 반박했다.

 정경화된 경전에서 

정경화된 LDS 경전 전체(성경, 몰몬경, 값진 진주, 교리와 성약) 중 성경을 제외하고는 동성 간의 성행위에 대해 언급하지 않는다. 그러나 몰몬경에서는 한 남성의 이성애적 부정행위(직분을 버린 것과 결합된)를 "무죄한 피를 흘리거나 성신을 부인하는 일을 제외하고는 모든 죄 중에서 가장 가증한 것"으로 묘사하고 있다. 교회는 특정 성경 구절을 동성 간의 성적 행동을 금지하는 것으로 해석한다.

 역사적 관용 가설 

LDS 역사가 그레그 프린스는 1968년 이전에는 동성애적 끌림과 성관계에 대한 표준화된 교회 대응이 없었으며, 한 세기 넘게 가장 빈번한 반응은 "선의의 방임"이었다고 썼다. 마찬가지로 LDS 가정에서 자란 역사가 디 마이클 퀸은 19세기 동안 교회가 (미국 사회 전체와 마찬가지로) 동성 간의 친밀 관계에 대해 상대적으로 관대했기 때문에 초기 교회 지도자들이 동성애에 대해 더 관대한 견해를 가졌다고 주장했다. 퀸은 또한 몇몇 저명한 유타 주민들이 동성 파트너와 로맨틱한 관계를 맺고 살고 있다고 밝혔음에도 징계를 받지 않았다고 언급했다(단, 역사적 증거는 종종 특정 개인 간의 성관계를 증명하기보다는 암시만 하는 경우가 많다). 예를 들어 모르몬 태버내클 합창단 지휘자 에반 스테판스는 여성과 결혼한 적이 없으나 일련의 남성 가사 파트너 및 여행 동반자들과 친밀한 관계를 맺고 침대를 공유했다. 이러한 관계는 교회 잡지에서 완곡어법으로 묘사되었다.

또한 교회의 어린이 조직인 초등회의 초대 및 2대 회장을 지낸 루이즈 비 펠트와 메이 앤더슨의 관계도 주목할 만하다. 그들은 수십 년 동안 같은 침실에서 함께 살았으며, 다른 고위 초등회 지도자들로부터 초등회의 "다윗과 요나단"으로 불렸다. 또한 LDS 출신 사회학자 킴볼 영은 초기 교회의 남성 간 인봉 관행을 잠재적인 동성 간 로맨틱 욕구의 증거로 인용했다.

 초기 사례 

19세기와 20세기 초반에 회원들이 동성 간의 성적 및 로맨틱 관계에 참여한 몇몇 알려졌거나 주장된 사례들이 있다. 여기에는 청년 조지 네일러, 여배우 에이다 드와이어 러셀, 연구원 밀드레드 제이 베리먼 등이 포함된다. 교회의 초기 시절, 회원의 동성 성행위가 의심될 때 피고인은 때때로 회원권 정지나 제명을 당했으며, 1852년부터 교회 통제하의 유타 준주 의회는 남성 간의 모든 성행위를 법원에서 처벌했다. 교회 창립 후 약 10년 뒤, 교회 지도자 존 씨 베넷과 프란시스 엠 히그비 사이의 혐의로 동성 성행위에 대한 첫 번째 교회 징계 사례가 발생했다. 역사가 발린 티펫츠 에이버리는 교회 창립자 조셉 스미스의 아들 중 한 명인 데이비드 하이럼 스미스(1844년생, 1904년 사망)가 게이였을 수 있다고 시사했다.

 조셉 필딩 스미스 가부장 


20세기 초 모르몬 남성의 동성애 활동 중 가장 저명한 사례 중 하나는 관리 가부장 조셉 필딩 스미스의 사례다. 그는 교회 회장 조지 앨버트 스미스에 의해 "건강상의 이유"로 해임되기 전까지 단 4년 동안 재임했다. 그러나 그가 최소 세 명의 남성과 여러 차례 동성애 관계를 맺었다는 증거가 있다.

 지도부의 관심 증가 

"동성애"(homosexuality)라는 용어는 1892년부터 미국에서 사용되었으나, 교회 고위 지도자의 공개 담론에서 이 용어가 처음 등장한 것은 1952년 연차 대회 연설이었다. 교회의 지침서에서 동성애가 명시적으로 논의된 것은 교회 역사 130여 년 만인 1968년판이 처음이었다. 퀸은 초기 LDS 교회 지도자들이 동성애에 대해 더 관대한 견해를 가졌다고 주장했으나, 당시 사도였던 고든 비 힝클리와 같은 지도자들은 고위 지도자들이 항상 동성애적 행동을 심각한 죄로 간주해 왔다고 밝혔다. 1940년대에 이르러 교회 지도자들은 동성애적 행동에 더 큰 관심을 갖게 된 것으로 보이는데, 1947년에 사도 찰스 에이 캘리스가 동성 성행위 혐의를 받거나 고백한 회원들의 사건을 처리하도록 배정되었기 때문이다. 또한 1945년에는 (현재는 철거된) 데저레트 체육관 증기탕에서 보고된 남성 간의 성행위를 막기 위해 감시 활동이 조직되기도 했다. 캘리스의 뒤를 이어 1947년에는 사도 스펜서 더블유 킴볼이 동성애 사건 처리를 담당하게 되었다. 킴볼은 1959년부터 사도 마크 이 피터슨과 이 역할을 공유하기 시작했다. 8년 만에 그들은 동성애 주제로 1,000명 이상의 개인에게 공동으로 상담을 제공했다. 1969년부터 적어도 2013년까지 거의 매년 연차 대회와 교회의 주요 잡지에서 고위 지도자들의 담론에 동성애에 대한 언급이 포함되었다. 1950년대부터 1990년대까지 고위 지도자들은 동성애가 미국 사회의 파괴와 상관관계가 있는 문제라고 가르쳤다. 또한 1970년대부터 최소 현재까지 그들은 동성애가 가정의 파괴와 관련이 있으며, 하나님이 부여한 성별 규범에 위배된다고 가르쳤다.

 현재의 믿음과 정책 

2024년 현재, 모든 동성애 또는 동성 간의 성행위는 교회의 순결의 법에 의해 금지되어 있으며, 교회는 하나님이 동성결혼을 승인하지 않는다고 가르친다. 동성 간의 성행위에 참여하는 신봉자는 교회 징계를 받을 수 있다. 2018년 현재, 일반적인 교회 징계, 선교사 요건, 교회 소유 대학에서의 규정 집행 문제에 있어 동성 간의 범계에 대한 교회 지도자들의 처벌은 이성 간의 범계보다 더 엄격하다. 게이, 레즈비언, 양성애자로 자기 정체성을 규정하는 이들을 포함하여 동성에게 끌림을 느끼는 교회 회원이라도, 동성결혼을 하지 않고 이성결혼 밖에서의 모든 성관계를 절제한다면 교회에서 양호한 신분을 유지한다. 그러나 동성 성행위 및 동성 관계에 참여하는 사람들을 포함하여 모든 사람은 매주 교회의 예배 모임에 참석할 수 있다. 교회의 가르침에 따르면, 사후에 독신을 지키지 않은 게이 및 레즈비언 개인은 회개하지 않는 한 승영을 받기 위한 하늘의 최고 단계에 들어갈 수 없으며, 이성 결혼은 승영의 필수 요건이다. LDS 교회의 우주론에서 하나님 아버지는 적어도 한 명의 하늘 어머니와 결혼한 이성애자 남성이며, 승영한 존재의 번식은 내세의 중요한 요소다. 교회는 동성애적 행동이 항상 중대한 죄였다고 가르치며, 동성애의 기원에 대해서는 더 이상 입장을 취하지 않는다.

 침례 요건 

침례와 같은 교회 의식을 받고 성전 의례에 참여하기 위해 신봉자들은 동성 관계나 한 남자와 한 여자 사이의 법적 결혼 밖의 모든 성행위를 절제해야 한다. 2019년 현재, 침례 후보자가 침례 면담 중에 "동성애적 범계"를 저질렀음을 고백할 경우, 침례를 받기 위해서는 전임 선교부 회장의 특별 허가가 필요하다. 그러나 과거의 이성애적 성적 행동은 (혼외 성관계 파트너와 여전히 동거 중인 경우가 아닌 한) 상급 지도자의 특별 허가를 필요로 하지 않는다.

 선교사 봉사 요건 

섬네일|upright|alt=두 명의 젊은 남성 모르몬 선교사|전임 선교사는 보통 18~24개월 동안 전일제로 봉사한다. 공개적인 게이(단, 독신) 회원도 선교사로 봉사할 수 있다.

현재 공개적인 게이 청소년은 성행위를 절제한다면 교회를 위해 전임 선교사로 봉사할 수 있다. 이성 결혼 전의 모든 종류의 성관계는 영구적으로 교회 선교사 봉사를 금지할 수 있지만, 15세 이후의 모든 동성애 행위는 "드문 경우"를 제외하고는 (수년간 독신 생활을 한 후라도) 선교사 후보자의 봉사 자격을 거의 항상 박탈한다.

 성소수자 옹호 가르침 

1999년 교회 회장 고든 비 힝클리는 레즈비언과 게이들을 LDS 회중으로 공개적으로 환영했으며, 한 인터뷰에서는 그들을 "좋은 사람들"이라고 칭했다. 교회 지도자들은 동성 관계에 있는 사람들에 대한 "게이 배싱"이나 기타 신체적, 언어적 공격에 반대하는 목소리를 내왔다. 그들은 또한 회원들에게 게이 회원들과 친구가 되도록 독려했다. 교회 웹사이트는 이제 동성애의 생물학적 원인을 암시적으로 인정한다.

 2015년 11월 정책 변화 

2015년 11월, 교회는 법적 동성 결합 상태에 있는 사람들에 관한 정책을 업데이트하여, 그러한 부부를 교회의 배교자로 규정했다. 이러한 정책은 또한 그러한 부부의 자녀(입양아 또는 생물학적 자녀)가 성인이 되거나 부모의 동의 및 제1회장단의 허가를 얻기 전까지 침례, 확인, 성직 임수 또는 선교사 봉사 참여를 금지했다. 이 이전에는 지역 지도부가 동성결혼을 한 회원에 대해 교회 징계 절차를 밟을지 여부나 범위를 결정할 수 있는 더 넓은 재량권을 가지고 있었다. 이 정책은 논란이 되었으며 전국적인 비판을 받았다.

 정책 번복 
2019년 4월, 교회는 동성결혼 부부에 대한 정책을 번복하여 더 이상 동성결혼을 교회 징계를 위한 배교로 자동 처리하지 않기로 했다. 또한 동성 부부의 자녀들도 이제 합당한 신분을 가진 신권 소유자로부터 축복을 받을 수 있으며, 제1회장단의 승인 없이도 침례를 받을 수 있게 되었다. 그러나 교회는 여전히 동성결혼을 "중대한 범계"로 간주하며, 동성 간의 성적 활동에 연루된 교회 회원을 징계할 수 있다.

 교회에서 사용하는 용어 

교회 지도자들은 이제 게이로 정체화하는 것이 수용 가능하다고 가르친다. 이전에는 교회 지도자들이 "동성애자", "레즈비언", "게이"라는 용어를 감정이나 행동을 설명하는 형용사로만 사용해야 하며, 사람을 묘사하는 데 사용해서는 안 된다고 밝혔다. 교회 지도자들은 동성애를 성적 지향으로 지칭해 왔다. 1990년대부터 적어도 2015년까지 교회 지도자들은 공식 간행물에서 "동성애"(homosexuality) 대신 "동성 이끌림"(SGA)이라는 용어를 사용하는 경향이 있었다. 많은 회원은 이러한 언어를 자신의 자기 정체성 규정에 반영했으며, 이 용어의 사용은 성에 관한 LDS 가르침을 준수한다는 내집단 신호로 해석되었다.

 사후의 동성애 


종교 학자 테일러 지 페트리에 따르면, LDS 교회가 동성 관계에 반대하는 많은 이유는 사후 세계와 그곳에 존재할 관계의 종류에 대한 현재의 가르침에서 기인한다. 2006년에서 2009년 사이 여러 차례에 걸쳐 다수의 고위 지도자들은 동성에게 느끼는 이끌림이 사후에는 존재하지 않을 것이며, "그것은 틀림없는 사실이어야 한다"고 말하거나, "게이 또는 레즈비언 성향"은 "사후에는 존재하지 않을 것"이며, 단지 "지금 필멸의 상태에서만" 발생하는 것이라고 주장했다. 2007년 교회 간행물인 《하나님은 그의 자녀들을 사랑하신다》(God Loveth His Children)는 "어떤 이들은 이 생에서 [동성 이끌림의] 시련에서 벗어나지 못할 수도 있다"면서도 "하나님의 모든 자녀가 가족 안에서 기쁨을 찾을 수 있도록 다음 생에서는 우리의 몸과 감정, 욕망이 완전해질 것"이라고 명시했다.

2012년 교회 웹사이트 MormonsAndGays.org는 또한 "동성에게 느끼는 이끌림은 필멸의 시험으로 다루어지고 견뎌낼 수 있다. 그것은 영구적인 상태로 간주되어서는 안 된다. ... 일부 사람들은 ... 이 생에서 이성과의 결혼 기회를 갖지 못할 수도 있지만, 공의로우신 하나님은 다음 생에서 그들에게 충분한 기회를 주실 것이다"라고 밝혔다. 교회의 구원의 계획에서 독신을 지키지 않는 게이 및 레즈비언 개인은 회개하지 않는 한 하나님과 같이 되기 위한 승영을 받기 위해 하늘의 최고 단계에 들어갈 수 없으며, 이성 결혼이 필수 요건이다. 저술가 샬럿 숄 셔츠는 시스젠더 이성애 부부로서의 하늘 부모님에 대한 강조가 이성애 규범성을 신성시하며 이성애가 신격을 위한 필수 전제 조건임을 가르친다고 주장했다. 그녀는 더 나아가 현재의 가르침이 성소수자들이 사후에 영원히 시스젠더 이성애 관계를 수행하지 않는 한 그들에게서 승영과 신격을 박탈한다고 주장했다.

 성소수자 개인에 대한 지도자 및 회원의 행동 

교회는 때때로 성소수자 회원들에 대한 대우와 견해를 다루어 왔다. 교회 지도자들은 동성애 의혹이 있는 회원들을 위해 교회 법원을 열지 여부에 대해 무죄 판결에서 제명에 이르기까지 지역 지도자들에게 재량권을 부여했다. 2000년 사도 패커는 게이 및 레즈비언 청소년들을 대상으로 한 연설에서 교회 지도자들이 그들을 거부하는 것이 아니라 사랑하며, 가르치고 징계함으로써 사랑을 나타낸다고 밝혔다. 또한 2007년 교회 소책자 《하나님은 그의 자녀들을 사랑하신다》는 일부 게이 회원들이 다른 회원들로부터 거부감을 느꼈음을 명시하고, 사랑을 보여주지 않은 회원들을 비판했다. 이 문서는 게이 회원들에게 다른 교회 회원들이 덜 배타적이 되도록 돕기 위해 사랑과 친절을 보여줄 것을 요청했다. 1976년부터 1989년까지 킴볼 회장 재임기 동안 교회 지침서는 동성에게 끌리는 회원들에 대한 교회 징계를 요구하며, 단순히 동성애자라는 것만으로도 간통이나 아동 학대와 같은 수준의 심각한 사안으로 간주했다. 독신 게이 회원이라도 제명 대상이 되었다. 동성애를 "치료"하는 것에 대해 논의하고 동성애적 끌림(행동이 없더라도)을 정죄하는 킴볼의 수많은 간행물과 1973년 그의 교회 회장직 승계는 수년간 게이 회원들에 대한 가혹한 대우의 토대를 마련했다.

 성소수자 경험 
많은 현재 및 이전 교회 회원들은 동성에게 끌림을 느끼며, 교회에서의 영적 생활과 지도자 및 다른 회원들과의 관계에서 긍정적이고 부정적인 다양한 경험을 해왔다. 예를 들어, 다른 남성들과 데이트를 했던 한 회원은 지역 지도자들과 결코 문제가 없었다고 보고했다. 또 다른 사례로, 한 교회 직원은 2011년 기사에서 자신의 스테이크 회장이 단지 다른 게이 남성들과의 친분과 유타 프라이드 센터를 위한 자선 빙고 참여를 이유로 성전 추천서를 거부하여 결국 직장에서 해고되었다고 묘사했다. 전직 LDS 감독이자 성전 의식 집행자였던 안토니오 에이 펠리즈는 1960년대 초반에 자신의 페루 선교부가 남미 지역 당국으로부터 알려진 동성애자들을 가르치지 말라는 지시를 받았다고 말했다. 여러 교회 직원들이 게이라는 이유로(독신임에도 불구하고) 해고되거나, 떠나라는 압력을 받았으며, 또는 성소수자 권리에 대한 지지를 표명했다는 이유로 해고되기도 했다. 연구에 따르면 많은 비이성애자 회원들이 자신의 성적 정체성과 종교적 정체성을 조화시키는 데 상당한 어려움을 겪는 것으로 나타났다.

 회원들의 견해에 관한 여론조사 
성소수자 주제에 대한 LDS 회원들의 견해를 측정하기 위한 수많은 설문조사가 실시되었다. 2007년 미국 여론조사에서 회원들의 4분의 1(24%)만이 "동성애는 수용되어야 하는 삶의 방식이다"라는 의견에 동의했으며(이는 여호와의 증인을 제외하고 설문조사에 참여한 다른 어떤 주요 종교 단체보다 낮은 수치였다), LDS 신봉자의 3분의 2(68%)는 동성애가 억제되어야 한다고 답했다.. 7년 후 실시된 유사한 여론조사에서는 동성애가 수용되어야 한다는 답변이 3분의 1(36%)로, 억제되어야 한다는 답변이 약 절반(57%)으로 나타나 약간의 변화가 있었다. 데이터는 여기에도 표시됨.

2017년 여론조사에서는 LDS 회원의 40%가 동성결혼을 지지한 반면, 53%는 반대하는 것으로 나타났다. 동일한 설문조사에서 신봉자의 3분의 2(69%)는 고용, 주택 및 공공 편의 시설에서 성소수자 미국인을 차별로부터 보호하는 법률을 지지했다. 그러나 교회 회원의 절반(53%)은 소규모 민간 기업이 종교적 이유로 게이 또는 레즈비언에게 제품과 서비스를 거부할 수 있어야 한다고 답했다.

20세기의 오래된 설문조사 중에는 1977년 유타주 여론조사가 있는데, 여기서 LDS라고 밝힌 응답자의 4분의 3이 게이 교사나 성직자의 평등한 권리에 반대했고, 62%가 기업과 정부에서의 게이 차별에 찬성했다(비 LDS 응답자는 각각 3분의 2와 38%였다). 동일한 여론조사에서 회원들은 죄의 정도 면에서 동성애를 살인과 간통에 이어 세 번째로 꼽았으며, 2년 후인 1980년 여론조사에서 회원들은 동성애를 가장 심각한 죄 1위로 꼽았다. 1997년 BYU 여론조사에서는 남학생의 3분의 1이 게이 학생과 친구가 되는 것을 피할 것이라고 답했으며, 전체 학생의 42%가 독신이며 신앙 개조 규정을 준수하는 게이 회원이라도 대학 입학을 금지해야 한다고 믿는 것으로 나타났다.

 젠더 다양성 및 정체성에 관한 견해 

성적 지향과 성별에 대한 표현 및 성정체성은 개인의 "분리되어 있지만 관련된" 측면이며 유사한 생물학적 기원에서 비롯된다. 교회는 성정체성과 성적 지향의 차이를 인정하며, 지도자들이 "[트랜스젠더 상황]에 관한 가르침에서 아직 해결해야 할 과제가 있다"고 언급했다. 성정체성과 성 역할은 후기 성도 가르침에서 중요한 부분을 차지하는데, 후기 성도 가르침은 영체의 영적 성별에 대한 엄격한 이분법을 주장한다. 지도자들은 모든 개인의 영체가 하늘 부모님의 문자 그대로의 후손이라고 말한다. 현재 교회 정책에 따르면, "선택적인 성전환 수술"을 받은 트랜스젠더 및 기타 젠더 다양성 회원은 성전 의례에 참여하거나 신권 권능을 받는 것이 금지된다. 또한 이미 성별 확인 수술을 받은 트랜스젠더 침례 후보자는 제1회장단의 승인이 있어야만 침례를 받을 수 있으며, 현재 그러한 수술을 고려 중인 사람은 침례가 금지된다. 2020년부터 수술 없이 사회적으로 성전환을 하는 회원들에게도 회원권 제한이 따르며, 특히 신권 및 성전 의식과 관련하여 제한이 가해진다.

 후기 성도 성소수자 개인 및 단체 

 통계 
LDS 교회 회원 중 자신의 로맨틱 지향을 게이, 양성애자 또는 레즈비언으로 밝히는 이가 얼마나 되는지에 대한 공식적인 수치는 없으나, 2020년 후기성도가 주류인 BYU에서 실시된 대규모 설문조사에 따르면 학생의 13% 이상이 자신의 성적 지향을 "전적으로 이성애적"이지 않은 것으로 표시했다. 1972년 연구에 따르면 대학 연령대의 LDS 남성 중 10~13%가 과거에 남성 간의 성적 활동을 시도한 적이 있다고 보고했으며, 이는 비 LDS 남성의 비율과 유사했다. 1997년 BYU 학생들을 대상으로 한 또 다른 여론조사에서는 10%가 게이 가족 구성원이 있었고 69%가 동성에게 끌리는 사람을 알고 있는 것으로 나타났다. Family Fellowship의 전 회장인 게리 와츠는 2007년에 게이 회원 중 10%만이 교회에서 활동을 유지하고 있다고 추정했다.

 후기 성도 성소수자 인물 
저명한 성소수자 또는 동성에게 이끌리는 교회 회원으로는 사도 크리스토퍼슨의 형제인 톰 크리스토퍼슨, 치료사인 타이 맨스필드 등이 있다. 저명한 후기성도 출신 성소수자 인물로는 작가 더스틴 랜스 블랙, 가수 타일러 글렌, 역사가 디 마이클 퀸, 게이 인권 활동가 레너드 매틀로비치, 변호사 케이트 켄델 등이 있다.

 후기 성도 성소수자 단체 

동성에게 끌리는 회원 및 전 회원을 지원해 온 단체로는 어퍼메이션: 게이 & 레즈비언 모르몬(Affirmation), 노스 스타(North Star), 모르몬 빌딩 브리지스(Mormons Building Bridges), 마마 드래곤스(Mama Dragons), 에버그린 인터내셔널(Evergreen International), USGA 등이 있다. 과거 성소수자들을 위해 LDS에서 갈라져 나온 교회로는 70년대의 유나이티드 오더 패밀리 오브 크라이스트(United Order Family of Christ)와 80년대의 회복된 예수 그리스도 교회(Restoration Church of Jesus Christ)가 있었다.

 대중 문화 및 미디어에서의 묘사 

후기 성도 성소수자 캐릭터와 주제는 많은 영화, 연극, 문학 작품에서 다루어졌으며, 몇 가지 예시는 다음과 같다.

 영화: 래터 데이즈, 내겐 너무 특별한 친구, 더 폴스(The Falls) 3부작
 다큐멘터리: 빌리버, 모르몬 노 모어, 8: 모르몬의 제안, 세임-섹스 어트랙티드(Same-Sex Attracted), 마이 허즈번즈 낫 게이(My Husband's Not Gay), 트랜스모르몬(Transmormon), 처치 앤 스테이트(Church and State)
 TV 시리즈: 룸 104, 더 캐치
 공연 작품: 뮤지컬 몰몬의 책, 에인절스 인 아메리카, 8, 14, 페이싱 이스트(Facing East), 어느 모르몬 소년의 고백(Confessions of a Mormon Boy), 미사 솔렘니스 또는 헨리에 관한 연극(Missa Solemnis or The Play About Henry)
 도서: 어드바이스 앤 컨센트

 비판 및 논란 

교회의 정책과 성소수자에 대한 대우는 오랫동안 교회 내외에서 논란의 대상이 되어 왔으며, 회원들 사이에서 의견 불일치와 소외의 주요 원인이 되었다.

 회원들 사이에서 

교회의 진리 주장을 더 이상 믿지 않는 3,000명 이상의 개인을 대상으로 한 2011년 온라인 설문조사에 따르면, (여러 변화 중에서도) 성소수자가 받아들여지고 동등하게 대우받는다면 약 10%가 복귀를 고려할 것이라고 답했다. 교정 요법과 동성애의 기원에 관한 과거 지도자들의 가르침도 비판을 받아왔다. 녹취록은 어퍼메이션을 통해 여기에서 볼 수 있음. 녹취록은 어퍼메이션을 통해 여기에서 볼 수 있음. 데즈내트(DezNat)는 성소수자에 대한 동성애 혐오와 괴롭힘을 조장한다는 비판을 받아왔으며, 이는 운동 내부의 광범위한 편견 패턴을 반영한다.

 대중들 사이에서 

성소수자에 대한 논란이 많은 정책은 일반 대중에게도 강한 인상을 남겼다. 2003년 1,000명 이상의 성소수자 미국인을 대상으로 한 전국적인 퓨 연구센터 설문조사에 따르면, 응답자의 83%가 LDS 교회가 "레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더에게 일반적으로 비우호적"이라고 답했으며, 이는 "이슬람교"(84%)에 이어 두 번째로 높은 수치였다. 또한 2008년 5월 조지아 공과대학교의 성소수자 권리 매뉴얼은 LDS 교회를 "반게이(anti-gay)"로 지칭했다. 두 학생이 차별을 이유로 학교를 고소한 후, 판사는 해당 자료를 삭제하라고 명령했다.

 패커의 연설 

섬네일|right|upright|소책자로 발행된 패커의 대회 연설은 반게이 폭력을 용인한다는 비판을 받았다.

나중에 소책자로 배포되어 논란을 일으킨 연차 대회 연설 중 하나는 패커의 "To Young Men Only"였는데, 이 강연은 로맨틱한 접근을 해온 선교사 동료를 주먹으로 때린 한 남성 선교사의 사례를 언급하며 "잘했네. 누군가는 해야 했을 일이었어"라고 옹호하는 내용을 담고 있다. 대안 YouTube.com 링크. 역사가 마이클 퀸과 코넬 오도노반은 이러한 언급이 "본질적으로 반게이 폭력을 옹호했다"고 주장했으며, 교회가 패커의 연설을 소책자 형태로 계속 발행함으로써 그러한 행동을 승인했다고 주장했다. 전직 감독 데이비드 하디 또한 이 소책자와 다른 간행물들이 게이들에 대한 폭력을 조장하고 자신의 게이 아들에게 해로운 잘못된 정보를 제공했다고 비난했다. 1995년에 오크스는 "우리의 교리는 소위 '게이 배싱'—동성애 또는 레즈비언 행동에 연루된 것으로 생각되는 사람들에 대한 물리적 또는 언어적 공격—에 가담하는 사람들을 분명히 정죄한다"고 말했다. 2016년, 교회는 해당 소책자의 발행을 중단하고 교회 웹사이트에서 삭제했다.

 항의 활동 

성소수자 개인에 대한 정책과 대우는 다음과 같은 몇 차례의 항의와 집단 탈퇴를 불러일으켰다.
 2008년 11월 2일 – 게이 자녀를 둔 LDS 어머니들이 조직한 Prop 8 반대 시위에 수백 명의 사람들이 솔트레이크시티 도서관에 모였다.
 2008년 11월 6일 – 로스앤젤레스에서 2,000명 이상의 사람들이 캘리포니아의 동성결혼을 금지하는 Prop 8 가결에 LDS 교회가 깊이 개입한 것에 대해 LDS 성전에서 항의 시위를 벌였다.
 2008년 11월 7일 – Prop 8이 통과된 지 3일 후, 약 5,000명의 시위대가 솔트레이크 성전에 모였다. 그날 저녁, 성소수자 자녀를 둔 약 600명의 어머니가 솔트레이크 성전에서 촛불 예배를 드렸다.
 2010년 10월 7일 – 수천 명의 사람들이 템플 스퀘어를 둘러싸고 보이드 케이 패커의 "속 그릇을 깨끗이 함" 대회 연설에 항의했다. 패커는 이 연설에서 동성 간의 신체적 끌림을 불순하고 부자연스러운 성향이며 극복할 수 있는 것이라고 규정했다.
 2015년 11월 14일 – 동성결혼 회원과 그 자녀들에 대한 정책 변화에 대응하여, 1,500명의 회원이 교회 사무실 맞은편에 모여 탈퇴서를 제출했으며, 이후 몇 주 동안 수천 명이 온라인으로 추가 탈퇴했다.

 성적 지향 전환 시도 

섬네일|right|alt=무지개기로 장식된 전등 스위치|2011년 브로드웨이 뮤지컬 몰몬의 책은 한 LDS 선교사 캐릭터가 자신의 게이 감정에 대해 "전등 스위치처럼 끌 수 있다"고 말하는 대목을 통해 성적 지향 변화에 관한 교회 가르침을 풍자했다.

동성 간의 성행위와 동성결혼을 금지하기 때문에, LDS 교회는 오랫동안 동성에게 끌리는 신봉자들이 의로운 노력과 성적 지향 전환 시도(전환 치료 또는 교정 요법이라고도 함)를 통해 자신의 감정을 바꿀 수 있고 바꾸어야 한다고 가르쳐온 역사가 있다. 이러한 가르침과 정책은 동성애자 회원들에게 잠재적으로 해로운 성적 지향 전환 시도를 하거나, 혼합 지향 이성 결혼을 하거나, 자위행위를 포함한 어떠한 성적 표현도 없는 금욕적인 생활을 하도록 하는 선택지를 남겼다. 2019년 교회는 전환 치료에 대한 암묵적이고 이전에 명시적이었던 지지를 철회했으며, 현재는 이에 반대한다.

 자가 도움 
60년대와 70년대에 교회 지도자들은 동성애가 치료 가능한 질병이라고 가르쳤으며, 동성애자 회원들이 성적 지향을 바꾸고 이성애적 감정을 기르기 위해 스스로 노력하도록 권장했다. 연설 영상. LDS 교회는 최근 몇 년 동안 성소수자 개인에 대한 입장을 다소 완화했지만, 지도자들은 2015년까지 개인의 의로움, 기도, 그리스도에 대한 신앙, 심리 치료, 집단 치료 및 수련회를 통해 성적 지향을 바꾸는 것이 가능하다는 메시지를 계속 전달했다. 전환 치료는 비윤리적이고 해로운 것으로 나타났다.

 BYU 혐오 요법 프로그램 

섬네일|upright|left|1970년대에 BYU의 신앙 개조 규정 사무실은 동성애 행동으로 보고된 일부 학생들에게 전기 충격 및 구토 혐오 요법을 받도록 요구했다.

회원들의 성적 지향 전환 노력을 돕기 위해, 교회 지도자들은 1959년 BYU 캠퍼스에서 게이 청소년과 성인들을 위한 혐오 요법 프로그램을 개발했다. 당시 교회 회장 스펜서 더블유 킴볼 하에서 단순히 동성에게 끌리는 것만으로도 제명 가능한 죄였기 때문이다. 캠퍼스 내 혐오 요법 프로그램은 1990년대 중반까지 지속되었다.

 치료사 주도 전환 치료 노력 

이러한 자가 도움 및 혐오 기법이 효과가 없다는 것이 분명해짐에 따라 가르침이 변화되었다. 1980년대부터 2000년대까지 교정 요법(전환 치료라고도 함)이 지배적인 치료 방법이 되었으며, 이는 종종 교회가 승인한 단체인 에버그린 인터내셔널에 의해 권장되었다. 회원들의 태도는 교회 지도자들의 태도를 반영했다. 예를 들어, 2010년 유타주 주민 625명을 대상으로 한 설문조사에서 LDS라고 밝힌 응답자의 55%가 성적 지향이 바뀔 수 있다고 믿었으며, 2015년 1,612명의 후기 성도 성소수자 및 전 회원을 대상으로 한 설문조사에서는 남성의 73%와 여성의 43%가 수년에 걸쳐 여러 방법을 통해 성적 지향 전환을 시도한 것으로 나타났다. 지역 교회 지도자들은 최소 2015년까지 이러한 치료비를 지불하기 위해 교회 기금을 사용하기도 했다.

 쇠퇴 
교회 가르침이 진화함에 따라 회원들 사이에서 치료사 주도의 성적 지향 전환 시도는 2015년경부터 감소했다. 지도자들은 2012년 "MormonsAndGays" 웹사이트에서 동성애적 끌림은 선택이 아님을 명시적으로 밝혔으며, 2016년 "MormonAndGay" 업데이트에서는 성적 지향의 변화에 초점을 맞춘 치료가 비윤리적(교회 지도자들이 수십 년 동안 사용해온 방식)임을 확인했다. 그러나 2016년 업데이트에서도 여전히 교정 요법이 선택지 중 하나여야 한다는 유보적인 성명을 제공했으며, 지향 변화가 일어날 수 있다는 약속을 담고 있었다. 전환 치료에 대한 암묵적인 지지는 2019년 교회 대변인이 "우리는 전환 치료에 반대하며 우리 치료사들은 이를 시행하지 않는다"고 밝히면서 뒤집혔다.

 혼합 지향 결혼 

섬네일|right|LDS 성전 인봉 결혼식 후 성전 앞에 선 부부. LDS 지도자들은 이성 결혼이 동성에게 신체적 끌림을 느끼는 회원들을 위한 치료적 단계로 간주되어서는 안 된다고 밝혔다.

LDS 교회의 많은 게이 및 레즈비언 회원들은 교회가 결혼을 강조하기 때문에 이성과 결혼해야 한다고 느껴왔다. 후기 성도 역사가 그레그 프린스에 따르면, 수십 년 동안 교회 지도자들은 많은 남성에게 여성과 결혼하면 동성애가 "치료"될 것이라는 약속과 함께 결혼을 권유했다. 그는 이러한 혼합 지향 결혼의 전반적인 기록이 선의에도 불구하고 "일반적으로 비참했고, 종종 파괴적이었으며, 때로는 치명적이었다"고 썼다.

교회의 2012년 웹사이트는 과거 지도자들이 동성에게 이끌리는 개인들에게 이성과 결혼하라고 조언했던 것이 잘못되었을 수 있음을 암묵적으로 인정했다. 지도자들은 동성애적 끌림이 사후에는 지속되지 않을 것이며, 이 생에서 결혼할 기회가 없었던 사람들은 내세에서 기회를 갖게 될 것이라고 말했다. 교회는 이성 결혼이 해의 왕국의 "가장 높은 영광의 등급"에 들어가 승영하기 위한 여러 요건 중 하나라고 가르친다. 2012년 공식 교회 웹사이트는 교회 지도자들이 더 이상 동성에게 끌리는 사람들에게 이성 결혼을 반드시 권유하지 않는다고 밝혔다.

2015년 연구에 따르면, 혼합 지향 결혼을 한 1,612명의 성소수자 모르몬교 응답자 중 51%가 결국 이혼한 것으로 나타났다. 또한 이러한 결혼의 69%가 궁극적으로 이혼으로 끝날 것으로 예측되었다. 이 연구는 혼합 지향 결혼에 참여하고 LDS 교회 활동을 유지하는 것이 성소수자들의 높은 우울증 비율 및 낮은 삶의 질과 상관관계가 있음을 발견했다.

 성소수자 권리에 관한 정치적 개입 

섬네일|upright|LDS 교회는 미국의 성소수자 관련 법률, 특히 유타주에서 상당한 영향력을 행사해 왔다.

LDS 교회는 성소수자에 대한 차별, 동성 간의 성행위 및 동성결혼과 관련된 많은 법안에 관여해 왔다. 예를 들어, 1851년 미국 서부에 새로 형성된 유타 준주에 대한 브리검 영의 신권 정치 하에서, 교회가 선출한 의회는 남성이 "남성과 성관계를 맺는 것"을 금지하고 처벌을 법원의 재량에 맡기는 법안을 통과시켰다.

 동기 
교회 지도자들은 도덕적 문제가 걸려 있다고 판단되면 정치적 문제에 개입할 것이라고 밝혀왔으며, 국가적 차원에서 상당한 영향력을 행사하고 있다. 1997년 당시 교회 회장 고든 힝클리는 교회가 "미국에서 동성결혼 인정을 막기 위해 할 수 있는 모든 일을 할 것"이라고 선언했으며, 사도 엠 러셀 밸러드는 결혼이 오직 남녀 사이에만 이루어져야 한다는 원칙을 방해하는 어떤 일에도 교회가 "결연히 맞설 것"이라고 말했다.

섬네일|upright|left|교회는 Prop 8 찬성 캠페인 기간 동안 수십만 개의 이러한 결혼 보호 연합 마당 표지판을 배포했다.

 동성결혼 

동성결혼 입법에 관한 교회의 개입에는 하와이, 알래스카, 네브래스카, 네바다, 캘리포니아(Prop 22), 유타주에서 동성결혼 합법화를 저지하는 데 중요한 역할을 한 것이 포함된다. Prop 8 당시 교회 회원들은 유권자들을 집집마다 방문하여 서명을 받는 초기 자원봉사자의 80~90%, 이를 지지하는 캠페인 자금의 50%를 차지했다. 교회 지도자들은 동성결혼을 집행하기 위해 권한을 사용하는 것이 금지되어 있으며, 교회 재산은 동성 결혼식이나 피로연을 위해 사용될 수 없다. 2017년 공공종교연구소(PRRI) 설문조사에 따르면 모르몬 청년(18-29세)의 절반 이상(52%)이 동성결혼을 지지한 반면, 모르몬 노인(65세 이상)은 3분의 1(32%) 미만이 지지하는 것으로 나타났다.

 고용, 주택, 기업 

교회는 동성결혼에 반대하지만, 종교 기관이 해당 법률을 준수하는 것에서 면제되는 한, 입원 및 의료, 공정 주택 및 고용 권리, 또는 유언검인 권리에 관한 법률 제정에는 반대하지 않는다.

2017년 공공종교연구소 설문조사에 따르면 모르몬 성인의 절반 이상(53%)이 소규모 민간 기업이 종교적 이유로 게이 또는 레즈비언에게 제품과 서비스를 거부할 수 있어야 한다고 믿었으며(설문에 응한 40,000명 이상의 미국 성인 중 33%와 비교), 모르몬 성인의 24%는 고용, 주택 및 공공 편의 시설에서 성소수자 미국인을 차별로부터 보호하는 법률에 반대하는 것으로 나타났다.

 후기 성도 성소수자 자살 및 노숙 문제 

 자살 
사회 전반에서 성소수자 개인, 특히 청소년은 동성애에 대한 사회적 태도와 낙인, 거부, 내면화된 동성애 혐오에서 비롯된 소수자 스트레스로 인해 우울증, 불안장애, 자살 위험이 더 높다. 일부 개인과 단체들은 동성애에 반대하는 교회 가르침과 다른 회원 및 지도자들의 후기 성도 성소수자에 대한 대우가 후기 성도 성소수자 자살의 원인이 된다고 주장했다. LDS 역사가 그레고리 프린스는 동성애를 "사악하고, 스스로 초래한 것이며, 사후 세계에서 불가능한 것"으로 정죄함으로써 교회 지도자들이 회원들의 가혹한 행동을 가능하게 했으며, 놀라운 수의 LDS 성소수자 노숙인과 미국 내 최고 수준인 유타주의 1인당 청소년 자살률이 이러한 잔인함의 결과로 나타나고 있다고 밝혔다.

후기 성도 성소수자의 자살과 자살 생각 경험은 언론의 보도를 받았다. 2016년 1월 LDS 교회는 보고된 성소수자 모르몬교인들의 자살을 애도하며, 지도자들과 회원들이 "모두에게, 특히 소외감이나 고립감을 느끼는 청소년들에게 적극적이고 세심한 방식으로 손을 내밀도록" 배운다고 밝혔다. 어퍼메이션 웹사이트는 1971년에서 2008년 사이에 30명 이상의 성소수자 모르몬교인이 자살로 사망했다고 보고했으며, 여기에는 1965년에 자살로 사망한 5명의 게이 BYU 남학생들도 포함되어 있다.

 노숙 문제 

2013년 추산에 따르면 유타주의 약 1,000명의 노숙 청소년 중 30%~40%가 성소수자였으며, 그들 중 약 절반이 LDS 가정 출신이었다. 또 다른 설문조사에서는 유타주에서 연간 약 5,000명의 청소년이 노숙을 경험하며, 60%가 LDS 가정 출신이고 유타 노숙 청소년의 40% 이상이 성소수자라는 결과가 나왔다. 후기성도가 주류인 유타주 오그던 시의 유스 퓨처스 노숙인 쉼터는 2015년에 노숙 청소년 클라이언트의 절반 이상이 게이 또는 트랜스젠더로 정체화했다고 보고했다. 유타주 보건복지부의 설문조사에 따르면 2021년 주 내 게이, 레즈비언, 양성애자 청소년의 48%가 자살을 심각하게 고려한 것으로 나타났다. 2012년 대규모 설문조사인 "미국에서 성소수자로 자라기"(Growing Up LGBT in America)에서 유타주 성소수자 청소년의 3분의 2 이상이 자신의 지역 사회에서 수용되지 않는다고 보고했으며(전국 성소수자 청소년은 42%), 4분의 3은 수용받기 위해 유타를 떠나야 할 것이라고 답했다.

 교회 소유 대학의 성소수자들 

섬네일|left|upright=1.2|alt=세 개의 무지개기를 들고 있는 BYU 학생들|2017년 비공식 성소수자 BYU 단체(USGA) 모임에 참석한 학생들

성소수자 학생들은 LDS 교회가 소유한 세 개의 주요 대학(브리검영 대학교(BYU), BYU-아이다호, BYU-하와이)에서 언론의 조명을 받아왔다. 대부분의 보도는 유타주에 위치한 BYU 대학에 집중되어 있는데, 이곳이 북미에서 가장 큰 종교 대학이자 LDS 교회 교육 시스템의 핵심 기관이기 때문이다. 여러 성소수자 권리 단체들은 성소수자 학생들과 관련된 BYU의 신앙 개조 규정을 비판해 왔으며, 프린스턴 리뷰는 정기적으로 BYU를 미국에서 가장 성소수자에게 비우호적인 학교 중 하나로 꼽았다. 2017년 현재 BYU 캠퍼스에는 공식적인 성소수자 전용 자원이 제공되지 않았다. 2020년과 2017년 BYU 학생 7,000명 이상을 대상으로 한 대규모 설문조사에 따르면 학생의 13% 이상이 성적 지향을 "전적으로 이성애적"이지 않은 것으로 표시했으며, 다른 설문조사에서는 0.2%가 성정체성을 트랜스젠더 또는 시스젠더 남녀 이외의 것으로 보고했다.

 BYU의 조치 및 정책 

섬네일|right|alt=교회 소유 BYU 대학 메인 간판에 걸린 성소수자 깃발|BYU는 성소수자들에게 최악의 미국 대학교 중 하나로 꼽혀왔다.

BYU는 성소수자 학생 인구에 관한 정책에서 많은 변화를 겪었다. 1962년 어니스트 엘 윌킨슨에 의해 동성애 성향을 가진 것으로 알려진 학생들의 입학 금지가 시행되었으나, 10년 후 그의 후계자인 댈린 에이치 오크스에 의해 "공공연하고 활동적인 동성애자"만 금지하는 것으로 완화되었다. 1960년대 중반부터 1980년대 초반까지 BYU 경찰은 캠퍼스 안팎에서 게이들을 표적으로 삼았다. 오크스 하에서 모든 동성 성행위 혐의가 있는 학생들을 제명하기 위해 학생 기숙사를 감시하고 수색하는 시스템이 운영되었다. 이러한 노력에는 솔트레이크시티의 게이 바에서 BYU 학생들의 번호판을 확인하는 잠복 근무와 게이 간행물에 가짜 연락처 광고를 실어 BYU 학생들을 함정에 빠뜨리려는 시도가 포함되었다. 1990년대 후반에는 BYU 신앙 개조 규정에 "동성애 행위"에 관한 언급이 추가되었고, 레즈비언, 게이 또는 양성애자 학생들의 커밍아웃 금지가 시행되었다. 기사 2부는 여기에 위치. 2007년에 BYU는 자신의 성적 지향을 밝히는 것이 신앙 개조 규정 위반이 아니라고 문구를 변경했다. 2020년 2월, BYU는 신앙 개조 규정에서 "동성애 행위" 조항을 삭제했으나, 데이트, 손잡기, 입맞춤과 같은 동성 간의 로맨틱한 행동에 대한 금지는 2023년 현재 여전히 유지되고 있다.

 같이 보기 

 커뮤니티 오브 크라이스트의 성소수자 참여
 후기성도 성소수자 역사의 타임라인
 후기성도 성소수자 개인 및 단체
 성 소수자와 후기성도 교회
 BYU의 성소수자 역사
 모르몬교와 인간의 성
 유타주의 성소수자 권리
 기독교 교파별 동성애에 대한 입장 목록

 내용주 

 각주 

 외부 링크 
 Affirmation - 자신의 가치관과 일치하는 충실한 삶을 추구하는 성소수자 회원과 가족, 친구 및 교회 지도자들을 지원하는 단체
 North Star - 교회 가르침을 따르고자 하는 성소수자 후기 성도들을 위한 공동체
 Families Are Forever - 게이 아들을 수용하려는 한 LDS 가족의 노력을 담은 미니 다큐멘터리 예고편
 Voices of Hope  - 동성에게 끌림을 느끼는 활동적인 교회 회원들의 비디오 인터뷰
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분류:성소수자와 기독교