기독교와 성전환자

기독교 내에는 성정체성 및 트랜스젠더 문제에 관한 여러 가지 견해가 존재한다. 기독교 교파마다 공식 입장이 다르다. 일부는 성전환을 명시적으로 지지하고, 일부는 반대하며, 다른 일부는 의견이 나뉘어 있거나 아직 공식적인 입장을 취하지 않았다. 특정 교파 내에서도 개별 신자들은 해당 주제에 대한 교회의 공식 견해를 지지할 수도 있고 지지하지 않을 수도 있다.

로마 가톨릭교회, 여호와의 증인, 남침례회를 포함한 교파들은 하나님이 인간을 "남성과 여성"으로 창조했다는 성경 구절을 인용하며 성전환에 대한 공식적인 반대 의사를 표명해 왔다. 반면 잉글랜드 국교회, 스웨덴 교회, 미국 성공회, 미국 복음주의 루터교회, 미국장로교 등을 포함한 다른 교파들은 성품을 받은 트랜스젠더 성직자가 회중을 섬기는 것을 허용해 왔다.

 역사 

동성애와 기독교의 역사는 전통적으로 기독교와 트랜스젠더의 역사와 얽혀 있으며, 격렬한 논쟁의 대상이 되어 왔다. 히브리 성경과 유대교 및 기독교에서의 전통적인 해석은 역사적으로 인간의 성에 대한 가부장제적이고 이성애 규범적인 접근 방식을 긍정하고 지지해 왔다. 이러한 해석은 다른 모든 형태의 인간의 성행위보다 혼인의 범주 내에서 남녀 간의 이성 간 성교만을 독점적으로 선호한다. 여기에는 오토에로티시즘, 자위행위, 구강성교, 비삽입성교 및 비이성애적 성교(이 모든 것들은 시대에 따라 일부에 의해 "소도미"로 명명되기도 함)가 포함된다. 이들은 그러한 행동이 죄악으로 간주되기 때문에 금지된다고 믿고 가르치며, 나아가 소돔과 고모라의 거주자들의 행동과 비교하거나 그로부터 유래된 것으로 본다. 그러나 초기 기독교에서 LGBT 사람들의 지위는 논쟁의 여지가 있다.

가톨릭과 다른 교파의 일부 평론가들은 초기 기독교 교회가 트랜스젠더와 동성 관계를 비난했다고 주장한다. 그러나 다른 이들은 초기 기독교가 이들을 이성애자들과 동등한 수준으로 받아들였다고 주장한다. 이러한 의견 차이는 특정 용어의 번역, 또는 소돔과 고모라, 레위기 법전 및 기타 구절을 포함한 일부 성경 구절의 의미와 문맥과 관련이 있다.

 성경적 근거 
 수술 및 기타 신체 변형 
성전환 수술 및 기타 신체적 변형과 관련하여, 구약성경에는 남성의 생식기가 온전해야 한다는 구체적인 규칙이 있다. 고환이 상하거나 생식기가 절단된 남성은 종교 집회에 참석하는 것이 금지된다.

신약성경은 구약성경보다 성별 변이나 신체 변형에 대해 더 모호하다. 내시(그리스어 eunochos, 히브리어 saris와 유사)는 에티오피아 내시의 개종에 관한 이야기에서 보여주듯, 복음 전파와 세례의 수용 가능한 대상으로 나타난다. 혼인과 이혼에 관한 질문에 답하면서 예수는 "어머니의 태로부터 그렇게 태어난 고자도 있고 사람이 만든 고자도 있고 천국을 위하여 스스로 된 고자도 있도다"라고 말한다. 이는 에티오피아 내시가 기독교로 개종한 최초의 이방인으로 선택된 것의 의미에 대한 논의를 불러일으켰다. 일부에서는 내시의 포함이 당시의 맥락에서 오늘날의 트랜스젠더 범주에 포함되는 것과 유사한 성소수자를 대변한다고 주장한다.

 성별 특정 의복 
구약성경에는 남자가 여자의 옷을 입거나 그 반대의 경우를 금지하는 조항이 포함되어 있으며, 이는 신명기 22:5의 이교도 우상 숭배 관습의 문맥 내에서 가증한 것으로 인용된다. 그 결과, 서구 사회에서 여성이 전통적으로 남성과 관련된 의복을 입는 것은 특별한 사정(예: 토마스 아퀴나스의 신학 대전 지침에 따른 필요의 경우)을 제외하고는 한때 금기로 여겨졌다. 중세 시대에는 이 규칙의 적용 가능성에 대해 때때로 논쟁이 있었다.Merkle, Gertrude H. "Fresh Verdicts on Joan of Arc", Martin Le Franc's Commentary on Jean Gerson's Treatise on Joan of Arc, p182 7세기의 트룰로 공의회는 콘스탄티노폴리스 대학교의 학생들이 이성 복장을 하는 것을 중단하도록 명령했다.Andrew Ekonomou. Byzantine Rome and the Greek Popes. Lexington Books, 2007 그러나 19세기 성경 학자 아담 클라크는 신명기 22:5를 언급하며 "여기서 의도된 것은 갑옷일 가능성이 매우 높다"고 지적했다.

예수가 의복에 관한 토라 법을 폐지했는지에 대해서는 논쟁이 있다.Ph. D. G. G. Bolich,Crossdressing in Context, Vol. 4 Transgender & Religion, 56p 성경은 예수가 마태복음 6:25, 마태복음 6:28, 누가복음 12:22에서 "무엇을 입을까 염려하지 말라"고 말씀하셨다고 기록한다. 바오로 신학은 옛 언약 법률 체계가 완전히 폐지되었으므로, 기독교 신앙 내에서 그것을 더 이상 죄로 간주할 수 없다고 가르친다. 전통적으로 가톨릭과 동방 정교회에는 이러한 관행에 대한 일반적인 금지 명령이 널리 알려져 있지 않다.

 기독교 교파별 입장 
 로마 가톨릭교회 
 문서 및 선언 
가톨릭교회 교리서에는 트랜스젠더에 관한 명시적인 텍스트가 없다. 그러나 젠더는 배타적으로 이분법적이며 모든 사람은 "자신의 성적 정체성을 인정하고 수용해야 한다"고 분명히 명시하고 있다. 이는 출생 시의 해부학적 구조와 젠더 표현이 동일함을 강력하게 암시하며, 나아가 이분법적인 이성애 혼인과 가족의 역할을 강조한다.

가톨릭 뉴스 서비스는 2000년에 신앙교리부가 성전환 수술이 교회의 관점에서 사람의 성별을 바꾸지 못한다는 기밀 문서를 발행했다고 보도했다. 보도된 문서에 따르면 "핵심은 성전환 수술이 너무나 피상적이고 외부적이어서 인격을 바꾸지 못한다는 점이다. 그 사람이 남성이었다면 여전히 남성으로 남는다. 여성이었다면 여전히 여성으로 남는다." 또한 이 문서는 특정 극단적인 경우에 "성별 변경" 수술이 도덕적으로 허용될 수 있지만, 어떠한 경우에도 트랜스젠더는 유효하게 혼인할 수 없다고 결론지었다.

2002년 9월 28일, 신앙교리부는 모든 주교회의 의장들에게 보낸 서한에서 신자의 성별은 성전환 후에도 세례 기록부에서 변경될 수 없으며, 이는 교회법상 해당인의 상태를 바꾸지 않기 때문이라고 밝혔다. 서한은 세례 기록에 시민 당국에 의해 내려진 결정을 언급하는 주석을 추가하도록 명시했다.Prot. N. 442/54-15710.

2015년 9월, 교황청 부처는 공개적인 트랜스젠더 남성이 조카의 세례식에서 대부가 되는 것을 거부한 카디스-세우타 교구 주교 라파엘 소르노사의 결정을 지지했다.

2019년 6월, 교육성은 성정체성에 관한 주제로 가톨릭 학교를 지도하기 위해 남성과 여성으로 그들을 창조하셨다라는 제목의 문서를 발표했다. 이 문서는 트랜스젠더와 간성이라는 용어를 거부했으며, 사람들이 자신의 성별을 선택하거나 바꿀 수 있다는 개념을 비판했다. 그들은 이를 "혼란스러운 자유의 개념"이자 "일시적인 욕구"로 규정했다. 또한 남성과 여성의 생식기가 생식을 위해 설계되었다고 주장했다. 트랜스젠더 옹호자들은 사람들이 "유전학, 호르몬, 뇌 화학"에 의해 결정되는 외모와 다른 성별을 발견할 수 있다고 응답했다. 그들은 이 문서가 트랜스젠더의 삶의 경험을 반영하지 못한다고 비판하며 차별과 자해를 조장할 것을 우려했다.

2023년 10월 31일, 산토 아마로 교구 주교 주제 네그리의 질문에 답하는 신앙교리부의 문서는 트랜스젠더가 스캔들을 일으키지 않는 상황이라면 세례를 받을 수 있고, 세례식의 대부모가 될 수 있으며, 결혼식의 증인이 될 수 있다고 밝혔다.

2025년 3월, 바티칸은 신앙교리부 장관 빅토르 마누엘 페르난데스의 연설문을 발표했다. 이 연설은 성전환 수술에 대해 논의했으며, "신체적-성적 정체성은 항상 자신의 욕구에 따른 급격한 변화의 대상이 될 수 있다"는 생각에 대한 교회의 반대 입장을 유지했다. 그러나 그는 다음과 같이 덧붙였다. "견딜 수 없는 존재나 심지어 자살로 이어질 수 있는 강한 디스포리아와 같이 규범 밖의 사례들이 있다. 이러한 예외적인 상황은 세심한 주의를 기울여 평가되어야 한다. 우리는 잔인해지고 싶지 않으며, 어린 시절부터 나타나는 일부 '디스포리아' 사례에 존재하는 사람들의 조건과 깊은 고통을 이해하지 못한다고 말하고 싶지 않다."

 교황들의 발언 

교황 베네딕토 16세는 성전환 개념을 비난하며, 이러한 생각이 남성과 여성의 구분을 흐리게 하여 인류의 "자기 파괴"로 이어질 수 있다고 경고했다. 베네딕토 16세는 또한 젠더라는 단어의 변형에 대해 경고했다. "젠더라는 용어로 자주 표현되고 이해되는 것은 창조와 창조주로부터 인간이 스스로 해방되는 것으로 결론지어진다"고 그는 경고했다. "인간은 스스로를 창조하고, 자신에 관한 일에 대해 항상 그리고 독점적으로 스스로 결정하기를 원한다." 그는 이것이 "진리에 반하고, 창조하시는 성령에 반하는" 인류의 삶이라고 말했다. 2012년 12월, 교황청을 향한 크리스마스 연설에서 그는 성정체성을 선택할 수 있다는 견해를 "심각한 거짓"이라고 묘사했다.

2013년부터 2025년까지 가톨릭교회의 수장이었던 교황 프란치스코는 젠더 이론과 성전환 수술을 반복적으로 비난하면서도, 여러 차례의 공개 발언을 통해 트랜스젠더들과 동행할 필요성을 강조했다.

 주교들의 발언 
2020년 1월, 스프링필드 교구의 토마스 파프록키 주교는 성정체성에 관한 사목 지침을 발표했다. 파프록키 주교의 지침은 "사람은 자신의 성별을 바꿀 수 없다"며 성전환 수술은 "일종의 훼손이며 본질적으로 악하다"고 밝혔다. 그는 또한 아동을 위한 트랜스젠더 수술을 "아동 학대 및 생식기 훼손"이라고 지칭하며 "우리가 바꿀 수 없는 하나님의 선물로서 인간 생물학의 현실을 명확히 하는 것이 시급하다"고 강조했다.

2021년 8월, 알링턴 교구의 마이클 프랜시스 버비지 주교는 《인간과 젠더 이데올로기에 관한 교리》라는 제목의 사목 서한을 발표했다. 버비지 주교의 서한은 가톨릭 신자들에게 트랜스젠더들에게 사랑을 보여주고 그들의 가치를 상기시키며 그들의 투쟁에 귀를 기울일 것을 요구하는 동시에, "잘못된 자선과 거짓된 연민"을 보여주는 것을 피할 것을 당부했다. 그는 가톨릭 신자들이 성에 관한 교회의 가르침과 "일치하지 않을 수 있으므로" '성별을 긍정하는' 용어나 대명사의 사용을 거부할 것을 촉구했다.

2024년 5월, 켄터키주 렉싱턴 교구의 크리스천 맷슨 수사는 자신이 트랜스젠더임을 공개했다. 그는 자신이 가톨릭교회에서 공개적으로 트랜스젠더임을 밝힌 최초의 교구 은둔자라고 믿고 있다. 렉싱턴 주교 존 스토는 맷슨을 고용할 때 그가 트랜스젠더임을 알고 있었으며 그의 커밍아웃을 승인했다. 주교는 맷슨을 지원하려는 의지는 맷슨의 소명의 성격에서 비롯된 것이라고 말하며, 은둔자는 남성이나 여성일 수 있고 그들의 역할은 사제직이나 "성사 직무"를 포함하지 않는 "상당히 조용하고 격리된" 것이라고 설명했다.

 독립 가톨릭교회 
 구 가톨릭교회 
구 가톨릭교회는 트랜스젠더 교인을 긍정하고 환영해 왔다. 구 가톨릭교회와 독립 가톨릭교회들은 일반적으로 LGBT 커뮤니티를 수용해 왔다. 2014년에는 구 가톨릭교회에서 최초의 트랜스젠더 사제 중 한 명이 서품을 받았다.

 필리핀 독립 교회 
공식적으로는 'Iglesia Filipina Independiente'로 알려져 있으며 통상적으로 아글리파얀 교회라 불리는 이 교파는 독립 가톨릭교회 교파로서 성공회적 성향을 띠고 있다. 이 교회는 2014년 한 게이 신자가 공식 지도부 회의에서 포용성 문제를 제기한 이후, 2017년부터 LGBT 개인과 단체에 대한 포용과 완전한 수용이라는 공식적이고 구속력 있는 입장을 채택했다. 교회의 청년 조직 또한 필리핀 LGBT 청년 부문에 속한 회장, 부회장 및 간부들을 반복적으로 선출해 왔다. 2023년 2월 24일, 교회는 보수적인 국가 분위기 속에서도 최초의 트랜스젠더 성직자로서 트랜스여성인 윌라드 "워와" 레다마를 부제로 서품했다.

 개신교 
 재림주의 
2017년 재림주의 내 최대 교회인 제칠일안식일예수재림교회는 "트랜스젠더리즘에 관한 성명"을 발표했는데, 여기서 "...하나님이 설계하신 우리의 성정체성은 출생 시의 생물학적 성별에 의해 결정되며, 다른 성별로 살고자 하거나 바꾸고자 하는 욕구는 성경적으로 부적절한 라이프스타일 선택을 초래할 수 있다"고 밝혔다.

 세계 성공회 공동체 
2000년 성공회의 일원인 잉글랜드 국교회는 트랜스젠더 사제가 목사로 계속 봉직하는 것을 허용했다. 2005년 사라 존스는 잉글랜드 국교회에서 사제로 서품받은 최초의 공개적인 트랜스젠더가 되었다. 캐롤 스톤은 최초의 트랜스젠더 사제로, 1978년에 서품받고 2000년에 성전환을 했으며 이후 교회 내에서 여성으로서 사목 활동을 계속했다.

2009년 성공회인 웨일스 교회의 대변인은 교회가 트랜스젠더를 긍정한다고 발표했다. 트랜스젠더는 아프리카와 아시아의 일부 교회에서도 수용되기 시작했다. 2012년 남인도 교회는 트랜스젠더 사제 서품의 가능성을 열었다. 아프리카의 경우, 남아프리카 성공회는 트랜스젠더가 "완전한 신자"가 될 수 있음을 확언했다.

2014년 성공회는 공개적인 트랜스젠더이자 레즈비언인 부목사를 맨체스터 대성당의 소참사회원으로 임명했다. 2015년 잉글랜드 국교회는 트랜스젠더 교인을 위한 성명식을 제공하는 제안을 도입했다. 잉글랜드 국교회의 블랙번 교구는 이미 성명 예식을 사용해 오고 있다. 잉글랜드 국교회 주교회의 사무총장 윌리엄 나이는 교회가 이미 "이런저런 종류의 중대한 개인적 변화"를 겪은 사람들을 위한 서비스를 가지고 있으며, 이것이 성별 변화를 기념하는 데 사용될 수 있다고 말했다. 파트너 중 한 명이 트랜스젠더이고 법적으로 전환된 것으로 인정된 커플은 잉글랜드 국교회 교구에서 혼인할 수 있다. "따라서 잉글랜드 국교회의 성직자들은... 그러한 혼인을 위해 교회 건물을 사용하는 것을 금지할 수 없을 것이다." 2017년 잉글랜드 국교회 총회는 "...트랜스젠더가 자신의 지역 교회에서 환영받고 인정받아야 할 필요성을 인식한다"는 결의안을 통과시켰다. 미국 성공회는 트랜스젠더 교인을 환영하며 성직에 트랜스젠더를 서품한다.

 침례교 
남침례회 또한 성전환 아이디어와 수술 및 호르몬 요법을 포함한 성별 관련 신체 변형에 대해 자주 반대 목소리를 내왔다. 2014년 남침례회는 연례 회의에서 "하나님의 설계는 남성과 여성이라는 두 가지 뚜렷하고 상호 보완적인 성별의 창조였으며, 성정체성은 자신의 자기 인식이 아닌 생물학적 성별에 의해 결정된다"는 결의안을 승인했다. 또한 이 결의안은 호르몬 요법, 성전환 관련 절차 및 "신체적 정체성을 바꾸는" 기타 모든 것에 반대한다. 결의안은 나아가 "트랜스젠더 정체성을 도덕적으로 칭찬할 만한 것으로 확인하려는" 정부의 노력에 반대한다. 대신 이 결의안은 트랜스젠더들에게 "그리스도를 신뢰하고 복음 안에서 갱신을 경험할 것"을 요청한다.

2014년 워싱턴 D.C.의 캘버리 침례교회는 침례교 내에서 알려진 최초의 공개적인 트랜스젠더 목사를 서품했다. 캘버리 침례교회는 미국 침례교회, 협동 침례교 친교회 및 침례교 연맹과 제휴하고 있다.

2017년 상호보완론적 젠더 역할을 옹호하고 LGBTQ 정체성을 거부하는 복음주의 기독교 단체인 성경적 남녀성 위원회는Rosemary Skinner Keller, Rosemary Radford Ruether, and Marie Cantlon (2006), Encyclopedia of Women and Religion in North America, Indiana University Press, p. 468 .Pamela Cochran (2005), Evangelical Feminism: a History, NYU Press, p. 160 .Agnieszka Tennant, "Nuptial Agreements ", Christianity Today, March 11, 2002. 내슈빌 선언으로 알려진 젠더와 섹슈얼리티에 관한 선언문을 발표했다. 이 선언문은 14가지 신념 조항을 포함하고 있으며 150명의 복음주의 지도자들이 서명했다. 이 선언문은 일부 복음주의자들과 다른 기독교 단체들, 그리고 LGBTQ 권리 단체들이 반대 의사를 표명하면서 논란이 되었다.

 칼뱅주의/개혁주의 
 회중교회 
미국 연합 그리스도의 교회 총회는 2003년에 트랜스젠더의 완전한 포함을 촉구했다.

 동방 개신교 
마르 토마 시리아 교회는 인도의 개혁 정교회 교파로, 세계 성공회 공동체의 완전한 상통관계 파트너이다. 마르 토마 교회는 제3의 성인들을 포함하고 수용하는 것에 대한 사회적 지지를 확언했다. 2019년 교회는 트랜스젠더를 지원하며 성경이 트랜스젠더에 대해 여러 차례 언급하고 있다고 믿는다고 발표했다. 또한 교회는 성전환 수술이 필요한 트랜스젠더에게 재정적 지원을 제공하는 프로그램을 시작했다.

 루터교 
2006년 포르보 연합체를 통해 잉글랜드 국교회와 완전한 상통관계에 있는 국립 루터교회인 스웨덴 교회는 트랜스젠더 사제 서품에 투표했다. 미국 복음주의 루터교회는 트랜스젠더 교인과 트랜스젠더 성직자를 허용한다.

 감리교 
2008년 연합 감리 교회 사법위원회는 트랜스젠더 목사인 드루 닉스가 직위를 유지할 수 있다고 판결했다. 같은 해 열린 UMC 총회에서 트랜스젠더 성직자를 금지하고 연합 감리 교회 장정에 반트랜스젠더 언어를 추가하려는 여러 청원들이 거부되었다. 2017년 M바클레이는 연합 감리 교회에서 부제로 임명된 최초의 공개적인 비이분법적 트랜스젠더가 되었다. 트랜스젠더 교인을 환영하고 성직에 트랜스젠더를 서품하는 다른 주류 개신교 교파로는 미국 성공회, 미국 연합 그리스도의 교회, 미국 복음주의 루터교회, 그리고 미국장로교가 있다.

 유니테리언주의 
주류이자 역사적으로 기독교 삼위일체 부정론 교파인 유니테리언 유니버설리스트 협회(UUA)는 트랜스젠더들을 지지해 왔다. 비록 그들이 더 이상 배타적인 기독교는 아니지만, 공식적으로 트랜스젠더 교인과 목사를 환영한다. 2017년 유니테리언 유니버설리스트 협회 총회는 비이분법적, 젠더퀴어, 젠더 플루이드, 에이젠더, 간성, 투스피릿 및 폴리젠더 사람들을 위한 포용적인 용어를 만들기로 투표했다. 교회는 "남성과 여성"이라는 문구를 '사람들'이라는 단어로 대체했다. 살아있는 전통의 6가지 원천 중, 교파 정관에 기록된 두 번째 신앙의 원천에는 이제 "정의, 연민, 그리고 사랑의 변혁적인 힘으로 악의 세력과 구조에 맞서도록 우리에게 도전하는 예언자적인 사람들의 말과 행동"이 포함된다.

 여호와의 증인 
여호와의 증인은 트랜스젠더가 출생 시 지정된 성별대로 살아야 한다고 믿으며, 성전환 수술을 신체 훼손으로 간주한다.

 몰몬교 
예수 그리스도 후기 성도 교회는 사람들이 트랜스젠더 감정을 갖게 되는 원인에 대해 공식적인 입장을 가지고 있지는 않지만, 젠더의 의미는 "출생 시의 생물학적 성별"이며, 신자들은 "그리스도와 같은 사랑과 이해"로 그들을 대하며 "자신의 감정과 경험을 인정"하는 데 집중해야 한다고 본다. 또한 "의학적, 수술적 또는 사회적으로 전환"하기로 선택한 사람들에게는 "일부 회원 자격 제한"을 두지만, "다른 교회 참여"는 환영한다.

 트랜스젠더 성직자를 허용하는 교파 

 Alliance of Baptists
 미국 침례교회
 오스트레일리아 성공회
 캐나다 성공회
 남아프리카 성공회
 Baptist World Alliance
 크리스천 교회 (제자회)
 웨일스 교회
 덴마크 교회
 잉글랜드 국교회
 노르웨이 교회
 남인도 교회
 스웨덴 교회
 Cooperative Baptist Fellowship
 미국 성공회
 미국 복음주의 루터교회
 캐나다 복음주의 루터교회
 독일 개신교회
 인도 복음주의 교회
 핀란드 복음루터교회
 마르 토마 시리아 교회
 영국 감리교회
 뉴질랜드 감리교회
 구 가톨릭교회
 미국장로교
 Unitarian and Free Christian Churches
 유니테리언 유니버설리스트 협회
 호주 연합교회
 캐나다연합교회
 미국 연합 그리스도의 교회
 연합 감리 교회
 남아프리카 연합 개혁교회 (남부 총회)
 스코틀랜드 성공회

 같이 보기 


 각주 

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분류:기독교 윤리
분류:트랜스젠더와 종교
분류:성소수자와 기독교