초기 동성애자 운동

초기 동성애자 운동(또는 제1차 동성애 해방 운동)은 19세기 후반부터 1933년까지 독일에서 번성했던 운동이다. 이 운동은 남성 간의 성관계를 범죄화한 법령(형법 175조)과 상대적으로 느슨했던 검열 등 여러 요인이 맞물려 독일에서 시작되었다. 19세기 중반 독일의 작가들은 '동성애자'(homosexual)라는 단어를 만들어내고 동성애의 범죄화를 비판했다. 1897년, 마그누스 히르슈펠트는 세계 최초의 동성애자 단체인 과학인도주의위원회를 설립했다. 이 단체의 목표는 과학을 이용해 동성애에 대한 대중의 관용을 높이고 형법 175조를 폐지하는 것이었다. 독일 제국 시기 이 운동은 부유한 엘리트 계층에 국한되었으나, 제1차 세계 대전과 독일 혁명의 여파로 크게 확장되었다.

검열의 완화와 독일 도시 내 동성애자 하위문화의 성장은 바이마르 공화국 시기 운동이 꽃피우는 데 기여했다. 1919년 이후 게이, 레즈비언, 혹은 이성복장 도착자 독자층을 겨냥해 공개적으로 판매되는 대중 잡지들이 처음으로 등장했다. 비록 이들은 1926년  제정 이후 검열 소송과 공개 판매 금지에 직면하기도 했다. 전쟁 직후에는 최초의 동성애자 대중 조직인 독일 우정 협회와 인권 연맹이 설립되었다. 이 조직들은 인권과 품위의 정치를 강조했으며, 운동의 대외적 이미지에 해롭다고 간주된 성매매 종사자나 여성적인 동성애 남성은 배제했다. 하지만 많은 독일인이 동성애를 전염병처럼 퍼질 수 있는 것이라고 믿었기 때문에, 동성애자 운동이 일반 대중 사이에서 거둔 성공은 제한적이었다.

1929년 대공황이 닥치고 정치적 환경이 점차 적대적으로 변하며, 운동의 핵심 목표였던 형법 175조 폐지가 실패로 돌아가자 운동은 쇠퇴하기 시작했다. 1933년 초 나치의 집권 이후 불과 몇 달 만에 운동은 사실상 종말을 고했다. 바이마르 시대의 상대적 관용은 역사상 가장 가혹한 동성애 남성 박해로 이어졌다. 바이마르 공화국은 게이, 레즈비언, 트랜스젠더들이 전례 없는 자유를 누렸던 짧은 막간극으로서 지속적인 관심을 받아왔으며, 이후의 성소수자 운동에 강한 영향을 남겼다.

 배경 
섬네일|1870년 카를 하인리히 울리히스가 발행한 정기 간행물 '우라누스'(Uranus)의 단일호

동성애자들은 독일의 역사 전반에 걸쳐 박해를 받아왔다. 신성 로마 제국의 첫 형법인 1532년 카롤리나 형법전은 동성애자를 화형에 처하도록 규정했다. 근대 이전 동성애 처벌법이 얼마나 엄격히 집행되었는지는 불분명하다. 독일의 일부 지역에서는 나폴레옹 전쟁의 결과로 동성애가 비범죄화되거나 처벌이 사형에서 징역형으로 감형되기도 했다. 1871년 독일의 통일 이후 독일 제국은 남성 간의 성관계를 범죄화하는 형법 175조를 포함한 프로이센 법을 채택했다. 이 법은 피고인이 다른 남성과 삽입 성교를 했다는 증거를 요구했기 때문에 집행이 어려웠으며, 어떤 행위가 불법인지에 대한 판례도 일관되지 않았다.

계몽시대 사상에 영향을 받은 일부 작가들은 합의된 성적 행위의 범죄화를 비판하기 시작했다. 1830년대 스위스 작가 하인리히 회슬리가 이러한 목소리를 낸 선구자 중 한 명이었다. 독일어권 작가 카를 마리아 케르트베니는 1869년 '동성애자'(homosexual)라는 단어를 만들었으며, 동성애 범죄화에 반대하는 팜플렛을 익명으로 출판했다. 1880년대에 이르러 '동성애자'라는 용어는 널리 유통되었다. 변호사 카를 하인리히 울리히스는 1860년대와 70년대에 자신의 본명으로 동성애자(그가 만든 용어로는 '우르닝'(Urning))를 공개적으로 옹호하기 시작했다. 1867년 그는 뮌헨에서 열린  대회에서 동성애 비범죄화를 주장하려 했으나 야유를 받고 저지당했다. 울리히스는 동성애가 타고나는 것이며, 우르닝은 드문 성적 발달 변이로 인해 한 성별의 몸에 다른 성별의 영혼을 가진 일종의 자웅동체라고 주장했다. 울리히스와 회슬리 모두 동성애자가 유대인과 같은 민족 집단에 비견될 수 있는 고정된 소수자이며, 따라서 법적 보호를 받을 자격이 있다고 주장했다. 반면 케르트베니는 동성애가 선천적이라는 점에는 회의적이었으며, 대신 자유주의 원칙에 근거하여 비범죄화를 주장했다.

19세기 후반에는 동성애에 대한 과학적 연구가 활발히 이루어졌다. 1850년경 프랑스 정신과 의사 클로드 프랑수아 미셰아와 독일 의사 요한 루트비히 카스퍼는 동성애가 이성애자와의 신체적 차이에 의해 발생한다고 독자적으로 제안했다. 이러한 신체적 차이의 실체를 밝혀내는 것이 의학 연구의 목표가 되었다. 동시에 많은 정신과 의사들은 동성애가 나쁜 습관이나 유혹과 같은 환경적 요인의 산물이라고 믿었다. 오스트리아 정신과 의사 리하르트 폰 크라프트에빙은 동성애를 포함한 다양한 질환이 현대 생활의 퇴화 때문이라는 이론의 영향력 있는 옹호자였다. 하지만 그는 울리히스의 친구이기도 했으며, 말년에는 동성애가 질병이나 퇴화가 아니며 범죄화해서는 안 된다는 결론에 도달했다. 19세기 말에 이르러 정신의학계의 가장 영향력 있는 저작들은 동성애 성향을 선천적인 질환으로 간주하고 범죄화에 반대했다. 동시에 동성애가 전염병처럼 퍼질 수 있다는 독일 대중의 광범위한 믿음은 전간기 독일 동성애 해방 운동 반대자들의 논거가 되었고, 초기 동성애자 운동의 잠재력을 제한했다.

 독일 제국의 조직화된 활동 
독일 제국 시절 동성애자 운동은 수적으로는 극소수였으나 대외적인 인지도가 높았고 강력한 동맹군을 보유하고 있었다. 남성 동성애는 의회와 정치적 논의뿐만 아니라 의학 및 성과학 연구를 포함한 광범위한 토론의 주제였다. 역사학자 에드워드 로스 디킨슨에 따르면, 교육받은 독일인들 사이에 동성애에 대한 편견이 깊이 뿌리박혀 있었기 때문에 형법 175조에 도전하는 것은 "잠재적으로 모든 성적 금기에 의문을 제기하는 것"과 다름없는 극단적인 행위였다. 1900년경 베를린의 동성애자 씬(scene)은 규모와 가시성이 커졌으며, 이는 동성애에 대한 대중의 태도를 완화하는 데 역할을 했을 수 있다. 동성애자 운동은 참정권 확대, 도시화, 대중 매체의 부상 등 사회적 변화 속에서 1900년 전후 독일에서 등장한 수많은 사회 정치 운동 중 하나였다. 역사학자 로버트 비치는 저서 《게이 베를린》에서 동성애의 범죄화, 타 유럽 국가에 비해 상대적으로 느슨했던 검열, 정신의학의 영향 등이 결합되어 독일이 19세기 중반부터 동성애적 정체성이 발달한 장소가 되었으며, 결과적으로 초기 동성애자 운동을 촉발했다고 주장한다.

 마그누스 히르슈펠트와 과학인도주의위원회 

섬네일|upright=0.9|형법 175조에 반대하는 과학인도주의위원회의 청원서

독일계 유대인 성과학자 마그누스 히르슈펠트는 20세기 초 동성애자 권리 운동의 가장 중요한 대변인이었으나, 자신의 동성애 성향을 공개적으로 인정한 적은 없었다. 전문의로 훈련받은 그는 자신의 동성애자 환자 중 한 명이 자살한 후 활동가로 나섰다. 히르슈펠트는 과학이 동성애에 대한 관용을 증진하고 법적 개혁을 이끌 수 있기를 희망했다. 1893년 팜플렛에서 그는 성 정체성이 "환경적 요인이나 암시를 통해 습득될 수도, 의학적 치료나 심리적 조절을 통해 소멸될 수도 없다"고 주장했으며, 따라서 이를 범죄화하는 것은 법적, 도덕적으로 유지 불가능하다고 보았다. 히르슈펠트는 초기에는 울리히스의 논리를 많이 차용했으나, 나중에는 진정한 남성이나 여성은 없으며 모든 사람은 남성성과 여성성의 조합을 가지고 있다는 성적 중간 단계 이론을 발전시켰다.

1897년 히르슈펠트는 막스 슈포어, , 프란츠 요제프 폰 뷜로와 함께 세계 최초의 동성애자 단체인 과학인도주의위원회(WhK)를 설립했다. 처음에는 설립자들이 사비를 털어 운영했으나, 나중에는 몇몇 부유한 기부자들의 지원을 받았다. 위원회는 1898년 가능한 한 많은 서명을 받아 국가의회에 형법 175조 반대 청원서를 제출하고자 했으며, 장기적으로는 성과학 연구를 통해 형법 175조 폐지를 옹호하고 사회적 관용을 높이려 했다. WhK의 청원은 1898년까지 900명 이상의 서명을 얻었으나 의회에서 거의 지지를 받지 못했다. 1914년까지 이 청원서에는 크라프트에빙, 시인 라이너 마리아 릴케, 저명한 독일 사회민주당(SPD) 정치인들을 포함하여 3,000명 이상의 의사, 750명의 대학 교수 및 수천 명의 독일인이 서명했다. 그러나 WhK의 청원 중 성공한 것은 하나도 없었다. WhK는 동성애가 자연스러운 것이며 모든 인류 문화에서 발견된다고 주장했고, 동성애가 불법이 아닌 국가(프랑스 등)와의 비교, 고대 그리스의 동성애에 대한 학술 연구, 비서구 문화의 민족지 등을 논거로 삼았다.

1899년 WhK는 정기 간행물 《성적 중간 단계 연보》(Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen)를 발행하기 시작했다. 또한 대중을 위해 《제3의 성에 대해 사람들은 무엇을 알아야 하는가?》(Was soll das Volk vom dritten Geschlecht wissen?)와 같은 책자를 발간했는데, 이는 1911년까지 최소 5만 부가 인쇄되었다. 이러한 책자 중 상당수가 무료로 배포되었으며, 히르슈펠트는 1914년까지 10만 부를 배포했다고 주장했다. 1911년 아마추어 민족지학자 페르디난트 카르슈하크는 아프리카, 아시아, 오세아니아, 아메리카 대륙의 동성애적 욕망과 젠더 변이 사례를 수집한 《미개 민족의 동성적 삶》(Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker)을 출판하여 동성애가 선천적이고 자연스럽다는 것을 입증하려 했다.

히르슈펠트는 파울 네케와 이반 블로흐를 포함한 일부 정신과 의사들에게 베를린의 동성애자 씬을 보여줌으로써 동성애에 대한 그들의 의견을 완화하는 데 성공했다. 그는 또한 전문가 증언을 통해 기소된 동성애자들의 무죄 판결이나 감형을 이끌어내기도 했다. 1909년 그는 베를린 당국이 사람들이 경찰의 괴롭힘이나 체포에 대한 공포 없이 이성 복장을 할 수 있도록 허용하는 '이성 복장 허가증'을 수용하도록 설득했다. 히르슈펠트는 WhK를 위한 모금과 다른 독일 도시들의 지부 설립 등 조직 구조를 갖추는 데도 많은 시간을 보냈다. WhK에는 동성애자로 정체화한 여성을 포함한 여성들도 참여했으며 여성 동성애 연구를 후원하기도 했으나, 주된 초점은 여전히 형법 175조 폐지에 있었다.

 남성주의자들 
upright=0.7|left|섬네일|1924년판 《데어 아이게네》(Der Eigene) 표지

운동 초기부터 WhK 내부와 외부의 대다수 활동가는 동성애 남성이 남성의 몸과 여성의 영혼을 가진 일종의 제3의 성에 속한다는 생각을 지지했다. 그러나 이에 반대하는 파벌도 있었는데, 이들은 고대 그리스의 소년애에서 영감을 얻었으며 현대의 니체주의, 반근대화, 여성혐오, 반자유주의, 그리고 많은 경우 반유대주의와 결합된 사상을 가졌다. 이들은 남성 동성 욕망의 뿌리가 생물학적이라기보다는 문화적인 것이며, 어떤 남성이라도 동성애자가 될 가능성이 있고 동성애가 이성애만큼 혹은 그보다 더 남성적이라고 믿었다. 이러한 주장들은 당시 부르주아 여론에 전혀 받아들여질 수 없었기에 남성주의자들은 소외되었다. 남성주의자들과 WhK 사이의 적대감에도 불구하고, 두 집단은 서로의 신문에 글을 기고하고 동일한 고전 인물들을 영감의 원천으로 인용했다. 많은 동성애 남성들은 이 두 가지 비전 모두에서 가치를 발견하거나 두 아이디어를 혼합하여 받아들였다.

1896년 21세의 아돌프 브랜드는 처음에는 무정부주의 경향의 문학 잡지로 시작했다가 2년 뒤 세계 최초의 동성애자 독자 대상 정기 간행물로 재탄생한 《데어 아이게네》(Der Eigene, 특별한 사람)를 창간했다. 이 잡지는 재정적, 법적 장애물 때문에 불규칙하게 발행되었다. 1903년 그는 문학 조직인 '특별한 사람들의 공동체'(GdE)를 설립했는데, 이는 WhK의 경쟁자로 의도된 것은 아니었다. 브랜드의 출판물은 발행 부수가 150부를 넘지 못할 정도로 영향력이 크지는 않았으나, 종종 미성년 소년의 누드 사진을 싣거나 고위층 인물에 대한 폭로를 담았다. 브랜드는 동성애 비범죄화라는 목표를 공유했기에 WhK에 가입했으나, 제3의 성에 대한 히르슈펠트의 견해를 점차 비판하게 되었다. 그는 반더포겔 청년 단체와 푈키슈(völkisch) 나체주의 협회를 지지했다. 또 다른 남성주의자인 한스 블뤼허는 모든 남성 관계를 호모에로티시즘과 연관 지은 논쟁적인 이론과 남성 전용 협회() 옹호로 잘 알려져 있었다.

1906년 베네딕트 프리들랜더는 성 정체성이 의학적이나 심리학적 문제가 아니라고 주장하며 WhK에서 탈퇴했다. 대신 프리들랜더는 기독교와 여성이 강요한 전통적 도덕을 거부하는 동성애자 및 양성애자 남성들의 집단적인 커밍아웃을 통해 동성애 해방이 이루어져야 한다고 믿었다. 브랜드도 WhK 내에서 집단적 아우팅을 제안했으나 실패한 바 있었다. 프리들랜더는 동성애 활동가들이 어려움을 겪던 시기에 많은 WhK 기부자를 끌어모았으나, 그의 시도는 1908년 그의 죽음과 함께 무산되었다.

 정치적 논쟁 

19세기 말, 다양한 성적 비행에 대한 처벌을 강화하는 법안인 '렉스 하인체'(Lex Heinze)에 대한 토론이 있었다. SPD의 지도자이자 WhK 청원의 초기 지지자 중 한 명이었던 아우구스트 페르디난트 베벨은 의회에서 형법 175조를 언급하며 이 제안된 법안의 위선을 폭로하려 했다. 베벨은 동성애가 매우 만연해 있어 법을 어기는 모든 사람을 체포한다면 독일의 감옥이 넘쳐날 것이라고 주장했다. 이 법은 자의적으로 적용될 때만 기능할 수 있으며, 이는 가난한 남성들만 처벌받고 부유한 남성들은 처벌을 피하는 결과를 낳는다는 것이었다. 베벨을 비롯한 사회민주주의자들은 오스카 와일드의 기소를 규탄했던 마르크스주의 언론인 에두아르트 베른슈타인의 글에 설득되었다. 비록 노동계급 독일인들 사이에서도 동성애 혐오가 팽배했고 일부 SPD 정치인들도 여전히 범죄화를 지지했으나, SPD는 형법 175조 반대 운동의 가장 일관된 동맹자였다. 히르슈펠트는 1898년과 1905년에 국가의회가 형법 175조를 논의했다는 점을 승리로 간주했으며, 그 무렵 SPD는 그의 논점 중 상당수를 받아들인 상태였다.

1906년 말, 막시밀리안 하르덴은 《디 주쿤프트》(Die Zukunft)에 필리프 추 오일렌부르크 공작과 그 측근들의 동성애 관계를 폭로하고, 이를 오일렌부르크의 온건한 대외 정책 옹호와 연결 짓는 기사들을 게재했다. 쿠노 폰 몰트케는 하르덴을 명예훼손으로 고소했고, 재판은 2년 넘게 이어졌다. 히르슈펠트는 몰트케의 재판에 전문가 증인으로 출석해 처음에는 그가 동성애자일 가능성이 높다고 주장했으나, 재심에서는 진술을 바꿨다. 히르슈펠트는 일부 저명한 독일인이 동성애자라는 사실을 노출함으로써 형법 175조가 위선적임을 보여주고자 했다. 별개의 사건으로, 브랜드는 수상 베른하르트 폰 뷜로가 동성애자라고 주장했다가 명예훼손으로 수감되었다. 이 사건은 동성애자 운동에 재앙이었다. 많은 독일의 여론 주도자들은 이 사건이 독일의 국제적 이미지를 훼손했다고 믿었고 동성애자들을 비난했다. 사건의 여파로 WhK의 수입은 3분의 2, 회원 수는 절반으로 줄어들었다.

사건 도중 독일 정부는 형법 개혁을 검토하기 시작했다. 형법 175조를 폐지하는 대신, 의회 위원회는 남성 성매매와 권력 남용에 대한 처벌을 강화하는 안을 제안했다. 1909년 형법 초안은 동성애가 "남성의 성격과 시민적 존재에 심각한 손상을 입히고, 가정생활을 파괴하며, 남성 청소년을 타락시키기에 적합하므로 국가에 위험하다"고 주장했다. 이 초안은 여성의 동성애도 범죄화할 것을 제안했으나, 이는 보수주의자들에게조차 조롱을 받았고 여성 운동계의 거센 반대에 부딪혔다. 소수의 여성 활동가는 법적 평등을 위해 이 제안을 지지했으나, 대부분은 경제적 이유로 동거하는 많은 여성을 허위 고발과 공갈에 노출시킬 것이라며 거부했다. 독일 여성협회 연맹은 합의된 성 행위가 타인에게 해를 끼치지 않는다면 비범죄화해야 한다는 결의안을 채택했다. 1911년 WhK와 은 이 개혁안에 반대하는 캠페인을 벌였고, 이들의 파트너십은 1933년까지 지속되었다. 형법 175조의 더 억압적인 버전들은 제1차 세계 대전까지 계속 논의되었으나, 전쟁으로 인해 형법 개혁 계획은 중단되었다.

 제1차 세계 대전 

많은 동성애자도 다른 독일인들과 마찬가지로 제1차 세계 대전 발발 후 독일군과 해군에 자원입대했다. 1915년 4월 WhK는 회원 중 절반 이상이 복무 중이라고 보고했다. 전쟁 중에는 조직적인 활동이 거의 없었다. 일부 복무자가 형법 175조 위반으로 기소되기도 했으나, 군 당국이 동성애 사건을 적극적으로 조사하지는 않았다. 1918년 독일은 전쟁에서 패하고 휴전 협정을 맺었으며, 이는 독일 혁명으로 이어졌다. 전쟁 직후 동성애자들이 사회주의자, 유대인, 여성 등과 함께 독일의 등에 칼을 꽂아 패배를 초래했다는 믿음이 널리 퍼졌다. 동성애 활동가들은 자신들의 전쟁 참여를 애국심의 증거로 내세우며 자유롭고 평등한 시민으로서 존재할 권리를 주장했다.

 바이마르 공화국 

섬네일|1919년 창간된 《디 프로인드샤프트》(Die Freundschaft)의 제1호 머리말. 형법 175조의 폐지를 촉구하고 있다.

혁명 이후 세계에서 가장 현대적이고 진보적인 헌법을 가진 바이마르 공화국이 수립되었다. 혁명적 변화의 시대 속에서 전통적인 가치들은 사회적 통제력을 잃은 것처럼 보였다. 많은 동성애자도 전쟁과 혁명의 결과로 더 큰 자유를 누릴 수 있을 것이라 믿고 공적인 공간에 더욱 대담하게 나섰다. 동성애자 운동의 담론은 과학에서 인권과 시민권으로 중심축이 옮겨갔다. 혁명 1년 뒤 창간된 잡지 《디 프로인드샤프트》(Die Freundschaft, 우정)는 가판대에서 대중에게 판매된 최초의 동성애자 출판물이었다. 편집장 은 "해방의 시간은 바로 지금이 아니면 영원히 오지 않을 것이다... 추방당하고 박해받으며 오해받던 우리들은 평등한 존중과 평등의 새로운 시대에 불타오르고 있다"고 선언했다.

 동성애자 씬 
섬네일|독일에서 가장 유명한 게이 업소였던 엘도라도(1932년 사진)

독일 여러 도시의 동성애자 씬은 19세기에 이미 형성되고 있었으나, 바이마르 시대에 그 가시성이 극적으로 증가했다. 19세기 중반까지 동성애자들은 베를린의 특정 바에 모였으며, 1880년에는 최초의 게이 전용 업소가 문을 열었다. 일부 도시에서는 남성 성매매 종사자들이 눈에 띄었는데, 대부분 25세 미만이었으나 합의 연령 이상이었고, 일자리를 찾아 도시로 이주했으나 경제적 기회가 없었던 이들이 많았다. 1929년 대공황의 시작은 노동계급 남성들의 전망을 더욱 악화시켰고 동성애 성매매의 증가로 이어졌다. 성매매 종사자를 고용하는 것은 고령의 동성애자들을 도난과 공갈의 위험에 노출시켰다. 반대로 동성애자 운동 반대자들은 동성애 남성들이 취약한 청소년들을 사냥하고 돈으로 유혹해 동성애자로 만든다고 보았다. 이는 형법 175조를 유지해야 한다는 측의 주요 논거가 되었다.

1923년경 베를린에는 계급 등에 따라 분화된 약 100개의 게이 및 레즈비언 업소가 있었다. 대부분의 업소는 차분한 분위기였으나, 베를린은 크리스토퍼 이셔우드와 같은 국제적 성 관광객뿐만 아니라 독일 내부의 게이, 레즈비언, 성소수자들의 국내 이주를 끌어들였다. 바들은 정교한 이성 복장 무도회를 여는 것으로 유명했다. 함부르크, 하노버, 뒤셀도르프, 쾰른 등 다른 독일 도시들도 바이마르 시대에 번성하는 게이 씬을 누렸으나, 가톨릭 세력이 강한 남부 독일은 훨씬 덜 우호적이었다. 뮌헨에서는 경찰이 알려진 모든 동성애 업소를 폐쇄하고 출판물을 압수하며 집회 장소를 감시했다. 바이마르 시대의 저명한 활동가인 리하르트 린저트는 뮌헨의 한 카페가 폐쇄되고 당국이 우정 협회 등록을 거부하자 활동을 시작했다. 동성애자 운동의 가시성은 경찰이 그들을 표적으로 삼기 쉽게 만드는 양날의 검이었다. 형법 175조는 일관되게 집행되지 않았다. 레즈비언 하위문화는 바이마르 공화국에서 이전보다 훨씬 더 눈에 띄고 커졌다.

 협회 
섬네일|upright=1.3|게이와 레즈비언 협회의 모임 장소였던 베를린-쇠네베르크 뷜로슈트라세 37번지 나치오날호프(Nationalhof)의 내부 모습. 1900년경 엽서.

동성애적 감정을 공유하는 친구들의 모임은 독일 도시들에서 점차 공식적인 협회로 조직되었다. 19세기에는 드물었으나 바이마르 시대에 그 인기가 기하급수적으로 증가했다. WhK와 달리 이들의 주된 목적은 교육이나 정치가 아니라 회원들에게 사회적 교류와 공동체 의식을 제공하는 것이었다. 모임, 저녁 식사, 파티를 조직했으며 곧 수천 명의 독일인을 끌어들였다. 1920년대 중반까지 거의 모든 독실 도시에 최소 하나 이상의 협회가 있었다. 1920년 8월 20일, 이들 중 여러 단체가 독일 우정 협회(DFV)로 통합되었다. 당시 '친구'(friend)는 동성애자를 일컫는 흔한 완곡어법이었다. 1923년 베를린의 사업가 프리드리히 라츠베이트는 이 조직의 이름을 (BfM)으로 바꾸도록 설득하고 통제권을 장악해 중앙 집권적 조직을 구축했다. 1920년대 말까지 회원 수는 1922년 2,000명에서 약 48,000명으로 급증했다. BfM의 회원은 주로 20대와 30대의 중산층 남성이었으나 일부 노동계급 남성들에게도 어필했다. 라츠베이트는 동성애자 극단인 에로스 극장을 BfM에 편입시켜 구하려 했으나 실패했다.

이러한 우정 협회들과 최종적으로 BfM은 동성애자들을 위한 최초의 대중 조직이었다. 그 운영 방식은 울리히스가 수십 년 전 제안했던 '우르닝 연맹'과 매우 유사하여 정치, 오락, 실질적 지원을 결합했다. 조직은 회비를 대가로 고용 분쟁, 공갈 또는 형사 기소에 직면한 회원들에게 법률 서비스를 제공했다. 독단적이라고 평가받은 라츠베이트의 리더십은 갈등을 낳기도 했다. 1925년 일부 회원들이 탈퇴하여 DFV를 재건했다. BfM보다 규모는 작았으나 DFV는 바이마르의 동성애 출판물의 다양성을 높이는 데 기여했다. 풀뿌리 기원을 가졌음에도 BfM은 성장을 위해 라츠베이트의 미디어 제국에 의존했다. 하지만 지역 그룹들이 각자의 조건에 맞춰 독립적으로 운영되길 원했기에 통합을 유지하기는 어려웠다. 라츠베이트는 자신의 저급한 출판물에 거부감을 느낄 수 있는 고학력 동성애자들을 붙잡기 위해 1925년 《인권지》(Blätter für Menschenrecht)에서 광고를 제거하고 모든 BfM 회원에게 무료로 발송했다. 그는 사람들의 명단을 수집해 홍보물을 보내고, 더 많은 사람을 포섭하기 위해 잡지를 노면전차 등 공공장소에 두고 내리도록 권장했다.

 레즈비언 및 이성복장 도착자 조직 
1920년대 후반까지 독일 전역과 오스트리아 빈에는 (BfM과 DFV 모두와 연계된) 여성 우정 협회들이 있었다. 협회에서 여성이 소수였음에도 라츠베이트는 그들의 참여를 독려했다. 그는 1920년대 중반 별도의 레즈비언 조직을 설립하려 했으나 실패하자, 1927년 로테 함에게 BfM 내의 여성 부문을 맡겼다. 함이 베를린에서 운영한 다멘클루브 비올레타는 연극 공연, 무도회, 자동차 여행, 패션쇼, 달빛 크루즈 등을 제공했으며 독서실과 토론 그룹도 갖추고 있었다. 다른 레즈비언들은 잡지 《디 BIF》(Die BIF)와 그 연계 조직처럼 독자적으로 조직되었다. 레즈비언을 위한 정치 조직은 큰 성공을 거두지 못했으나, 사교 클럽은 큰 호응을 얻었다. 문학 학자 야닌 아프켄은 "레즈비언 클럽과 그 회원 제도는 조직된 레즈비언 운동의 첫 걸음으로 간주될 수 있다"면서도 클럽과 잡지 외에 바이마르 공화국 레즈비언들 사이의 집단적 정치 동원은 없었다고 분석한다.

바이마르 공화국에서는 세계 최초의 이성복장 도착자 조직과 출판물들도 등장했다. 당시 '이성복장 도착자'(transvestite)라는 용어는 반대 성별의 옷을 입는 것을 즐기는 이들과 반대 성별로 살아가고 싶어 하는 이들(후에 성전환자 또는 트랜스젠더로 불림)을 모두 포함했다. 생물학적 남녀 모두의 이성복장 도착자들이 종종 레즈비언 사교 모임에 가입했으나, 남성에서 여성으로 변장한 이들의 경우 갈등을 빚기도 했다. 라츠베이트는 여성적인 남성들을 남성 동성애 그룹에서 떼어놓기 위해 이러한 구성을 권장했다. DFV와 BfM 모두 1927년과 1930년에 이성복장 도착자를 위한 전담 그룹을 설치했으나 회원 유치에 어려움을 겪었다. 이성 복장은 '공공 음란 행위'로 간주되어 불법이었고 체포될 수 있었다.

 인쇄 매체 
섬네일|《디 프로인드샤프트》와 같은 동성애 출판물의 개인 광고는 도덕주의 캠페인 참가자들로부터 부도덕을 조장한다는 비판을 받았다.|upright=1.2

과학적 출판물은 일반적으로 허용되었으나, 독일 제국 시절 동성애자 대중 매체는 검열 때문에 불가능했다. 독일 혁명은 검열을 폐지했다. 출판업자들은 성의 다양한 측면을 다루는 새로운 매체를 판매할 기회를 잡았다. 동성애자 대중을 위한 첫 출판물인 《디 프로인드샤프트》는 매주 발행되었으며 초기 발행 부수는 2만 부에 달했다. 동성애 남녀를 위한 '세계 의회'가 되기를 꿈꿨으나 편집자들의 비즈니스 수완 부족과 개인 광고 문제로 1923년과 1924년에 발행 금지를 당했다. 1920년대 말까지 독일에서는 게이, 레즈비언, 성소수자들을 위한 20개 이상의 정기 간행물이 발행되었다.

새로운 사업 기회를 활용한 이들 중에는 게이와 레즈비언 독자들을 위한 출판사를 세운 라츠베이트가 있었다. 이전의 비영리 조직들과 달리 라츠베이트는 출판사를 비즈니스처럼 운영했으며, 이윤 추구와 동성애자 권리 추구가 양립 가능하다고 보았다. 가능한 한 많은 독자에게 판매함으로써 돈을 버는 동시에 동성애자 평등 대의를 홍보하려 했다. 그의 잡지들은 독자들을 끌기 위해 쉬운 언어와 벌거벗은 젊은 남성들의 선정적인 이미지를 사용했다. 라츠베이트는 잡지에서 오락과 정치를 결합했다. 그는 잡지를 통해 BfM을 홍보하고 행사를 광고했으며, 독자들에게 동성애자가 운영하는 업소를 애용하라고 조언하며 핑크 자본주의를 장려했다. 비판자들은 그의 출판물이 저급하다고 비난했으나, 그는 많은 청중에게 다가가야만 비범죄화라는 목표를 달성할 수 있다고 주장했다. 그는 독일 동성애자들의 다양한 콘텐츠 취향을 파악하고 여러 잡지를 통해 시장세분화 전략을 펼쳐 발행 부수를 늘렸다. 1926년 그는 자신의 모든 제호의 총 발행 부수가 514만 부라고 주장했다. 라츠베이트의 잡지들은 독일 밖에서도 구독자가 있었으며 멀리 브라질에서도 읽혔다.

바이마르 시대에는 동성애 문학의 정전을 엮고 게이라고 주장되는 역사적 인물들을 찾아내려는 첫 시도가 있었다. 검열 완화는 레즈비언 펄프 픽션의 폭발적 증가로 이어져 독일어 독자들은 30권의 소설과 최초의 레즈비언 가이드북을 접할 수 있었다. 가장 유명한 레즈비언 문학 작품은 희곡 《어제와 오늘》(Gestern und heute)로, 나중에 1931년 영화 《걸스 인 유니폼》(Mädchen in Uniform)으로 제작되었다.

 검열 
민주주의 온건파부터 극우파에 이르는 검열 옹호자들은 나쁜 매체에 노출되는 것이 청소년들을 이성애 가족 관계가 아닌 난잡한 성생활이나 동성애로 이끌 것이라고 믿었다. 참혹한 전쟁 이후 성적인 매체가 독일 민족에 위협이 된다는 도덕적 공황이 일어났다. 검열 옹호자들은 출판물이 남자 청소년을 동성애자로 만들 수 있다고 믿었기에 동성애자 잡지를 최우선 표적으로 삼았다. 검열은 출판물에 의존해 존재하고 성장하던 동성애자 운동에 큰 위협이었다. 보수주의자들은 책이나 잡지가 한 사람의 성 정체성을 갑자기 바꿀 것이라고 두려워했지만, 레즈비언들은 독서를 자신의 성 정체성을 발견하는 과정의 일부로 묘사했다. 커밍아웃을 두려워하거나, 덜 관용적인 지역에 살거나, 하위문화에 직접 참여할 여유가 없는 동성애자들에게 잡지는 뜻이 맞는 사람들과의 유일한 연결 고리였으며 공동체 의식과 정체성을 길러주는 역할을 했다.

1921년 《디 프로인드샤프트》는 음란물 금지 조항인 형법 184조 위반 혐의로 재판을 받았다. 법원은 피고인들에게 유죄를 선고했고 이는 대법원에서 확정되었다. 그럼에도 이 판결은 동성애 출판물의 승리로 간주되었는데, 법원이 전전 시대에 비해 표현의 자유를 확대하여 음란물로 간주될 수 있는 콘텐츠의 한계를 설정했기 때문이다. 법원 판결은 광범위하게 정의된 에로틱한 소재(두 남자가 키스하는 장면 등)를 금지했다. 이 결정에 적응하기 위해 동성애 출판물들은 개인 광고를 포함하여 모든 성적 내용을 피하려 노력했다. 동성애가 선천적이라고 주장한 거의 유일한 성과학자였던 히르슈펠트는 많은 검열 재판에서 피고 측 증인으로 나섰다. 1920년대 초 브랜드 역시 자신의 출판물, 특히 개인 광고 문제로 소송에 직면했다.

1926년 국가의회는 도덕적으로 타락하고 예술적 가치가 없다고 판단되는 출판물을 겨냥한 을 통과시켰다. 이 법에 저촉된 출판물은 공개 전시되거나 미성년자에게 판매될 수 없었다. 1927년부터 1933년 사이에 공개 판매된 거의 모든 동성애 출판물이 한 번쯤은 제한 목록에 올랐다. 목록에 오른 잡지 편집자들은 잡지명을 바꾸거나, 금지가 풀리기를 기다리거나, 광고 수익 손실을 감수하고 구독자에게만 판매하는 등 어려운 선택을 해야 했다. 라츠베이트는 잡지를 제한 목록에서 빼기 위해 자기 검열을 실시했다. 반면 《디 프로인드샤프트》는 1927년 이후 검열을 피하고자 구독 판매만 실시했다. 라츠베이트가 자신의 잡지들을 품위 있는 것으로 홍보하려던 시도는 검열 집행자들을 설득하지 못해 역효과를 냈다. 이 법으로 동성애 출판물을 겨냥한 동기 중 일부는 잡지 없이는 존재할 수 없는 동성애자 운동을 고사시키려는 것이었다. 규제 당국은 도덕 운동가들이 반대하는 내용 없이는 이 잡지들이 상업적으로 유지되기 어렵다는 점을 꿰뚫고 있었다.

 품위 

역사학자 마르티 리벡에 따르면, DFV와 BfM 모두 "성 해방 그 자체보다는 사회적 통합을 지향"했으며 방탕한 나이트클럽 문화에 반대하며 자신들을 정의했다. 그들의 출판물은 정치적, 문학적 저술 모두에서 부르주아 규범에 부합하는 일대일 관계와 대외적으로 일반 사회와 구별되지 않는 남성성을 장려했다. 여성적인 남성들은 운동의 정치적 목표에 해롭다고 간주되어 협회에서 환영받지 못했고, 남성 성매매 종사자들은 완전히 배제되었다. 여성성과 성매매 모두 동성애 출판물에서 비난받았다. 정치적 조직화의 관점에서 히르슈펠트의 모델(동성애 남성이 여성의 특성을 가졌다고 가정)과 남성주의자들의 모델 모두 만족스럽지 못했는데, 여성성과 소년애 모두 사회적으로 멸시받았기 때문이다. 1920년대에 이르러 많은 동성애 잡지는 동성애가 선천적이며 동성애 남성이 여성적이지 않다는 믿음을 채택했다.

바이마르 시대 출판물에서는 제1차 세계 대전 중 많은 동성애자 및 이성복장 도착자들의 군 복무 사실이 자주 인용되었으며, 라츠베이트는 동성애자로 밝혀진 군인을 해임하는 독일 국가방위군을 비판했다. 사설에서 라츠베이트는 품위의 정치를 장려했으나, 판매를 늘리기 위해 게재한 청년들의 에로틱한 사진들 때문에 그의 '품격 있는' 이미지는 훼손되었다. 이러한 이미지들은 독자들이 자신들의 삶을 상상할 수 있게 해주었다. 역사학자 하비에르 삼페르 벤드렐은 "이러한 입장은 실용적이었을지 모르나, 그럼에도 불구하고 결함이 있고 순응적이며 억압적인 권리 요구였다"고 평한다.

이성복장 도착자 조직에서 가장 큰 비중을 차지한 그룹은 자신을 이성 복장을 즐기는 이성애 남성으로 여기는 이들이었으며, 동성애 성향의 이성복장 도착자들은 이성복장 도착자 및 동성애자 협회 모두에서 소외되었다. 이성 복장을 하는 남성 성매매 종사자와 범죄자들은 이성복장 도착자의 품위에 위협이 된다고 간주되었다. 따라서 이들은 금지되었고 이성복장 도착자 매체에서 "인류의 찌꺼기"로 묘사되었다. 레즈비언 및 이성복장 도착자 협회들은 출판물에서 품위를 강조하고, 공공장소에서 눈에 띄지 말라고 촉구하며 협회에서 성매매 종사자를 배제했다. 별도의 공간에 모이던 노동계급 레즈비언들은 품위에는 관심이 덜했고 독일 공산당(KPD)을 지지하는 경향이 더 컸다. 배제된 남성 성매매 종사자나 다른 집단은 품위의 정치를 받아들이지 않았을 수 있으나 그들에 대한 역사적 기록은 거의 남아 있지 않다.

 영화 
1919년 히르슈펠트는 리하르트 오스발트와 협력하여 동성애를 다룬 최초의 독일 장편 영화 《디프런트 프롬 디 아더스》(Different from the Others)를 제작했다. 콘라트 파이트, 라인홀트 쉰첼, 아니타 베르베르가 출연한 이 영화는 공갈 협박을 받다가 자살한 성공한 바이올리니스트의 이야기를 그렸다. 이 영화는 널리 상영되었고 비평가들로부터 긍정적인 평가를 받으며 엄청난 토론을 불러일으켰다. 일부 관객은 바이올리니스트가 여성적이고 나약한 동성애자의 부정적인 고정관념을 구현한다고 보았다. 그의 어린 제자와의 모호한 관계는 동성애적 유혹에 대한 공포를 부추겼다. 도덕 운동가, 국가주의자, 자유군단은 영화 상영을 방해했다. 이 영화에 대한 반작용 등으로 1920년 영화 검열이 으로 부활했고 이 영화는 상영 금지되었다.

 정치적 활동 
동성애자 운동은 페미니스트들과 함께 광범위한 성 개혁 연합의 일부였으며, 일반적으로 종교보다는 합리성에 기반한 성적 접근을 지지하는 SPD와 KPD의 지지를 받았다. 이 연합에 반대하는 세력은 중앙당, 보수적 여성 운동, 개신교 도덕 운동가, 독일 국가인민당(DVNP)의 우익 보수주의자들이었다. 이들은 "부도덕"에 맞서 이성애 결혼의 독점적 지위를 옹호했는데, 이들이 말하는 부도덕에는 동성애 해방뿐만 아니라 남녀평등, 성매매, 혼전 성관계, 성적 매체, 피임, 낙태가 포함되었다.

 다양한 전략 
섬네일|마그누스 히르슈펠트(중앙), 협력자 (왼쪽), 이수동(Li Shiu Tong)과 함께, 1930년경

1919년 7월 1일 히르슈펠트는 정치인, 의료 전문가, 지식인을 포함한 저명한 독일인 청중 앞에서 성 연구 전용 기관인 성과학연구소(Institut für Sexualwissenschaft)를 설립했다. 보수주의자들은 이 연구소를 바이마르 공화국에서 자신들이 싫어하는 모든 것의 상징으로 보아 규탄했다. 이 연구소에서는 세계 최초의 성전환 수술 중 일부가 수행되었다. 히르슈펠트는 과학적 연구와 대중 교육을 통해 바이마르 정치인들이 동성애에 대한 입장을 바꾸도록 설득할 수 있기를 바라며 이 연구소를 "혁명의 자녀"라고 불렀다. 하지만 히르슈펠트는 반유대주의와 동성애 전염설의 득세로 인해 1920년대 말에는 점차 소외되었다.

히르슈펠트의 협력자 쿠르트 힐러는 연구와 교육에만 집중하는 전략에 회의적이었다. 힐러는 소수 민족 정당을 모델로 한 동성애자 정당 창설을 주장했다. 그는 동성애자가 독일 인구의 1%라고 계산하고 이들이 결집한다면 새로운 비례대표제 하에서 여러 명의 국가의회 의원을 선출할 수 있다고 보았다. 라츠베이트도 동성애자 정당 설립을 검토했으나 결국 포기했다. 힐러는 또한 히르슈펠트가 불가능하다고 일축했던 동성애자들의 집단적 자진 신고도 지지했다. WhK 내에서 영향력을 키워 1929년 지도부를 장악한 힐러는 과학보다 인권을 강조했다. 신칸트주의 관점에서 그는 개인의 활동이 "다른 개인이나 사회 전체의 이익과 충돌하지 않는 한" 국가가 자기표현을 금지할 정당성이 없다고 주장했다. 히르슈펠트와 달리 힐러는 동성애자와 유대인을 직접 비교하며 전자가 더 가혹한 상황에 처해 있다고 주장했다.

1923년 이후 BfM은 WhK와 점차 거리를 두었으며, 라츠베이트는 히르슈펠트의 중성성 이론을 비판했다. BfM은 동성애에 대한 대중의 수용을 높이기 위해 회원들에게 친구, 가족, 동료에게 커밍아웃할 것을 권장했다. BfM은 공식적으로 SPD를 지지했으나 어떤 정치적 성향의 동성애자라도 환영했다. 대다수 회원이 형법 175조 폐지 공약을 공유하는 SPD나 KPD를 지지했으나, 중상류층 회원 중에는 우익 정당을 지지하는 이들도 있었다. BfM은 국회의원, 장관, 판사, 심지어 대통령 파울 폰 힌덴부르크에게 브로슈어를 보내는 로비 활동도 벌였다. 1924년에는 20만 부 이상의 팜플렛을 발송했다. 브랜드와 그의 GdE는 전쟁 후에도 존속했으나 남성주의자들은 점차 소외되었다. 그들은 독일 혁명의 가치를 거부했고, 반페미니즘적 태도와 다른 성 개혁 단체와의 연대 거부로 고립되었다. 히르슈펠트와 라츠베이트 등은 그들이 동성애와 소년애를 결부시키는 것을 운동의 걸림돌로 여겼다.

 형법 175조 개혁 
독일 혁명 직후 많은 활동가는 형법 175조가 곧 폐지될 것이라고 기대했다. 초기에는 WhK가 운동 내 통합을 모색하며 1920년에 DFV, GdE와 함께 "형법 175조 제거를 위한 행동위원회"라는 이름으로 협력했다. 그러나 이러한 노력은 결실을 보지 못했다. 히르슈펠트와 힐러는 나중에 운동의 실패 원인 중 일부를 연대 부족과 성공적인 정치 조직화에 필요한 자질 부족 탓으로 돌렸다. WhK는 형법 175조 폐지를 위한 청원에 계속해서 유명인들의 서명을 받았으며, 1921년에만 6,000명을 추가했다. 프리드리히 에베르트 대통령은 폐지 노력에 지지를 약속했다. 1921년부터 1922년, 그리고 1923년에 SPD 소속으로 법무장관을 지낸 구스타프 라드브루흐는 "현대 형사 정책적 사고의 정신"에 따라 형법을 개정하려 했으며 형법 175조가 없는 새 형법안을 제안했다. 하지만 경제 문제와 제1차 세계 대전의 배상금 문제가 개혁의 발목을 잡았다.

폐지 노력은 운동 내부의 분열로도 지체되었다. WhK와 BfM은 성적 합의 연령과 남성 성매매 문제에 대해 의견이 달랐다. WhK는 성적 합의 연령이 이성애 관계와 동일한 16세여야 한다고 주장했다. 히르슈펠트는 남성 성매매의 범죄화에 반대하며 대신 그 경제적 원인을 해결해야 한다고 주장했다. 1927년에 여성 성매매가 합법화되었기에 남성 성매매를 단속하는 것이 게이 바와 모임 장소에 대한 경찰 급습으로 이어질까 우려했기 때문이다. WhK는 다른 성 개혁가들과 협력하여 힐러가 주도적으로 작성한 1927년 형법 초안을 발표했다. 이 초안은 형법 175조를 제거하고 낙태, 강간, 유혹, 근친상간, 아동 성추행 관련 조항을 개혁하는 내용을 담고 있었다. 오직 KPD만이 이 제안을 전적으로 지지했다. 브랜드와 GdE는 힐러의 제안에 반대하며 성적 합의 연령 자체를 폐지하길 원했던 반면, BfM은 반대 입장을 취하여 남성 성매매에 반대하고 성적 합의 연령을 18세로 높이는 것을 지지했다. 라츠베이트는 보수주의자들을 달래기 위해 청소년들이 동성애로 유혹당할 수 있다는 동성애 혐오적 논리를 수용하기까지 했다.

1928년 독일 국가의회 선거에서의 좌파 승리는 형법 175조 폐지의 또 다른 기회를 열었으나, 연합 내에서도 이 문제에 대해서는 양가적인 입장이었다. (DVP)은 합의된 동성애 성관계는 비범죄화하되, 성적 합의 연령을 높이고 연하의 남성과의 성관계나 성매매에 대한 처벌을 강화하는 절충안을 제시했다. 법 조항은 형법 175조의 까다로운 증거 기준을 없애는 방향으로 수정될 예정이었다. 제안된 법에 따르면, 파트너가 21세 미만일 경우 상호 자위나 심지어 키스만으로도 투옥될 수 있었다. 1929년 10월 16일 국가의회 형법위원회에서 형법 175조 폐지안은 15대 13으로 통과되었다. 처벌 강화 조항인 형법 297조는 이튿날 KPD만 반대한 채 통과되었다. 칼의 절충안 지지자들은 이 법이 동성애자들의 공적 가시성을 끝내기를 희망했다(라츠베이트도 이를 명시적으로 약속했다). 라츠베이트의 잡지들은 비록 많은 BfM 회원의 상황을 악화시킬 수 있었음에도 이 결과를 축하했다. 역사학자 로리 마호퍼는 이 개혁이 "무엇보다 유혹과 성 매매에 대한 단속을 의도한 것"이라고 분석한다. 힐러와 린저트를 포함한 WhK의 일부 인사들은 이 절충안에 반대했다. 결국 1933년 나치 집권 전까지 형법 개정안은 폐기되었고 형법 175조는 바뀌지 않았다.

 쇠퇴와 여파 

동성애자 운동은 1929년 이후 쇠퇴했다. 독일 혁명 직후의 낙관주의에도 불구하고 핵심 목표인 비범죄화를 달성하지 못했고, 이는 내분으로 이어졌다. 대공황으로 타격을 입은 BfM 회원들은 의욕을 잃었고, 경제적 빈곤으로 인해 개혁 활동을 위한 자금도 고갈되었다. 그해 말, 히르슈펠트는 개혁을 위해 과학을 이용하는 전략이 막다른 골목에 다다랐다고 주장한 린저트와 힐러의 지지를 잃고 30년 넘게 지켜온 WhK 지도부에서 사임했다. 히르슈펠트의 방식이 성과를 내지 못했다는 비판이 가장 컸지만, 라츠베이트 역시 동성애자가 청소년에게 위협이 아니라고 이해관계자들이나 독일 사회를 설득하는 데 실패하기는 마찬가지였다.

보수 세력과 극우 세력의 부상, 그리고 바이마르 민주주의의 쇠퇴는 법적, 사회적 변화의 기회를 차단했다. 1930년경 히르슈펠트와 라츠베이트 모두 형법 175조 폐지는 더 이상 불가능하다고 믿게 되었다. 히르슈펠트는 해외 강연 투어에 집중했다. 1932년 프란츠 폰 파펜 수상은 프로이센 쿠데타로 프로이센 정부를 축출하고 베를린 동성애자 밤문화를 단속하기 시작했으며, 경찰 급습과 동성애 행사 허가 거부가 잇따랐. 1930년대 초의 모든 활동가가 나치즘이 실존적 위협임을 이해한 것은 아니었다. 라츠베이트는 나치의 반동성애 입장을 비판하면서도 나치의 주된 타겟은 유대인이라고 썼다.

섬네일|1933년 5월 6일 성과학연구소 급습 장면

초기 동성애자 운동의 인프라였던 바, 클럽, 협회, 출판물들은 1933년 3월 나치의 권력 장악 직후 폐쇄되었다. 한 달 전 내려진 라이히 포고령은 모든 동성애 업소의 폐쇄와 출판물 압수를 명령했다. 브랜드는 처음에 라츠베이트와 히르슈펠트 조직의 파괴를 기뻐했으나, 곧 경찰이 자신의 집을 다섯 차례 급습하여 모든 사진과 6,000부의 잡지, 수많은 책을 훔쳐 가자 낙담했다. 라츠베이트의 회사도 비슷한 습격의 표적이 되었다. 히르슈펠트는 나치 집권 당시 세계 성 개혁 연맹 강연을 위해 해외에 있었다. 성과학연구소는 5월 6일 독일 학생들과 공조한 돌격대(SA)에 의해 습격당했다. 연구소 도서관의 책들은 5월 10일 베를린 오페른 광장에서 공개적으로 불태워졌다. 세계 성 개혁 연맹과 성과학연구소 사무실은 모두 파괴되었다.

WhK는 6월 8일 해산을 결의했다. 많은 동성애 조직이 나치가 반대파를 추적하는 데 사용할 수 있는 회원 명단과 정보를 파기하려 했으며, 활동가들은 전 회원들을 보호하기 위해 활동에 대해 함구하기로 약속했다. 가톨릭과 개신교 교회는 나치의 동성애 단속을 찬양했다. 이후 12년 동안 5만 명의 남성이 형법 175조에 따라 유죄 판결을 받았고 수천 명이 나치 강제 수용소에 수감되었다. 나치 독일의 동성애자 박해는 역사상 가장 가혹한 동성애 남성 박해로 간주된다.

 유산 
제2차 세계 대전 이후 나치 이전의 동성애 권리 운동을 되살리려는 시도는 성공하지 못했다. 바이마르 시대 활동가들 다수가 생존해 있지 않았고, 독일의 성소수자 권리를 증진하는 과업은 젊은 세대에게 넘어갔다. 하지만 초기 동성애자 운동, 특히 히르슈펠트는 이후의 성소수자 권리 운동에 큰 영향을 미쳤다. 1911년 네덜란드에서 반동성애법이 도입되자 이에 대응하여 독일 WhK를 모델로 한 가 설립되기도 했다. 초기 동성애자 운동은 생물학적 근거에 기반한 동성애 개념을 창안했으며, 품위 있는 시민권 주장과 같은 후대 활동가들이 전개한 전술을 개발했다. 후대 활동가들은 공공장소 사용권을 둘러싼 타협과 같은 유사한 딜레마를 겪어야 했다. 인권 담론, 소수자 집단으로서의 동성애자 개념, 동성애 혐오와 인종차별의 유추 등은 1945년 이후의 성소수자 권리 운동에 채택되어 오늘날까지 사용되고 있다. 이 모델은 성소수자 권리를 인정받는 데 효과적임이 입증되었다.

바이마르 공화국은 게이, 레즈비언, 트랜스젠더들이 전례 없는 자유를 누렸던 짧은 막간극으로서 많은 성소수자에게 지속적인 관심을 받아왔다. 그럼에도 바이마르 시대를 성적 방종의 시대로 보는 대중적 시각은 전적으로 정확한 것은 아니다. 나치즘이 바이마르 시대의 상대적인 성적 자유에 대한 반동으로 집권했다는 이론도 있으나, 마호퍼는 나치즘의 부상이 성적 정치와는 큰 관련이 없었다고 분석한다. 마호퍼는 초기 동성애자 운동의 성취가 "공적 공간에 대한 급진적인 요구를 피하고 더 많은 사람을 포함했을 광범위한 성적 자유를 거부한, 상대적으로 좁은 활동 전통과 더 일치했다"고 주장한다. 21세기 독일이 성소수자를 더욱 수용하게 됨에 따라 초기 동성애자 운동에서 자국의 역할에 자부심을 느끼는 독일인들이 늘어났다. 2013년부터 성소수자 단체들에 의해 제안된 제1차 동성애 해방 운동 기념비는 2017년 9월 베를린-모아비트의 슈프레강 옆 마그누스 히르슈펠트 강변로(Magnus-Hirschfeld-Ufer)에서 제막되었다.

 각주 

 참고 자료 






















분류:독일의 사회 운동