성경과 동성애

히브리어 성경과 신약성경의 여러 구절은 동성 성행위 및 관계를 다루는 것으로 해석되어 왔다. 전통적으로 동성애를 금지하는 것으로 이해된 이 텍스트들은 성에 관한 유대교 및 기독교의 가르침을 형성하는 데 중추적인 역할을 해왔으며, 이성애 중심적 결혼을 규범적 이상으로 강화하는 데 사용되었다.

히브리어 성경에서 동성애자 및 성관계에 관한 구절은 주로 토라(전통적으로 모세의 저작으로 간주되는 처음 다섯 권의 책)에서 발견된다. 레위기 18:22와 20:13은 전통적으로 남성 간의 특정 형태의 성교를 명시적으로 금지하는 것으로 해석된다. 일부 학자들은 이 구절들이 대신 근친상간을 금지하는 것이거나 오역된 것이라고 주장한다. 소돔과 고모라 이야기는 역사적으로 동성애와 연결되어 왔으나, 유대교 예언자들과 후대의 랍비 전통은 소돔의 진정한 죄악으로 사회적 불의와 불친절을 강조했다. 또한 다윗과 요나단, 그리고 룻기의 룻과 나오미의 관계를 둘러싼 논쟁도 존재하는데, 일부에서는 이를 호모에로티시즘이나 레즈비언적 읽기로 해석하기도 하지만 주류 학계에서는 이를 거부한다.

신약성경에서는 로마서 1:26–27, 고린도전서 6:9–11, 디모데전서 1:8–11이 논쟁적인 그리스어 용어(아르세노코이타이(arsenokoitai), 말라코이(malakoi))를 포함하고 있으며, 이는 흔히 동성애 행위를 정죄하는 것으로 해석된다. 그러나 대안적인 견해들은 이 용어들이 성적 지향보다는 소년애, 착취, 또는 일반적인 성적 부도덕을 가리키는 것일 수 있다고 제안한다. 예수 자신은 동성애를 명시적으로 언급한 적이 없다. 결혼에 관한 구절(마태복음 19장, 마가복음 10장)은 일부에 의해 이성애를 긍정하는 것으로 받아들여지지만, 다른 이들은 이것이 상황에 따른 답변일 뿐 결혼의 정의는 아니라고 주장한다. 내시(마태복음 19:12, 사도행전 8장)에 대한 언급은 일부 현대 주석가들에 의해 동성애자 또는 비이성애 규범적 정체성에 대한 초기 성경적 인식으로 해석되기도 하지만, 이는 여전히 논란의 여지가 있다.

 히브리어 성경 

히브리어 성경/구약성경과 유대교 및 기독교에서의 전통적인 해석은 역사적으로 인간의 성성에 대해 이성애 규범적 접근을 확인하고 지지해 왔다. 이는 결혼의 경계 내에서 이루어지는 남녀 간의 배타적인 삽입 성교를 오토에로티시즘, 자위행위, 구강성교, 비삽입형 성행위 및 비이성애적 성교(이 중 삽입 형태는 일부에서 "소도미"로 명명됨)를 포함한 다른 모든 형태의 인간의 성행위보다 선호한다. 이러한 행위들은 죄로 간주되기 때문에 금지된다고 믿고 가르치며, 나아가 소돔과 고모라의 거주자들의 행동과 비교되거나 그로부터 유래된 것으로 본다.

 레위기 18장과 20장 

레위기 18장과 20장은 성결 법전의 일부를 형성하며 금지된 성교 형태를 나열하고 있는데, 다음 구절들이 포함된다.

"너는 여자와 교합함 같이 남자와 교합하지 말라 이는 가증한 일이니라." 18장 22절
"누구든지 여인과 교합하듯 남자와 교합하면 둘 다 가증한 일을 행함인즉 반드시 죽일찌니 그 피가 자기에게로 돌아가리라." 20장 13절.

더 현대적인 해석들은 이 구절이 이스라엘인들의 행동을 다신교를 믿는 가나안인들과 구별하기 위한 순결 규례인 성결 법전의 일부라는 맥락에 주목한다. 히브리어 성경은 남성에게만 이 관습을 금지한다. 이는 레위기 18:23과 20:15-16에서 수간이 남녀 모두에게 금지된 것과 대조를 통해 분명히 알 수 있다. 더 최근의 해석들은 이 구절이 이스라엘인들의 행동을 가나안인들과 구별하기 위한 순결 규례인 성결 법전의 일부라는 맥락에 초점을 맞춘다.  도널드 J. 월드(Donald J. Wold)는 고대 이스라엘이 가나안인들을 "동성애, 강간, 근친상간을 일삼는 자들"로 보았다고 주장한다. 그들은 또한 동성애가 "남녀 결합의 성적 모델"과 하나님의 성소의 거룩함을 거스르는 것이라고 정죄했다.

브라운 대학교의 종교학 교수이자 유대학 프로그램 책임자인 사울 올리언(Saul Olyan), K. 레나토 링스(K. Renato Lings) 등은 히브리어 원문에 내재된 모호성에 주목하며, 이러한 모호성이 남성 간의 모든 에로틱한 표현을 금지하는 것이 아니라 남성 가족 구성원 간의 근친상간을 금지하는 것일 수 있다고 주장한다. 이들은 레위기의 영어 번역가들이 성경 텍스트에서 인지된 결락을 보완하기 위해 원문에 내용을 추가했으며, 그 과정에서 구절의 의미가 바뀌었다고 주장한다. 레위기 18:22은 다음과 같이 읽힌다.

링스는 원문에 없는 전치사의 삽입과, 레위기 이외에는 달리 증명되지 않은 레위기의 를 창세기의 맥락(즉, 는 레위기 18:22, 20:13 그리고 창세기 49:4에서만 발견됨) 내에서 번역하는 것이 이 구절의 근친상간적 함의를 밝히는 데 중요하다고 주장한다. 창세기에 비추어 miškevē를 번역하면 레위기 18장과 20장의 텍스트가 더 일관성을 갖게 된다는 것이다.

일부 저자들은 레위기 18장과 20장의 금지 조항이 특히 남성이 다른 남성을 관통하여 상대방을 "거세"하는 것(항문 성교)을 정죄한다고 제안한다. 이는 이 금지 조항들을 소도미법과 더 유사하게 만든다.바빌로니아 탈무드 산헤드린 54a 및 b; 요세푸스, 아피온 반박문 2.199; 필론, 아브라함 135. 이 견해를 밝히는 일부 현대 저자로는 ; ; ; {{Harvp|Cohen|1990|p=6; ; ; ; ; 그리고 가 포함된다.

 소돔과 고모라 

섬네일|upright|롯이 소돔 사람들이 천사들을 강간하려는 것을 막고 있다, 하인리히 알데그레버 작, 1555
섬네일|소돔과 고모라의 파멸, 존 마틴 작, 1852

창세기에 나오는 소돔과 고모라의 멸망 이야기는 그들이 멸망한 죄가 동성애라고 명시적으로 규정하지 않는다. 일부 해석가들은 소돔 이야기와 사사기 19장의 유사한 이야기가 동성애보다 손님에 대한 강간을 정죄하는 것이라고 보지만, 이 구절은 역사적으로 유대교와 기독교 내에서 소돔의 남자들이 롯을 데려온 천사들을 강간하거나 성관계를 맺으려 했다는 해석 때문에 동성애에 대한 처벌로 해석되어 왔다.

유대교 예언자들은 소돔의 죄로서 자비의 부족만을 언급했지만, 기독교 공동체 사이에서는 배타적인 성적 해석이 매우 널리 퍼져 "소돔(Sodom)"이라는 이름이 동성 성행위 및 비생식적 성행위, 특히 항문 성교나 구강 성교를 뜻하는 법률적 동의어인 "소도미(sodomy)"라는 단어의 어원이 되었다.

유대교 예언자 이사야, 예레미야, 아모스 그리고 스바니야가 소돔의 죄에 대해 막연하게 언급하는 반면, 에스겔은 소돔이 "가증한 일"을 행했을 뿐만 아니라 사회적 불의를 저질렀기 때문에 멸망했다고 명시한다.

기원후 370년에서 500년 사이에 작성된 탈무드 전통 또한 소돔의 죄를 자비의 부족으로 해석하며, 천사들에 대한 강간 시도는 도시의 환대라는 사회 질서를 위반한 것이 표출된 것으로 본다.

열두 족장의 유훈과 같은 소돔의 죄에 관한 후대 전통은 그것을 허용되지 않은 형태의 이성애적 성교로 간주했다. 유다의 편지 1장 7-8절에서 성경은 소돔과 고모라에 대해 다음과 같이 말한다.

소돔과 고모라와 그 이웃 도시들도 그들과 같은 행동으로 음란하며 다른 육체를 따라 가다가 영원한 불의 형벌을 받음으로 거울이 되었느니라 그러한데 꿈꾸는 이 사람들도 그와 같이 육체를 더럽히며..."

이는 일부에 의해 동성애에 대한 언급으로 해석되고, 다른 이들에 의해 천사를 쫓는 필멸자들의 성적 욕망에 대한 언급으로 해석된다. 유대인 작가 필론(50년경 사망)과 플라비우스 요세푸스(37년경 ~ 100년경)는 동성애가 소돔의 죄 중 하나라고 명확하게 주장한 최초의 인물들로 기록되어 있다. 기원후 1세기 말에 이르러 유대인들은 일반적으로 소돔의 죄를 동성애 관습과 동일시했다.

 다윗과 요나단, 룻과 나오미 

사무엘기의 다윗과 요나단 이야기는 전통적이고 주류적인 저자들에 의해 애정 어린 존중의 관계로 해석되어 왔다. 또한 일부 저자들에 의해 성적 사랑의 성격을 띤 것으로 해석되기도 했다.Boswell, John. Same-sex Unions in Premodern Europe. New York: Vintage, 1994. (pp. 135–137)Halperin, David M. One Hundred Years of Homosexuality. New York: Routledge, 1990. (p. 83) 신학자 시어도어 제닝스(Theodore Jennings)는 이 이야기를 사울과 요나단 모두가 다윗을 갈망하는 이야기로 규정하며, "사울의 질투가 [다윗을] 요나단의 품으로 몰아넣었다"고 기술한다. 하버드 대학교 신학부의 구약학 강사인 마이클 쿠건은 다윗과 요나단 사이의 동성애 관계 주장을 다루며 이를 명시적으로 거부한다.

룻과 나오미의 이야기도 현대 학자들에 의해 가끔 레즈비언 커플의 이야기로 해석된다. 쿠건은 히브리어 성경이 레즈비언즘에 대해서는 언급조차 하지 않는다고 기술한다.

 신약성경 

 로마서 1:26–27 
로마서 1:26–27은 동성애를 반대하는 신약성경의 가르침의 한 사례로 흔히 인용된다.

1:18–32에 이르는 큰 담론의 일부인 이 구절은 오늘날의 관련성, 실제 금지 대상, 그리고 이것이 바울의 견해인지 아니면 바울이 적극적으로 반박하고 있는 수사학인지에 대해 현대 성경 학자들 사이에서 논쟁이 되어 왔다. 알렉산드리아의 클레멘스와 요한네스 크리소스토모스는 이를 여성 및 남성 동성애 성교에 관한 것으로 보았고, 아우구스티누스는 이를 이성애 및 동성애 항문 성교를 가리키는 것으로 보았다.Bernadette J. Brooten: Patristic Interpretations of Romans 1:26, in: Elizabeth E. Livingstone (ed.), Studia Patristica XVIII, vol. 1, Kalamazoo 1985, p. 287-291. 여러 교파의 기독교인들이 역사적으로 이 구절을 모든 형태의 동성애 행위에 대한 완전한 금지로 유지해 왔지만, 일부 20세기 및 21세기 저자들은 이 구절이 동성애 행위에 대한 전면적인 정죄가 아니라고 주장하며, 다른 해석들 중에서도 이 구절이 동성애 행위를 실험한 이성애자들을 정죄했다거나, 혹은 바울의 정죄가 동성애가 지향성으로 이해되지 않았고 삽입당하는 것이 수치스럽게 여겨졌던 그 당시 문화에 국한된 것이라고 제안한다. 그러나 이러한 해석들은 소수 의견이다.

학자들은 로마서 1:18–32이 로마서 전체에서 예외적인 부분을 차지하며 바울의 다른 서신에서는 볼 수 없는 어휘를 사용한다는 점에 주목하여 수십 년 동안 이 구절을 연구해 왔다. 일부 학자들은 이 구절들이 바울의 것이 아닌 훨씬 더 큰 보입(interpolation), 즉 후대에 서신에 추가된 부분이라고 믿는다.Percy Neale Harrison, Paulines and Pastorals (London: Villiers Publications, 1964), 80–85; Robert Martyr Hawkins, The Recovery of the Historical Paul (Nashville, TN: Vanderbilt University Press, 1943), 79–86; Alfred Firmin Loisy, The Origins of the New Testament (New Hyde Park, NY: University Books, 1962), 250; ibid., The Birth of the Christian Religion (New Hyde Park, NY: University Books, 1962), 363 n.21; Winsome Munro, Authority in Paul and Peter: The Identification of a Pastoral Stratum in the Pauline Corpus and 1 Peter, SNTSMS 45 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), 113; John C. O'Neill, Paul's Letter to the Romans (Harmondsworth: Penguin Books, 1975), 40–56; William O. Walker, Jr., "Romans 1.18–2.29: A Non-Pauline Interpolation?" New Testament Studies 45, no. 4 (1999): 533–52. 다른 이들은 그리스어 원문의 문법상 로마서 1:18–32이 수사학적 설정, 즉 바울이 로마서 2장에서 그리스도의 추종자들에게 사용하지 말라고 적극적으로 금지하는 헬레니즘 유대교 법조주의 수사학의 요약으로 읽혀야 한다고 주장한다.

 고린도전서 6:9–11; 디모데전서 1:8–11 
청중의 광범위한 부도덕이라는 맥락에서, 사도 바울은 고린도전서 6장 9-11절에서 적어도 어떤 형태의 동성애 행위를 언급했다. 개역개정판은 다음과 같이 번역한다.

디모데전서 1:8–11은 동일한 번역에서 다음과 같이 기술한다.

고린도 교인들에게 보낸 편지에서 하나님 나라를 유업으로 받지 못할 사람들 목록 중 바울은 두 가지 그리스어 단어를 사용한다. ()와 ()인데, 위의 번역에서는 각각 "탐색하는 자"와 "남색하는 자"로 옮겨졌으나 그 의미에 대해서는 논쟁이 있다.

는 복합어이다. 복합어는 두 개 이상의 단어가 합쳐져 새로운 의미를 가진 새로운 단어를 형성할 때 만들어진다. 이 경우 는 "남성"을 뜻하는 그리스어 /()과 성적인 함의를 지닌 "침상"을 뜻하는 ()에서 유래했다. 직역하면 "남성-침상"이 된다. 이 단어의 첫 기록된 사용은 고린도전서에서 바울에 의해 나타나며 나중에 디모데전서 1장(바울의 저작으로 간주됨)에 나타나지만, 동시대의 다른 문헌에서는 달리 증명되지 않는다. 일부 학자들은 바울이 70인역의 레위기 18:22과 20:23의 어구에서 추가로 변형하여 레위기 20:13 구절을 그리스어로 번역하면서 이 단어를 만들어낸 것으로 본다. 정의가 불분명하기 때문에 영어 번역가들은 의 개념을 표현하는 데 어려움을 겪었다. 이는 "성적 도착자(sexual perverts)" (), "소도미스트(sodomites)" (), "인류와 함께 스스로를 학대하는 자(abusers of themselves with mankind)" (), "남자와 성관계를 갖는 남자(men who have sex with men)" () 또는 "동성애 실천자(practicing homosexuals)" () 등으로 다양하게 번역되어 왔다.

(, "부드러움", "약함")는 고대 그리스어 단어로, 남성과 관련하여 가끔 "여성스러움(effeminacy)"으로 번역되어 왔다. 또한 만질 수 있는 사물에 대해서는 "부드러움"(마태복음 11:8과 누가복음 7:25에서 의복을 묘사하는 데 사용됨), 만질 수 없는 것에 대해서는 "온화함", 그리고 사람이나 생활 방식에 대해서는 "패식(pathic, 성교 시 수동적 역할)"을 포함한 여러 의미로 번역된다. 그러나 현대 그리스어에서 이 단어는 "자위행위"를 뜻하게 되었으며, 그 파생어인 ()는 "자위하는 자"를 의미한다.

 해석 
미국 성공회 주교 진 로빈슨은 초기 교회가 이 단어를 "부드러운" 또는 약한 도덕성을 가진 사람으로 이해한 것으로 보이며, 나중에는 자위행위를 하는 사람들 또는 "스스로를 학대하는 자들"을 지칭(하고 그렇게 번역)하게 되었다고 말한다. 이 단어에 대해 사실적으로 알려진 모든 것은 그것이 "부드러움"을 의미한다는 것뿐이다.Robinson 2012

대부분의 학자들은 바울이 (그가 조어했을 수 있음)라는 단어를 사용할 때 레위기의 두 구절인 레위기 18:22과 20:13; 을 염두에 두었으며, 대부분의 주석가와 번역가들은 이를 남성간 성교를 가리키는 것으로 해석한다고 본다. 그러나 미국 역사학자 존 보스웰은 이 단어가 "바울이나 그의 초기 독자들에게 동성애를 내포하지 않았으며", 후대 기독교 문헌에서 이 단어가 사용된 예를 보면, 예컨대 아리스티데스 (138년경)는 명백히 동성애가 아닌 매춘 가능성을 위해 사용했고, 에우세비우스 (340년경 사망)는 분명히 여성을 지칭하여 사용했으며, 요한 네스테우테스로 알려진 6세기 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 4세의 저작에서도 그러하다고 주장한다. 성적 비행을 다루는 구절에서 요한은 를 능동적 또는 수동적인 것으로 말하며 "많은 남자가 심지어 자기 아내와도 의 죄를 범한다"고 말한다. 복합어의 구성 요소는 남자와 잠자리를 하는 것을 의미하지만, 그는 분명히 이를 동성애 성교를 뜻하는 데 사용하지 않았으며 일반적인 동성애 활동이 아닌 항문 성교를 지칭하기 위해 고용한 것으로 보인다. 보스웰의 주장의 세부 사항들은 여러 학자에 의해 거부되었는데, 데이비드 F. 그린버그는 아리스티데스나 에우세비우스, 그리고 시빌라 신탁과 같은 저자들의  용어 사용이 "동성애적 의미와 일치한다"고 선언하며 보스웰의 주장에 설득력이 없다고 평가했다. 잉글랜드 성공회 주교회가 발표한 토론 문서는 대부분의 학자가 여전히 라는 단어가 동성애와 관련이 있다는 입장을 유지하고 있다고 명시한다. 요한 네스테우테스의 것으로 전해지는 또 다른 저작인 '카논 집'은 여러 죄에 대해 이전의 긴 보속 대신 짧지만 엄격한 보속을 규정하고 있는데, "남성 상호 간의 성교"(카논 9)에 대해 80일간의 보속을 적용하며, 이를 페달리온에서는 상호 자위로 설명한다(단독 자위인 카논 8의 형벌의 두 배). 또한 "다른 남성과 교합할 정도로 미친"(원문의 ) 행위에 대해서는 건식 식사(제로그라피)를 곁들인 3년, 또는 바실레이오스의 더 오래된 카논에 따르면 15년(카논 18)의 보속을 적용하며, 페달리온에서는 이를 "아르세노코이티아(즉, 남성 간의 성교)의 죄"로 설명한다. 동일한 저작에 따르면 소년 시절 항문 성교의 피해자가 된 사람은 서품을 받을 수 없으나, 정액이 허벅지 사이에 사정된 경우에는 그러하지 아니하다(카논 19). 이 카논들은 주석과 함께 그리스 정교회에서 가장 널리 사용되는 카논 수집본인 페달리온에 포함되어 있다.

일부 학자들은 이 용어가 동성애적 지향을 가리키는 데 사용된 것이 아니라, 대신 성행위를 가리킨다고 주장한다.

다른 학자들은 와 (고린도전서 6:9에 등장하는 또 다른 단어인) 를 유약함과 여성스러움, 또는 착취적인 소년애 관습을 가리키는 것으로 해석했다.

 예수의 결혼에 관한 논의 
마태복음 19장과 마가복음 10장의 평행 구절에서 예수는 남자가 아내와 이혼할 수 있는지에 대한 질문을 받는다. 그 맥락에서 예수는 다음과 같이 답한다.

신학자 로버트 A. J. 개뇽(Robert A. J. Gagnon)은 예수의 창세기 1장과 2장에 대한 연이은 언급이 그가 "결혼을 위해 두 성별의 요구 조건을 전제했음"을 보여준다고 주장한다.Robert A. J. Gagnon, "Why the Disagreement over the Biblical Witness on Homosexual Practice?: A Response to David G. Myers and Letha Dawson Scanzoni, What God Has Joined Together?" Reformed Review 59.1 (Autumn 2005): 19–130, 56. Available online at 반면 노스캐롤라이나 대학교의 종교학 교수 바트 어만은 예수의 창세기 1, 2장 언급에 대해 "예수는 실제로 결혼을 정의하고 있는 것이 아니다. 그는 특정한 질문에 답하고 있는 것이다"라고 말한다. 어만은 더 나아가 "우리의 생존 기록에서 예수는 동성 성행위나 성적 지향에 대해 아무것도 말하지 않는다. 아무것도. 전혀(Nada)."라고 덧붙인다.

 마태복음 8장; 누가복음 7장 

마태복음 8:5–13과 누가복음 7:1–10에서 예수는 죽어가는 백부장의 종을 고친다. 다니엘 A. 헬미니악은 이 기사에서 종을 가리키는 데 사용된 그리스어 단어 가 때때로 성적인 의미로 사용되었다고 기술한다. 도널드 월드는 이 단어의 일반적인 의미가 "소년", "아이" 또는 "노예"이며, 소년 애인에 대한 적용은 리델 앤 스콧과 바우어의 표준 사전에서 주목되지 않는다고 말한다. 리델 앤 스콧의 그리스어-영어 사전은 ()라는 단어의 세 가지 의미를 등록하고 있다: 혈통과 관련된 아이(아들 또는 딸), 연령과 관련된 아이(소년 또는 소녀), 노예 또는 하인(남성 또는 여성). 웬디 코터(Wendy Cotter)는 마태복음과 누가복음의 에피소드에 대한 상세한 연구에서, 그리스어 의 사용이 백부장과 젊은 노예 사이의 성적 관계를 나타낸다는 생각은 가능성이 매우 낮다며 일축한다.

마태복음의 기사는 누가복음 7:1–10 및 요한복음 4:46–53과 평행을 이룬다. 요한복음의 기사와 두 공관복음서 저자의 기사 사이에는 큰 차이가 있지만, 마태복음에는 누가복음 7:2–6의 세부 사항이 거의 나타나지 않는 등 두 공관복음서 기사 사이에도 차이가 존재한다. 크레이그 A. 에반스(Craig A. Evans)의 주석은 마태가 사용한 라는 단어가 마태와 누가 모두가 사용한 가설적 자료인 Q자료에서 사용된 것일 수 있으며, 그것이 아들이나 노예 중 하나를 의미할 수 있었기에 누가복음에서는 가 되었고 요한복음에서는 가 되었을 것이라고 기술한다. 요한복음 4:46–53을 평행 구절로 인정하는 저자들은 일반적으로 마태복음의 를 "아이" 또는 "소년"으로 해석하는 반면, 이를 배제하는 저자들은 "하인" 또는 "노예"를 의미하는 것으로 본다.

시도어 W. 제닝스 주니어와 타치온 베니 리우(Tat-Siong Benny Liew)는 후원자-고객 관계와 군인들 사이의 동성 관계에 관한 로마의 역사적 데이터가 마태복음 기사의 가 백부장의 "소년 애인"이라는 견해를 뒷받침하며, 백부장이 예수가 자신의 집에 들어오는 것을 원치 않은 이유가 소년이 대신 예수에게 반할까 봐 두려워했기 때문이라고 썼다. D.B. 새딩턴(D.B. Saddington)은 가능성을 배제하지는 않으면서도, 두 사람이 제시한 증거는 "이러한 해석 중 어느 것도" 뒷받침하지 않는다고 썼으며, 웬디 코터는 그들이 동성애에 대한 유대교의 정죄를 고려하지 못했다고 지적한다.

 마태복음 19:12 
마태복음 19:12에서 예수는 나면서부터 된 고자(내시), 타인에 의해 만들어진 고자, 그리고 천국을 위해 스스로 고자가 된 자들에 대해 말한다. 태어날 때부터 고자인 자들에 대한 예수의 언급은 일부 주석가들에 의해 동성애적 지향과 관련된 것으로 해석되어 왔다. 예를 들어 알렉산드리아의 클레멘스는 그의 저서 "스트로마타(Stromata)"(3장 1,1)에서 태어날 때부터 본래 여성에게 거부감을 느끼며 결혼해서는 안 되는 남성들이 있다는 바실리데스의 이전 해석을 인용한다. 가톨릭 신부 존 J. 맥네일은 "첫 번째 범주인 태어날 때부터 그러했던 고자들은 오늘날 우리가 동성애자로 이해하는 바에 대해 성경이 제공하는 가장 가까운 설명이다"라고 썼다.

 사도행전 8장 

사도행전 8장에 묘사된 초기 이방인 개종자인 에티오피아 내시는 성경에서 "내시"라는 단어가 항상 문자 그대로 사용되지는 않았다는 사실에 근거하여(위 참조), 일부 주석가들에 의해 초기 게이 기독교인으로 해석되어 왔다. 일부 종교 주석가들은 "내시"라는 단어가 "국고를 맡은 관리"라는 직함과 결합된 것이 신명기 23:1의 제한에 의해 성전에서 배제되었을 실제 거세된 내시를 가리킨다고 제안한다.

 같이 보기 

 성경법
 동성애와 기독교
 유대교에서의 동성애
 동성애와 종교
 고대 그리스의 동성애
 말라키아
 예수의 성성
 기독교와 여성

 내용주 

 각주 

 참고 자료 


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 Williams, Rowan 2002 'The Body's Grace', in Eugene F. Rogers (ed.), Theology and Sexuality: Classic and Contemporary Readings, Blackwell. 

분류:종교법
분류:기독교 관련 논란
분류:성소수자와 기독교
분류:유대교 관련 논란
분류:성소수자와 유대교
분류:성경 주제
분류:성경 관련 논란