파키스탄 종파 충돌

파키스탄의 종파 폭력은 대상의 종교적 분파에 대한 적대감에서 기인하여 파키스탄 내 사람들과 장소를 겨냥한 폭력을 의미한다. 휴먼 라이츠 워치(HRW)에 따르면 1987년부터 2007년 사이에 파키스탄에서 발생한 종파 공격으로 약 4,000명의 시아파(이슬람 소수파)가 살해된 것으로 추산되며, 2008년부터 2014년 사이에는 수천 명의 시아파가 살라프파 극단주의자들에 의해 추가로 살해되었다. 선니파(가장 큰 이슬람 분파), 수피파, 바렐비파 역시 종파 폭력을 겪어왔으며, 성지 문화가 우상 숭배라고 믿는 더 근본주의적인 선니파에 의해 성지가 공격받아 수백 명의(보통 바렐비파) 신자들이 사망하고 일부 데오반드파 지도자들도 암살당했다. 휴먼 라이츠 워치에 따르면 힌두교, 아흐마드파, 기독교를 포함한 파키스탄 소수 종교 집단은 2011년부터 2012년까지 "전례 없는 불안과 박해"에 직면했다.
파키스탄 내 공격의 중요한 특징 중 하나는 무장 대원/반군들이 사망자 수를 극대화하고 "공격의 종교적 측면을 강조"하기 위해 기도나 예배 시간 중에 피해자들의 예배 장소를 주로 노린다는 점이다.

파키스탄 내 종파 폭력의 배후로는 주로 시파 에 사하바 파키스탄 (SSP), 라슈카르 에 장비 (LeJ), 파키스탄 탈레반 (TTP)과 같은 데오반드파 무장 단체들과 이라크 레반트 이슬람 국가의 지부인 준달라 등이 지목된다. 휴먼 라이츠 워치에 따르면 파키스탄 탈레반은 시아파에 대한 "대부분의 공격에 대해 책임을 주장해 왔다". 최근 몇 년간 바렐비파 단체인 테리크 에 라바이크 파키스탄이 많은 폭력을 선동한 것으로 평가받는다. 이슬람 국가 및 알카에다와 같은 살라프파 무장 단체들 또한 시아파, 바렐비파, 수피파에 대한 공격의 배후로 지목된다. 2022년 현재 폭력적인 종파 단체들은 전국적으로 영향력을 계속 확장하고 있으며, SSP와 LeJ의 폭력은 줄었으나 테리크 에 라바이크와 이슬람 국가의 폭력은 늘어났고, 대규모 공격에 대한 국가의 대응은 제한적이다.
2024년 11월 파키스탄 북서부에서는 단 열흘 만에 종파 폭력으로 최소 130명이 사망했다.

파키스탄의 종파 폭력: 1989-2018

 용어 
이 문서에서 종파(Sectarian)는 파키스탄의 분파나 종교 집단을 의미한다. "종파주의"는 종교 집단뿐만 아니라 민족, 정치, 문화 집단 간의 갈등을 가리킬 수도 있으며, 때로는 종교 집단과 민족 집단 및 분쟁 사이에 중첩되는 부분이 존재하지만(미국 의회도서관에 따르면 폭력은 종교 교리보다는 "종교와 상관관계가 있는 서로 다른 사회적, 정치적, 경제적 지위"에 기반하는 경우가 많다; 예를 들어 파키스탄 군은 발루치 분리주의 무장 세력에 대항하기 위해 데오반드파 종파 단체인 라슈카르 에 장비를 "대리 세력으로 사용"한 것으로 알려져 있다), 파키스탄의 맥락에서 종파는 보통 이슬람 내의 분파나 종교 집단을 가리킨다. (파키스탄의 민족 및 지역 분리주의 폭력에 대해서는 파키스탄의 분리주의 운동을 참조.)

종파 폭력은 오로지 비정부적이지만은 않다. 파키스탄의 "종파 단체"에 관한 문헌에서 언급되는 단체들은 비정부 단체이지만, 정부 행위자들도 종파주의를 조장하거나 종파 단체를 도운 혐의를 받아왔다. 경찰은 종파적 행위를 방지하거나 가해자를 기소하는 것을 거부했다는 비난을 받아왔으며, 정부 관리들은 종파 테러 단체의 형성을 도왔다는 의심을 받았다. (예를 들어 무함마드 지아울하크 장군은 시파 에 사하바 파키스탄의 창설을 간접적으로 도왔다.) 비록 이것이 SSP가 몇 년 후 다른 정부 관리들을 살해하려 시도하지 않았음을 의미하지는 않는다. (나와즈 샤리프 총리와 SSP 범죄를 조사하던 펀자브 경찰 등) 또한 강제 실종이 종파 폭력에 포함된다면, 파키스탄 경찰 역시 종파 폭력의 혐의를 받고 있다.

파키스탄의 종파 폭력은 종종 테러적 성격(비무장 민간인 공격)을 띠지만, 무장한 종파 간의 폭력 사태도 발생해 왔다.

 종교 및 분파 
 무슬림 
파키스탄인의 약 97%는 파키스탄의 두 가장 큰 종교 집단인 선니파 또는 시아파 무슬림이다. 파키스탄에서도 전 세계와 마찬가지로 시아파 이슬람은 소수파이며, 선니파가 무슬림의 다수를 차지한다.
이들 집단의 규모에 대한 추정치는 다양하지만, 파키스탄의 시아파 신자는 인구의 15~20%(약 3,000만 명) 사이로 추정되며,Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006, p. 160 선니파는 70~75% 사이로 추정된다. (미국 의회도서관, 퓨 연구센터, 옥스퍼드 대학교, CIA 월드 팩트북 등의 전문가 기준). 파키스탄(및 전 세계)의 시아파 대다수는 열두 이맘파이지만, 이스마일파의 다양한 분파와 같은 소규모 시아파 집단도 존재한다.

 바렐비파 및 데오반드파 선니파 무슬림 
파키스탄에는 바렐비파와 데오반드파라는 두 주요 선니파 분파가 있다. 파키스탄의 분파 및 하위 분파에 관한 통계는 "희박하다"고 일컬어지지만, 두 집단의 규모에 대한 추정치에 따르면 바렐비파 학파 추종자가 파키스탄 인구의 근소한 다수를 차지하는 반면, 데오반드파 법학을 따르는 비율은 15~25%로 추정된다.

 소규모 이슬람 분파 
 아흐마드파 

파키스탄 인구의 0.22%(공식 수치)에서 2.2%(최고 추정치) 사이가 아흐마드파를 따른다.
이들은 스스로를 무슬림이라 여기지만, 선니파 부흥주의 및 극단주의 단체들의 압력으로 인해 1974년 헌법 개정을 통해 공식적으로 '비무슬림'으로 지정되었다.

 지크리파 

아흐마드파와 마찬가지로, 그리고 정통 무슬림과는 달리 지크리파는 이슬람의 마흐디가 이미 도래했다고 믿는다. 인구 100만 미만의 이슬람 분파인 지크리파는 원래 파키스탄 서부의 인구가 희박하고 가난한 지역인 발루치스탄 출신이며, "소수 무슬림 집단" 또는 "이슬람 파생 분파", 또는 "반무슬림"으로 묘사되어 왔다.*Country Reports on Human Rights Practices for 1997. 1998. US Department of State. [Accessed 6 Dec. 1999];
Immigration and Nationality Directorate (IND), Home Office, UK. March 1999. Version 3. Pakistan: Country Assessment. 29;
UNHCR. May 1998. Background Paper on Refugees and Asylum Seekers from Pakistan, 21, (all quoted in )Ethnologue. 1996. 13th edition. Edited by Barbara F. Grimes. [Accessed 16 Dec. 1999], quoted in  정통 무슬림과 마찬가지로 지크리파도 쿠란을 숭상하지만, 그들과 달리 마흐디가 이미 도래했다고 믿으며 동일한 예배 관습을 따르지 않는다.Khan, "Zikri Dilemmas" (2008), p.297Khan, "Zikri Dilemmas" (2008), p.300-306

 비무슬림 집단 
1998년 인구 조사에 따르면 힌두교는 이슬람 다음으로 파키스탄에서 두 번째로 큰 종교이다. 비무슬림 종교에는 2005년 기준 2,800,000명(1.6%)의 신자를 보유한 기독교가 포함된다. 바하이교는 30,000명이며, 시크교, 불교, 파르시교는 각각 20,000명의 신자가 있다고 주장하며, 매우 소규모의 자이나교 공동체도 존재한다.

 역사 및 일반적 원인 
 원인 
파키스탄의 종파 폭력에 대해 제시되는 일반적인 원인들로는 다음과 같은 것들이 있다:
 일반적인 불안정의 사회 경제적 원인:
 세계에서 가장 높은 수준의 출생률 중 하나를 기록하면서도 수자원과 에너지 공급은 부족한 상황에서 비롯된 사회 경제적 압박;
 다수의 민족 언어 집단(파슈툰인, 발루치인, 펀자브인, 신드인, 세라이키인, 무하지르인) 간의 희소 자원 배분을 둘러싼 분쟁이 각 집단이 문화적, 민족주의적 의제를 주장하기 시작하면서 민족/지역적 긴장 고조로 이어짐. (예를 들어, 국가의 북동부 지역에 권력과 자원이 집중되고 군대가 펀자브인과 파슈툰인에 의해 장악된 반면, 가난하지만 에너지가 풍부한 남서부 발루치스탄주는 강력한 분리주의 운동이 존재하는 상황). 이는 종교적 분쟁으로 전이되기도 했다(예를 들어, "종교 또는 분파 기반의 갈등"이 발루치인들을 정치적으로 분열된 상태로 유지하는 방법이라는 견해가 있다).
 역대 정부들이 선언한 개발 과제나 유의미한 경제 성장을 달성하지 못하면서 발생한 "정당화"의 위기로 인해, 정부들이 사회와 정치를 결속시키는 힘으로서 "이슬람에 더 의존"하게 됨. 이는 특히 선출된 총리를 축출하고 처형한 후 약속된 민주주의를 복원하지 못한 무함마드 지아울하크 장군의 경우에 극단적이었다.
 1977년부터 1988년까지 지아 장군의 이슬람화 정책은 "정당성을 확보"하고 "이슬람적 정체성과 사회"를 구축하려 했으나, 이는 파키스탄 무슬림들의 합의된 해석이나 가장 인기 있는 선니파 학파(바렐비파)가 아닌 사우디아라비아의 "더 성문화되고 엄격한" 형태의 이슬람(와하브파)에 기반했다. 지아의 이슬람 형법과 국립 학교 및 대학의 "이슬람" 교과서는 "전적으로" 정통 "고전 선니-Hanafi" 학파에서 유래했다. 파키스탄인들 사이의 "사소한 신학적 논쟁과 문화적 차이"는 "극복할 수 없고 휘발성 강한 종파적 분열"로 전이되었다.

그의 통치 기간 동안 그가 지지를 얻었던 강경 선니파 종교 집단들이 강화되었고, "파키스탄에 뿌리를 내렸다". 이들 강경 선니파의 새로운 엄격한 이슬람 정통주의는 파키스탄 다수파인 바렐비파의 성지 순례 관습, 시아파의 아슈라 행렬(및 기타 교리), 특히 소수파인 아흐마드파의 신앙을 강력히 배척했다.
 기타 원인으로는 아프가니스탄에서의 소련 및 동맹 마르크스주의자들에 대항한 지하드(1979-1989)에 파키스탄이 관여한 것이 꼽힌다:
 마르크스주의 아프간 정부 및 소련과 싸우기 위해 수입된 무기들이 손쉽고 풍부하게 유통됨; 수십억 달러의 미국 무기와 사우디 자금이 아프간 지하드에 쏟아졌고, 아프간 전쟁에서 넘쳐난 자금, 무기, 훈련된 전사들이 파키스탄으로 유입되었다. "펀자브 중부와 남부는 '무자히딘' 모집의 기지 역할을 했다. 이들 '무자히딘'의 대부분은 1980년대 후반 소련군이 철수한 후 파키스탄으로 돌아왔으며, 상당한 양의 무기, 탄약과 함께 폭력적인 성향을 가져왔다. 이들은 극단주의 종파 조직에 합류했고, 그 이후 종파 간 경쟁은 주로 극심한 폭력으로 표출되었다."
 소련군이 아프가니스탄을 떠나기 시작할 무렵(1988년 5월-1989년 2월), 카슈미르의 이슬람교도 다수 지역에서 민사 불복종과 시위가 분출하면서 무자히딘의 또 다른 출구가 생겼다. 파키스탄은 무슬림들을 돕기 위해 아프간 지하드에서 훈련된 지하디스트들을 투입했다. 히즈불 무자히딘과 같은 새로운 조직들이 결성되었으며, 그 구성원들은 데오반드파 신학교와 자마트 에 이슬라미의 이데올로기적 영역에서 모집되었다.Khaled Ahmad, "Sectarian War", pp. 133 – 135, Oxford University Press, (2015).
 "무기 훈련과 폭력적인 이슬람 해석을 결합한 강력한 무장 마드라사(이슬람 학교) 네트워크"의 구축. 이들은 본래 아프간 전쟁을 위한 자원봉사 '학생들(탈레반)'을 훈련시키기 위해 설립되었다. 아프가니스탄의 탈레반이 승리하자, 이들 '학생들'(그리고 그들의 동기 부여자와 멘토들) 중 상당수가 파키스탄을 포함한 다른 분쟁 지역으로 눈을 돌려 종파 단체에 "끝없는 신입 대원"을 공급하고 있다. 지아의 "목표는 이후 1979년 소련의 침공 이후 아프간 무자히딘과 긴밀한 연계를 구축하려는 국가 안보 목표와 결합되었다".
 이론적으로 폭력과 종파주의를 억제해야 할 기관들이 무력화됨.
 사법부의 독립성 부족,
 경찰은 정치적 간섭에 노출되어 있었으며 "비효율적"이고 "무능"했음.
 "온건하고 세속적이며 민주적인" 정치 세력은 "공평한 운동장"을 보장받지 못함.
 국제위기감시기구는 계속되는 폭력의 원인을 분파를 조종하거나 포섭하려는 나이브한 시도 탓으로 돌린다.
 9/11 테러 이후, "외국 기부자"들은 탈레반과 같은 데오반드파 무장 세력에 대항하기 위해, 강경한 반시아파 및 반서방 데오반드파 및 와하브파 선니파에 대한 "해독제"로서 평화를 사랑한다고 믿었던 라이벌 바렐비파 및 수피파 분파를 강화하기를 희망했다. 바렐비파와 그 지도자들도 종파 폭력의 피해자였으나, 바렐비파 단체인 라바이크와 선니 이테하드 위원회는 세력이 커지자 폭력을 선동하고 사용하기 시작했다. 여기에는 신성모독법 비판과 신성모독 혐의로 사형을 선고받은 여성의 사면을 위해 노력했던 살만 타시르 펀자브 주지사를 그의 경찰 경호원(바렐비파)이 암살한 사건에 대한 지지가 포함되었다.
 종파 단체가 선거에 출마하게 하여 사람들을 죽이는 대신 유권자들의 비위를 맞추고 재선되는 방향으로 유도하려는 시도는 그들을 온건화하기보다는 "대담하게 만드는" 것으로 보인다. 특히 라바이크 단체는 강경한 종파주의를 표방하고 폭력을 선동했음에도 불구하고 파키스탄 선거위원회에 의해 2018년 7월 총선 출마가 허용되었다. 선거 운동 중 한 라바이크 청년 지도자는 아산 이크발 내무장관에게 총을 쏴 부상을 입혔으며, 라바이크 수장은 이 행위를 옹호했다. 이 단체는 또한 대법원 판사들이 아시아 비비의 사형 판결을 뒤집을 경우 "끔찍한 종말"을 맞이할 것이라고 위협했고, 카마르 자베드 바자와 육군 참모총장을 비무슬림으로 선언하며 그에 대한 반란을 촉구했다.

 역사 
앞서 언급한 바와 같이, 지아 장군의 이슬람화 정책(1977-1988)은 파키스탄에서 엄격한 형태의 선니파 이슬람을 강화시켰다.
파키스탄은 사이클론 작전이라는 프로그램을 통해 파키스탄 정보부를 거쳐 아프간 저항 운동에 무기를 지원했다. 1989년 소련이 철수한 후에도 무기(특히 칼라시니코프 소총)는 사라지지 않고 돈이 필요했던 아프간 군인들에 의해 파키스탄으로 밀반입되는 경우가 많았다.

1980년대와 1990년대에 폭력 문제는 카라치와 신드주에서 가장 심각했다.
1990년대 파키스탄 군이 후원한 인도 관할 카슈미르의 반란으로 인해 SSP와 라슈카르 에 장비와 같은 단체들이 "강화"될 수 있었다.

종파 갈등은 수십 년에 걸쳐 진화했다. 약 1990년부터 2011년까지 선니파와 시아파 극단주의자들은 각자의 집단에서 서로를 공격했다. 2005년까지 관찰자들은 "행정적 및 법적 조치"가 "잘 구축되고 널리 퍼진 테러 인프라를 해체하는 데 실패했다"고 불평했다. 여러 기법 중에서도 극단주의 단체는 금지되면 새로운 이름을 사용하여 활동을 이어갔다. 그러나 경찰의 작전으로 최소한 라슈카르 에 장비의 지도부는 궤멸되었고, 이로 인해 2010년대 중반까지 시아파에 대한 종파 공격은 감소했다.

이러한 "상대적인 평화"의 시기 이후 새로운 종파 갈등의 시대가 도래했으며, "알카에다의 이데올로기에 영감을 받은" 선니파 무장 대원들(주로 이슬람 국가 호라산 지부의 추종자들)이 폭력의 주요 선동자가 되었다.

전직 라슈카르 에 장비 대원들은 이슬람 국가의 지역 분파인 이슬람 국가 호라산 지부(ISKP)에 합류했다. 2017년에는 바렐비파가 주도하는 테리크 에 라바이크 파키스탄이 부상하여 자생적 선니파 종파주의를 "주도"하게 되었다. (이는 바렐비파가 "시아파와 의례적 관습을 공유"하는 역사를 가지고 있고, "한때 더 온건한" 선니파 하위 분파로 여겨졌음에도 불구하고 발생한 일이다.)

 가해자 및 종파 단체 

파키스탄에서 종파 폭력 행위를 저지른 준군사 및 테러 단체는 다음과 같다:
 시파 에 사하바 파키스탄 (SSP, 문자 그대로 "예언자 동료들의 수호자", 밀랏 에 이슬라미아로 개칭 후 알레 선낫 왈 자마트(ASWJ)로 재개칭) - 정당으로도 기능하는 이슬람주의 조직. "기초 교리"는 정부 직책에서 시아파 제외 촉구, 시아파 종교 프로그램, 행렬 및 의례 금지, 시아파 공동체와 특히 저명한 시아파 인사들 사이에 공포를 확산시켜 그들을 해외로 도피하게 만드는 것이었다. 2011년 이 단체는 모든 시아파를 와집 울 카탈(죽여 마땅한 자)로 선언하는 성명을 발표했다. 이 조직의 기원은 장 지역의 시아파 지주들에 대항해 '전쟁'을 벌이기 위해 데오반드파 무장 대원들이 결성한 안주만 시파 에 사하바(ASS)로 묘사되지만, 1980년대 주요 데오반드 선니파 조직에서 갈라져 나온 것으로도 알려져 있다. 이 단체는 이란 혁명과 맞물려 지아울하크의 이슬람화 운동 기간 동안 SSP로 개칭되었다. SSP는 LeJ와 마찬가지로 "나중에 파키스탄 내 알카에다 네트워크의 일부가 되었다".Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006, p. 166
 라슈카르 에 장비 (LeJ, 문자 그대로 장비의 군대) — 2013년 퀘타에서 하자라 시아파 100명 이상을 살해한 연쇄 폭발을 포함하여 파키스탄 내 시아파 공동체에 대한 여러 대규모 사상자 공격에 대해 책임을 주장해 왔다. 또한 1998년 모민푸라 묘지 공격, 2002년 대니얼 펄 납치, 2009년 라호르에서의 스리랑카 크리켓팀 습격 사건과도 연관되어 있다. 주로 펀자브인으로 구성된 집단으로, LeJ는 파키스탄 정보 당국에 의해 자국 내에서 가장 위협적인 테러 조직 중 하나로 분류되어 왔다. 이 조직은 SSP가 의회 정치를 추구하려 할 때 "표면상으로는 별개"로 창설되었으나, 대원들은 SSP의 모스크와 마드라사를 은신처로 사용했고 SSP의 네트워크를 이용해 공격을 모의하고 실행했다. 라슈카르 에 장비는 2010년대 중반 경찰 작전으로 지도부가 궤멸되어 종파 공격이 감소하기 전까지 시아파에 대한 공격을 지속했다.
 파키스탄 탈레반 (테리크 에 탈레반 파키스탄, TTP) — 이 단체는 시아파에 대한 "끔찍한 공격" 이후 합류한 LeJ 대원들을 끌어들였다. 오랜 기간 LeJ와 연관이 있었던 하키물라 마흐수드의 지도 하에 파키스탄 내 종파 살해는 "더 빈번"해졌다. 그의 지휘 아래 TTP는 아흐메디파와 시아파뿐만 아니라 파키스탄 인구의 절반 가량을 차지하는 바렐비파/수피파를 포함한 "무나파퀸(불화를 일으키는 자들)"을 표적으로 삼았다. "TTP는 수피파 성지를 공개적으로 공격하기 시작했다." TTP의 공언된 목표 중 하나는 군대와 보안군을 상대로 테러 캠페인을 벌여 파키스탄 정부를 전복시키는 것이다. 여러 공격 중에서도 특히 2014년 페샤와르 학교 학살에서 대부분이 어린이인 150명을 살해했다. TTP는 지원과 모집을 위해 아프가니스탄-파키스탄 국경의 트라이벌 벨트에 의존하며, 알카에다로부터 이데올로기적 지도를 받는다.
 준달라 (파키스탄) — TTP의 "분파"이나 2015년 기준 이슬람 국가 호라산 지부(ISKP)와 동맹을 맺었다. 시아파 예배자 60명을 살해한 한 공격 이후, 이 단체의 대변인 아메드(파하드) 마르와트는 "우리의 표적은 시아파 공동체 모스크였다... 그들은 우리의 적이다"라고 밝혔다.(Reuters, 30 January), quoted in 
 이슬람 국가 호라산 지부 (ISKP) – 이슬람 국가의 지역 지부. 2022년 현재 이 단체는 주로 도시 현상으로 나타나며, 파키스탄 국가에 직접 도전하는 위험한 과업은 피하면서 시아파 유적지를 표적으로 삼는 분권화된 부대들로 구성된 것으로 보인다. 모집 대원은 주로 (지도부가 궤멸된) 라슈카르 에 장비/SSP나 파키스탄 탈레반 출신의 불만 품은 데오반드파 무장 대원들이다. (아프가니스탄 지부와 달리 구성원들이 살라프파보다는 데오반드파가 주를 이룬다). 이들은 60명 이상의 목숨을 앗아간 2022년 3월 4일 페샤와르 시아파 모스크 폭탄 테러에 책임을 주장했다.
 테리크 에 라바이크 파키스탄 (라바이크) — 강경 정당이자 폭력적 항의 운동 단체로, 추종자 대부분이 바렐비파이다. 이슬람 예언자 무함마드에 대한 모욕으로 인식되는 사안에 대해 군중을 동원한다. 2017년경부터 라바이크는 파키스탄에서 최악의 종파 및 자경단 폭력을 선동하거나 수행해 왔다. 특히 2021년 12월 3일, 신성모독 혐의로 억울하게 몰린 스리랑카인 공장 관리자 프리얀타 쿠마라에 대한 집단 린치 사건이 대표적이다. 라바이크가 바렐비파 이슬람 전체를 대표하지는 않으나 추종자 대부분은 바렐비파이다. 라바이크는 바렐비파가 시아파와 의례적 관습을 공유하던 역사와 단절하고 반시아파 의제를 수용했다. 이 단체는 아시아 비비의 사형 판결을 뒤집을 경우 대법원 판사들을 "끔찍한 종말"로 위협했으며, 비무슬림으로 선언한 카마르 자베드 바자와 육군 참모총장에 대한 반란을 촉구했다. 라바이크의 한 청년 지도자는 2018년 7월 선거 운동 중 아산 이크발 내무장관을 총으로 쐈는데, 다른 라바이크 지도자는 이크발의 정당(PML-N)이 신성모독을 저질렀다는 이유로 이를 정당화했다.
 테리크 에 자파리아 파키스탄 (TeJP, 자파리 학파(시아파의 12이맘파 피끄흐) 운동) — 1979년 시아파 소수파의 이익을 보호하고 이란 이슬람 혁명 지도자 루홀라 호메이니의 사상을 전파하기 위해 사예드 아리프 후세인 알 후세이니가 창설한 시아파 정당이다. 기원은 테리크 니파즈 피카 에 자파리아(TNFJ)이다. 1994년에는 장 지역에서 상당한 추종자를 보유한 분파인 시파 에 무함마드 파키스탄(SMP)이 반SSP 캠페인과 폭력 및 표적 살해에 관여하는 주요 시아파 테러 조직으로 부상했다. TeJP는 2002년 1월 12일 파키스탄 정부에 의해 다른 세 테러 조직과 함께 금지되었고, 2011년 11월 5일에 다시 금지되었다.
 시파 에 무함마드 파키스탄 (SMP, 무함마드의 군대) — TeJP에서 분리된 이란의 지원을 받는 시아파 단체이다. 주로 파키스탄 펀자브주에서 종파 테러 활동에 관여해 왔다. 1980년대와 90년대에 SSP와 "보복 살전"을 벌였다. SMP는 2001년 14일 페르베즈 무샤라프 대통령에 의해 종파 테러 조직으로 규정되어 활동이 금지되었다.

 피해자 및 원인 
 바렐비파 무슬림 

1986년부터 2020년까지 "600명 이상의 바렐비파 지도자와 활동가"가 살해되었으며, 압둘라 샤 가지, 데이터 다르바르, 랄 샤바즈 칼란다르를 포함한 "거의 모든" 주요 수피파 성지가 공격을 받았다.

2006년 4월, 파키스탄 최대 도시이자 상업 중심지인 카라치의 니슈타르 공원에서 발생한 폭탄 공격으로 선니 테리크와 자마트 알레 선낫이라는 두 저명한 바렐비파 조직의 지도부 전체가 살해당했다.
2009년 6월 12일, 파키스탄 탈레반을 공개적으로 비판했던 저명한 바렐비파 성직자 사르프라즈 아메드 나에미가 자살 폭탄 테러로 사망했다.

 수피파 성지 

신비주의적 이슬람 전통인 수피즘은 파키스탄에서 오랜 역사와 많은 대중적 추종자를 보유하고 있으며, 이곳에서 수피즘은 "바렐비파 학파에 의해 계승되고 있다".
정통 데오반드파는 "바렐비파의 성지 문화를 우상 숭배로 간주"하며 데오반드파 무장 대원들은 주요 바렐비파 성지를 표적으로 삼아왔다. 2005년부터 2010년 사이 여러 종교 성지에서 발생한 70차례 이상의 자살 공격으로 수백 명의 바렐비파 신자가 사망했다. 2010년과 2011년 2년 동안 파키스탄 전역의 성지와 성인 및 종교인의 묘지에 대한 22차례의 공격으로 128명이 사망하고 443명이 부상당했다.

이러한 성지에는 다음이 포함된다:
 라호르의 데이터 다르바르: 2010년 7월 라호르 폭탄 테러로 최소 50명이 사망하고 200명이 부상당함.
 이슬라마바드의 바리 이맘 묘지: 2005년 이슬라마바드 폭탄 테러로 20명이 사망함.
 세완의 랄 샤바즈 칼란다르 성지: 2017년 11월 자살 공격으로 최소 90명이 사망하고 300명 이상이 부상당함.
 카라치의 압둘라 샤 가지 묘지: 2010년 자살 폭탄 테러범의 공격으로 10명이 사망하고 50명이 부상당함.
 발루치스탄의 칼 마가시와 페샤와르의 라만 바바 묘지도 공격을 받음.

이러한 행위의 가해자에는 파키스탄 탈레반(TTP), 시파 에 사하바 파키스탄(SSP), 라슈카레 타이바 등이 포함된다.

대중적인 수피 문화는 목요일 밤 성지에서의 모임과 수피 음악 및 춤이 특징인 연례 축제를 중심으로 한다. 현대 이슬람 근본주의자들은 이러한 대중적 성격이 무함마드와 그 동료들의 가르침과 관습에서 벗어난 것이라고 비판한다.

 데오반드파 무슬림 

여러 데오반드파 종교 지도자들에 대한 암살 또는 암살 미수 사건이 있었다.

2000년 5월 18일, 파키스탄 최대의 데오반드파 신학교 중 하나인 자미아 울룸 울 이슬라미아에서 가르치던 주요 데오반드파 지도자이자 학자인 물라 무함마드 유수프 루디안비가 카라치에서 정체불명의 공격자들에 의해 총격 살해당했으며, 이는 종파 표적 살해로 의심되었다.

2004년 5월 30일, 자미아 울룸 울 이슬라미아의 셰이크 알 하디스인 무프티 니자무딘 샴자이가 카라치에서 암살당했다.

2020년 3월 22일, 데오반드 운동의 저명한 지적 지도자이자 종교 학자인 무프티 타키 우스마니에 대한 암살 시도가 있었으나 그는 생존했다.

2020년 10월 10일, 자미아 파루키아의 책임자이자 또 다른 저명한 종교 학자인 무함마드 아딜 칸 마울라나가 카라치에서 정체불명의 공격자들에 의해 총격 살해당했으며, 이는 명백한 종파 폭력으로 간주되었다.

데오반드파 측은 펀자브주 정부가 바렐비파에 편향되어 있다고 주장해 왔다.

 시아파 무슬림 

섬네일|2001년 이후 파키스탄에서 2,600명 이상의 시아파 무슬림이 폭력적인 공격으로 사망했다. 많은 이들이 카라치의 와디 에 후세인 묘지에 묻혀 있다.
파키스탄에서 가장 큰 종교적 소수 집단인 시아파는 파키스탄 내 "대부분의 종파 폭력의 초점"이 되어 왔다.
2001년과 2018년 사이에 약 4,800명의 시아파가 종파 폭력으로 살해당했다. 극단주의 선니파는 시아파가 이슬람의 첫 세 명의 칼리파(아부 바크르 알시디크, 우마르 이븐 알카타브, 우스만 이븐 아판)를 찬탈자로 여기는 신념(시아파의 관점에서는 알리 이븐 아비 탈리브만이 진정한 라시둔 칼리파임) 때문에 그들을 타크피르(파문)했다.Crisis Group interviews, Lahore and by telephone, April 2022

 파키스탄 건국 초기 
최소 한 명의 학자(발리 나스르)는 이란 혁명 이전 시기를 경건하고 전통적인 선니파와 시아파 무슬림 사이가 상대적으로 화합하고 단결했던 때로 본다. 이는 세속주의라는 공통의 위협에 직면하여 포위된 느낌을 공유했기 때문이었다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, 2006, p. 106 그러나 파키스탄 최초의 대규모 종파 학살은 이란 혁명 몇 년 전인 1963년에 발생했다. 당시 신드주 테리에서 데오반드파 무슬림 무리에 의해 118명의 시아파가 살해당했다.

시아파 가르침을 따랐던 파키스탄의 건국자 무함마드 알리 진나는 "...이 파키스탄이라는 국가 안에서. 여러분은 어떤 종교나 카스트, 신조에 속해 있을 수 있다. 그것은 국가의 일과는 상관없는 일이다..."라고 말한 것으로 알려져 있다. 역사학자 무니스 아마르는 "파키스탄의 형성 단계에서 종교적 극단주의라는 개념은 거의 존재하지 않았다. 국가의 설립자인 카이드 에 아잠 무함마드 알리 진나가 새로운 국가는 신권 정치가 되지 않을 것임을 분명히 했기 때문이다. 그러나 1948년 9월 11일 그가 세상을 떠난 후, 그의 후계자들은 종교적 호전성 세력을 억제하는 데 실패했다..."라고 기술했다. 비록 시아파를 공격하는 종파적 문헌들이 샤 압드 알 아지즈가 '투파 아스나 아샤리야'를 쓴 이후 펀자브 지역에 유포되어 왔으나, 본격적인 반시아파 폭력 사건은 1947년 집단 이주 이후 우타르프라데시주 출신의 엄격하고 종파적인 성직자들이 자신들의 이슬람 해석을 수피즘 지향적인 펀자브와 신드 지역에 가져오면서 시작되었다.

종파주의적 선니파 극단주의자들은 "특히 아슈라(혹은 아자다리, 즉 무하람의 애도)를 '이교도적인 구경거리'이자 '정당한 칼리파들의 기억에 대한 충격적인 모욕'이라며 가혹하게 비난했다".,  quote from and cited in Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.164

마울라나 압둘 샤쿠르 파루키와 마울라나 후세인 아흐마드 마다니의 많은 제자들이 파키스탄으로 이주하여 신학교를 세우거나 탄짐 에 알레 선낫(TAS) 혹은 자미아트 울라마 에 이슬람(JUI)의 일원이 되어 시아파의 아자다리/무하람/아슈라 의례를 비판하는 설교를 했다.

1950년대에 탄짐 에 알레 선낫(TAS)은 파키스탄 전역에서 시아파의 신성함을 비판하는 공개 집회를 열기 시작했다. TAS의 월간 간행물 '다와트'에도 반시아파 설교가 포함되었다. 1955년 무하람 기간 동안 펀자브 지역의 최소 25개 시아파 목표물에 대한 공격이 발생했다. 1956년에는 무장한 수천 명의 마을 사람들이 후세인을 애도하는 시아파를 공격하기 위해 샤르 술탄이라는 작은 마을에 모였으나, 경찰의 저지로 살인까지 이어지지는 않았다. 1957년 8월 7일, 시트푸르 마을 공격 중 시아파 3명이 사망했다. 시아파의 분노에 대해 TAS는 유혈 사태의 원인이 공격자들이 아니라 아자다리 의례 자체라고 주장하며 정부에 이 전통을 금지할 것을 요구했다. 1958년 5월, 시아파 연설가 아가 모신이 바카르에서 표적 살해당했다.A. Rieck, "The Shias of Pakistan", pp. 88 – 98, Oxford University Press, (2015).

아유브 칸은 1958년 계엄령을 선포했다. 1960년대에 시아파들은 일부 지역에서 아자다리 행렬이 금지되자 국가적 박해에 직면했으며, 항의 시위 이후에야 금지가 풀렸다. 라호르에서는 모치 게이트의 주요 행렬이 강제로 경로를 변경해야 했다. 1962년 계엄령 해제 이후 책과 주간지의 형태로 반시아파 선전이 다시 시작되었다. 데오반드파 TAS는 아자다리를 시아파 거주 구역으로 제한할 것을 요구했다. 뒤이은 무하람 기간인 1963년 6월 3일, 라호르의 아슈라 행렬에 대한 공격으로 시아파 2명이 사망하고 100명 이상이 부상당했다. 신드주 카이르푸르 지구의 테리라는 작은 마을에서는 120명의 시아파가 학살당했다. 6월 16일, 6개의 데오반드파 조직이 라호르에서 공개 회의를 열어 폭력의 책임을 시아파에게 돌렸다. 폭동 조사를 위해 임명된 위원회의 보고서는 가해자들에 대한 처벌로 이어지지 않았다.A. Rieck, "The Shias of Pakistan", pp. 109 – 114, Oxford University Press, (2015).

1969년 장에서 아슈라 행렬이 공격을 받았다. 1972년 2월 26일, 데라 가지 칸의 아슈라 행렬에 돌이 던져졌다. 1973년 5월, 셰이크푸라 지구 고빈드가르의 시아파 이웃 동네가 데오반드파 무리에 의해 공격받았다. 파라치나르와 길기트에서도 소요가 있었다. 1974년, 길기트의 시아파 마을들이 무장한 데오반드파 남성들에게 공격받았다. 1975년 1월에는 카라치, 라호르, 차크왈, 길기트에서 시아파 행렬에 대한 여러 차례의 공격이 있었다. 라호르 근처의 바부 사부 마을에서는 시아파 3명이 사망하고 많은 이들이 부상당했다.A. Rieck, "파키스탄의 시아파", pp. 181– 184, 옥스퍼드 대학교 출판부, (2015).

반시아파 선전의 한 예로 마울라나 사밀룰 하크가 쓴 알 하크 잡지의 사설을 들 수 있다:

"우리는 시아파들이 알레 선낫(선니파)을 해치고 제거하는 것을 자신들의 종교적 의무로 여긴다는 사실을 기억해야 한다.... 시아파들은 항상 파키스탄을 시아파 국가로 전환시키기 위해 음모를 꾸며왔다.... 그들은 우리의 외부 적들 및 유대인들과 음모를 꾸며왔다. 시아파들이 동파키스탄의 분리를 주도하고 선니파의 피에 대한 갈증을 채운 것도 그러한 음모를 통해서였다".Khaled Ahmad, "Sectarian War", p. 136, Oxford University Press, (2015).

(실제로 사밀룰 하크의 주장과는 달리, 방글라데시의 시아파 인구는 매우 적으며, 방글라데시의 독립 투쟁은 경제적, 문화적 불만(정부의 벵골어 사용 거부, 서파키스탄에 편중된 정부 예산 등)에 의해 동기 부여되었다는 것이 널리 인정된다. 파키스탄의 시아파들은 종교적 정체성으로 인한 차별을 우려하여 공직과 군대 내에서 자신들의 정체성을 드러내지 않으려 노력하는 소수 집단을 형성하고 있다.)Andreas Rieck, "파키스탄의 시아파", p. xi, 옥스퍼드 대학교 출판부, (2016).

 지아 사후 시대와 종파주의 발발의 원인 
"대부분의 분석가들은" 시아-선니 분쟁이 1979년 지지율이 높았던 좌파 포퓰리스트 줄피카르 알리 부토가 무함마드 지아울하크 장군에 의해 축출되면서 본격적으로 시작되었다는 데 동의한다.

 몇 가지 원인 
 지아 장군은 보수적이고 경건한 선니파 무슬림이었으나, 군사 독재자로서 파키스탄 정치를 이슬람화함으로써 자신의 군사 통치를 정당화할 필요가 있었다. 이슬람 정당들은 이슬람화 프로그램과 전반적인 이슬람 부흥 운동에 힘을 얻었으며, 사회주의와 현대주의의 영향력은 약해지기 시작했다. 국제위기감시기구에 따르면,

 1980년대 후반 아프가니스탄에서 파키스탄으로 돌아온 무자히딘(앞서 언급) 중에는 "상당량의 무기, 탄약과 함께 폭력적인 성향"을 가져온 이들이 있었으며, 이들은 선니파와 시아파 모두를 포함하고 있었다. 그러나 파키스탄 내에서도, 무자히딘 중에서도 선니파가 압도적 다수였다. 급진 선니 이슬람주의자들은 시파 에 사하바와 같은 무장 단체를 설립할 수 있었다.
 카슈미르의 지하드에 참전하기 위해 파키스탄 군이 후원한 히즈불 무자히딘과 같은 조직의 무자히딘들은 데오반드파 신학교와 자마트 에 이슬라미의 이데올로기적 영향권에서 모집되었으며, 이들은 시아파에 불관용적인 환경에 있었다. 이들 지하디스트들은 고향에 있는 시간을 이용해 종파 테러리스트로 활동하기도 했다.
 1979년의 이란 혁명은 파키스탄(및 다른 지역) 시아파들의 자존감을 "높여" 주었으나 선니파의 반발을 불러일으켰다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp. 148–50 시아파들은 전통적으로 다수파인 선니파에 순응적이었으나, 시아파 다수 국가인 이란에서 시아파 종교 지도자가 주도하고 저명한 선니 이슬람주의자(이자 파키스탄인)인 아불 알라 마우두디의 찬사를 받은 이 이슬람 혁명은 시아파들에게 영감을 주었다. 새로이 자신감을 얻은 시아파들은 종종 이란 이슬람 공화국의 자금 지원을 받으며 "시아파 전용 정치 의제"를 밀어붙이는 "명백한 시아파 정치 운동"(테리크 에 자파리아 파키스탄 등)에 합류했다.Vali, The Shia Revival (Norton), 2006), p.139

파키스탄에서 시아파들은 지아울하크의 이슬람화 캠페인이 선니파 피끄흐(율법)에 기반하고 있다며 이를 "선니화"라 부르며 저항했다. 1980년 7월, 25,000명의 시아파가 수도 이슬라마바드에서 이슬람화 법에 반대하는 시위를 벌였다. 시아파는 국가의 자카트 징수 면제를 얻어냈으나, 장기적으로는 "종파적 분열을 국가 정치의 핵심 문제"로 만드는 결과를 낳았다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp. 160-1 이러한 단호함은 시아파에 대한 선니파의 태도를 "길을 잃은 형제"에서 "오만한 이단자"로 바꾸어 놓았으며, 이러한 관점은 단순한 "비주류 극단주의자"뿐만 아니라 "선니파 고위 울라마"들에 의해 퍼져나갔다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.164

 인물 관계. 상황을 더욱 악화시킨 것은 시아파 지도자 호메이니와 파키스탄의 지아울하크 장군 사이의 반목이었다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp. 161–62 호메이니는 지아가 파키스탄의 시아파를 잘못 대우할 경우 자신이 "샤에게 했던 짓을 하겠다"고 위협했으며,Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp. 138 또 다른 기회에는 지아의 강대국(미국)을 자극하지 말라는 경고를 조롱하며 자신에게는 자신만의 강대국인 신이 있다고 말했다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp.161–2
 호메이니의 사우디아라비아 사우드 왕가 전복 캠페인과 이에 대한 경건한 선니파들의 강력한 반대. 이란 혁명은 모든 이들이 강력하고 안전하다고 믿었던 이란의 샤를 전복시키며 이란인들과 전 세계를 놀라게 했다. 이는 혁명가들에게 자신들의 성공이 다른 안일한 무슬림 군주국들의 비슷한 혁명적 전복의 시작일 뿐이라는 확신을 심어주었다. 호메이니는 미국의 동맹이자 파키스탄의 보수적 선니 부흥주의자들의 후원자인 사우디아라비아로 눈을 돌렸다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp.143-4 사우디아라비아는 살라프파 및 와하브파의 국제적 전파를 위해 선니파 세계 전역의 이슬람 학교, 장학금 및 모스크에 매년 수십억 달러를 지출했다. "수천 명의 야심 찬 설교자, 이슬람 학자 및 활동가들이 사우디의 자금 지원을 받는 싱크탱크와 연구 기관에 합류했다." 그들은 "그 후 이슬람 세계 전역으로 흩어져 사우디의 자금 지원을 받는 대학, 학교, 모스크 및 연구 기관에서 가르치고 일하며" 자신이 배운 것을 전파했다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), pp. 155 영향력 있는 보수 선니파 종교 지도자인 마울라나 만주르 아흐마드 나우마니는 시아파와 선니 이슬람주의자인 자마트 에 이슬라미 모두를 반대했으며, 혁명이 두 집단 모두를 강화시킬까 두려워했다. 그는 사우디아라비아의 랍타 알람 이 이슬라미로부터 자금을 지원받아 시아파와 호메이니를 반대하는 책 '이란 혁명, 이맘 호메이니, 그리고 시아파 신앙'을 썼다. 한편, 펀자브 출신의 성직자 마울라나 하크 나와즈 장위는 탄짐 에 알레 선낫을 안주만 시파 에 사하바(ASS)로 재조직했고, 이후 시파 에 사하바 파키스탄(SSP)으로 명칭을 변경했다.
 이슬람 부흥 운동은 시아파와 선니파 사이의 교리적 차이를 드러냈다. 학자 발리 나스르에 따르면, 이슬람 세계에서 탈식민화가 진행되고 민족주의가 매력을 잃으면서 종교가 그 자리를 채웠다. 종교가 중요해짐에 따라 근본으로 돌아가 세부 사항을 따르는 것도 중요해졌으며, 과거에는 간과되거나 용인되었던 차이점들이 비난하고 맞서야 할 일탈이 되었다. 시아파를 배교자로 간주했던 선니파 학자 이븐 타이미야의 엄격한 가르침을 따르는 선니파들과 그를 높이 평가하는 선니 살라프파 사이에서 근본주의가 꽃피우고 갈등이 재확인되었다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, 2006, pp. 106–07

 공격 사건 
1970년대 후반과 1980년대의 일련의 공격 사건들은 다음과 같다:
 1978년 2월, 카라치의 시아파 거주지인 알리 바스티가 데오반드파 무리에 의해 공격받아 5명이 사망했다.
 그해 무하람 기간 동안, 라호르와 카라치에서 아자다리 행렬이 공격을 받아 시아파 22명이 사망했다.
 1979년 소련이 아프가니스탄을 침공한 후, 파키스탄은 표면상으로는 아프가니스탄의 마르크스주의자들에 대항해 지하드를 수행하기 위해 입국한 보수 선니파 지하디스트들의 안식처가 되었으나, 이들 지하디스트들은 때때로 시아파 민간인들을 공격하기도 했다. 1980년 무하람 기간 동안 파라치나르 근처에 정착한 아프간 난민들이 시아파 마을을 공격했고, 1981년에는 사다에서 시아파를 추방했다.
 1983년, 카라치의 시아파 거주지가 에이드 밀라드 운 나비 기간에 공격을 받았다. 최소 60명이 사망하고A. Rieck, "The Shias of Pakistan", p. 218, Oxford University Press, (2015). 94채의 가옥이 방화되었으며, 시아파 10명이 살해되었다. 1983년 무하람 기간에도 카라치에서 시아파에 대한 공격이 발생했다.
 1984년부터 1986년까지 무하람 소요 사태가 라호르와 발루치스탄 지역으로 확산되어 수백 명이 더 사망했다.
 1985년 7월 6일, 경찰이 퀘타에서 시아파 시위대에 발포하여 시아파 17명이 사망했다.A. Rieck, "The Shias of Pakistan", pp. 224 – 225, Oxford University Press, (2015). 시아파가 반격하여 공격자 11명이 사망했다. 경찰 보고서에 따르면 사망한 11명의 공격자 중 경찰은 단 2명뿐이었으며 9명은 가짜 경찰 제복을 입은 데오반드파 민간인이었다.
 1986년 무하람 기간 동안 펀자브에서 시아파 7명이 사망했다(라호르 4명, 라이야 3명).
 1987년 7월, 북서부 마을 파라치나르의 시아파들이 선니파 아프간 무자히딘의 공격을 받았으나 현지에서 제작된 자동 화기로 무장하고 반격했다. 시아파 52명과 공격자 120명이 사망했다.
 1988년, 데라 이스마일 칸에서 시아파 행렬 금지에 항의하던 비무장 시아파 민간인 9명이 총격으로 사망했다.

1988년 길기트 학살 당시, 라마단 단식이 끝났는지 여부와 이드 알피트르를 시작할 수 있는지에 대한 갈등(시아파가 너무 일찍 단식을 깼다는 선니파의 주장)으로 시작된 싸움으로 약 150명에서 900명의 시아파 무슬림이 살해되었다. 지아울하크 정권에 대항한 폭동과 반란에 대응하여, 파키스탄 육군은 칠라스 출신의 현지 선니파 부족민과 오사마 빈라덴이 이끄는 아프가니스탄 및 파키스탄 북서변경주 출신의 선니파 무장 대원들로 구성된 무장 단체를 길기트 시와 인근 지역으로 투입하여 반란을 진압했다.

1987년부터 2007년까지 파키스탄의 시아-선니 종파 싸움으로 "약 4,000명이 사망한 것으로 추정된다". 살인의 가해자 중에는 시아파를 배교자로 간주하여 살해하기 위해 "현지 종파 단체와 협력"하는 알카에다와 "불화를 조장하려는 외부 세력"이 포함되어 있다. 대부분의 폭력 사태는 최대 주인 펀자브와 상업 및 금융 수도인 카라치에서 발생했다. 카이베르파크툰크와주, 발루치스탄주, 아자드 카슈미르에서도 충돌이 있었으며, 2008년 이후 발루치스탄에서 수백 명의 시아파가 살해당했다. 시아파는 "만행과 복수"의 고전적 악순환을 만들며 공격에 대응했다.

폭력의 한 요소는 1990년대에 시작된 시아파 "지식인 살해"였다. 의사, 엔지니어, 교수, 기업인, 성직자, 변호사, 공무원 등 지식인들의 명단이 작성되어 살해되었으며,Andreas Rieck, "파키스탄의 시아파", pp. 249–263, 옥스퍼드 대학교 출판부, (2016). 이는 "권위 있는 직위에서 시아파를 제거하려는 체계적인 시도"였다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.166 1997년 1월부터 5월 사이에 75명의 시아파 공동체 지도자가 선니파 테러 단체에 의해 암살당했다. 파키스탄의 주류 언론은 지하디스트에 대한 두려움이나 이데올로기적 지향 때문에 희생자의 종교를 공개하지 않았고, 이는 대중이 체계적인 일방적 캠페인을 보복성 충돌로 오해하거나 심지어 시아파가 공격자이고 데오반드파가 피해자라고 생각하게 만들었다. 또한 연구자들과 인권 활동가들이 정확한 데이터를 수집하고 현실적인 서술을 형성하는 것을 방해했다.Abbas Zaidi, "Covering Faith-Based Violence: Structure and Semantics of News Reporting in Pakistan", in: J. Syed et al. (eds.), Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan, Palgrave Macmillan, (2016). 한동안 상황을 혼란스럽게 만드는 데 동원된 또 다른 전술은 테러 단체의 이름을 바꾸는 것이었다. 반시아파 성향이 널리 알려진 단체 대신 생소한 이름으로 공격의 책임을 주장했다. 1980년대에 탄짐 에 알레선낫(TAS)은 시파 에 사하바 파키스탄으로 알려지게 되었고, 1990년대에는 라슈카르 에 장비(LeJ)라는 이름 아래 새로운 우산 조직이 구성되었는데, 이들은 표면상으로는 별개의 조직이었으나 SSP의 변호사와 자금 지원을 받았다.Khaled Ahmad, "Sectarian War", p. 121, Oxford University Press, (2015). 2003년 SSP는 알레 선낫 왈 자마트(ASWJ)가 되었다.

1990년대 중반까지 파키스탄 내 시아파 활동에 대한 이란 혁명 정부의 초기 재정 지원은 "고갈"되었다.Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006, p. 167

또한 1990년대에 선니파 극단주의자들은 (아흐마드파가 그랬던 것처럼) 시아파를 "비무슬림 소수자"로 선언하여 그들이 자신들의 예배 장소를 모스크라 부르는 것을 금지하고 비무슬림에게 적용되는 법의 지배를 받게 할 것을 "요구하기 시작"했다.Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, 2006, pp. 167-8

+9/11 이후 파키스탄 내 시아파에 대한 신앙 기반 폭력연도폭탄 폭발총격 사건도시농촌사망부상2001076131620020660294720031450836820045490130250200542249112220062323116미상200721149442423200861079416453200982719163815932010716167322639201123326920315620121131024774630616201320283269341222225620147262251183612752015119910010369400201625449765207201743426123081332018128245585020192+15+16+1+38+9+
도시에서의 폭력 사건은 농촌 지역보다 더 자주 발생한다. 이는 농촌에서 도시로 이주한 수많은 사람들이 도시 문화에 대항하고 비슷한 농촌적 사고방식을 가진 새로운 친구들을 찾기 위해 종교 단체에 안식처를 구하기 때문이다.Anatol Lieven, "Pakistan: A Hard Country", pp. 132 – 134, Penguin Books, (2012).
섬네일|2013년 하자라 박해에 항의하는 이슬라마바드 시위
2013년 한 도시인 발루치스탄의 주도 퀘타에서만 시아파를 주로 겨냥한 연쇄 폭탄 테러가 발생했다: 1월(사망 130명, 부상 270명), 2월(사망 91명, 부상 190명), 6월 여러 차례(사망 26명, 수십 명 부상), 그리고 8월(사망 37명, 50명 이상 부상).

 2015년 이후 시대 
국제위기감시기구에 따르면 "새로운 종파 갈등의 시대"가 2015년경에 시작되었다. 이 시점에서 경찰의 작전은 라슈카르 에 장비의 지도부를 "궤멸"시켰고, 시아파에 대한 종파 공격은 감소했다. 그러나 LeJ의 쇠퇴 이후 "두 개의 뚜렷한 새로운 세력"이 부상했다:
 이슬람 국가 호라산 지부(ISKP)
 강경 정당이자 폭력적 항의 운동 단체인 테리크 에 라바이크 파키스탄(라바이크)

ISKP는 LeJ의 테러 공백을 메웠으며, LeJ의 많은 하부 대원들이 자신들의 배경이 데오반드파이고 ISKP가 교리상 살라프파를 따름에도 불구하고 ISKP에 합류했다.

라바이크는 주로 신성모독 문제와 신성모독 혐의자뿐만 아니라 그들을 방어하는 모든 이들에 대한 공격에 집중했다. 2020년 8월, 주로 시아파를 표적으로 한 약 42건의 신성모독 사건이 등록되었으며, 여기에는 3세 시아파 아동도 포함되었다.

2020년 7월, 파키스탄 펀자브주 의회는 타하푸즈 에 부냐드 에 이슬람(이슬람 기초 보호) 법안을 통과시켰으며, 이는 시아-선니 종파 긴장을 고조시켰다. 이 법안은 시아파가 일부를 찬탈자로 간주함에도 불구하고 모든 파키스탄 무슬림이 선니파 무슬림이 존경하는 역사적 이슬람 인물들을 숭배하도록 의무화했다. 이 법안의 통과는 시아파 성직자들 사이에서 이 법안이 시아파 신념에 반한다는 분노를 불러일으켰다.

시아파 성직자들이 시아파 아슈라 행렬 중에 역사적 이슬람 인물들에 대해 폄하하는 발언을 방송한 후(아슈라는 이슬람의 분열을 초래한 카르발라 전투를 기림), 선니파 집단들은 그러한 발언을 용납할 수 없다고 선언했다. 수천 명의 파키스탄인들이 2020년 9월 11일 카라치에서 반시아파 시위를 벌였다. 보도에 따르면 카라치의 라바이크 수장은 선니파가 숭배하는 역사적 인물들을 "모독"하는 사람들을 참수할 것을 추종자들에게 촉구했다.Pakistan: Shia Muslims", Home Office, UK Government, July 2021

시아파와 관련된 21세기의 또 다른 종파 문제는 보안 기관에 의해 강제 실종된 것으로 추정되는 "수백 명"의 시아파 석방을 위한 시아파 활동가들의 정부에 대한 압박이다. 이들은 종종 신체적, 특히 심리적 고문을 당하고 어두운 독방에 갇혀 사랑하는 이들과 격리되며, "일부는 구금 중에 사망한 것으로 추정된다".
2022년 3월 4일 페샤와르의 한 시아파 모스크가 자살 폭탄 테러범의 공격을 받아 최소 61명이 사망하고 196명이 부상당했다. 이슬람 국가(ISKP)가 책임을 주장했다.

2026년 이슬라마바드 시아파 후세이니야 폭발 사고

2026년 2월 6일, 파키스탄 이슬라마바드 타를라이 칼란 지역의 카디자 툴 쿠브라 시아파 모스크에서 금요 기도 중 자살 폭탄 테러가 발생했다. 이 공격으로 최소 31명이 사망하고 약 169명이 부상당하여 최근 몇 년간 가장 치명적인 종파 사건 중 하나로 기록되었다. 무장 단체 다에시(ISIS)가 이후 책임을 주장하며 파키스탄 내 시아파 공동체가 직면한 지속적인 위협을 부각시켰다. 이 폭탄 테러는 국내외 지도자들로부터 광범위한 비난을 불러일으켰으며, 이 지역의 지속적인 종파 폭력과 극단주의 공격의 과제를 강조했다.

 2024년 쿠람 
2024년 말 현재, 북서부 쿠람 지구에서의 시아파에 대한 공격과 그에 따른 보복 공격으로 11월 21일부터 23일까지 단 사흘 만에 80명 이상이 사망했다. 북서부 지역은 수십 년 동안 무장 투쟁으로 고통받아 왔다. 2007년에서 2011년 사이에 주로 시아파인 약 2,000명이 살해되었다. 그러나 무장한 시아파 및 선니파 집단의 발달은 상황을 악화시켰고, 2024년 7월부터 11월까지 200명 이상이 사망했다.

 기타 시아파 분파 
파키스탄에는 이스마일파와 보라파를 포함한 다른 시아파 분파도 존재하지만, 그들은 적은 인구수와 부유한 경향, 긴밀한 공동체 생활 덕분에 열두 이맘파만큼 자주 극단주의자들의 표적이 되지는 않았다. 그럼에도 불구하고 2015년 5월, 무장 괴한들이 이스마일파 시아파(파키스탄에 약 50만 명 거주)를 태운 버스에 난입하여 최소 45명을 학살했다. 다른 공격으로는 2012년 9월 카라치의 주로 보라파 시장에서 발생한 두 차례의 테러 폭발로 보라파(파키스탄에 10만 명 미만 거주) 신자 7명이 사망했다. 2018년에는 저녁 기도 직후 보라파 모스크 밖에서 또 다른 폭탄이 터져 예배자 2명이 사망했다.

 아흐마드파 

파키스탄 내 아흐마드파의 종교의 자유는 파키스탄 헌법 제2차 개정안과 법령 제20호를 포함한 일련의 법령, 법안 및 헌법 개정안에 의해 축소되었다.
아흐마드파는 1974년 보수 선니파의 압력을 받은 줄피카르 알리 부토 정부에 의해 '비무슬림'으로 선언되었으며, 이는 수천 명의 아흐마드파 신자들이 신성모독 혐의로 기소되는 결과를 낳았고 파키스탄 내 종파 긴장을 더욱 부채질했다.
아흐마드파에 대한 최악의 공격 중 일부는 다음과 같다:
 1953년 라호르 폭동: 1953년 2월 라호르 시에서 발생한 시위가 약탈, 방화 및 약 200명에서 2,000명 사이의 아흐마드파 신자 살해로 번졌으며, 수천 명의 실향민을 발생시켰다.
 1974년 반아흐마드파 폭동: 1974년 5월 말부터 9월 초까지 파키스탄 전역에서 아흐마드파와 그들의 집, 사업체, 모스크에 대한 살인, 고문, 약탈, 강도 및 방화가 발생했다. 폭동 이후 당국은 가해자들에 대한 탄압 대신 아흐마드파를 '비무슬림'으로 정의하는 헌법 개정안을 통과시켰으며, 이는 폭도들의 요구 사항이었으며 일부 아흐마드파 신자들이 직장을 잃거나 취업에 어려움을 겪게 만들었다.
 2010년 5월 라호르 아흐마드파 모스크 공격: 2010년 5월 28일 금요 기도 중 라호르의 아흐마드파 모스크와 종교 센터가 무장 괴한들의 공격을 받아 86명이 사망하고 100명 이상이 부상당했다.
2014년에는 캐나다 국적의 저명한 외과의사인 메디 알리 카마르 박사가 인도주의적 활동을 위해 파키스탄을 방문하던 중 가족 앞에서 살해당했다. 그는 2010년부터 2014년 사이에 파키스탄에서 살해된 138명의 아흐마드파 신자 중 한 명이었다.

2010년 라호르 학살 이후, 반기문 유엔 사무총장은 "이 종교 공동체의 구성원들은 파키스탄에서 지속적인 위협, 차별 및 폭력적 공격에 직면해 왔다. 차별, 적대감 또는 폭력을 선동하는 종교적 증오 옹호가 적절히 다뤄지지 않는 한 비슷한 폭력이 다시 일어날 실질적인 위험이 있다. 정부는 모든 종교적 소수자들과 그들의 예배 장소의 안전을 보장하기 위해 모든 조치를 취하여 오늘과 같은 끔찍한 사건의 재발을 방지해야 한다"라고 말했다. 반 총장의 대변인은 비난의 뜻을 표하며 희생자 가족들과 정부에 애도를 전했다.

 지크리파 

지크리파는 차별, 괴롭힘, 강제 개종, 비무슬림 선언 시도 및 살인의 피해자가 되어 왔다. 이러한 공격들은 파키스탄 건국 이전부터 때때로 격렬해졌다. 최근의 공격과 불안으로 인해 상당수의 지크리파(다른 소수자들과 마찬가지로)가 발루치스탄을 떠나 "카라치, 라호르, 라왈핀디, 이슬라마바드와 같은 파키스탄의 더 안전한 도시들"로 도피했다.

 비무슬림 
 기독교인 

섬네일|파키스탄 기독교인 살해에 항의하는 시위
이슬라마바드의 한 기독교 교회는 2001년 9월 11일 이후 공격을 받았으며, 사망자 중에는 미국인들도 포함되어 있었다.

2013년 9월 22일, 페샤와르의 올 세인츠 교회에서 이중 자살 폭탄 공격이 발생하여 127명이 사망하고 250명 이상이 부상당했다. 2015년 3월 15일, 라호르 유하나바드 마을의 로마 가톨릭 교회와 그리스도 교회에서 일요일 예배 중에 두 차례의 폭발이 발생했다. 이 공격으로 최소 15명이 사망하고 70명이 부상당했다.

 힌두교도 
 파키스탄의 힌두교도들은 종교적 신념 때문에 박해에 직면해 왔다. 이로 인해 그들 중 일부는 이웃 국가인 인도로 망명하는 것을 선택한다. 파키스탄 인권위원회의 자료에 따르면 2013년에만 약 1,000가구의 힌두교 가정이 인도로 도피했으며, 라메쉬 쿠마르 반콰니 의원에 따르면 2014년 5월 현재 매년 약 5,000명의 힌두교도가 파키스탄에서 인도로 이주하고 있다.

 박해 #####
인도로 도피한 파키스탄 힌두교도들은 파키스탄 학교에서 힌두교 여학생들이 성희롱을 당하며, 힌두교 학생들에게 쿠란을 읽게 하고 그들의 종교 관습을 조롱한다고 주장한다.

인도에서 힌두 민족주의자들에 의해 바브리 마스지드가 파괴된 여파로 파키스탄 힌두교도들은 폭동을 겪었다. 폭도들은 카라치에서 5개의 힌두교 사원을 공격했고 신드주 전역의 마을에서 25개의 사원에 불을 질렀다. 수쿠르에서는 힌두교도 소유의 상점들도 공격을 받았다. 퀘타에서도 힌두교도의 집과 사원이 공격을 받았다.

2005년, 발루치스탄에서 버그티 부족원과 준군사 조직 간의 유혈 충돌 중에 악바르 버그티의 거주지 인근에서 정부 측의 발포로 32명의 힌두교도가 사망했다. 이 총격으로 버그티 거주지 인근의 힌두교도 주거 지역이 큰 피해를 입었다.

파키스탄 내 탈레반 반란의 부상은 힌두교도, 기독교도, 시크교도 및 기타 소수자에 대한 파키스탄의 종교적 소수자에 대한 차별과 박해를 증가시키는 영향력 있는 요인이 되어 왔다. 파키스탄에서 종교적 소수자에 대한 박해가 존재한다고 일컬어진다.

2010년 7월, 카라치의 소수 힌두교 공동체 구성원 약 60명이 한 달리트 힌두교 청년이 이슬람 모스크 근처의 수도꼭지에서 물을 마신 사건 이후 공격을 받고 집에서 쫓겨났다.

2014년 1월, 페샤와르의 한 힌두교 사원 밖에서 경비를 서던 경찰관이 총에 맞아 숨졌다. 파키스탄 대법원은 소수 힌두교 공동체의 사원 출입 보장을 위한 정부의 노력에 대한 보고서를 요청했다. 대법원 카라치 법무부는 소수 공동체 구성원들에 대한 출입 거부 혐의에 대한 신청을 심리 중이었다.

 시크교도 
파키스탄의 시크교 공동체는 표적 살해, 강제 개종 및 기회 박탈의 형태로 박해에 직면해 왔다. 시크교도들은 또한 비무슬림에 대한 차별적인 지즈야세를 강요받아 왔다. (이 전통적인 이슬람 세금은 비무슬림이 자신의 신앙을 계속 유지할 수 있게 해주는 대가로 부과되었으나, 파키스탄 국가가 아닌 탈레반과 연계된 극단주의 무장 대원들에 의해 보호비 명목의 갈취 수단으로 기능했다.) 파키스탄 인권위원회에 따르면, "이 보호비를 내지 않았다는 이유로 공공장소에서 살해당한 시크교도들에 대한 여러 보고가 접수되었다."

그 결과 파키스탄 시크교 인구의 상당 부분이 더 안전한 국가, 특히 인도로 이주하게 되었다. '인도 투데이'가 인용한 인권 운동가들에 따르면 파키스탄의 시크교 인구는 1947년 200만 명에서 2002년 약 40,000명, 2019년 8,000명으로 급감했다.

 "신성모독자" 
1947년부터 2021년까지 89명의 파키스탄인이 "신성모독 혐의로 재판 외 살해"를 당했다. 피해자 중에는 (신성모독을 해서가 아니라 신성모독법에 반대하거나 피고인을 무죄로 판결했다는 이유로) 파키스탄 최대 주 펀자브의 주지사(살만 타시르), 연방 소수자 장관(샤바즈 바티), 그리고 판사실에서 살해당한 고등법원 판사(아리프 이크발 바티) 등이 포함되어 있다. 신성모독 혐의를 받는 집단에는 비무슬림 소수자와 아흐마드파뿐만 아니라 시아파 무슬림도 포함되어 있다.
"신성모독이라는 감정적인 문제를 악용"하는 것과 가장 강력하게 연관된 종파 단체는 라바이크이다.

파키스탄 형법은 파키스탄 내 공인된 모든 종교에 대한 신성모독을 처벌하며, 벌금부터 사형에 이르는 처벌을 규정하고 있으나, 이 법에 따른 사형 집행은 단 한 번도 이루어진 적이 없다. 실제로는 많은 피고인과 그들의 변호사, 신성모독법 및 재판에 반대하는 목소리를 내는 사람들이 파키스탄에서 린치나 거리 자경단 폭력의 희생자가 되어 왔다.

인권 단체들에 따르면 파키스탄의 신성모독법은 "종교적 소수자를 박해하고 개인적인 원한을 갚는 데 압도적으로 사용되고 있다". 그러나 신성모독법 개정 요구는 이슬람 정당들, 특히 바렐비파 학파의 강력한 저항에 부딪혀 왔다."Bad-mouthing: Pakistan's blasphemy laws legitimise intolerance". The Economist, 29 November 2014.

가장 저명한 사례 중 하나는 2011년 파키스탄의 최대 주인 펀자브 주지사였으며 신성모독법을 노골적으로 비판했던 살만 타시르의 암살 사건이다. 전년도에 여러 바렐비파 성직자들은 타시르가 신성모독법을 비판하고 무슬림 농장 노동자들에 의해 신성모독 혐의로 사형 선고를 받은 가난한 농장 노동자이자 기독교인인 아시아 비비의 대통령 사면을 청원했다는 이유로 그가 신성모독을 저질렀다며 그를 와집 울 카탈(죽여 마땅한 자)로 선언하는 파트와(종교 칙령)를 내렸다. 타시르는 그 후 자신을 보호할 임무를 맡은 경찰 경호원(뭄타즈 카드리)에 의해 살해당했다. 카드리의 처형은 전국적으로 시위가 열리는 등 "대중적 동정의 분출"로 이어졌으며, 약 10만 명이 슬로건을 외치며 그의 장례식에 참석했다. 바렐비파 단체인 선니 이테하드 위원회는 바렐비파였던 카드리를 "이슬람의 영웅"으로 "미화"했고, 무장 바렐비파 단체들은 "대중적 지지를 결집하기 위해 이전에 부족했던 강력한 메시지"를 발견했다. 국제위기감시기구가 인용한 전직 고위 대테러 관리에 따르면, 라바이크가 신성모독을 정치화하는 데 성공한 것이 "수많은 사람들을 극단주의자로 만들고 있다".

보다 최근인 2021년 12월, 펀자브주 시알코트에서 약 800명의 군중이 이슬람 성구가 적힌 포스터를 찢었다는 혐의를 받는 스리랑카 국적의 공장 관리자 프리얀타 쿠마라를 습격했다. 테리크 에 라바이크 파키스탄과 연계된 이 군중은 이것이 신성모독에 해당한다고 믿고 쿠마라를 구타하여 살해한 후 그의 유해를 불태웠다. 군중의 일원들은 현장에서 언론에 이것이 무함마드에 대한 헌사라며 자랑스럽게 말했다.

2020년 무하람 기간 동안 신성모독 혐의는 시아파 인구, 특히 카라치 지역으로 확산되었다. 파키스탄 독립 이전 식민지 시대부터 시행된 신성모독법 제295-A조(종교 또는 종교적 신념을 모욕하여 특정 계층의 종교적 감정을 격분시키려는 의도적인 악의적 행위를 처벌함)가 "시아파 가족의 집 정면에" 겉보기에 무해해 보이는 "일반적인 시아파 기도문"인 야 알리(선니파가 사랑하는 누구도 폄하하지 않으면서 알리를 부르는 내용임)를 게시한 행위 등을 시아파의 범죄로 몰아세우기 위해 인용되었다.

 같이 보기 

 이슬람 원리주의
 파키스탄의 종교
 시아파-수니파 관계
 수피파-살라프파 관계

 내용주 

 각주 

 참고 문헌 
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 Khaled Ahmad, "Sectarian War",  옥스퍼드 대학교 출판부, (2015).

 Lieven, Anatol, Pakistan: A Hard Country,  Penguin Books, (2012).

 Rieck, A.,  The Shias of Pakistan,  옥스퍼드 대학교 출판부, (2015).
 Saif, Mashal. The 'Ulama in Contemporary Pakistan: Contesting and Cultivating an Islamic Republic. United Kingdom, Cambridge University Press, (2020).

분류:파키스탄의 이슬람교
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