미국의 여성주의

여성주의는 여성을 위한 평등한 정치적, 경제적, 문화적, 사회적 여성의 권리를 정의하고 확립하며 수호하는 것을 목표로 한다. 이는 미국의 정치에 지대한 영향을 미쳤다. 미국의 여성주의는 흔히 연대순에 따라 제1세대 여성주의, 제2세대 여성주의, 제3세대 여성주의, 그리고 제4세대 여성주의로 나뉜다.

2023년 기준으로 미국은 성평등 지수에서 세계 17위를 기록하고 있다.

 타임라인 

 제1세대 여성주의 

미국의 제1세대 여성주의는 1848년 7월 19일과 20일 뉴욕주 세네카 폴스의 웨슬리언 예배당에서 열린 최초의 여성 권리 대회인 세네카 폴스 대회와 함께 시작되었다.

세네카 폴스 대회는 1840년 런던에서 열린 세계 노예제 폐지 대회에서 엘리자베스 케이디 스탠턴과 루크리셔 모트가 겪은 경험에서 영감을 얻었다. 당시 대회는 모트를 포함한 미국의 여성 대의원들이 여성이라는 이유로 참석을 거부했다. 노예제 폐지 운동가의 젊은 신부였던 스탠턴과 퀘이커교 설교자이자 개혁 운동의 베테랑이었던 모트는 여성의 상태와 처우 문제를 다루기 위한 대회를 소집하기로 논의했다.

이 대회에는 루크리셔 모트와 프레더릭 더글러스 같은 유명 인사들을 포함해 약 300명이 참석했다. 대회가 끝날 무렵, 68명의 여성과 32명의 남성이 엘리자베스 케이디 스탠턴과 매클린톡 가족이 작성한 감정 선언에 서명했다.

감정 선언은 미국 독립선언의 문체와 형식을 본떠 작성되었다. 예를 들어, 감정 선언은 "우리는 모든 남성과 여성이 평등하게 창조되었으며, 창조주로부터 일정한 양보할 수 없는 권리를 부여받았다는 사실을 자명한 진리로 받아들인다"라고 명시했다. 또한 이 선언은 "인류의 역사는 남성이 여성을 상대로 반복적으로 저지른 상처와 찬탈의 역사이다"라고 주장했다.

선언문은 기혼 여성의 임금, 자금, 재산 소유권을 부인하는 법률에 대한 여성의 불만을 구체적으로 명시했다. 당시 여성들은 이러한 것들을 남편에게 양도해야 했으며, 미국 전역에서 시행된 이러한 법률을 코버처법이라 불렀다. 또한 교육과 전문직 진출에 대한 여성의 기회 부족, 그리고 대부분의 교회에서 여성에게 부여된 낮은 지위 문제도 다루어졌다. 더 나아가 선언문은 여성이 투표권을 가져야 한다고 선언했다.

세네카 폴스 대회 참가자 중 일부는 2주 뒤인 8월 2일 뉴욕주 로체스터에서 1848년 로체스터 여성 권리 대회를 조직했다. 이후 오하이오, 펜실베이니아, 뉴욕에서 다른 주 및 지역 대회가 뒤따랐다. 최초의 전국 여성 권리 대회는 1850년 매사추세츠주 우스터에서 개최되었다. 여성 권리 대회는 1850년부터 남북 전쟁이 시작될 때까지 정기적으로 열렸다.

미국의 여성 참정권 운동은 1848년 세네카 폴스 대회와 함께 시작되었으며, 많은 활동가가 노예제 폐지 운동 중에 정치적 자각을 얻었다. 이 운동은 남북 전쟁 이후 재편되었으며, 기독교 여성 금주 결합에서 금주 운동을 했던 경험 많은 캠페이너들이 대거 합류했다. 19세기 말까지 소수의 서부 주들만이 여성에게 완전한 투표권을 부여했으나,Rebecca J. Mead, How the Vote Was Won: Woman Suffrage in the Western United States, 1868–1914 (2006) 여성들은 재산권과 자녀 양육권 같은 분야에서 권리를 획득하며 중요한 법적 승리를 거두어 나가고 있었다.Glenda Riley, Inventing the American Woman: An Inclusive History (2001)

1866년, 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수전 B. 앤서니는 모든 이의 참정권이라는 목표를 위해 흑인과 백인 남녀 모두를 위한 조직인 미국 평등권 협회를 결성했다. 1868년 수정 헌법 제14조가 통과되었는데, 이는 투표 인구를 "남성"으로 명시한 최초의 수정 헌법이었다. 1869년 여성 권리 운동은 수정 헌법 제14조와 곧 통과될 제15조에 대한 의견 차이로 인해 두 파벌로 갈라졌으며, 이들은 1890년에 이르러서야 다시 통합되었다. 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수전 B. 앤서니는 뉴욕에 기반을 둔 보다 급진적인 전국 여성 참정권 협회(NWSA)를 결성했다. 루시 스톤, 헨리 브라운 블랙웰, 줄리아 워드 하우는 보스턴을 중심으로 한 보다 보수적인 미국 여성 참정권 협회(AWSA)를 조직했다. 1870년 수정 헌법 제15조를 통해 흑인 남성에게 참정권이 부여되었다. NWSA는 보편적 참정권을 규정하는 수정 헌법 제16조를 위해 이 안을 "폐기"해야 한다고 주장하며 비준 협력을 거부했다. 프레더릭 더글러스는 NWSA의 이러한 입장 때문에 스탠턴 및 앤서니와 결별했다.

1869년 와이오밍은 미국에서 여성에게 참정권을 부여한 최초의 영토이자 주가 되었다. 1870년 루이자 앤 스웨인은 미국에서 일반 선거를 통해 투표한 최초의 여성이 되었다. 그녀는 1870년 9월 6일 래러미에서 투표권을 행사했다.

1870년부터 1875년까지 버지니아 루이자 마이너, 빅토리아 우드헐, 마이라 브래드웰을 포함한 여러 여성이 법정에서 투표권 확보(마이너와 우드헐)나 변호사 자격 획득(브래드웰)을 위해 수정 헌법 제14조를 이용하려 시도했으나 모두 실패했다. 1872년 수전 B. 앤서니는 대통령 선거에서 율리시스 S. 그랜트에게 투표하려 한 혐의로 뉴욕주 로체스터에서 체포되어 재판에 넘겨졌다. 그녀는 유죄 판결을 받고 100달러의 벌금과 소송 비용을 부과받았으나 납부를 거부했다. 같은 시기 소저너 트루스도 미시간주 배틀크리크의 투표소에 나타나 투표용지를 요구했으나 거절당했다. 또한 1872년에 빅토리아 우드헐은 여성으로서 최초로 대통령 선거에 출마했다. 그녀는 투표권이 없었고 소수의 표만을 얻어 그랜트에게 패배했다. 그녀는 평등권당의 후보로 지명되었으며, 8시간 노동제, 누진 소득세, 사회 복지 프로그램, 이익 공유제 등을 옹호했다. 1874년에는 금주 운동을 위해 애니 위튼마이어가 기독교 여성 금주 결합(WCTU)을 설립했다. (1876년부터 시작된) 프랜시스 윌라드의 지도 아래 WCTU는 여성 참정권 투쟁에서도 중요한 힘이 되었다. 1878년 미국 의회에 여성 참정권 수정안이 처음 상정되었으나 통과되지 못했다. 1920년 여성에게 투표권을 부여하는 미국 수정 헌법 제19조가 비준되었으며, 이 승리와 함께 제1세대 여성주의는 막을 내린 것으로 간주된다.

마거릿 생어는 미국의 초기 산아 제한 활동가 중 한 명이었다. 그녀는 성교육자이자 작가, 간호사이기도 했다. 그녀는 "산아 제한(birth control)"이라는 용어를 대중화했고, 1916년 미국 최초의 산아 제한 클리닉을 열었으며, 이후 미국 가족 계획 연맹으로 발전한 조직들을 설립했다.

1919년 6월 4일 미국 의회는 여성의 투표권을 보장하는 미국 수정 헌법 제19조를 통과시켰다. 이는 1920년 8월 18일에 비준되어 정부 내 여성의 평등한 대의권 확보에 있어 중대한 이정표를 세웠다.

 제2차 세계 대전 이후의 여성주의 
제2차 세계 대전은 여성 노동자의 증가를 가져왔고, 여성을 전통적인 남성 영역의 생계 부양직으로 밀어 넣었다. 1940년부터 1945년 사이 경제활동 인구 중 여성의 비율은 28%에서 37%로 늘어났다. 가정 내 남성의 부재로 인해 많은 여성이 산업 현장에 뛰어들었으며, 1943년까지 보잉의 시애틀 공장 근로자 3분의 1이 여성이었다. 역사학자 제인 마르셀루스에 따르면, 당시 여성들은 유능하고 지적이라는 칭송을 받으며 전례 없는 대중적 찬사를 경험했다. 이는 리벳공 로지의 "우리는 할 수 있다!(We Can Do It!)" 슬로건과 1941년 원더우먼 캐릭터의 탄생 같은 미디어를 통해 잘 드러난다. 이러한 여성의 노동 현장 유입과 미디어의 긍정적 묘사는 많은 여성이 전업주부 이외의 길을 모색하게 하는 계기가 되었다.

그러나 이러한 여성 역량 강화의 정의는 협소하고 배타적이었으며, 장기적인 의도를 담고 있지 않았다. 유색인종 여성들은 고임금 산업직에서 가장 마지막으로 고려 대상이 되었다. 아프리카계 미국인 여성들은 백인 여성이 공장에서 주당 최대 40달러를 벌 때 주당 3~7달러를 받으며 가사 노동에 머물러야 했다. 게다가 리벳공 로지와 같은 선전물은 일하는 여성의 모습을 백인이고 아름다우며, 경제적 필요성보다는 애국심에 의해 동기부여된 모습으로만 제한적으로 묘사했다. 유색인종 여성과 노동계급 여성들에게 제2차 세계 대전은 경제적, 사회적 지위에 큰 변화를 주지 못했다. 노동 현장에 합류했던 많은 여성이 전쟁 후 다시 가정의 영역으로 돌아갔다. "보즌스 휘슬(Bo'sn's Whistle)" 같은 직장 정기 간행물들은 여성을 성적인 언어로 묘사하거나 남성 중심 산업 현장의 구경거리처럼 취급했다.

그럼에도 불구하고 전쟁 이후인 1946년 미국 여성회의의 "오늘날 미국 여성의 지위(Position of the American Woman Today)"는 흑인 및 소수자 여성의 권리를 옹호했다. 공장에서 함께 일했던 경험을 바탕으로, 백인 여성주의는 전쟁의 여파 속에서 상호교차성을 수용하기 시작했다. 이 시기 여성의 임금이 장기적으로 실질적인 상승을 보이지 않았다는 문헌들이 많으나, 1940년대 동안 유색인종 여성이 거둔 소득과 사회적 지위의 점진적 향상은 여성주의 사상에 장기적인 영향을 미쳤다. 1950년 무렵 백인 여성과 아프리카계 미국인 여성 사이의 임금 격차는 15% 좁혀졌다.

1940년대 후반, 더 많은 여성이 전업주부가 되기를 강요받으면서 가사 역할에 대한 반대가 나타나기 시작했다. 에디스 스턴의 1949년 에세이 "여성은 가사 노예다(Women are Household Slaves)"는 제2세대 여성주의 사상의 초기 서문격으로 등장했다. 스턴은 "현재 형태의 주부 제도가 유지되는 한, 이데올로기적으로나 실제적으로나 그것은 여성의 진정한 해방을 가로막는다"라고 주장했다. 그녀는 여성의 지위를 소작농에 비유하며 미국 여성의 정서적, 지적 불만족에 대해 목소리를 높였다. 스턴의 에세이는 가사 영역의 맥락에서 여성 해방을 다룬 초기 주장 중 하나였다.

그러나 1950년대는 전통적인 성 역할과 가치관으로의 회귀를 목격했다. 전쟁에서 돌아온 남성들에게 자리를 내주면서 노동 인구 중 여성 비율은 1950년까지 37%에서 32%로 감소했다.McDermott, Annette. "How World War II Empowered Women". HISTORY. Retrieved 2019-12-09. 미디어 또한 불과 10년 전과는 달리 여성의 일하는 모습보다는 가사 역할을 강조했다. 1956년까지 미국 가정의 67%가 텔레비전을 보유하게 되었는데(1949년에는 6%), "비버는 즐거워(Leave it to Beaver)"의 준 클리버 같은 캐릭터들은 순종적인 주부의 모습을 미화하여 미국 여성 청중들에게 큰 영향을 미쳤다.Laura Katz Olson. (2003). Whatever Happened to June Cleaver? The Fifties Mom Turns Eighty. Race, Gender & Class (Towson, Md.), 10(1), 129–143.

하지만 안나 레보비치에 따르면, 1950년대 보그와 같은 여성 잡지들은 여성의 자기실현과 개성을 옹호함으로써 제2세대 여성주의의 토대를 마련했다. 마찬가지로, 이전에 공장에서 일했거나 일하고 있던 여성들을 대상으로 한 1951년 조사에서 여성들은 직장 내 차별에 대한 분노를 표출하고 있었다. 특히 75%가 해당 산업에 남기를 원한다고 답했으며, "영업, 학계, 언론" 같은 분야에서 경력을 쌓기 어려운 현실에 불만을 나타냈다.

1950년대가 여성들이 다시 가정으로 돌아간 시기로 특징지어지긴 하지만, 제2차 세계 대전 중 여성들이 수행했던 노동이 1960년대 제2세대 여성주의의 무대를 마련했다는 사례들이 존재한다. 베티 프리던의 기념비적 저작인 "여성성의 신화"에 영감을 준 1950년대 대학 동창회는 중산층 여성들이 가사 노동의 지루함을 토로하고, 전업주부로서의 "고된 일"에 대한 공통된 분노를 발견하는 장이 되었다. 1940년대와 1950년대가 완전히 새로운 여성주의 물결이나 방대한 여성주의 문헌을 만들어내지는 못했으나, 이 시기는 미래 여성주의 사상의 기초를 닦았다.

 제2세대 여성주의 

미국의 제2세대 여성주의는 1960년대 초에 시작되었다. 60년대 대부분과 1970년에 끝날 때까지 제2세대 여성주의는 대개 "개인적인 것이 정치적인 것이다"라는 슬로건을 따랐다. 1963년, 제2의 성의 영향을 받은 베티 프리던은 베스트셀러 여성성의 신화를 썼다. 이 책에서 그녀는 여성을 가정에 가두는 것이 그들의 가능성을 제한하고 재능과 잠재력을 낭비하는 것이라 주장하며 주류 미디어의 여성상에 명백히 반대했다. 그녀는 당시 Depicted 되고 강력하게 마케팅된 완벽한 핵가족 이미지가 행복을 반영하지 않으며 오히려 여성에게 모욕적이라고 썼다.Epstein, Cynthia Fuchs. 1988. Deceptive Distinctions: Sex, Gender, and the Social Order. New Haven: Yale University Press 이 책은 미국 제2세대 여성주의를 시작한 주역으로 널리 인정받고 있다.

또한 1963년, 프리랜서 저널리스트 글로리아 스타이넘은 플레이보이 클럽에서 플레이보이 버니 웨이트리스로 위장 근무하며 쓴 일기가 《Show》지 5월호와 6월호에 2부작 특집으로 게재되면서 여성주의자들 사이에서 폭넓은 인기를 얻었다. 스타이넘은 클럽이 남성 고객을 유치하기 위해 웨이트리스들을 부당하게 대우하고 플레이보이 버니를 남성 우월주의의 상징으로 착취하고 있다고 주장했다. 그녀는 클럽 매뉴얼에 버니들이 "주류 판매량을 늘리기 위해 고용할 수 있는 많은 즐거운 방법이 있다"라고 적혀 있음을 지적했다. 1968년 무렵 스타이넘은 낙태 합법화와 무상 보육 지원을 여성주의의 두 가지 주요 목표로 내세우며 운동 내에서 가장 영향력 있는 인물이 되었다.

이 운동은 1963년 동일임금법, 1964년 민권법 제7장(고용 시 성차별 금지), 그리고 기혼 커플의 피임을 합법화한 1965년 미국 연방 대법원의 그리월드 대 코네티컷 사건 판결과 같은 법적 승리를 통해 성장했다. 1966년 베티 프리던은 다른 남녀들과 함께 전미여성기구(NOW)를 설립했으며, 프리던은 이 기구의 초대 회장으로 추대되었다. 1966년 NOW 결성 이후 1960년대 후반 이 운동이 거둔 가장 중요한 법적 승리 중에는 여성에게 완전한 적극적 우대조치(Affirmative Action) 권리를 확대한 1967년 행정 명령, 미혼자에게도 기혼자와 동일한 피임 권리가 있음을 대법원이 판결한 아이젠슈타트 대 베어드 사건(1972), 그리고 무과실 이혼의 합법화(모든 주에서 합법화된 것은 2010년에 이르러서였지만)가 있었다.

이 운동은 1970년대에 더 많은 승리를 일구어냈다. 공식적으로 공법 91-572 또는 "인구 연구 및 자발적 가족 계획 프로그램"으로 알려진 Title X 가족 계획 프로그램은 1970년 리처드 닉슨 대통령 하에서 공공보건서비스법의 일부로 제정되었다. 이는 개인에게 종합적인 가족 계획 및 관련 예방 보건 서비스를 제공하는 데 전념하는 유일한 연방 보조금 프로그램이다. 1871년 리드 대 리드 사건은 대법원이 여성을 차별하는 법률을 무효화하기 위해 처음으로 미국 수정 헌법 제14조의 평등 보호 조항을 적용한 사례였다. 또한 1963년 동일임금법은 원래 임원, 관리자, 외부 영업사원 및 전문직을 포함하지 않았으나, 1972년 교육 수정안을 통해 이들을 포함하도록 개정되었다.U.S. News & World Report, Vol. 73, p. 69 같은 해인 1972년, 대법원의 아이젠슈타트 대 베어드 판결은 미혼자의 피임을 합법화했다. 또한 그해 1972년 교육 수정법 제9조는 공립학교와 공립 대학에서의 성차별을 금지했다. 1973년 로 대 웨이드 사건 판결은 낙태를 합법화했다. 1974년에는 신용 공여 시 대출 신청자에 대한 성차별을 형사 처벌하는 평등신용기회법이 제정되었다. 또한 1974년에 공정주거법의 보호 범주에 성별이 추가되어 주거에서의 성차별이 불법화되었다. 같은 해 여성 교육 형평법도 제정되었다. 미국의 부부 강간 형사 처벌은 1970년대 중반부터 시작되었으며, 1993년까지 성범죄 법전의 최소 한 섹션 이상에서 부부 강간은 50개 주 전역에서 범죄로 규정되었다. 1978년 임신 차별 금지법이 제정되었는데, 이는 1964년 민권법 제7장을 개정하여 "임신에 근거한 성차별을 금지"하는 미국의 연방 법령이다.

미국 제2세대 여성주의 운동의 큰 실망 중 하나는 1972년 닉슨 대통령이 수십억 달러 규모의 국가 보육 시스템을 마련했을 1972년 종합 아동 개발 법안에 거부권을 행사한 것이었다.Roth, William. The Politics of Daycare: The Comprehensive Child Development Act of 1971. Discussion Papers 369-76. Department of Health, Education, and Welfare, Washington, DC., 1976.Rosenberg, Rosalind. Divided Lives: American Women in the Twentieth Century. New York: Hill and Wang, 1992.

1970년대 후반, NOW가 주도한 여성주의 운동은 이혼하거나 사별한 고령 여성을 돕기 위한 프로그램을 잠시 시도했다. 많은 과부가 사회보장 혜택을 받을 자격이 없었고, 이혼 여성 중 위자료를 실제로 받는 경우는 드물었으며, 주부로 평생을 보낸 뒤 노동 시장에 진입할 기술을 가진 이도 거의 없었다. 그러나 이 프로그램은 중산층보다 가난한 소수자 여성을 우선시해야 한다는 젊은 활동가들의 날 선 비판에 직면했다. 1980년 무렵, NOW는 평등권 수정안(ERA)에 거의 전적으로 집중하면서 이 프로그램을 축소했다. 보수 지도자 필리스 슐래플리가 이 공백을 메웠다. 그녀는 여성주의자들이 도움이 필요한 고령의 중산층 과부와 이혼 여성을 버렸다고 비난하며, ERA가 남성에게 유리하도록 법을 평등화하여 고령 여성에게 절실히 필요한 보호 장치들을 박탈할 것이라고 경고했다.Lisa Levenstein, "'Don't Agonize, Organize!': The Displaced Homemakers Campaign and the Contested Goals of Postwar Feminism." Journal of American History (2014) 100#4: 1114-1138. online

미국 제2세대 여성주의 운동의 가장 큰 실패는 연방 평등권 수정안 비준에 실패한 것이었다. 이 수정안은 "법 아래 권리의 평등은 성별을 이유로 미국 또는 어느 주에 의해서도 거부되거나 제한되지 아니한다"라고 명시하고 있다. 평등권 수정안의 비준 시한은 1982년에 만료되었다.

미국은 1980년에 여성차별철폐협약에 서명했으나, 지금까지 비준되지는 않았다.

많은 역사가는 미국의 제2세대 여성주의 시대가 1980년대 초 성과 포르노그래피 같은 문제를 두고 운동 내부가 갈라진 여성주의 성 전쟁과 함께 끝난 것으로 본다. 이러한 논쟁은 1990년대 초 제3세대 여성주의 시대를 불러왔다.

 상업적 성 노동 
1973년 샌프란시스코에서 '낡고 지친 윤리는 집어치워라'(COYOTE)라는 이름의 미국 최초의 성 노동자 권리 단체가 결성되었다. 자칭 여성주의자이자 성 노동자인 마고 세인트 제임스가 시작한 COYOTE는 성 노동자들에게 기본적인 직업적 권리와 성적 자결권을 주기 위해 노력했다. 같은 해 전미여성기구(NOW)는 매춘 비범죄화를 촉구하며 COYOTE를 지지하는 결의안을 작성했다. 이후 COYOTE와 NOW는 평등권 수정안(ERA) 통과를 위해 협력했으나, 결국 이 수정안은 통과되지 못했다.

1978년, 샌프란시스코에서 포르노그래피 산업에 관한 최초의 여성주의 회의가 열렸다. 이듬해 5,000명 이상의 여성이 타임스 스퀘어에서 포르노 반대 행진을 벌이며 반포르노 여성주의 운동을 공고히 했다. 반포르노 여성주의자들은 포르노가 남성이 여성을 종속시키고 비인격화하는 노골적이고 성적인 방식이라고 보았다. 그들은 미국에 존재하는 강간, 성매매, 폭행의 상당 부분이 포르노그래피 때문이라고 비난했다. 1983년 캐서린 맥키넌과 앤드리아 드워킨이 작성하고 제안한 반포르노 조례안이 미니애폴리스 시의회에 상정되었다. 결국 이 조례는 반포르노 여성주의자들이 묘사하는 포르노의 영향이 본질적으로 성차별적이며, 여성, 특히 성 노동자들을 동의 능력이 없는 존재로 보이게 만든다고 느끼는 사람들에 의해 부결되었다. 반포르노 운동에 대한 반발은 스스로를 "섹스하는 여성주의자(fuck me feminists)"라 부르는 파벌을 낳았다. 이들은 그동안 자신들을 향해 사용되어 온 성적 대상화와 착취를 역으로 이용함으로써 스스로 권한을 부여받은 여성들이었다. 이것이 본질적으로 친성노동적 관점처럼 보이지만, 많은 "섹스하는 여성주의자"는 성 노동자를 피해자이거나 억압받는 존재로 보았기에, 그들이 자신의 몸에 일어나는 일을 진정으로 선택할 수 없다고 여겼다.

1985년 무렵, 미국 내에서의 성매매와 성 노동자에 대한 지지, 특히 여성주의 운동 내에서의 지지는 크게 감소했다. 이는 부분적으로 여성주의 운동 구성원들 사이의 분열된 견해 때문이었다. 미국 성노동자 단체(U.S. Prostitutes Collective)와 매춘 체제에서 상처받고 반란에 참여한 여성들(WHISPER)이 견지한 주류 관점은 비범죄화를 과도기적 조치로 지지하되, 궁극적으로는 성매매 폐지를 믿는 것이었다.

 성 노동에 대한 각기 다른 여성주의 관점 
여성주의 운동 내부에는 다양한 파벌이 존재하며, 각 파벌은 성 노동 문제에 대해 고유한 입장을 취했다.

마르크스주의 여성주의자들은 성매매가 자본주의의 결과라고 믿으며, 따라서 성 노동자는 포주든 부권제든 지배 계급에 의해 착취당한다고 본다. 마르크스주의 여성주의자들은 성매매 여성이 사회 내 여성의 가치와 사회적, 성적, 경제적 종속 속에서 여성의 가치가 어떻게 측정되는지를 상징한다고 믿는다. 마르크스주의 여성주의자들은 여성주의 내 폐지론자 파벌에 속하며, 성매매 폐지를 부권제의 궁극적인 타도를 위한 필수적인 기둥으로 간주한다.

지배 이론 여성주의자들은 여성 억압의 뿌리가 성성(sexuality)에 있으며, 성성은 남성에 의해 도둑맞고, 팔리고, 사고, 물물교환되거나 교환되는 것이라고 믿는다. 이들은 성매매를 하나의 산업이 아니라 모든 여성이 처한 상태로 본다. 모든 성관계를 여성에 대한 폭력이자 피해를 주는 것으로 간주하기 때문에, 지배 이론 여성주의자들은 성 노동 폐지를 믿는다.

자유주의적 여성주의자들은 모든 성 노동이 여성에게 모욕적이라는 주장과 성 노동은 노동이므로 그에 걸맞게 대우받아야 한다는 주장 사이에서 나뉘는 경향이 있다. 어느 쪽이든 자유주의적 여성주의자들은 성 노동의 합법화를 지지하는데, 형사 처벌이 자신의 몸을 통제하려는 여성의 능력을 가로막는다고 보기 때문이다.

급진적 성적 다원주의 이론 여성주의자들은 다른 여성주의자들이 세상을 바라보는 이분법을 거부한다. 그들은 세상을 선과 악, 정상과 비정상으로 나누어 보지 않는데, 이는 한 가지 사고방식은 찬양받고 다른 방식은 비난받는 이분법을 만들기 때문이다. 성 노동에 관해 급진적 성적 다원주의 이론 여성주의자들은 합법화에 대해 특정한 의견을 갖지 않는다. 대신 성 노동자들이 이분법에 의해 만들어진 자신들의 소외에 대해 직접 목소리를 내야 하며, 여성주의자들이 자신의 의견을 형성할 때 성 노동자의 의견과 경험을 고려해야 한다고 믿는다.

성 노동 주제를 둘러싼 여성주의 운동 내의 수많은 분열 때문에 NOW와 같은 거대 조직들은 낙태와 같은 좀 더 보편적인 여성의 권리 문제에 집중하는 것을 선호했다. 재생산권 또한 논란의 여지가 있지만, 훨씬 덜 미묘하며 여성주의자들을 수많은 파벌 대신 두어 개 정도로만 나눈다. 게다가 재생산권은 특정 집단이 아닌 이 나라의 모든 여성에게 영향을 미치기 때문에 대규모 조직에 더 매력적이었다.

 성 노동자와 여성주의 안전 공간 
성 노동의 비범죄화나 합법화를 지지하는 여성주의자들조차도 성 노동자들에게 항상 우호적이었던 것은 아니다. 그들은 여성주의자들이 대화하고 스스로가 될 수 있는 여성, 특히 레즈비언 여성을 위한 안전 공간을 만들었다. 이러한 안전 공간에서 자신의 몸과 성에 대해 편안함을 느끼는 것은 매우 중요했으며, 여성들은 종종 함께 춤을 추고 때로는 자신의 여성성에 대한 편안함의 표현으로 상의를 벗기도 했다. 이러한 장소의 목적이 여성을 위한 안전 공간이었음에도 불구하고, 그곳이 음란한 장소, 즉 유료든 아니든 남성이 성관계를 위해 여성을 꼬시는 곳이 되어서는 안 된다는 점이 매우 분명히 강조되었다. 성 노동자에 대한 낙인 때문에, 특히 여러 성 노동자가 같은 장소를 자주 드나드는 경우, 여성들은 자신의 편안함이 침해된다고 느꼈기에 성 노동자들은 이러한 여성주의 안전 공간에서 일반적으로 받아들여지지 않았다. 기술적으로 금지된 적은 없었으나, 성 노동자들은 이러한 공간 내에서 소외감을 느꼈고 그곳을 피하는 경향이 있었다.

 제3세대 여성주의 
미국의 제3세대 여성주의는 1990년대 초에 시작되었다. 1991년, 아니타 힐은 미국 연방 대법원 판사로 지명된 클래런스 토머스를 성희롱 혐의로 고발했다. 토머스는 혐의를 부인했고 광범위한 논쟁 끝에 미국 상원은 찬성 52 대 반대 48로 토머스의 인준안을 가결했다. 1992년, 아니타 힐 성희롱 사건에 대한 대응으로 미국의 여성주의자 리베카 워커는 《Ms.》지에 "제3세대가 되기(Becoming the Third Wave)"라는 제목의 기사를 발표하며 "나는 포스트 여성주의 여성주의자가 아니다. 나는 제3세대다"라고 선언했고, 이로써 "제3세대"라는 용어가 만들어졌다. 또한 1992년에 젊은 활동가들을 지원하기 위한 인종적, 문화적 다원주의를 지향하는 다각적 조직으로 '제3세대 직접행동 법인'이 워커와 미국의 여성주의자 섀넌 리스(현재의 섀넌 리스-리오던)에 의해 설립되었다. 이 조직의 초기 임무는 젊은 여성 리더십의 공백을 메우고 젊은이들이 지역 사회에서 사회적, 정치적으로 더 활발히 참여하도록 동원하는 것이었다.

1990년대 초, 라이엇 걸 운동이 올림피아 (워싱턴주)와 워싱턴 D.C.에서 시작되었다. 이 운동은 여성들에게 자신의 목소리와 예술적 표현을 통제할 수 있는 힘을 주고자 했다. 그러나 보편적인 여성 정체성과 분리주의에 대한 라이엇 걸의 강조는 종종 제3세대보다는 제2세대 여성주의와 더 밀접하게 연계된 것처럼 보인다. 제3세대 여성주의자들은 젠더, 성 역할, 여성성, 아름다움, 성성 등에 관한 아이디어를 전달해 온 개념, 단어, 미디어에 의문을 제기하고 이를 되찾아 재정의하려 노력했다. 제3세대 여성주의는 비욘세, 안젤리나 졸리, 엠마 왓슨, 비욘세, 레이디 가가와 같은 새로운 여성주의 아이콘뿐만 아니라 버피와 뮬란 같은 가상 캐릭터들을 목격했다. 또한 제3세대 여성주의자들은 인터넷과 다른 현대 기술을 사용하여 운동을 강화했으며, 이를 통해 정보와 조직이 더 넓은 청중에게 도달할 수 있게 되었다. 이 넓은 청중은 아지즈 안사리와 레오나르도 디카프리오 같은 많은 남성 유명인에게까지 확장되었다.

1980년대와 1990년대를 거치며 수전 매클러리와 마시아 시트론 같은 음악학자들이 수용된 작품 목록에서 여성이 소외된 문화적 이유를 고찰하기 시작하면서 이러한 경향은 지속되었다. 젠더화된 담론으로서의 음악, 전문성, 여성 음악의 수용, 음악 생산 현장에 대한 조사, 여성의 상대적 부와 교육, 여성 정체성과 관련된 대중음악 연구, 음악 분석 내의 가부장적 관념, 그리고 젠더와 차이의 개념 등이 이 시기에 검토된 주제들이다. 제3세대 여성주의 기간 동안, 제3세대 여성주의자들이 젠더와 섹스의 이분법적, 생물학적 성격에 의문을 제기하기 시작하면서 트랜스젠더와 그들의 운동 내 역할은 많은 여성주의자 사이에서 주요 토론 주제가 되었다. 트랜스 배제적 급진적 여성주의를 뜻하는 TERF는 트랜스 여성을 운동 내 다른 여성들에게 위협이 된다고 보는 여성주의자들을 지칭하는 용어가 되었다.

 제4세대 여성주의 
제4세대 여성주의는 2012년경 시작된 여성주의에 대한 관심의 부활을 가리키며 소셜 미디어의 사용과 연관된다. 여성주의 학자 프루던스 체임벌린에 따르면, 제4세대의 초점은 여성을 위한 정의와 성희롱 및 여성에 대한 폭력에 대한 반대이다. 그녀는 그 본질이 "특정한 태도들이 여전히 존재할 수 있다는 사실에 대한 불신"에 있다고 썼다.Chamberlain, Prudence (2017). The Feminist Fourth Wave: Affective Temporality, p. 115, Palgrave Macmillan.

키라 코크런에 따르면 제4세대 여성주의는 "기술에 의해 정의"되며, 특히 페이스북, 트위터, 인스타그램, 유튜브, 텀블러, 그리고 '페미니스팅' 같은 블로그를 사용하여 여성혐오에 도전하고 성평등을 증진하는 것이 특징이다. 제4세대 여성주의는 상호교차성에 대한 집중과 성정체성에 대한 견해 확장으로 더 정의될 수 있다.

제4세대 여성주의자들이 집중하는 문제에는 길거리 괴롭힘 및 직장 내 괴롭힘, 학내 성폭력 및 강간 문화가 포함된다. 여성과 소녀에 대한 괴롭힘, 학대, 살해와 관련된 스캔들이 이 운동을 촉발했다. 미국에서는 빌 코스비 성폭행 사건, 2014년 아일라비스타 살해 사건, 그리고 미국의 미투 운동을 촉발하고 전 세계적으로 유사한 운동을 이끈 2017년 하비 와인스틴 성범죄 파문 등이 여기에 포함된다.For Cosby, Ghomeshi, #MeToo, and fourth wave, see Matheson, Kelsey (17 October 2017). "You Said #MeToo. Now What Are We Going To Do About It?" , The Huffington Post.For Isla Vista killings, see 

미국 내 제4세대 여성주의 캠페인의 예로는 매트리스 퍼포먼스, Time's Up Now 운동, 그리고 10 Hours of Walking in NYC as a Woman 등이 있다.

 비판 

 여성주의 내의 인종차별 
폴린 테럴롱 스톤은 "여성주의 의식과 흑인 여성"에서 "인종차별은 미국 문화에 깊이 뿌리박혀 있고 백인 여성들 사이에 너무나 공고히 자리 잡고 있어서, 흑인 여성들은 백인 여성에게 영향을 미치는 그 어떤 것도 자신들에게 영향을 미칠 수 있다는 사실을 인정하기를 주저해 왔다"라고 썼다.

주류 여성주의 담론에 대한 비판자들은 여성주의 운동 내부와 외부에서 유색인종 여성들이 수행한 역할을 생략하거나 최소화하고, 유색인종 여성들이 직면한 서로 다른 장애물들을 간과하는 백인 중심의 역사적 서사를 지적한다. 초기 여성주의 운동의 핵심 인물이었던 아이다 B. 웰스-바넷은 레베카 래티머 펠튼이나 프랜시스 윌라드 같은 백인 여성주의 지도자들의 반대에 부딪혔다. 이들은 여성주의 운동을 앵글로색슨족의 과업으로 보았고 백인 우월주의에 기반해 수사학을 구축했다. 윌라드는 "앵글로색슨 인종은 흑인의 고도가 술집의 개인적 자유보다 더 높이 올라가지 않는 한 결코 그에게 지배당하는 것을 허용하지 않을 것이다"라고 썼다.

1970년대와 1980년대에 이르러 아프리카계 미국인 여성들은 여성주의적 담론에서 흑인 여성의 재현에 대한 불만을 공개적으로 표명하며 사회 의식을 발전시켰다. 1981년, 여성주의자이자 에세이스트인 오드리 로드는 다음과 같이 말했다. "여기 어떤 여성이 자신의 억압에 너무나 매료되어 다른 여성의 얼굴에 찍힌 자신의 발자국을 보지 못하는가? 어떤 여성의 억압 조건이 자기 성찰의 차가운 바람을 피해 의로운 무리에 합류하기 위한 티켓으로서 그녀에게 소중하고 필수적인 것이 되었는가? ... 우리는 대상화를 넘어, 그리고 죄책감을 넘어 우리를 정면으로 마주할 수 있는 모든 여성을 환영한다." 1989년 흑인 학자 킴벌리 크렌쇼는 자신의 에세이 "인종과 성의 교차점 소외시키기: 차별 금지 교리, 여성주의 이론 및 반인종주의 정치에 대한 흑인 여성주의 비판"에서 상호교차성이라는 용어를 만들었다. 크렌쇼는 흑인 여성에 대한 차별이 인종차별과 성차별의 결합이며, 따라서 어느 한 범주에만 맞추기 어렵다고 주장했다. 그녀는 "이 활동의 목표는 '그들이 들어올 때 우리 모두가 들어온다'라고 말할 수 있는 소외된 집단들의 포함을 용이하게 하는 것이어야 한다"라고 밝혔다.

 같이 보기 

 미국의 낙태
 베티 프리던
 미국의 산아 제한 운동
 1964년 민권법
 미국의 여성주의 미술 운동
 여성주의 다수 재단
 여성주의의 운동과 이념
 마돈나의 여성주의
 성평등
 글로리아 스타이넘
 여신 운동
 Go Topless Day
 미국의 노숙인 여성
 미국의 여성 권리 대회 목록
 미국의 기혼 여성 재산법
 마거릿 생어
 그럼에도 그녀는 굴하지 않았다
 급진적 여성들
 재생산권
 로 대 웨이드 사건
 성 차별
 친섹스 여성주의
 미국의 여성주의 타임라인
 여성폭력방지법
 미국의 여성 클럽 운동
 미국의 여성 교육
 미국의 여성 건강 운동
 미국 금주 운동의 여성들
 미국의 여성 참정권
 여성 평등의 날

 각주 

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