무신론자 차별

무신론자 차별은 때때로 무신론 혐오(atheophobia, atheistophobia) 또는 반무신론(anti-atheism)으로도 불리며, 역사적으로나 현재에나 무신론자로 식별되는 사람들에 대한 박해와 차별을 포함한다. 무신론자에 대한 차별은 부정적인 태도, 편견, 적대감, 증오, 공포, 불관용으로 나타나거나 심지어 무신론자의 존재 자체를 전면 부정하는 방식으로 나타날 수 있다. 이러한 차별은 어떤 형태로 나타나든 대개 불신으로 표현되곤 한다. 무신론자의 보편성에 대한 인식은 편견의 감소와 상관관계가 있는 것으로 보인다. 무신론자의 도덕성에 대한 불신은 세속 국가와 무신론자들 사이에서도 전 세계적으로 만연해 있다.

무신론은 다양하게 정의될 수 있기 때문에, 무신론자라는 이유로 차별이나 박해를 받는 사람들이 다른 시대나 장소에서는 무신론자로 간주되지 않았을 수도 있다. 13개의 이슬람 국가는 공식적으로 무신론이나 배교를 사형으로 처벌하며, 휴머니스트 인터내셔널은 193개 유엔 회원국의 "압도적 다수"가 "신을 믿지 않는 시민을 기껏해야 차별하거나, 최악의 경우 신성모독으로 일컬어지는 범죄로 투옥할 수 있다"고 주장한다. 처형 및 살해와 같은 무신론자에 대한 가장 격렬한 박해는 법적 정의에 따라 집단학살에 해당할 수 있다는 주장도 제기되었다.

 고대 
팀 휘트마시(Tim Whitmarsh)는 고대 세계에도 무신론이 존재했다고 주장하지만, 무신론자들이 남긴 저술보다는 (대개 폄하하는 방식의) 언급만이 남아 있어 그 규모를 가늠하기는 어렵다. 당시 일신교가 소수 의견이었음을 감안할 때, 기록에 나타난 무신론은 일반적으로 다신교적 믿음과 그와 관련된 관습들을 공격했다. "아테오스"(atheos, 신이 없는)라는 단어는 (일신교도를 포함하여) 종교적 반대자 일반을 지칭하는 데에도 사용되어 연구를 더욱 복잡하게 만든다. 이러한 어려움에도 불구하고 휘트마시는 당시의 무신론도 본질적으로는 오늘날과 크게 다르지 않았다고 믿는다. 무신론자(또는 그렇게 인식된 사람들)가 간혹 박해를 받기도 했으나, 이는 드문 일이었다(아마도 소수 집단이었던 점과 다른 종교적 견해에 대해 상대적으로 관용적이었던 분위기 때문이었을 것이다). 다른 학자들은 무신론이 근세 이후에 발생했다고 믿는다. 뤼시앵 페브르는 16세기 이전에는 그 시대의 "깊은 종교성" 때문에 가장 강한 의미에서의 무신론은 "생각조차 할 수 없는 것"이었다고 언급했다. 캐런 암스트롱도 이에 동의하며 다음과 같이 썼다. "출생과 세례부터 죽음과 교회 묘지에서의 매장에 이르기까지, 종교는 모든 남녀의 삶을 지배했다. 신자들을 기도로 소환하는 교회 종소리가 울려 퍼지는 매일의 모든 활동은 종교적 신념과 제도로 가득 차 있었다. 그것들은 직업적, 공적 삶을 지배했으며, 심지어 길드와 대학교조차 종교 단체였다. ... 설령 어떤 예외적인 인물이 종교의 본질과 신의 존재에 의문을 제기하는 데 필요한 객관성을 확보했더라도, 당시의 철학이나 과학 어디에서도 지지를 얻지 못했을 것이다." 정부의 권위가 왕권신수설에 근거하고 있었기 때문에, 지역신의 존재를 부인하는 자들은 위협으로 간주되었다. 초기 기독교인, 유대인, 수피 이슬람교도 등을 포함하여 무신론자로 낙인찍힌 이들은 결과적으로 법적 박해의 대상이 되었다.

 근세와 종교개혁 

근세 동안 "무신론자"라는 용어는 모욕으로 사용되었으며, 반대되는 신학적 신념을 가진 사람들뿐만 아니라 자살한 사람, 부도덕하거나 방탕한 사람, 심지어 위치크래프트에 대한 믿음을 반대하는 사람들에게까지 광범위하게 적용되었다. 무신론적 신념은 토마스 아퀴나스와 같은 철학자들에 의해 질서와 사회에 위협적인 것으로 간주되었다. 법률가이자 학자인 토머스 모어는 신이나 영혼의 불멸을 믿지 않는 자들을 제외한 모든 이들에게 종교적 관용이 확대되어야 한다고 말했다. 현대적 종교 자유 개념의 창시자 중 한 명인 존 로크는 무신론자(그리고 가톨릭교도와 무슬림)에게 완전한 시민권이 부여되어서는 안 된다고 주장했다.

이단심문 기간 동안 무신론이나 신성모독, 혹은 둘 다의 혐의로 기소된 여러 사람이 고문을 당하거나 처형되었다. 여기에는 1619년에 교살 후 화형당한 사제 줄리오 체사레 바니니(Giulio Cesare Vanini)와 바르샤바에서 처형된 폴란드 귀족 카지미에시 위슈친스키, 그리고 1546년 처형된 프랑스인 에티엔 돌레(Etienne Dolet)가 포함된다. 19세기에는 무신론의 순교자로 추앙받기도 했으나, 최근 학자들은 돌레와 바니니가 옹호한 신념이 현대적 의미의 무신론은 아니었다고 본다.

바뤼흐 스피노자는 본인이 무신론자라고 주장하지 않았음에도 불구하고, 무신론을 이유로 암스테르담의 세파르드 유대인 공동체에서 사실상 파문당했다.

 현대 
 빅토리아 시대 영국 

19세기 동안 영국의 무신론자들은 비록 소수였지만 차별적인 관행의 대상이 되었다. 시인 퍼시 비시 셸리는 《무신론의 필요성》이라는 팸플릿을 출판한 후 옥스퍼드 대학교에서 제명되었고 두 자녀의 양육권을 박탈당했다. 사법 절차 중에 기독교식 선서를 거부하는 이들은 1869년과 1870년에 관련 법이 통과되어 이 요건이 폐지될 때까지 법정에서 정의를 구하기 위한 증거를 제출할 수 없었다.

무신론자 찰스 브래들로는 1880년 영국 의회 의원으로 선출되었다. 그는 취임 선서 대신 서약을 할 권리를 거부당했으며, 스스로 선서가 무의미하다고 말했기 때문에 선서를 할 능력도 없다는 다른 의원들의 반대에 부딪혔다. 브래들로는 세 번이나 재선된 후에야 1886년 하원 의장의 허락을 받아 마침내 의원직에 앉을 수 있었다.

 프랑코 정권 스페인 
스페인의 프랑코 정권의 탄압 당시 좌익 인사들에 대한 살해는 부분적으로 비가톨릭 무신론자들을 제거한다는 구실 하에 정당화되었으며, 이는 이러한 대량 학살이 법적 의미에서 집단학살에 해당한다는 주장의 근거가 되었다.

 나치 독일 

나치 독일 치하인 1933년의 한 법령은 "어떠한 국가사회주의자도... 어떠한 종교적 고백도 하지 않는다는 이유로 불이익을 당해서는 안 된다"고 명시했다. 그러나 정권은 "신이 없는 공산주의"에 강력히 반대했으며, 50만 명의 회원을 보유했던 독일 자유사상가 연맹 등 독일의 모든 무신론 및 대개 좌익 성향의 자유사상 단체들은 같은 해에 금지되었다. 일부 우익 단체들은 1930년대 중반까지 나치에 의해 용인되기도 했다. 아돌프 히틀러는 1933년 후반의 연설에서 자신이 무신론 운동을 "근절했다"고 주장했다.

1933년 4월 26일 나치-바티칸 제국종교협약으로 이어진 협상 중에 히틀러는 세속 학교의 비종교적 경향 때문에 "결코 용납될 수 없다"고 언급했다. 하지만 히틀러는 이 약속과 제국종교협약 전체를 일상적으로 무시했으며, 1939년까지 모든 가톨릭 종립 학교는 해체되거나 공공 시설로 전환되었다.Evans, Richard J. (2005). The Third Reich in Power. New York: Penguin. ; pp. 245–246

1939년 당시 독일인의 94.5%는 여전히 자신을 개신교 또는 가톨릭이라고 불렀으며, 3.5%는 이른바 "고트글로이비히"(Gottgläubig, 직역하면 '신을 믿는 자')였고, 1.5%만이 신앙이 없었다. 역사학자 리처드 J. 에반스에 따르면, 고트글로이비히 소속원들은 "1930년대 중반부터 사회에서 기독교의 영향력을 줄이려 노력해 온 당의 요청에 따라 교회를 떠난 확신에 찬 나치주의자들"이었다.리처드 J. 에반스; The Third Reich at War; Penguin Press; New York 2009, p. 546 하인리히 힘러는 고트글로이비히 운동의 강력한 후원자였으며, 무신론자들의 "더 높은 권능에 대한 인정 거부"가 "규율 문란의 잠재적 근원"이 될 것이라 주장하며 SS에 무신론자가 들어오는 것을 허용하지 않았다. 힘러는 SS에 다음과 같이 선언했다. "우리는 우리 위에 계신 전능하신 신을 믿는다. 그분은 지구와 조국, 민족(Volk)을 창조하셨고 우리에게 총통을 보내주셨다. 신을 믿지 않는 인간은 오만하고 피해망상적이며 어리석은 것으로 간주되어야 하며, 따라서 SS에 적합하지 않다." 힘러가 작성한 SS 선서(Eidformel der Schutzstaffel) 역시 위와 같은 감정을 반복하며 무신론자를 명시적으로 비난했다.

 오늘날 

 인권 

세계 인권 선언 제18조는 사상, 양심, 종교의 자유에 관한 권리를 보호하기 위해 고안되었다. 1993년 유엔 인권위원회는 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조가 "유신론적, 비유신론적, 무신론적 신념뿐만 아니라 어떠한 종교나 신념도 고백하지 않을 권리를 보호한다"고 선언했다. 위원회는 또한 "종교나 신념을 가지거나 채택할 자유는 반드시 자신의 현재 종교나 신념을 다른 것으로 바꾸거나 무신론적 견해를 채택할 권리를 포함하여 종교나 신념을 선택할 자유를 수반한다"고 밝혔다. 협약 서명국은 신자나 비신자에게 신념을 철회하거나 개종하도록 강요하기 위해 "물리적 힘이나 형사 제재의 위협을 사용하는 것"이 금지된다. 그럼에도 불구하고 무신론자들은 여전히 세계 일부 지역에서 박해를 받고 있다. 전 세계적인 개황은 휴머니스트 인터내셔널이 발행하는 사상의 자유 보고서(Freedom of Thought Report)에서 제공하며, 이 보고서는 정부, 교육, 사회 및 표현을 포괄하는 여러 범주에 걸쳐 국가 등급을 부여한다.

 서구 국가들 
현대 헌법 민주주의 이론은 시민들이 지적으로나 영적으로 자율적이며, 정부는 종교적 신념의 문제를 개인에게 맡기고 제재나 혜택을 이용해 종교적 신념을 강요해서는 안 된다고 가정한다. 대부분의 헌법 민주주의 국가의 헌법, 인권 협약 및 종교 자유 판례는 무신론자와 불가지론자에 대한 법적 보호를 제공한다. 또한 표현의 자유 조항과 정교분리 입법도 무신론자의 권리를 보호하는 역할을 한다. 그 결과, 대부분의 서구 국가에서 무신론자에 대한 공개적인 법적 차별은 흔하지 않다. 그러나 서구 국가에서도 무신론자에 대한 편견은 존재한다. 한 연구에 따르면 무신론자는 고용 전망이 더 낮은 것으로 나타났다.

 유럽 

유럽의 대부분 지역에서 무신론자들은 논란 없이 많은 정부의 고위직에 선출된다. 일부 유럽 무신론 단체들은 독일에서 부과되는 교회 탈퇴 행정 수수료나, 스웨덴 의회에서 조직되는 설교 등 정교분리 문제에 대해 우려를 표명해 왔다. 아일랜드는 정부 자금 지원을 받는 학교에서 교사로 근무하기 위해 기독교 대학에서 종교 교육을 받을 것을 요구한다.
영국에서는 국가 지원을 받는 학교의 3분의 1이 종교 기반이다. 하지만 무신론자가 공직을 맡는 데에는 아무런 제한이 없다. 적어도 4명의 영국 총리가 공개적인 무신론자였으며, 모든 정당에 걸쳐 많은 고위 정치인들도 마찬가지였다. 2012년 여론조사에 따르면, 독일의 터키인 중 25%는 무신론자가 열등한 인간이라고 믿는다.  포르투갈은 무종교를 공개적으로 표명한 두 명의 대통령 마리우 소아르스(총리로도 선출됨)와 조르즈 삼파이우를 선출했으며, 두 명의 불가지론자 총리 조제 소아크라트스와 안토니우 코스타를 배출했다. 반대로 그리스에서는 우익 신민주주의당 정부가 "치프라스(Tsipras) 씨가 무신론자인지 여부를 그리스 국민이 알 권리가 있다"고 언급하면서도 "그것은 그의 권리"라고 인정했다. '엘더 파스티시오스'(Elder Pastitsios) 사건에서는 한 27세 남성이 종말론적 성향의 그리스 정교회 수도사를 풍자했다는 이유로 징역형을 선고받았으며, 국가와 완전히 분리되지 않은 그리스 정교회의 여러 관구장 주교들은 신도들에게 "불신자에게 투표하지 말 것"을 촉구했고, 심지어 "무신론자를 공직에 선출하기 위해 투표하는 것은 죄를 짓는 것"이라고 경고하기까지 했다.

 브라질 

2009년 설문조사에 따르면 무신론자는 브라질에서 조사된 여러 소수 집단 중 마약 중독자와 거의 맞먹을 정도로 가장 미움받는 인구 집단이었다. 조사에 따르면 응답자의 17%가 무신론자에 대해 증오나 혐오를 느낀다고 답했고, 25%는 반감을, 29%는 무관심을 느꼈다.

 캐나다 

캐나다의 세속적 인본주의 단체들은 정부 행사 중의 기도 낭독이 차별적이라고 보고 이를 중단시키기 위해 노력해 왔다. 캐나다 스카우트는 신에 대한 믿음이나 기성 종교 가입이 가입 요건은 아니라고 밝히면서도, 회원들이 "기본적인 영적 믿음"을 가져야 한다고 명시하고 있으며, 핵심 가치 중 하나는 "신에 대한 의무: 영적 원칙과 이를 표현하는 종교를 준수하고 그에 따른 의무를 받아들일 책임으로 정의됨"이다.

 미국 

반무신론은 초기 정착기부터 오늘날의 음모론 이데올로기에 이르기까지 "미국 종교 정체성의 핵심 지주"로 묘사되어 왔다. 미국 내 무신론자에 대한 차별은 법적, 개인적, 사회적, 직업적 맥락에서 발생한다. 많은 미국 무신론자들은 자신의 상황을 소수 민족이나 성소수자 공동체가 겪는 차별에 비유한다. 미국 인본주의 협회의 프레드 에드워즈(Fred Edwords)는 "미국인들은 여전히 다른 집단에게는 용납되지 않는 방식으로 무신론자를 차별하는 것이 허용된다고 느낀다"고 주장했다. 미국에서 무신론자가 겪는 차별, 박해, 사회적 낙인의 정도를 다른 박해받는 집단과 비교하는 문제는 연구와 논쟁의 대상이 되어 왔다.

미국에서 7개 주의 헌법에는 무신론자의 공직 취임을 사실상 방해하고 경우에 따라 배심원이나 증인이 되는 것을 막는 종교적 시험 조항이 포함되어 있으나, 이들은 대개 20세기 초반 이후 집행되지 않고 있다. 미국 헌법은 무신론자가 법정에서 증언하거나 공직을 맡을 수 있도록 선서 대신 서약을 허용한다. 그러나 연법 대법원 판례인 토르카소 대 왓킨스 사건(1961)은 미국 헌법이 주 정부와 연방 정부가 공직(이 사건의 경우 공증인) 취임 시 어떠한 형태의 종교적 시험도 요구하는 것을 금지하고 있음을 재확인했다. 이 판결은 일반적으로 증인 선서에도 적용되는 것으로 이해된다.

여러 미국 무신론자들이 무신론자 차별 문제를 해결하기 위해 법적 도전을 시도해 왔다. 마이클 뉴도(Michael Newdow)는 자신의 딸을 대신해 미국의 국기에 대한 맹세에 포함된 "하느님 아래"(under God)라는 문구의 포함 여부에 도전하며, 이 문구가 무신론자에 대한 정부의 차별 승인에 해당한다고 주장했다. 그는 초기 단계에서 승소했으나, 대법원은 뉴도가 소송을 제기할 원고적격이 없다고 판결하여 맹세의 위헌 여부에 대한 판단 없이 사건을 종결했다. 한 설문조사 응답자들은 비슷한 의학적 필요성을 가진 기독교인 환자보다 가상의 무신론자나 불가지론자에게 신장 이식을 지원할 가능성이 더 낮은 것으로 나타났다. 미국 보이스카우트가 무신론자의 회원 가입을 허용하지 않음에 따라, 1990년대부터 무신론자 가족들과 미국 시민 자유 연맹(ACLU)은 무신론자 차별을 주장하는 일련의 소송을 제기해 왔다. ACLU의 소송에 대응하여 2004년 펜타곤은 스카우트 단위 부대에 대한 후원을 중단했으며, 2005년 미국 보이스카우트는 모든 스카우트 부대를 공립학교와 같은 정부 기관에서 이전하는 데 동의했다.

여론조사에서 비신자들이 인구의 점점 더 큰 부분을 차지하고 있음에도 불구하고, 전국적으로 공직을 수행하는 공개적인 무신론자는 소수에 불과하다. 지고한 존재에 대한 신앙이 없음을 인정하는 것은 "정치적 자살"로 간주되어 왔기 때문에 기꺼이 이를 인정하는 정치인은 거의 없었으며, 일부는 임기가 끝난 후에야 비로소 자신을 무신론자로 밝히기도 했다. 캘리포니아 하원의원 피트 스타크는 1973년부터 의원으로 재직했음에도 불구하고 2007년에 공개적으로 자신을 무신론자로 밝힌 최초의 미국 의회 의원이 되었다.Stark called himself "a Unitarian who does not believe in a supreme being" and has been identified as an atheist. Rep. Stark applauded for atheist outlook: Believed to be first congressman to declare nontheism, Associated Press, 13 March 2007 (Accessed 28 June 2024) 이 발표로 그는 미국에서 가장 높은 직위의 공개적인 무신론자 선출직 관리가 되었다. 스타크는 2012년 예비선거에서 패배했고, 같은 해 재러드 허프먼이 다른 캘리포니아 선거구에서 의원으로 선출되었다. 허프먼은 이후 미국 하원의 유일한 비유신론자로 활동하며 자신을 인본주의자로 묘사했고, 2017년 워싱턴 포스트의 미셸 보어스타인(Michelle Boorstein)과의 인터뷰에서 "나는 신을 믿지 않는다고 말할 수 있을 것 같다"고 밝혔다. 수년 동안 공개적인 무신론자 주 의원은 1971년부터 2009년까지, 그리고 2013년부터 2021년까지 네브래스카 주의회 의원을 지낸 어니 체임버스(Ernie Chambers)가 유일했던 것으로 생각된다. 2010년대에는 애리조나주의 후안 멘데스(Juan Mendez), 뉴저지주의 앤드루 즈위커(Andrew Zwicker), 네브래스카주의 메건 헌트(Megan Hunt) 등 다른 주 의원들도 자신을 무신론자로 공개 표명했다. 신의 존재를 믿지 않으며 그것이 "분명 공직과는 관련이 없다"고 공개적으로 밝힌 세실 보스웰(Cecil Bothwell)은 2009년 11월 3일 노스캐롤라이나주 애슈빌 시의회 선거에서 3위로 당선되었다. 선거 후 보스웰의 정치적 반대자들은 노스캐롤라이나주 헌법이 무신론자의 공직 취임을 허용하지 않는다는 근거로 그의 당선에 도전하겠다고 위협했다. 그러나 1868년으로 거슬러 올라가는 해당 조항은 미국 헌법이 공직에 대한 종교적 시험을 금지하고 있기 때문에 집행 불가능하며 무효이다. 2015년 갤럽 조사에 따르면 미국인의 40%가 무신론자 대통령 후보에게 투표하지 않겠다고 답했으며, 2015년 이전의 조사에서는 그 수치가 약 50%에 달했다.

2014년 미네소타 대학교의 연구에 따르면 응답자의 42%가 무신론자를 "나의 미국 사회관에 전혀 동의하지 않는" 집단으로 규정했고, 44%는 자녀가 무신론자와 결혼하는 것을 원치 않는다고 답했다. 무신론자에 대한 부정적 태도는 아프리카계 미국인이나 동성애자에 대한 것보다 높았으며, 무슬림에 대한 부정적 태도보다는 낮았다. 미국의 많은 이들은 무신론을 범죄 행위, 극단적 물질주의, 공산주의 및 엘리트주의를 포함한 부도덕함과 연관시킨다. 이 연구들은 또한 무신론자에 대한 거부감이 응답자의 다양성 노출 부족, 교육 수준 및 정치적 성향과 관련이 있음을 보여주었다. 무신론자와 무신론 단체들은 군대 내에서의 무신론자 차별을 주장해 왔으며, 최근 육군의 '종합 군인 및 가족 건강'(Comprehensive Soldier and Family Fitness) 프로그램 개발과 관련하여 무신론자들은 제도적 차별을 주장했다. 여러 자녀 양육권 판결에서 무신론자 부모들은 직접 혹은 간접적으로 차별을 받아왔다. 미국의 아동 양육권 법은 흔히 가정법원 판사의 주관적 의견에 기초하기 때문에, 무신론은 부모의 신앙 부족이 아이를 키우는 데 필요한 도덕성의 결여를 나타낸다는 근거로 비종교적 부모의 양육권을 박탈하는 데 자주 사용되어 왔다.

유명 무신론자들과 무신론 단체들은 무신론자 차별의 예로 1987년 대선 출마를 선언한 직후 열린 기자회견에서 조지 H. W. 부시가 한 것으로 알려진 발언을 꼽는다. 기자 로버트 셔먼이 미국 무신론자들의 동등한 시민권과 애국심에 관해 물었을 때, 셔먼에 따르면 부시는 "글쎄요, 저는 무신론자가 시민으로 간주되어야 한다고 생각지 않습니다. 그들이 애국자로 여겨져서도 안 된다고 봅니다. 이 나라는 하느님 아래 한 국가(one nation under God)이기 때문입니다"라고 답했다.Frequently misquoted as "No, I don't know that atheists should be considered as citizens, nor should they be considered patriots.", starting with . 셔먼은 대화 내용을 녹음하지 않았고 당시 다른 신문들도 이 이야기를 보도하지 않았다.

조지 H. W. 부시의 아들 조지 W. 부시는 2004년 11월 4일 기자회견에서 자신의 대통령직 수행에 있어서 신앙의 역할에 대한 질문에 "저는 당신의 신앙과 관계없이 당신의 대통령이 될 것입니다. 그리고 저는 당신이 종교에 대해 반드시 저와 동의하기를 기대하지 않습니다. 사실상 어떠한 대통령도 우리 사회에 종교를 강요하려 해서는 안 됩니다. 미국의 위대한 전통은 사람들이 원하는 방식으로 예배할 수 있는 것입니다. 그리고 만약 그들이 예배하지 않기로 선택하더라도, 그들은 당신의 이웃만큼이나 애국적입니다"라고 답했다.

2016년 12월 16일, 버락 오바마 대통령은 프랭크 R. 울프 국제 종교 자유법의 개정안인 H.R. 1150에 서명했다. 여기에는 "비유신론적 신념과 더불어 어떠한 종교도 고백하거나 실천하지 않을 권리"에 대한 보호 조항이 포함되어 있다.

토르카소 대 왓킨스 사건(367 U.S. 488 (1961))은 미국 연방 대법원 사건으로, 법원은 미국 헌법이 주 정부와 연방 정부가 공직 취임 시 어떠한 종류의 종교적 시험도 요구하는 것을 금지하고 있음을 재확인했다. 토르카소와 관련된 구체적인 사례는 그가 무신론자라는 사실과 그의 공증인 업무에 관한 것이었다.

미국 7개 주의 헌법은 무신론자의 공직 취임을 금지하고 있다. 그러나 이러한 법률은 미국 헌법 제1조 및 제6조와 충돌하므로 집행 불가능하다.

 아칸소
 제19조 제1항"신의 존재를 부정하는 자는 이 주의 행정 부서에서 어떠한 직무도 맡을 수 없으며, 법정에서 증인으로 증언할 자격도 없다."
 메릴랜드
 제37조"이 주의 유급직이나 신임직의 자격으로서 신의 존재에 대한 믿음의 선언 외에는 어떠한 종교적 시험도 요구되어서는 안 되며, 입법부는 이 헌법이 규정한 선서 외에 다른 취임 선서를 규정해서는 안 된다."
 미시시피
 제14조 제265항"지고한 존재의 존재를 부정하는 자는 이 주의 어떠한 직무도 맡을 수 없다."
 노스캐롤라이나
 제6조 제8항"다음과 같은 자들은 공직 자격이 박탈된다. 첫째, 전능하신 하느님의 존재를 부정하는 자."
 사우스캐롤라이나
 제17조 제4항"지고한 존재의 존재를 부정하는 자는 이 헌법에 따른 어떠한 직무도 맡을 수 없다."
 테네시
 제9조 제2항"신의 존재나 미래의 상벌 상태를 부정하는 자는 이 주의 행정 부서에서 어떠한 직무도 맡을 수 없다."
 텍사스
 제1조 제4항"이 주의 어떠한 직무나 공적 신임의 자격으로서 어떠한 종교적 시험도 요구되어서는 안 되며, 지고한 존재의 존재를 인정한다는 전제하에 누구도 자신의 종교적 감정 때문에 공직에서 배제되어서는 안 된다."

여덟 번째 주의 헌법은 유신론자에게 특별한 보호를 제공한다.
 펜실베이니아
 제1조 제4항"신의 존재와 미래의 상벌 상태를 인정하는 자는 자신의 종교적 감정 때문에 이 연방 하의 어떠한 직무나 신임 또는 유급직을 맡는 데 부적격으로 간주되어서는 안 된다."

 기타 국가들 

무신론자와 공식 종교에서 이탈한 혐의를 받는 사람들은 많은 이슬람 다수 국가에서 차별과 박해의 대상이 될 수 있다. 휴머니스트 인터내셔널에 따르면 다른 국가들과 비교할 때 아프리카 12개국, 아시아 9개국, 중동 10개국이 "중대한 위반"을 저지르는 최악의 등급을 받았다. 무신론자와 종교 회의론자들은 최소 13개국에서 사형에 처해질 수 있다: 아프가니스탄, 이란, 브루나이, 몰디브, 모리타니, 나이지리아, 파키스탄, 카타르, 사우디아라비아, 소말리아, 리비아, 아랍에미리트, 예멘.

이슬람의 가장 일반적인 해석에 따르면, 무슬림은 종교를 바꾸거나 무신론자가 될 자유가 없다. 이슬람을 떠나 배교자가 되는 것은 전통적으로 남성의 경우 사형, 여성의 경우 종신형으로 처벌된다. 배교에 대한 사형 제도는 이란, 이집트, 파키스탄, 소말리아, 아랍에미리트, 카타르, 예멘 및 사우디아라비아를 포함한 여러 이슬람 국가에 존재한다. 최근 사우디아라비아에서 보고된 처형 사례는 없으나, 사우디아라비아의 한 판사는 최근 수감된 블로거 라이프 바다위(Raif Badawi)를 배교 혐의로 고등법원에 회부할 것을 권고했으며, 유죄 판결 시 사형에 처해질 수 있다. 사형 선고는 드물지만, 무신론자들이 신성모독이나 증오 선동 혐의로 기소되는 것은 흔한 일이다. 튀니지와 이집트의 새로운 "아랍의 봄" 정권들은 목소리를 내는 무신론자들을 여러 명 투옥했다.

배교자는 그 신념이 신성 및 쿠란에 의문을 제기하는 무슬림으로 간주될 수 있기 때문에, 역사적으로 무슬림 학자들과 정치적 반대자들에 대해 무신론과 배교 혐의가 제기되어 왔다. 원리주의자와 온건파 모두 적절한 처벌의 엄격함에는 동의하지 않지만 "신성모독자는 용서받지 못할 것"이라는 점에는 동의한다. 시리아 내전 중이던 2013년 시리아 북서부에서 지하디스트들은 이슬람의 황금기에 살며 가르쳤던 노골적인 아랍 및 페르시아 반종교 지식인 중 한 명인 알마으리(973~1058 CE)의 조각상을 참수하고 훼손했다.지하디스트들이 시리아 시인 아불 알라 알마으리의 조각상을 참수하다 . The Observers, France 24. 14 February 2013. Accessed 15 December 2013.

요르단은 무신론자가 공식적인 신분 확인을 위해 공인된 종교와 자신을 연관시킬 것을 요구한다.
이집트에서는 무신론적 신념을 가졌다고 의심되는 지식인들이 사법 및 종교 당국에 의해 기소되었다. 소설가 알라 하마드(Alaa Hamad)는 국가적 통합과 사회적 평화를 위협하는 것으로 간주된 무신론적 사상과 배교를 담은 책을 출판한 혐의로 유죄 판결을 받았다.

 알제리 
이슬람 공부는 종교와 관계없이 모든 알제리 아동에게 국립 및 사립 학교에서 필수 요건이다.

무신론자 또는 불가지론자 남성은 무슬림 여성과 결혼하는 것이 금지된다(알제리 가족법 I.II.31). 혼인은 남편의 배교(명시되어 있지는 않으나 아마도 이슬람으로부터의 배교)에 의해 법적으로 무효화된다(가족법 I.III.33).
무신론자와 불가지론자는 상속을 받을 수 없다(가족법 III.I.138).

 방글라데시 

방글라데시 헌법은 세속주의와 종교 자유에 관한 권리를 보장한다. 하지만 2018년에 통과된 논란의 여지가 있는 디지털 보안법(Digital Security Act, DSA)은 신성모독적 표현에 대한 규정을 두고 있다.

 제28조 제1항"어떤 개인이나 집단이 종교적 감정이나 가치를 해치거나 자극할 의도로 웹사이트나 기타 전자적 형식으로 종교적 감정이나 가치를 해치는 내용을 고의적으로 혹은 알고서 발행하거나 방송하거나 발행·방송하게 하는 경우, 그러한 행위는 범죄가 된다."

디지털 보안법 제28조 제2항 및 제3항에 따른 처벌은 5년 이하의 징역 또는 100만 타카(BDT) 이하의 벌금이며, 두 처벌을 병과할 수 있다. 동일한 범죄를 여러 번 저지른 사람은 10년 이하의 징역 또는 200만 타카(BDT) 이하의 벌금에 처해지거나 병과될 수 있다.
DSA는 무신론적 발언을 한 사람을 기소하는 데 사용되고 있는 것으로 전해진다.

 인도 

래셔널리스트 인터내셔널(Rationalist International)의 설립자이자 회장인 무신론자 사날 에다마루쿠(Sanal Edamaruku)는 2012년 가톨릭 세속 포럼(Catholic Secular Forum)이 시민의 종교적 감정을 자극하는 행위를 처벌하는 인도 형법 제295(A)조에 의거해 그를 고발하자 인도를 떠나야 했다.Shaffer, R (March–April 2013). "Blasphemy, Free Speech, and Rationalism: An Interview with Sanal Edamaruku". The Humanist. Retrieved 23 February 2013."Blasfemia, libertad de expresión, y el racionalismo: Una entrevista con Sanal Edamaruku". The Humanist/Europa Laicismo. March 2013. Retrieved 2013-02-23. 그는 체포와 무기한 징역을 피하기 위해 현재 핀란드에서 자발적 망명 생활을 하고 있다.Sims, Paul. "Sanal Edamaruku: an update". 18 June 2012. New Humanist Magazine. Retrieved 1 March 2014.

 인도네시아 

제스 멜빈(Jess Melvin)은 1965~66년 반공 섬멸전 당시 무신론자들이 법적 의미의 집단학살 피해자였다고 주장한다. 당시 인도네시아 공산당과 연관되었다는 이유로 인도네시아군이 "무신론자"와 "불신자"들을 집단적으로 멸절할 것을 촉구했기 때문이다. 매슈 립먼(Matthew Lippmann)과 데이비드 너세시안(David Nersessian)에 따르면, 무신론자는 집단학살 협약에서 "종교적 집단"에 포함되어 보호받는 집단에 해당한다.

인도네시아의 무신론자들은 출생 및 혼인 신고, 신분증 발급 과정에서 공식적인 차별을 겪는다. 2012년 인도네시아 무신론자 알렉산더 안은 온라인에 자신의 견해를 표명했다는 이유로 군중에게 구타를 당하고 공무원직을 잃었으며, 2년 6개월의 징역형을 선고받았다. 그러나 아체주를 제외하고는 무신론이나 무신론자를 범죄화하거나 금지하는 법률은 없다.

 이란 

무신론은 신앙이나 종교가 아니기 때문에 비신자들은 이란에서 법적 지위를 부여받지 못한다. 대학 입학을 신청하거나, 변호사가 되는 등의 특정 권리를 누리기 위해서는 이슬람교, 기독교, 유대교 또는 조로아스터교에 대한 신앙 선언이 필요하며, 판사직은 무슬림(그리고 남성)에게만 허용된다. 형법 또한 피해자와 가해자의 종교적 소속에 근거하며, 비무슬림에게는 처벌이 훨씬 더 가혹한 경우가 많다. 수많은 작가, 사상가, 자선가들이 이란의 지배적인 이슬람 해석에 의문을 제기했다는 이유로 배교 혐의로 기소되어 사형 선고를 받았다. 이란 무신론자 협회(Iranian Atheists Association)는 이란 무신론자들이 토론을 시작하고 현재 이슬람 정권의 무신론자, 배교 및 인권에 대한 태도에 의문을 제기할 수 있는 플랫폼을 형성하기 위해 2013년에 설립되었다.

 사우디아라비아 

사우디아라비아에서 무신론은 금지되어 있으며, 무신론자로 기소될 경우 사형에 처해질 수 있다.

2014년 3월 사우디 내무부는 모든 무신론자를 테러리스트로 낙인찍는 국왕 칙령을 공포했으며, 이 칙령은 테러리즘을 "어떠한 형태로든 무신론적 사상을 고취하거나, 이 국가의 기반이 되는 이슬람 종교의 근본에 의문을 제기하는 것"으로 정의하고 있다.

 터키 

공식적으로는 세속 국가이지만 터키인의 대다수가 무슬림이며, 국가는 미디어와 사립 종교 기관에서 무슬림과 이슬람교에 대해 몇 가지 특별한 특권을 부여한다.

 단체들 
정규 프리메이슨은 무엇보다도 실무 로지에 성경이 펼쳐져 있어야 하고, 모든 회원이 지고한 존재에 대한 믿음을 고백해야 하며, 종교에 대한 토론을 금지해야 한다고 주장한다. 대륙 프리메이슨은 현재 이러한 제한 사항 중 일부 또는 전부를 제거한 "자유주의적" 관할 구역을 일컫는 일반적인 용어다.

"신에 대한 의무"는 전 세계 스카우트 운동의 원칙이지만, 국가마다 다르게 적용된다. 미국 보이스카우트(BSA)는 무신론자와 불가지론자를 배제하는 강력한 입장을 취하는 반면, 미국 걸스카우트는 좀 더 중립적인 입장을 취한다. 영국 스카우트 협회는 최근 종교가 다르거나 없는 사람들을 위해 신에 대한 의무 대신 스카우트의 가치를 지키겠다고 약속하는 "무신론자, 인본주의자 및 특정 종교가 없는 사람들"을 명시한 대안 선서를 발표했다. 캐나다 스카우트는 신에 대한 의무를 "영적 원칙에 대한 준수"라는 측면에서 광범위하게 정의하며 회원이 기성 종교에 속할 것을 요구하지는 않지만, 어떤 형태의 "개인적인 영성"을 가질 것을 요구한다. 특히 유럽의 다른 국가들에서는 일부 스카우트 단체들이 세속적이거나 종교적으로 중립적일 수 있다(예: 프랑스의 에클레뢰즈 에 에클레뢰르 드 프랑스, 이탈리아의 코르포 나치오날레 지오바니 에스플로라토리 에드 에스플로라트리치 이탈리아니, 미국의 바덴-파월 서비스 협회).

 같이 보기 

 미국 무신론자 협회
 미국 인본주의 협회
 무신론자 버스 광고
 무신론 센터
 미국 보이스카우트 회원 논란
 센터 포 인쿼리
 종교로부터의 자유 재단
 휴머니스트 인터내셔널
 매카시즘
 무신론자와 자유사상가 군인 협회
 아웃 캠페인
 박해와 관용에 대한 기독교 사상의 역사
 종교 차별
 종교적 민족주의
 종교 박해
 리처드 도킨스 이성과 과학 재단
 미국 세속 연합
 세속주의
 세속성
 유신론

 각주 

 참고 자료 





 외부 링크 

 2012년 무신론자, 인본주의자 및 비종교인 차별에 대한 보고서
 무신론 혐오, 간과된 차별

분류:무신론자 차별