아비셰카

아비셰카()는 신의 형상이나 무르티에 신봉자가 액체 봉헌물을 붓는 종교적인 의식 또는 기도 방법이다. 이는 자이나교, 힌두교, 불교와 같은 인도계 종교에 공통적으로 나타난다.

힌두교
아비셰카는 사제들이 만트라를 읊는 동안 제신의 우상을 목욕시키는 방식으로 진행된다. 일반적으로 젖, 요구르트, 기, 꿀, 판참리타, 참기름, 장미수, 단향 페이스트 등 다양한 봉헌물이 수행되는 아비셰카의 종류에 따라 부어진다. 이 의식은 힌두 사원에서 일상적으로 수행된다. 루드라의 루드라비셰카 또는 아비셰카는 링감에서 수행된다. 쿰바비셰캄은 힌두 사원의 봉헌 의식이다.

불교
티베트 불교

섬네일|right|812년 타카오산지()의 관정 수련자 명단
밀교 또는 만트라야나 불교에서, 탄트라 권능 부여의 네 가지 단계, 즉 아비셰카를 받음으로써 밀교의 길로 들어선다: 화병 아비셰카, 비밀 아비셰카, 프라냐지냐나 아비셰카, 그리고 단어 아비셰카.

밀교에서 아비셰카는 지적 지시를 수행하는 방법이 될 수 있고, 참가자들에게 계보의 축복을 제공하는 방법이 될 수 있으며, 특정 명상 수행을 시작하기 위한 권능 부여가 될 수도 있다.Hayward (2008) p.114

이 권능 부여 의식은 티베트 불교뿐만 아니라 중국 밀교와 진언종에도 존재한다.

아비셰카는 원래 봉헌 의식으로 사용되었다. 네 바다의 물이 황금 항아리에서 왕족의 머리에 부어졌다. 이는 군주의 즉위식과 수여식에도 사용되었다.

아비셰카 의식(왕쿠르)은 신비로운 가르침으로의 입문 전주곡이다. 아비셰카에는 네 가지 종류가 있으며, 각각 네 가지 탄트라 중 하나와 관련되어 있다. 그것들은 스승 봉헌, 비밀 봉헌, 프라냐 지식, 그리고 네 번째 봉헌이다.

진언종
진언종에서 관정(灌頂) 의식은 밀교 수양자가 더 높은 수행 단계로 나아갔음을 확인하는 데 사용되는 입문 의식이다. 관정은 문자적으로 "정상에서 붓다"를 의미하며, 이는 스승의 가르침을 학생에게 전달하는 과정을 시적으로 묘사한다. 이 의식은 당나라 시대에 중국에서 인기가 있었고,Orzech, Charles, D. (2011). On the Subject of Abhiseka, Pacific World 3rd series, No 13, 113-128 진언종의 창시자인 구카이는 당시 일본 불교계에 이 의식을 도입하기 전에 그곳에서 광범위하게 연구했다. 일반 대중을 위한 별도의 입문 의식인 결연관정(結縁灌頂)은 밀교로의 입문을 상징한다. 이 의식은 일반적으로 일본 와카야마현의 고야산에서만 제공되지만, 일본 외에서도 자격을 갖춘 스승과 적절한 후원 아래 매우 드물게 제공될 수 있다.

진언종 의식은 경우에 따라 두 세계의 만다라 중 하나를 활용한다. 밀교 의식에서 학생이 삼계를 받은 후, 밀교 고승(일반적으로 비로자나불)이 스승의 역할을 맡는데, 스승과 학생은 밀교 불경에서 가져온 대화 형식으로 특정 만트라를 반복한다. 눈가리개를 한 학생은 구성된 만다라 위에 꽃을 던지고, 꽃이 떨어진 위치(즉, 어떤 신)는 학생이 밀교의 길에서 헌신을 집중해야 할 곳을 결정하는 데 도움이 된다. 그 후 학생의 눈가리개를 제거하고 금강저를 손에 쥐여준다.

자이나교

섬네일|자이나교 고마테스와라 동상의 마하마스타카비셰카는 12년마다 행해진다.

자이나교의 아비셰카는 자이나교 우상 봉헌 의식을 의미한다.

문화적 예시
 대일에서 비로자나불은 금강살타에게 태장계 만다라를 드러내고 태장계 만다라와 관련된 의식들을 가르치는데, 이 의식들은 관정의 한 예로 알려져 있다.
 힌두교에서 신 라마는 라메스와람에 조티를링가를 설치한 후 아비셰카를 수행했으며, 이곳은 현재 라마나타스와미 사원이다.

 각주 

출처


추가 자료

Abe, Ryuichi (1999). "The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse". Columbia University Press. 
Ferm, Virgilius (1945). An Encyclopedia of Religion. New York: Philosophical Library, 1945. 
Hakeda, Yoshito S. (1972). Kūkai and His Major Works. Columbia University Press. 
Hayward, Jeremy (2008) Warrior-King of Shambhala: Remembering Chögyam Trungpa. Boston: Wisdom. 

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