헌주

헌주(獻酒, ) 또는 헌작(獻爵)은 신이나 영혼에게 또는 죽은 자를 기리는 의례적 의미로 액체를 붓는 봉헌 의식이다. 고대사의 많은 종교에서 흔했으며 오늘날에도 여러 문화권에서 계속 행해지고 있다.

다양한 물질이 헌주에 사용되었는데, 가장 흔한 것은 포도주나 다른 술, 올리브 기름, 꿀이었으며, 인도에서는 기름이 사용되었다. 파테라를 포함한 의례에 사용되는 용기는 세속적인 용기와 구별되는 중요한 형태를 지니는 경우가 많았다. 헌주는 제단과 같은 종교적 의미가 있는 곳에 붓거나 땅에 부어졌다. 반면에 그리스-로마 및 다른 고대 사회에서는 대부분의 식사와 포도주를 마시는 경우에 하나 이상의 헌주로 시작했으며, 주로 일반적인 잔이나 주전자를 사용했다.

 어원 
영어 단어 "libation"은 "따르는 행위"를 의미하는 라틴어 에서 유래했으며, 동사 는 "맛보다, 한 모금 마시다; 따르다, 헌주하다"를 의미한다 (인도유럽어족 어근 , "따르다, 헌주하다").

 종교적 관행 
 고대 
 고대 수메르 
수메르인의 내세는 땅속 깊은 곳에 위치한 어둡고 음침한 동굴이었다. 이 황량한 영역은 쿠르로 알려졌으며, 영혼들은 마른 먼지 외에는 아무것도 먹지 않는다고 믿어졌다. 가족 구성원들은 점토 파이프를 통해 무덤에 의례적으로 헌주를 부어 망자에게 음료를 바쳤다.

 고대 이집트 
헌주는 고대 이집트 사회의 일부였으며, 다양한 신들, 신성한 조상들, 현존하는 사람들, 살아있지만 물리적으로 존재하지 않는 사람들, 그리고 환경을 기리고 기쁘게 하기 위한 음료 봉헌이었다. 헌주는 나일강 상류 계곡 어딘가에서 유래하여 아프리카의 다른 지역과 전 세계로 퍼져나갔다고 제안된다.Delia, 1992, pp. 181-190 아이 퀘이 아마에 따르면, "이 전설은 아프리카 대륙 전역에서 발견되는 속죄 의식, 즉 조상과 신들에게 술이나 다른 음료를 붓는 헌주의 발생을 설명한다."

오시리스를 위한 젖 봉헌은 필레에서 시작되어 남쪽으로 메로에까지 퍼졌을 수 있다. 반대의 경우가 발생했을 수도 있다. 즉, 누비아인들에게 이미 우유 봉헌이 알려져 있었으므로 그들이 필레에 도입했을 수도 있다.

 고대 그리스 
헌주(, , )는 고대 그리스 종교의 중심적이고 필수적인 측면이었으며, 가장 단순하고 흔한 종교 의례 형태 중 하나였다. 이는 그리스 청동기 시대와 심지어 선사 시대 그리스로 거슬러 올라가는 고대 그리스에서 경건함을 정의하는 기본적인 종교 행위 중 하나이다. 헌주는 일상생활의 일부였으며, 경건한 사람들은 매일 아침저녁으로, 그리고 식사를 시작할 때 헌주를 행했을 것이다.헤시오도스, Works and Days 724–726. 헌주는 대부분 혼합된 포도주와 물로 이루어졌지만, 혼합되지 않은 포도주, 꿀, 기름, 물 또는 젖일 수도 있었다.

전형적인 헌주 형태인 는 손에 든 주전자나 그릇에서 포도주를 의례적으로 따르는 것이다. 가장 흔한 의식은 오이노코에 (포도주 주전자)에서 피알레라는 목적을 위해 설계된 얕은 그릇으로 액체를 따르는 것이었다. 피알레에서 포도주를 따르고 나면, 오이노코에에 남은 내용물은 의례 참여자가 음복했다. 헌주는 포도주를 마실 때마다 따랐으며, 이 관습은 호메로스 서사시만큼 이른 시기에 기록되어 있다. 심포지엄의 예법은 첫 번째 포도주 그릇 (크라테르)이 서빙될 때 제우스와 올림포스 12신에게 헌주를 바쳐야 했다는 것을 요구했다. 영웅들은 두 번째 크라테르에서 헌주를 받았으며, 마지막이어야 할 세 번째 크라테르에서는  (, 말 그대로 "완성시키는 제우스")에게 헌주를 바쳤다. 다른 방법으로는 첫 번째 그릇에서 아가토스 다이몬에게 헌주를 바치고 세 번째 그릇에서 헤르메스에게 바치는 것이 있었다. 심포지엄의 개개인 또한 자신이 선택한 신에게 기도와 헌주를 할 수 있었다.

헌주는 일반적으로 기도와 동반되었다. 그리스인들은 기도할 때 서 있었는데, 팔을 들어 올리거나 피알레를 들고 오른팔을 뻗어 헌주를 행했다.

동물공희를 행할 때, 포도주는 의례적인 도살 및 준비의 일부로 제물 위에 부어지고, 그 후 재와 불꽃 위에 부어졌다. 이 장면은 고대 그리스 미술에서 흔히 묘사되며, 종종 희생을 바치는 사람이나 신들 자신이 피알레를 들고 있는 모습이 나타난다.

그리스어 동사  (), "헌주를 따르다" 또는 "협정을 맺다"는 인도유럽어족 어근 , "봉헌하다, 의례를 행하다, 의례적 행위로 자신을 묶다"에서 유래한다. 명사는  (복수형 ), "헌주"이다. 중간태에서는 이 동사가 "합의에 들어가다"를 의미하는데, 이는 신들이 어떤 행동을 보증하도록 불려진다는 의미에서이다.: 같은 어근에서 라틴어 동사 , "약속하다, 맹세하다"가 파생된다. 전쟁을 시작할 때 피의 희생이 행해졌으며, 는 적대 행위의 종결을 의미했고, 따라서 종종 "휴전, 조약"의 의미로 사용된다. "우리 폴리스는 헌주를 했다"는 공식은 평화 선언 또는 "신의 휴전"이었는데, 이는 다양한 도시 국가들이 범그리스 경기, 고대 올림픽, 또는 엘레우시스 밀의종교 축제를 위해 모일 때도 준수되었다. 이 형태의 헌주는 "무혈이며, 온화하며, 취소 불가능하고 최종적"이다.

땅에 부어진 헌주는 죽은 자와 지하 신을 위한 것이다. 오디세이아의 죽은 자의 서에서 오디세우스는 헌주 구덩이를 파고 그 주위에 꿀, 포도주, 물을 차례로 붓는다.  (, , "부어진 것"; 원시 인도유럽어 에서 유래)라고 불리는 헌주 형태의 경우, 더 큰 용기가 지하 신을 위해 땅에 기울여져 비워지며, 지하 신들은 spondai도 받을 수 있다. 신격화된 필멸자인 영웅들은 전쟁에서 피를 흘렸다면 피의 헌주를 받을 수 있었는데, 예를 들어 스파르타의 브라시다스가 그랬다.Gunnel Ekroth, "Heroes and Hero-Cult," in A Companion to Greek Religion, p. 107. 무덤에서 죽은 자를 돌보는 의식에서는 헌주에 젖과 꿀이 포함되었다.D. Felton, "The Dead," in A Companion to Greek Religion, p. 88.

제주를 바치는 여인들은 아이스킬로스의 오레스테이아 3부작 중 중간 비극의 영어 제목으로, 엘렉트라가 죽은 아버지 아가멤논의 무덤에 바치는 제물을 가리킨다. 소포클레스는 콜로노스의 오이디푸스에서 고대 그리스 문학에서 가장 상세한 헌주 묘사 중 하나를 제공하는데, 이는 에우메니데스의 성림에서 속죄의 의미로 행해졌다.

먼저, 갓 솟아나는 샘물에서 물을 길어온다. 성소에 놓인 솥들은 양모로 장식되고 물과 꿀로 채워진다. 희생을 바치는 자는 동쪽을 향하고 서쪽으로 그릇을 기울인다. 그가 손에 들고 있던 올리브 가지는 이제 헌주를 땅이 마신 곳에 뿌려진다. 그리고 그는 말없이 기도를 마치고 뒤돌아보지 않고 떠난다.

헤론은 제단 불을 사용하여 두 조각상의 잔에서 기름을 강제로 흘려보내는 방식으로 과정을 자동화하는 장치를 설명했다.

 고대 로마 

고대 로마의 종교에서 헌주는 액체 봉헌의 형태를 띤 종교적 행위였으며, 주로 혼합되지 않은 포도주와 향기 나는 기름이었다. 로마 신 리베르 파테르 ("아버지 리베르"), 나중에 그리스의 디오니소스 또는 바쿠스와 동일시된 그는 리바미나("헌주")와 꿀을 뿌린 제물 케이크인 리바의 신이었다.이시도루스 히스팔렌시스, Etymologies 6.19.32.Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; originally published in French 1998), p. 66.

로마 미술에서 헌주는 멘사(희생 제단) 또는 봉헌 삼각대에서 행해지는 것으로 나타난다. 이는 가장 단순한 형태의 희생이었으며, 그 자체로 충분한 봉헌이 될 수 있었다. 동물공희의 도입 의례()에는 불타는 제단에 향과 포도주 헌주가 포함되었다.Nicole Belayche, "Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs," in A Companion to Roman Religion, p. 280. 로마 황제와 신들 모두 동전 등에서 헌주하는 모습이 자주 묘사된다.Jonathan Williams, "Religion and Roman Coins," in A Companion to Roman Religion, pp. 153–154. 헌주 장면은 종종 피에타스, 즉 종교적 의무나 경외심의 특성을 나타낸다.

헌주는 로마 장례 의식의 일부였으며, 소박한 장례식에서는 유일한 희생 제물이었을 수 있다. 죽은 자를 돌보는 의식(파렌탈리아 및 카리스티아 참조)에서 헌주가 부어졌으며, 일부 무덤에는 봉헌물이 지하의 죽은 자에게 전달될 수 있도록 튜브가 설치되어 있었다.Nicola Denzey Lewis, entry on "Catacombs," The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome (Oxford University Press, 2010), vol. 1, p. 58; John R. Clarke, Art in the Lives of Ordinary Romans: Visual Representation and Non-elite Viewers in Italy, 100 B.C.–A.D. 315 (University of California Press, 2003), p. 197.

젖은 로마에서 헌주로는 특이했지만, 몇몇 신들, 특히 고대적인 성격유피테르 라티아리스 및 팔레스 등.을 지닌 신이나 루미나와 같이 모유의 흐름을 촉진하는 출산 및 육아의 여신과 요람의 수호신인 쿠니나와 같이 자연스러운 보완 관계에 있는 신들에게는 정기적으로 봉헌되었다.Hendrik H.J. Brouwer, Bona Dea: The Sources and a Description of the Cult (Brill, 1989), pp. 328–329. 또한 메르쿠리우스 소브리우스("금욕적인 메르쿠리우스")에게도 봉헌되었는데, 그의 숭배는 로마 아프리카에서 잘 입증되어 있으며 아프리카 공동체에 의해 로마시로 유입되었을 수 있다.로버트 E.A. 팔머, Rome and Carthage at Peace (Franz Steiner, 1997), pp. 80–81, 86–88.

 고대 유대교 

헌주는 고대 유대교 의식의 일부였으며 성경에 언급되어 있다.

이사야 53:12에서 이사야는 고난받는 종이 "자기 생명을 죽음에 내어주기까지" 헌주를 은유로 사용한다.

예루살렘 성전에서는 포도주가 봉헌되었고, 초막절에는 포도주와 물의 이중 헌주가 행해졌는데, 이는 아마도 기우제였을 것이다.

우상숭배적인 헌주는 우상숭배적인 희생과 숭배 전반에 대한 토라의 금지령과 함께 금지되었다.

 아프리카 
헌주는 고대 이집트 사회의 일부였으며, 다양한 신들, 신성한 조상들, 현존하는 사람들, 살아있지만 물리적으로 존재하지 않는 사람들, 그리고 환경을 기리고 기쁘게 하기 위한 음료 봉헌이었다. 헌주는 나일강 상류 계곡 어딘가에서 유래하여 아프리카의 다른 지역과 전 세계로 퍼져나갔다고 제안된다. 아이 퀘이 아마에 따르면, "이 전설은 아프리카 대륙 전역에서 발견되는 속죄 의식, 즉 조상과 신들에게 술이나 다른 음료를 붓는 헌주의 발생을 설명한다."

아프리카 문화와 아프리카의 전통 종교에서 헌주 의식은 필수적인 의례적 전통이자 조상에게 경의를 표하는 방법이다. 조상들은 이러한 문화권에서 존경받을 뿐만 아니라 모든 공공 행사(신과 하느님도 마찬가지)에 참여하도록 초대된다. 헌주 형태로 기도가 바쳐지며, 조상들을 부른다. 이 의식은 일반적으로 장로가 수행한다. 물이 사용될 수도 있지만, 음료는 일반적으로 전통적인 포도주(예: 야자술)이며, 헌주 의식은 조상, 신, 하느님에 대한 초대(및 기원)와 함께 행해진다. 가나의 볼타 지역에서는 옥수수 가루를 섞은 물도 헌주에 사용된다.

헌주는 서아프리카 문화에서 행해지는 의례 춤인 유명한 아그베코르 공연의 휴식 시간으로도 흔히 인식된다. 또한 전통 결혼식, 아이가 태어날 때, 장례식에서도 행해진다. 가나와 토고의 가-아당베족의 아사포투 및 호모오와 같은 전통 축제에서도 행해진다. 또한 왕, 여왕, 족장의 취임 시에도 헌주가 행해진다.

1920년대까지만 해도 하부 누비아에서는 여성들이 매주 금요일 친척의 무덤을 찾아가 무덤 머리에 있는 붉은 그릇에 물을 헌주하는 관습이 있었다. 과부의 경우 남편이 죽은 지 이틀째 되는 날 남편의 무덤에 젖을 헌주하는 관습도 있었다.

이와 비슷하게, 콥트인들에게는 여성들이 무덤을 방문하여 물을 헌주하는 전통이 있는데, 이는 사망 후 첫 40일 동안의 간격과 나이루즈와 같은 몇몇 연례 행사에서 이루어진다.

 아메리카 
남미 안데스산맥의 케추아족과 아이마라인 문화에서는 파차마마 또는 대지의 어머니에게 바치는 제물로 마시기 전에 소량의 음료를 땅에 붓는 것이 일반적이다. 이것은 특히 세계 이 지역 고유의 알코올 음료인 치차를 마실 때 더욱 그렇다. 헌주 의식은 일반적으로 찰라(challa)라고 불리며 식사 전과 축하 행사 중에 상당히 자주 행해진다. 16세기 작가 베르나르디노 데 사아군은 옥틀리를 마시는 것과 관련된 아즈텍 의식을 기록한다.
헌주는 이런 식으로 행해졌다. 옥틀리를 마실 때, 새로운 옥틀리를 맛볼 때, 누군가가 막 옥틀리를 만들었을 때... 그는 사람들을 불렀다. 그는 난로 앞에 용기에 그것을 놓았고, 작은 마실 잔들도 함께 놓았다. 아무도 마시게 하기 전에, 그는 잔으로 옥틀리를 들어 올린 다음 난로 앞에 부었다. 그는 사방으로 옥틀리를 부었다. 그리고 옥틀리를 부었을 때 모두가 그것을 마셨다.

 아시아 
 힌두교 

힌두교의 헌주 의식은 대부분 봉헌된 액체를 무르티 또는 신성한 이미지 위에 붓는 것을 포함한다. 많은 사원 이미지들은 사제들로부터 매일 헌주를 받는다. 헌주는 타르판의 일부이며 힌두력의 바드라파다월(9월–10월) 다음의 피트루 팍샤 (조상의 보름) 동안에도 행해진다.
인도와 네팔에서는 신자들이 사원을 방문할 때 많은 사원에서 시바 신(비슈누 및 다른 신들도 마찬가지)에게 물로 아비셰카를 바치며, 특별한 날에는 물, 젖, 요구르트, 기름, 꿀, 설탕으로 정교하게 바친다.

 미얀마 불교 

미얀마 불교에서는 예 젯 차()라고 불리는 물 헌주 의식이 대부분의 불교 의식(기부 축하, 신뷰, 잔치 포함)을 마무리하며, 이는 물이 담긴 용기에서 꽃병으로 물을 한 방울씩 의례적으로 따르는 것을 포함한다. 이 의례적 헌주는 31가지 존재계에 있는 다른 모든 살아있는 존재들과 축적된 공덕을 나누기 위해 행해진다. 이 의식에는 세 가지 주요 기도문이 있다: 신앙 고백, 물 붓기, 공덕 나누기. 물이 부어지는 동안,  ()라고 불리는 신앙 고백이 암송되며, 스님들이 이끌다.

그리고 나서 공덕은 기부자들(라고 불리는 아먀 웨이)에 의해 다음과 같이 세 번 말함으로써 분배된다.

그 후, 참가자들은 일제히 팔리어로 "잘했다"를 의미하며 기독교의 아멘과 유사한 확언인  (, )를 세 번 반복한다. 그 후, 헌주된 물은 밖의 흙에 부어져 물을 바수다라에게 되돌려준다. 대지 여신 바수다라는 이러한 공덕 행위를 증언하기 위해 소환된다.

식민 통치 이전에, 물 헌주 의식은 1849년에 미얀마 왕의 적절한 행위를 규정한 라자 테와카 디파니 캰(Raza Thewaka Dipani Kyan)이라는 텍스트에 기록된 절차의 일부로 미얀마 왕의 대관식 중에도 행해졌다.

바수다라에게 물을 바치는 행위는 불교 이전의 뿌리를 가질 수 있지만, 이 의식은 빔비사라 왕이 아귀가 된 그의 조상들과 그의 공덕을 나누기 위해 물 헌주를 시작했다고 믿어진다.

이 의식은 태국과 라오스의 불교 의식에서도 공덕을 전달하기 위해 행해지는데, 태국에서는 크루앗 남(กรวดน้ำ)으로, 라오스에서는 야앗 남으로 불린다.

 중국 
가장 전통적인 중국 청동기 헌주 용기인 작은 주둥이가 크며, 잔이라기보다는 주전자 유형으로 간주될 수 있다. 현대 중국의 풍습에서는 신들에게 바치는 제물이자 망자를 기리는 의미로 제단이나 묘비 앞에 미주나 차를 양손으로 오른쪽에서 왼쪽으로 수평으로 붓는다. 봉헌물은 일반적으로 헌작을 하기 전에 한동안 제단에 놓인다. 신들을 기리는 더 정교한 의식에서는 불타는 종이 봉헌물 위에 헌작을 할 수 있으며, 망자를 위해서는 미주를 땅에만 붓는다.

 일본 

일본의 헌주는 액체 봉헌물을 적절한 용기에 담아 제단에 놓아두고, 다른 부분은 참여자들이 음복한다. 신토에서 헌주 의식과 봉헌된 음료는 미키(神酒), 즉 "신주"라고 불린다. 신사에서의 의식에서는 보통 사케로 행해지지만, 가정 신사에서는 매일 아침 바꿀 수 있는 신선한 물을 대신 사용할 수 있다. 장식 없는 흰색 자기나 금속 잔에 담아 제공된다.


아이누족 사이에서는 이쿠파수이라는 조각된 나무 도구를 사용하여 헌주를 바치는데, 이 도구에는 "혀" 모양의 뾰족한 끝 부분에서 기장 맥주나 사케를 숭배하는 대상에 떨어뜨린다.

 시베리아 샤머니즘 
시베리아 민족의 샤머니즘은 일반적인 샤머니즘의 큰 다양성을 보여준다.. 알타이산맥 근처의 여러 민족 사이에서는 샤먼의 새로운 북이 특별한 의식을 거쳐야 한다. 이것은 "북에 생명을 불어넣는 것"으로 여겨지는데, 새로운 북을 위해 나무와 가죽을 제공한 나무와 사슴이 그들의 전 생애를 이야기하고 샤먼에게 봉사할 것을 약속한다. 의식 자체는 헌주인데, 맥주가 북의 가죽과 나무에 부어지고, 이 재료들은 "살아나서" 샤먼의 목소리로 나무와 사슴의 이름으로 말한다. 더욱이 투바라족 사이에서는 샤먼이 동물의 목소리를 모방하며, 그 행동도 모방한다., which discusses the symbolism of the shamanic drum and costume, in the subsection about the drum.

 현대 풍습 
쿠바에서는 한두 방울의 럼을 잔에서 흘려보내며 "" ('성인을 위하여')라고 말하는 광범위한 관습이 있다. 동일한 관습은 브라질에서 카샤사를 마실 때 "" 또는 ""라고 말하며 행해진다. 이러한 관습은 민다나오섬의 비사야족의 관습과 유사한데, 그곳에서는 병을 개봉할 때 럼을 흘려보내며 "para sa yawa" ('악마를 위하여')라고 말한다.

러시아와 독립국가연합의 일부 지역에서는 자디 풍습과 관련되었을 수 있는 행위인 보드카를 무덤에 붓는 전통이 있다. 조지아에서는 포도주가 문화적으로 더 중요한 역할을 하며, 특히 부활절 무렵에 모든 망자를 기리며 무덤에 포도주 한 잔을 붓는 것이 일반적이다.

현대 미국에서는 사적인 친구들 사이에서 사교적으로 술을 마실 때, 고인의 이름으로 헌주를 바치는 경우가 있다. 또한 맥아 술을 마시기 전에 헌주를 바치는 전통이 있는데, 이는 특히 아프리카계 미국인 래퍼들과 관련이 있다. 이것은 고인이 된 친구들을 위해 "팁을 주는 것"이라고 불리거나, "술을 한 잔 따르는 것"(pouring one out)이라고도 한다. 이 관행은 보이즈 앤 후드와 같은 영화에 기록되었으며, 1993년 DRS의 "갱스터 린 (이것은 내 친구들을 위한)"("I tip my 40 to your memory")과 1994년 2Pac의 "어보브 더 림"과 같은 다양한 노래에서 언급되었다. 전 세계의 유사한 관습과 마찬가지로, 다양한 상징적인 문구가 헌주와 함께 사용된다.

랍비 유대교에서 유월절 세데르에서 포도주 잔에서 몇 방울을 따라내거나 손가락을 잔에 담그는 방식으로 취하는데, 각 재앙당 10방울, 또는 16방울; 10방울은 10가지 재앙을 위해, 3방울은 "피, 불, 연기 기둥"을 위해, 그리고 3방울은 "데차크, 아다쉬, 바아차브"를 위해 사용한다. 설명은 다양하지만, 흔한 것은 유대 민족의 해방이 많은 이집트인들의 고통과 죽음을 대가로 이루어진 것에 대한 후회와 "적의 몰락을 기뻐하지 않는" 존경심이다. 그러나 이는 18세기 후반 또는 19세기 초에 랍비 예레미아 로우의 할아버지가 처음으로 만든 현대적인 해석이며, Sanhendrin 39b:5에서 선례가 있다.

 각주 

 참고 문헌 













 외부 링크 


 그리스 로마 신화의 헌주 의식 탐구
 헬레니즘의 헌주


분류:종교 음식