부기스 사회의 젠더

부기족은 인도네시아 남술라웨시주의 세 주요 민족 중 가장 인구수가 많은 집단으로, 약 300만 명에 달한다. 부기족의 대다수는 무슬림이지만, 그들의 문화에는 젠더를 하나의 스펙트럼으로 보는 관점을 포함하여 이슬람 전래 이전의 많은 의례가 여전히 존중되고 있다. 대부분의 부기족은 17세기 초에 애니미즘에서 이슬람교로 개종했으나, 소수의 부기족이 기교교로 개종하기도 했지만 이슬람의 영향은 여전히 그들의 사회에서 매우 두드러진다.

젠더 이분법과 대조적으로, 부기족 사회는 다섯 가지 젠더를 인정한다. 이는 , , , , 그리고 이다. 인류학자 샤린 그레이엄 데이비스(Sharyn Graham Davies)에 따르면, 다섯 젠더의 개념은 최소 6세기 동안 그들 문화의 핵심적인 부분이었으며, 태국, 말레이시아, 인도, 방글라데시에서도 이와 유사한 전통이 나타난다.

는 대략 시스젠더 남성에, 는 시스젠더 여성에 비유할 수 있다. 는 트랜스남성에, 는 트랜스여성에 가깝다고 볼 수 있으며, 는 양성성을 띠거나 간성인 사람에 비유되며 존경받는 샤먼 또는 공동체의 사제 역할을 한다. 칼라바이, 칼랄라이, 비스를 제3의 성으로 분류하는 것에 대해서는 논쟁이 있다. 이러한 역할들은 남성과 여성이라는 지정에 직접적으로 관여하기보다는, 근본적인 직업적이고 영적인 소명으로도 간주될 수 있기 때문이다.

일상적인 사회생활에서 , , 는 남성과 여성 모두의 거주지와 마을에 자유롭게 출입할 수 있다.

 비스 
비스는 부기족의 다섯 젠더 중 하나이다. 이들의 확정적인 기원에 대해서는 다양한 이론이 존재한다.

비스로 인정받기 위해서는 젠더의 모든 측면이 결합되어 하나의 온전한 형태를 이루어야 한다. 비스가 될 성향을 타고난다고 믿어지는데, 이는 생식기가 모호한 아기에게서 드러난다고 여겨진다. 이러한 모호한 생식기가 반드시 겉으로 보일 필요는 없다. 겉보기에 남성인 아이가 비스가 된다면 속은 여성이라고 믿어진다. 이러한 성별의 결합을 통해 '메타 젠더(meta-gender)' 정체성이 출현할 수 있게 된다. 그러나 모호한 생식기 그 자체만으로 비스의 지위가 부여되는 것은 아니다. 비스가 되기 위해서는 언어, 노래, 주문을 익혀야 하며, 축복을 내리는 재능도 갖추어야 한다. "진정한" 비스로 인정받으려면 입문 의례를 거치고 다른 비스로부터 지도를 받아야 하지만, 이러한 역할을 맡는 사람이 줄어들면서 이 관습은 점차 쇠퇴하고 있다. 그들은 금욕을 지키고 보수적인 의복을 입을 것이 요구된다. 실제로는 많은 비스가 성 활동에 참여하지만(특히 오로아네와), 이는 널리 인정되지 않으며 대외적인 인지는 비스의 영적 능력을 실추시키는 것으로 간주된다.

인도네시아의 인류학자 할릴린타르 라티프(Halilintar Lathief) 교수에 따르면, 이슬람 전래 이전의 부기 문화에서 비스는 인간과 신 사이의 중재자로 간주되었다. 비스는 여성적이면서도 양성적인 달의 여신과 밀접한 관련이 있으며, 그녀의 영적인 자손으로 여겨진다. 1940년대까지만 해도 비스는 왕과 여왕의 대관식을 포함하여 고대 궁정 의례를 유지하는 데 중심적인 역할을 했다. 역사적으로 비스는 결혼식이나 출산 행사와 같은 다른 의식에서도 중요한 역할을 수행해 왔다.

비스 카테고리 내에서도 라 갈리고(La Galigo)와 같은 서사시에서 묘사된 바와 같이 서로 다른 역할을 가진 여러 하위 분류가 존재한다. 첫 번째는 신의 직계 후손으로 간주되어 궁정 및 귀족과 밀접하게 연결된 이들이다. 두 번째는 영적인 역할은 하지 않는 토지 소유자 비스이다. 마지막 카테고리는 종교적 의례를 돕는 것을 주된 역할로 하는 비스들이다.

 박해 

 식민지 시대 
네덜란드령 동인도 식민 통치 기간 동안 비스에 대한 관용은 복합적이었다. 식민 정부는 농업 생산성을 유지하기 위해 일부 원주민 사회 구조를 유지하도록 허용했으며, 원주민의 전통을 이슬람에 대항하는 보루로 보았기 때문이다. 그럼에도 불구하고 네덜란드인들은 자신들을 원주민과 차별화하기 위한 수단으로 "부도덕한" 성적 관습과 정체성에 적대적인 환경을 조성하는 데 일조했다.

 독립 이후 
1949년 독립 이후, 고대 부기 왕국들은 신생 공화국으로 통합되었고 비스의 역할은 부기 왕실과의 연관성 때문에 점차 소외되었다. 독립 전까지만 해도 비스 전통은 이슬람적 이상과 공존할 수 있었으나, 남술라웨시에서 발생한 다룰 이슬람 반란 과정에서 박해가 심화되었다(토바트 작전(Operasi Tobat)으로 알려진 다룰 이슬람 반란의 일부). 분위기가 젠더 및 성 소수자에게 점점 더 적대적으로 변하면서 비스의 역할을 맡으려는 사람이 줄어들었다. 수하르토의 신질서 정부가 들어서면서 비스는 인도네시아 사회의 일탈적이고 비이슬람적인 요소로 간주되어 더욱 소외되었다. 또한 비스는 인도네시아 공산당과 연계되어 있다는 혐의로 신질서 시대에 표적이 되기도 했다. 이러한 박해에는 비스 관습의 금지, 영적으로 중요한 물건의 파괴, 비스 개인을 남성 역할로 강제 동화시키는 행위, 그리고 많은 비스 개인의 처형이 포함되었다.

 현대 
수하르토 이후 시대에는 전통적인 비스 관습을 되살리려는 시도가 있었으며, 비스 관습의 많은 요소가 이슬람 전통과 융합되었다. 비스들이 성지 순례자들에게 하즈 축복을 내려주거나 심지어 직접 순례에 참여하는 모습도 볼 수 있다. 그러나 이러한 부활은 비스 관습이 관광객을 위한 구경거리로 간주되게 만들기도 했으며, 이는 전통을 유흥 목적으로 격하시키고 관습의 바탕이 되는 영적 배경을 무시하는 결과를 초래했다. 또한 비스는 영적 역할을 적극적으로 수행할 때는 사회적 수용과 존경을 받지만, 그렇지 않을 때는 엄격한 남성/여성 역할을 수행할 것을 강요받기도 한다. 비스는 영적(그리고 문화적)으로 일반적인 논바이너리나 간성인 사람들과는 구별되지만, 이러한 구분은 점점 모호해지고 있다. 현재 많은 비스가 신부 화장과 같이 와리아(waria)의 역할과 더 밀접하게 관련된 직업에 종사하고 있다. 부기 사회 내부에서도 최근 비스의 역할이 칼랄라이 및 칼라바이의 역할과 혼동되기도 한다. 비스의 수가 감소함에 따라 일부 의례에서는 비스 대신 칼랄라이나 칼라바이가 그 자리를 대신하기 시작했다.

부기 사회는 다섯 젠더가 모두 조화롭게 공존해야 한다는 문화적 믿음을 가지고 있다. 하지만 2019년경에는 수년간의 박해 심화와 비스를 전통적인 공동체 사제로 숭배하는 전통의 약화로 인해 비스의 수가 급격히 감소했다. 비스들은 대부분 결혼식에서 신부 들러리로 참여하거나 농부로 일하며, 사제로서의 문화적 역할을 수행하며 생존해 왔다. 이슬람 강경파 단체와 경찰, 정치인들 모두 인도네시아 내 성 및 젠더 소수자에 대한 괴롭힘과 차별을 강화하는 데 일정한 역할을 해왔다.

 칼라바이 
섬네일|칼라바이 무용수, 1953년
부기족의 젠더 체계에 따르면, 칼라바이는 일반적으로 출생 시 남성으로 지정되었으나 이성애 여성의 역할을 맡는 이들이다. 그들의 패션과 젠더 표현은 뚜렷하게 여성적이지만 "전형적인" 이성애 여성의 모습과 똑같지는 않다. 특히 현대에 들어 칼라바이의 패션은 이슬람이나 기독교와 같은 부기족 전통 문화 외부의 스타일에도 영향을 받았다. 관습적인 칼라바이의 역할에는 결혼식 기획과 미용이 포함된다.

칼라바이는 자신의 여성성을 수용하고 여성으로서 살아가지만, 일반적으로 자신을 여성(female)으로 생각하지는 않으며, 여성이 되기를 원하거나 남성의 몸에 갇혀 있다고 느끼지도 않는다. 대규모의 여성화 성전환 수술은 자주 이루어지지 않는데, 많은 칼라바이가 더 여성적인 특징을 원하기는 하지만 남성 생식기가 그들의 칼라바이 정체성과 본질적으로 모순된다고 보지 않기 때문이다. 그러나 이러한 수술의 높은 비용과 낮은 접근성 또한 주요한 장벽이라는 점을 간과할 수 없다. 인도네시아 사회의 상당 부분은 핵가족(인도네시아어로 azas kekeluargaan)과 이성애 규범성의 중요성을 강조하며, 칼라바이는 종종 핵가족 내에서 아내의 역할을 맡음으로써 이러한 기반에 순응한다. 이를 위해 일부 칼라바이는 비공식 결혼(kahwin di bawah tangan, 즉 '수하의 결혼')을 하기도 한다.

칼라바이 정체성은 피할 수 없고 영구적이며 신이 부여한 것으로 간주된다. 이러한 관점은 현대 부기 사회의 많은 부분에서 칼라바이에 대한 일반적인 관용을 이끌어냈으나, 경우에 따라서는 연민이나 개인적 주체성 부족이라는 함의로 인해 칼라바이를 소외시키는 결과를 낳기도 한다. 게다가 이들은 비스와 관련된 영적 중요성이 결여되어 있으며, 그에 따라 칼라바이에게 주어지는 존중의 정도는 비스에 비해 낮다.

 칼랄라이 
칼랄라이는 출생 시 여성으로 지정되었으나 이성애 남성의 역할을 맡는 이들이다. 이들은 자신을 남성으로 나타내며, 남성적인 직업을 갖고 일반적으로 여성 파트너와 함께 살며 아이를 입양한다. 일반적으로 남성적으로 옷을 입지만, 많은 칼랄라이는 스타일에서 독특한 칼랄라이 정체성을 나타내는 지표를 포함하며 오로아네와 완전히 똑같이 입지는 않는다. 예를 들어, 오른쪽 귀에만 귀걸이를 착용하는 식이다(오로아네는 왼쪽, 마쿤라이는 양쪽 귀에 착용함). 칼랄라이는 각각 헌신과 용기 같은 여성적 덕목과 남성적 덕목의 혼합을 보여줄 것으로 기대되기도 한다. 마찬가지로 칼랄라이는 남성적 행동과 여성적 행동을 모두 수행할 수 있으며, 상황에 따라 이러한 표현에는 어느 정도의 유동성이 존재한다.

비스나 칼라바이에 비해서도 칼랄라이의 수는 상당히 적은데, 이는 많은 이들이 칼랄라이로 정체화하는 것을 저해받기 때문이다. 어머니나 아내가 되기를 포기하고 여성을 지정받은 사람들에 대해서는 일반적으로 더 높은 수준의 차별이 존재하며, 이들은 종종 게으르다는 편견에 시달린다. 요리사, 미용사, 결혼식 기획자로 활동하며 자주 눈에 띄는 칼라바이와 달리, 칼랄라이의 작업은 주로 농업과 같이 대중의 시선 밖에서 이루어지는 경우가 많으며, 이러한 대비가 편견 형성에 기여했을 수 있다. 자신의 정체성을 과시하는 경향이 있는 칼라바이와 대조적으로, 남성으로 패싱할 수 있는 많은 칼랄라이는 자신의 생물학적 성별을 비밀로 유지한다.

1990년대에 일부 칼랄라이는 자신들을 영어 단어인 "톰보이(tomboys)", "레즈비언(lesbians)", 그리고 선호하는 성별로 인정받고자 하는 꿈을 쫓는다는 의미의 "헌터(hunters)"라는 용어로 묘사하기도 했다.

 같이 보기 
 젠더 이분법
 제3의 성
 두 개의 영혼
 마후(Māhū)
 파카피피네(Fakafifine)
 파파피네
 바클라(Bakla)

 각주 

 추가 읽기 




 외부 링크 



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