언캐니

언캐니(uncanny)는 단순히 신비로운 것이 아니라 기묘하게 익숙하게 느껴지는 방식으로 섬뜩함을 주는 사건이나 사물에 대한 심리적 경험이다.Royle, p. 1. 이 현상은 익숙한 존재가 공포스럽거나 섬뜩한, 또는 금기시되는 문맥에서 마주치게 되는 사건을 설명하는 데 사용된다.Royle, p. vii.D. Bate, Photography and Surrealism (2004) pp. 39–40.

에른스트 옌치가 언캐니의 개념을 제시하였으며, 이후 지그문트 프로이트가 1919년 에세이 ""(불안한 것)에서 인형과 밀랍 인형의 섬뜩함을 탐구하며 구체화했다. 프로이트에게 언캐니는 일상적인 것의 낯섦에 위치한다. 이 아이디어를 확장하여 정신분석학 이론가 자크 라캉은 언캐니가 우리를 "선과 악, 쾌락과 불쾌를 구별하는 방법을 모르는 영역"에 위치시키며, 그 결과 실재계를 가리키는 환원 불가능한 불안을 초래한다고 썼다. 이 개념은 이후 로봇공학자 모리 마사히로의 불쾌한 골짜기 및 쥘리아 크리스테바의 비체 개념과 같은 다양한 사상가와 이론가들에 의해 채택되었다.

 어원 
'Canny'는 앵글로색슨어 어근인 에서 유래했으며, "지식, 이해 또는 인식; 정신적 지각"을 의미한다. 따라서 'Uncanny'는 "자신의 인식(ken)을 넘어서는 생각", 즉 익숙한 지식이나 지각 밖에 있는 것을 의미한다.

프로이트는 독일어 가 '친숙한'(homely)을 뜻하는 의 안토님이라는 점에 주목했다. 따라서 언캐니라는 정신분석학적 개념을 더 직역하면 "친숙하지 않음"이 된다.

 역사 
 독일 관념론 
철학자 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링은 1837년 그의 후기 저작인 '신화의 철학'(Philosophie der Mythologie)에서 언캐니의 문제를 제기하며, 호메로스적 명료함은 언캐니에 대한 사전 억압 위에 구축되었다고 가정했다.A. Vidler, The Architectural Uncanny (1993) p. 26

권력에의 의지 원고에서 독일 철학자 프리드리히 니체는 허무주의를 "모든 손님 중 가장 언캐니한(섬뜩한) 존재"라고 지칭하며, 그보다 앞서 도덕의 계보에서 서양 문화의 가치를 뒷받침하는 형이상학을 파괴한 것은 바로 "진리에 대한 의지"라고 주장한다. 따라서 그는 겉으로는 강력한 가치를 지닌 것처럼 보이지만 스스로를 훼손하는 계몽시대의 이상들에 고통받는 상태를 묘사하기 위해 "유럽적 허무주의"라는 용어를 만들었다.

 에른스트 옌치 
언캐니함은 1906년 에른스트 옌치의 에세이 '언캐니의 심리학에 대하여'(On the Psychology of the Uncanny)에서 심리학적으로 처음 탐구되었다. 옌치는 언캐니를 다음과 같이 정의했다. "...지적 불확실성의 산물; 따라서 언캐니는 말하자면 항상 자신이 길을 알지 못하는 어떤 것이다. 사람이 자신의 환경에 더 잘 적응해 있을수록, 그 안의 사물과 사건에 대해 언캐니한 인상을 덜 받게 될 것이다." 그는 소설에서의 활용에 대해 다음과 같이 확장했다.

옌치는 독일 작가 E. T. A. 호프만을 자신의 작품에서 언캐니한 효과를 사용하는 작가로 지목하며, 특히 살아있는 것 같은 인형 올림피아가 등장하는 호프만의 이야기 "모래 사나이"(Der Sandmann)에 주목했다.

 지그문트 프로이트 
언캐니의 개념은 이후 지그문트 프로이트의 1919년 에세이 "Das Unheimliche"(언캐니)에서 더욱 정교화되고 발전되었으며, 이 역시 호프만(프로이트가 "문학에서 언캐니의 독보적인 거장"으로 간주한)의 작품을 인용한다. 그러나 그는 올림피아가 이야기(모래 사나이)에서 핵심적인 언캐니 요소라는 옌치의 믿음을 비판한다.

대신 프로이트는 이야기의 완전히 다른 요소, 즉 "눈을 빼앗긴다는 생각"을 이야기에서 "더 두드러진 언캐니의 사례"로 꼽는다. 그는 눈을 잃는 것에 대한 불안이 남성의 거세불안과 다르지 않다는 점에 집중한다. 그는 이러한 불안이 남성성을 박탈당한 남성 관객들에게 어떻게 언캐니함을 느끼게 하는지 설명을 이어간다. 남성성의 박탈은 프로이트에게 남성적 공포의 중심 기여자를 설명하는 기초를 제공한다.

프로이트는 에세이의 나머지 부분에서 "동일한 것의 반복" 사례에서 비롯되는 언캐니한 효과를 식별하며, 이 개념을 반복강박의 개념과 연결시킨다.N. Royle, The Uncanny (2003) p. 90 그는 길을 잃고 우연히 자신의 발자취를 되짚어가는 사건들과, 난수가 의미 있는 것처럼 겉보기에 반복되는 사례들을 포함시킨다(여기서 프로이트는 나중에 카를 융이 공시성이라고 부를 개념을 예견하고 있다고 할 수 있다). 그는 또한 오토 랑크의 "분신"(도펠겡어) 개념의 언캐니한 본질에 대해서도 논의한다.

프로이트는 특히 독일어 어원에서 유래한 언캐니의 측면을 관련시킨다. 독일어 형용사 unheimlich를 그 기본 단어인 heimlich("은폐된, 숨겨진, 비밀의")와 대조함으로써, 그는 사회적 금기가 경건한 숭배뿐만 아니라 공포와 심지어 혐오의 아우라를 자주 생성한다고 제안한다. 사물의 금기 상태는 대중의 눈(눈 또는 시각의 은유 참조)에서 숨겨진 것이 위험한 위협이자 심지어 가증스러운 것이어야 한다는 일반적인 가정을 불러일으키기 때문이다 – 특히 숨겨진 항목이 명백히 또는 추정상 성적인 성격일 경우 더욱 그러하다. 기본적으로 언캐니는 우리의 이드(Id), 즉 금기시되어 억압된 충동을 무의식적으로 상기시키는 것이다 – 특히 사고의 전능함에 대한 유아기적 믿음을 상기시킬 수 있는 불확실한 문맥에 놓일 때 더욱 그렇다. 이러한 언캐니한 요소들은 사회적 규범에서 벗어난 것에 대한 처벌로 상징적 거세를 두려워하는 오이디푸스적 죄책감에 사로잡힌 우리의 초자아에 의해 위협적인 것으로 인식된다. 따라서 우리가 자신의 억압된 충동을 심리 투영하는 대상과 개인들은 우리에게 가장 언캐니한 위협, 즉 동화 속의 악마와 같은 언캐니한 괴물과 변태가 되며, 결과적으로 우리가 인지하는 온갖 불행, 재앙, 질병에 대해 비난하는 희생양으로 자주 전락한다.

프로이트 이후 자크 라캉은 1962~1963년 세미나 "L'angoisse"(불안)에서 불안의 영역으로 들어가기 위한 "왕도"(via regia)로서 'Unheimlich'를 사용했다.A. Vidler, The Architectural Uncanny (1994) p. 224 라캉은 주체를 유혹하여 나르시시즘적 막다른 골목에 가두는 바로 그 이미지가 돌연 우연에 의해 그것이 무언가, 즉 어떤 숨겨진 대상에 의존하고 있음을 보여줄 수 있으며, 그리하여 주체는 자신이 자율적이지 않다는 것을 동시에 파악할 수 있음을 보여주었다(1962년 12월 5일).

 관련 이론 

이 개념은 쥘리아 크리스테바의 비체 개념과 밀접한 관련이 있는데, 이는 상징계에서 강제로 쫓겨난 것에 대해 부정적으로 반응하는 것이다. 관찰자가 비체 안에서, 아마도 그것이 '쫓겨나기' 전의 모습이었을 어떤 것을 인식할 수 있으면서도, 동시에 그것이 쫓겨나게 만든 원인에 의해 거부감을 느끼게 된다는 점에서 비체는 언캐니할 수 있다. 크리스테바는 '언캐니한 이방인'과 관련하여 과거의 비체적인 것이 언캐니하게 귀환하는 것에 특히 중점을 둔다.S. Beardsworth, Julia Kristeva (2012) pp. 189–92

사데크 라히미는 언캐니와 직접적 또는 은유적인 시각적 참조 사이의 공통된 관계를 주목했으며, 이를 자아 발달의 기본 과정, 특히 라캉의 거울단계 이론으로 설명했다. 라히미는 다양한 맥락에서 얻은 폭넓은 증거를 제시하며 언캐니한 경험이 일반적으로 시각, 실명, 거울 및 기타 광학적 비유의 테마 및 은유와 어떻게 연관되는지 입증한다. 그는 또한 '언캐니'라는 개념이 출현한 문학적, 심리학적 전통에서 안구 및 반사 테마와 연관성이 강력하게 존재함을 보여주는 역사적 증거를 제시한다. 라히미에 따르면 도펠겡어, 유령, 기시감, 또 다른 자아, 자기 소외 및 분열된 인격, 환영, 쌍둥이, 살아있는 인형 등과 같은 언캐니의 사례들은 두 가지 중요한 특징을 공유한다. 즉, 시각적 비유와 밀접하게 연결되어 있다는 것과, 자아의 이중화라는 테마의 변형이라는 점이다.

인간과 유사한 존재에 대한 인간의 반응에 관한 로봇공학자 모리 마사히로의 에세이 '불쾌한 골짜기 현상'(Bukimi no Tani Genshō)은 친숙한 살아있는 사람과 인형, 꼭두각시, 마네킹, 의수, 안드로이드 로봇과 같이 마찬가지로 친숙한 무생물적 재현물 사이의 간극을 설명한다. 골짜기에 있는 존재들은 이러한 흔한 현상의 두 극단 사이에 위치한다. 모리는 옌치나 프로이트와는 독립적으로 이러한 관찰을 했다고 밝혔으나,Jochum, E.; Goldberg, K.: Cultivating the uncanny: The Telegarden and other oddities. In: Herath, D.; Kroos, C.; Stelarc (Hrsg.): Robots and art: Exploring an unlikely symbiosis. S. 149–175. Singapore 2015 라이히카르트와 '부키미'(bukimi)를 언캐니로 번역한 번역가들에 의해 연결 고리가 만들어졌다.MacDorman, K. F. (2019). Masahiro Mori und das unheimliche Tal: Eine Retrospektive. In K. D. Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (pp. 220–234). Hamburg, Germany: Textem.  Mori, M. (2019). Das unheimliche Tal (K. F. MacDorman & V. Schwind, trans.). In K. D. Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (pp. 212–219). Hamburg, Germany: Textem.  Reichardt, J. (1978). Human reactions to imitation humans, or Masahiro Mori’s Uncanny Valley. In Robots: Fact, Fiction, and Prediction. New York: Penguin.

 같이 보기 
 섬뜩함
 사악한 눈
 리미널리티
 시뮬라크르
 경계 공간

 각주 
 인용 

 참고 문헌 


 외부 링크 
 프로이트, '언캐니'(The Uncanny)

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