무칸나트

무칸나트(; 복수형 무칸나툰(); "여성스러운 자", "여성을 닮은 자")는 고전 아랍 및 이슬람 문학에서 여성스러운 남성이나 신체적 성징이 모호한 사람들을 가리키던 용어로, 이들은 외형이 여성적이었으며 성적 또는 사회적으로 대개 여성이 수행하는 성 역할을 맡았다. 무칸나툰, 특히 메디나 도시에 거주하던 이들은 하디스 문헌 전체와 초기 아랍 및 무슬림 작가들의 저작에서 자주 언급된다. 무칸나툰의 역사적 역할과 성정체성은 주로 서구의 젠더학, 이슬람학, 사회과학 학자들에 의해 근대 이전 이슬람 사회의 트랜스여성 개념에 대한 고대적 전조로 해석되어 왔다.

정통 칼리파 시대와 우마이야 시대 전반기 동안 이들은 음악 및 오락과 밀접한 관련이 있었다. 아바스 시대에 이 단어는 무용수, 음악가, 희극 배우로 고용된 남성들을 묘사하는 표현으로 쓰였다. 후대에는 무칸나트라는 용어가 동성애 관행에서의 수동적 파트너와 연관되었으며, 이러한 의미는 현대까지 이어지고 있다. 카니트는 아라비아반도 일부 지역에서 쓰이는 구어체 아랍어 용어로, 성적으로나 사회적으로 여성으로서 기능하는 남성 및 때때로 간성인에게 부여된 성 역할을 나타낸다.

 어원 
고전 아랍어에서 무칸나트라는 용어의 기원에 대해서는 논란이 있다. 8세기 아랍 어휘학자인 알할릴 이븐 아흐마드 알파라히디는 무칸나트의 어원을 "반음양/간성"을 뜻하는 쿤타(khuntha)와 연결했다. 반면 9세기 아랍 어휘학자 아부 우바이드 알카심 이븐 살람에 따르면, 무칸나트라는 용어는 "물을 마시기 위해 가죽 부대의 주둥이를 뒤로 접다"라는 뜻의 아랍어 동사 카나타(khanatha)에서 유래했으며, 이는 나른하거나 섬세한 상태를 나타낸다. 이 정의는 이 용어가 수동적 동성애와 연관되기 시작한 중세 이슬람의 황금기까지 이슬람 학자들 사이에서 널리 받아들여졌다.

 하디스 문헌에서의 언급 
무칸나툰은 이슬람 이전 아라비아 시대부터 이슬람의 예언자 무함마드의 시대, 그리고 초기 이슬람 시대에 이미 존재했다. 다수의 하디스 보고에 따르면, 무칸나툰은 이슬람 초기 시절 부유한 여성들의 남성 하인으로 일했는데, 이는 그들이 여성의 신체에 성적 관심이 없다는 믿음 때문이었다. 이러한 자료들은 무칸나툰이 동성애자라고 명시하지 않으며, 단지 "욕망이 부족하다"고만 언급한다. 이란의 사회과학자 메흐다드 알리푸르에 따르면, "전근대 시기 무슬림 사회는 젠더 모호성의 다섯 가지 양상을 인식하고 있었다. 이는 카시(내시), 히즈라, 무칸나트, 맘수, 쿤타(반음양/간성)와 같은 인물들을 통해 확인할 수 있다."

젠더학 전문가인 아이샤 아이마니 M. 자하린과 마리아 팔로타키아롤리는 하디스 문헌에 등장하는 무칸나트라는 용어가 "분명한 남성"이지만 동작, 외모, 목소리 특징에서 여성성을 띠는 사람들을 의미하며, 남성 혹은 여성이 될 수 있는 간성 개인인 쿤타와는 구별되는 범주로 존재한다는 점에 학술적 의견이 일치한다고 지적했다. 또한 생물학적 성별을 바꾸고자 하는 트랜스여성을 뜻하는 아랍어 용어 '무칸니트'(mukhannith)와, 그러한 함의를 담고 있지 않은 '무칸나트' 사이의 대조에도 주목했다.

다양한 하디스 보고에 따르면 무함마드는 무칸나툰과 그들의 여성적 대응 존재인 '무타라질라트'를 저주했으며, 추종자들에게 그들을 집에서 내쫓으라고 명령했다. 하디스에 기록된 한 사건은 무함마드의 아내 움 살라마의 무칸나트 하인이 여성의 신체에 대해 품평을 한 것에서 비롯되었는데, 이로 인해 무함마드는 무칸나툰이 여성에게 관심이 없는 척할 뿐이며 여성들 주변에 두어선 안 된다고 확신하게 된 것으로 보인다.

초기 이슬람 역사학 저술들은 무칸나툰의 습성에 대해 거의 언급하지 않는다. 그들이 얼마나 "여성스러운가"에는 어느 정도 차이가 있었던 것으로 보이나, 일부가 여성의 복장이나 최소한 장신구를 채택했다는 징후들이 있다. 한 하디스는 자신의 손과 발을 헤나로 물들인(전통적으로 여성의 활동) 무슬림 무칸나트가 메디나에서 추방당했으나, 그의 행동 때문에 죽임을 당하지는 않았다고 전한다. 다른 하디스들도 추방 형벌을 언급하며, 이는 움 살라마의 하인과 음악가로 일하던 남성 모두와 관련이 있다. 무함마드는 그 음악가를 무칸나트로 묘사하며 용납할 수 없는 직업을 그만두지 않으면 추방하겠다고 위협했다.

 후대 시대에서의 역할 
정통 칼리파 시대와 우마이야 시대에 메디나의 여러 무칸나툰은 유명한 가수와 음악가로 자리 잡았다. 특히 저명한 무칸나트였던 아부 압드 알무님 이사 이븐 압드 알라 알다이브는 '투와이스'("작은 공작")라는 아랍어 이름을 가졌으며, 무함마드가 사망한 날(632년 6월 8일) 메디나에서 태어났다.

투와이스가 왜 무칸나트로 분류되었는지, 또는 그의 어떤 행동이 동시대 사람들에게 여성스럽게 여겨졌는지를 설명하는 이슬람 문학 자료는 거의 없다. 그의 성적 지향이 부도덕하다고 묘사하거나 그가 남성에게 끌렸음을 시사하는 자료는 없으며, 오히려 그는 나중에 여성과 결혼하여 여러 자녀를 둔 것으로 기록되어 있다. 많은 자료에서 그를 비종교적이거나 종교에 대해 경솔한 인물로 묘사하지만, 다른 자료들은 이를 반박하며 그를 신실한 무슬림으로 그리기도 한다. 그가 무칸나트라는 호칭과 연결된 주된 이유는 그의 직업 때문인 것으로 보이는데, 이슬람 이전 아라비아에서 음악은 주로 여성들에 의해 공연되었기 때문이다. 투와이스는 메디나에서 명확한 리듬 패턴이 특징인 "완벽한 가창"을 선보인 최초의 무칸나트로 묘사된다. 그는 또한 날카로운 재치와 탬버린 연주 실력으로도 유명했는데, 탬버린은 이전까지 여성 음악가들만의 악기로 여겨졌었다.

일부 현대 이슬람학자들은 투와이스와 다른 무칸나툰 음악가들이 음악 공연과 가장 밀접하게 연관된 사회 계층의 중간 단계(이슬람 이전 아라비아의 여성 → 정통 칼리파 및 초기 우마이야 시대의 무칸나툰 → 후대의 비무칸나트 남성)를 형성했다고 보고 있다. 비록 이 시대에도 여전히 무칸나툰 전반에 대해 부정적인 시각이 존재했으나, 그들 중 음악가들은 그 실력을 인정받아 귀하게 여겨졌다. 이름난 무칸나툰 중 일부는 남녀 사이의 중매인 역할을 하기도 했다.

투와이스가 당대 메디나의 대표적인 무칸나트 음악가로 일컬어지지만, 역사 자료들은 음악과 시가 오락을 제공하며 유사한 역할을 했던 다른 인물들도 전한다. '알달랄'("교태 부리는 자")이라는 아랍어 이름으로 알려진 남성은 투와이스의 제자 중 한 명으로 언급된다. 그는 재치 있지만 때로는 조잡한 인물로, "여성을 사랑"했으나 성관계는 맺지 않은 것으로 묘사된다. 투와이스와 달리 알달랄과 관련된 일부 이야기들은 그가 남성에게 끌렸음을 암시한다.

 박해와 쇠퇴 
무칸나툰에 대한 산발적인 박해는 무함마드 시대로 거슬러 올라가지만, 대규모의 정부 차원 박해는 우마이야 칼리파 국가에서 시작되었다. 뉴욕 대학교의 중동 및 이슬람학 교수인 에버렛 K. 로슨에 따르면, 이는 "이성 복장 착용과 적절한 종교적 헌신 결여 사이의 인지된 연관성" 때문이었을 수 있다.

일부 초기 이슬람 역사 문학 자료들은 가혹한 박해의 시작을 우마이야 칼리파 국가의 네 번째 칼리파인 마르완 1세와 그의 형제 야히아(칼리파 압드 알말릭 이븐 마르완 치하의 총독)의 시기로 보며, 다른 자료들은 압드 알말릭의 아들인 알 왈리드 1세 시기로 보기도 한다. 알 왈리드 1세 치하의 메카 총독은 포도주를 마시는 자들과 다른 가수들에 더해 "무칸나툰에 대한 포고령을 발표"했다고 전해진다. 이븐 수라이즈와 알가리드라는 이름의 두 무칸나트 음악가가 이 포고령의 영향을 받은 것으로 특별히 언급되는데, 알가리드는 예멘으로 도망쳐 다시는 돌아오지 않았다. 알달랄과 마찬가지로 알가리드 또한 일부 자료에서 단순히 "여성스러운" 것을 넘어 동성애자로 묘사된다. 이 두 명의 가수 외에 메카의 무칸나툰에 대해서는 더 잘 알려진 메디나 그룹에 비해 상대적으로 알려진 바가 적다.

가장 참혹한 박해 사례는 대개 알 왈리드 1세의 형제이자 후계자인 우마이야 칼리파 국가의 일곱 번째 칼리파 술라이만 이븐 압드 알 말릭 시기로 기록된다. 이 이야기의 여러 판본에 따르면, 칼리파는 메디나의 무칸나툰 전원에 대해 거세를 명령했다. 어떤 판본에서는 그들 모두가 강제로 수술을 받았다고 하며, 다른 판본에서는 그들 중 일부만이 받았다고 전하는데, 후자의 경우 알달랄은 거의 항상 거세된 무칸나트 명단에 포함된다.

이 이야기의 일부 판본에는 거세 직전 무칸나툰이 내뱉었다는 일련의 재치 있는 말들이 덧붙여져 있다.

이 사건 이후 메디나의 무칸나툰은 역사 자료에서 사라지기 시작했으며, 다음 세대의 가수와 음악가들 중에는 무칸나툰이 거의 없었다. 로슨은 그들의 거세 이야기 중 많은 세부 사항이 의심할 여지 없이 지어낸 것이지만, "이러한 침묵은 그들이 술라이만 칼리파 시대 즈음에 큰 타격을 입었을 것이라는 가정을 뒷받침한다"고 밝혔다.

아바스 칼리파 알마문 시대에 이르러 오락 업계에서 일하는 무칸나툰은 이제 유명한 음악가보다는 궁정 광대와 더 연관되었으며, 용어 자체도 희극 배우나 무언극 배우로 고용된 개인과 동의어가 된 것으로 보인다. 아바스 칼리파 알마문과 알무타와킬은 아바다라는 이름의 유명한 무칸나트를 코미디 극의 배우로 고용했다. 그는 조롱과 "저급한 성적 유머"에 의존하는 어릿광대 역할을 했으며, 후자의 경우 자신의 "수동적 동성애"를 과시하는 내용이 포함되었다. 이러한 특성들은 후대 시대의 무칸나툰을 정의하게 되었으며, 그들은 메디나 초기 시절에 누렸던 상대적으로 존중받던 지위를 결코 회복하지 못했다.

 종교적 견해 
8세기 무슬림 학자 이븐 시합 알주흐리는 꼭 필요한 경우가 아니라면 무칸나트 뒤에서 예배드려서는 안 된다고 주장했다. 알나와위와 알키르마니 같은 13~14세기 학자들은 무칸나툰을 두 그룹으로 분류했다. 하나는 본인의 노력에도 불구하고 여성적 특성이 바뀌지 않는 부류이며, 다른 하나는 바꿀 수 있음에도 그러기를 거부하는 부류이다.

이븐 하자르 알 아스칼라니와 같은 초기 무슬림 학자들은 모든 무칸나트가 여성적인 행동을 그만두기 위해 노력해야 하지만, 그것이 불가능하다는 것이 증명된다면 처벌받을 대상은 아니라고 보았다. 그러나 덜 "여성스럽게" 되려는 노력을 하지 않거나 "(그의 여성성에서) 즐거움을 얻는" 것처럼 보이는 자들은 비난받아 마땅하다고 했다. 이 시대에 이르러 무칸나트는 동성애와 연관성을 띠게 되었으며, 바드르 알딘 알아이니는 수동적 동성애를 "타칸누트(takhannuth, 여성적 행동)의 더 흉악한 연장선"으로 보았다.

이븐 압드 알 바르는 당대의 무칸나툰이 "난잡한 것으로 알려져 있으며", "부드러움, 말씨, 외모, 억양, 사고방식"에서 여성을 닮았다고 기술했다. 이들 무칸나툰은 여성의 신체에 물리적 끌림을 보이지 않았기 때문에 처음에 여성의 하인이 되는 것이 허용되었다.

 현대적 관점 

때때로 트랜스젠더 개인으로 분류되기도 하지만, 집단으로서의 무칸나툰은 LGBT 커뮤니티에서 사용하는 서구의 젠더나 성적 지향 범주에 깔끔하게 들어맞지 않는다. 그들이 아마도 전형적인 시스젠더나 이성애자는 아니었을 것이나, 단순히 동성애자 남성이나 트랜스여성이었다고 말할 수도 없다. 무칸나트 개개인마다 차이가 너무 커서 그들의 성별이나 성적 정체성에 특정 라벨을 붙이기는 어려우며, 용어의 의미 또한 시간이 흐르며 변화했다. 서구 학자인 아이샤 아이마니 M. 자하린과 마리아 팔로타키아롤리는 무칸나트라는 용어가 트랜스젠더나 간성인과는 대조적으로, "분명한 남성"이면서 여성처럼 행동하지만 성전환 수술을 받기를 원하지는 않는 남성을 지칭하는 것으로 본다.

1980년대 후반, 이집트의 무함마드 사이드 탄타위는 무칸나툰의 묘사에 부합하는 이들이 성전환 수술을 받을 권리를 지지하는 파트와를 발표했다. 탄타위는 무칸나툰을 반음양 혹은 간성 개인의 개념과 연관시킨 것으로 보인다. 이란의 루홀라 호메이니 또한 비슷한 시기에 유사한 파트와를 발표했다. 호메이니의 초기 파트와 역시 간성인을 대상으로 했으나, 나중에 트랜스젠더의 경우에도 성전환 수술이 허용된다고 명시했다. 이란에서 동성애는 불법이지만 성전환은 합법이기 때문에, 일부 게이들은 실제 성정체성과 상관없이 처벌을 피하고자 성전환 수술을 강요받고 반대 성별로 전환하기도 한다. 간성인과 트랜스젠더에게 성전환 수술을 허용한 호메이니의 파트와 때문에, 이는 이란 법에 따라 사형에 처해질 수 있는 동성애를 위한 소위 "치료법"으로 승인되기도 한다. 이란 정부는 경제적 지원이 필요한 이들에게 비용의 최대 절반까지 지원하며, 성별 변경은 출생 증명서에 인정된다.

인도, 방글라데시, 파키스탄 등 남아시아 일부 지역에서는 히즈라가 남성도 여성도 아닌 제3의 성으로 공식 인정받고 있는데, 일부 학자들은 이 개념을 무칸나툰이나 '무스타르질'(mustarjil)에 비교하기도 한다.

 같이 보기 

 각주 
 내용주 

 인용 

 참고 문헌 

분류:이슬람 문화
분류:아랍어 낱말
분류:트랜스젠더와 종교
분류:트랜스젠더 정체성
분류:아랍의 문화
분류:성소수자와 이슬람교
분류:젠더와 이슬람교
분류:아시아의 트랜스젠더