황제 숭배

황제 숭배(imperial cult)는 황제 또는 황제 왕조 (또는 다른 칭호의 통치자)가 반신 또는 신으로 숭배되는 국교의 한 형태이다. 여기서 "숭배(Cult)"는 현대의 경멸적인 의미가 아니라 "예배"를 의미한다. 이 숭배는 새로 등장한 에우헤메로스 인물에게는 개인숭배의 형태일 수 있으며, 고대 이집트 파라오나 일본 제국과 같은 국가 정체성 또는 로마 제국이나 제국 시대 중국과 같은 다국민 국가의 초국가적 정체성 형태일 수 있다. 신성한 왕은 신하들에게 특별한 종교적 의미를 지니며, 국가원수이자 신 또는 최고 종교 지도자 역할을 하는 군주이다. 이 통치 체제는 신권정치와 전제군주제를 결합한다.

역사 속 황제 숭배

고대 이집트

섬네일|200px|고대 이집트의 파라오는 신-왕으로 숭배되었다.
고대 이집트의 파라오는 고대 이집트 역사 내내 신 호루스의 화신으로 여겨졌다. 이는 사후 세계의 신인 오시리스와 결혼의 여신인 이시스의 아들로서 파라오의 신성함이 유래되었다.

프톨레마이오스 왕조는 그리스 신하들에게 그들의 정당성을 알렉산드로스 대왕의 황제 숭배와 연관시키고 통합함으로써 확립했다.

제국 시대 중국

제국 시대 중국에서 황제는 천자로 여겨졌다. 그는 천상의 친족이자 지상의 대표자로서, 천하의 통치자이며 천명을 받은 자였고, 그의 명령은 신성한 칙령으로 간주되었다. 중국의 진정한 제국 시대 이전에 황제 (전설)와 옥황상제와 같은 여러 전설적인 인물들도 황제라는 존칭을 가지고 있었다.

고대 로마

섬네일|upright|홀과 구슬을 들고 있는 유피테르로서의 아우구스투스 (서기 1세기 전반). 고대 로마의 황제 숭배는 로마 황제와 그 가족 구성원 일부를 신성하게 인정된 로마 제국의 권위(아욱토리타스)와 동일시했다. 살아있는 황제에게 숭배(cultus)를 공식적으로 바치는 것은 그의 직위와 통치가 신성하게 승인되고 헌법적임을 인정하는 것이었다. 따라서 그의 원수정은 전통적인 로마 공화국의 신들과 관습에 대한 경건한 존경을 보여야 했다.
카이사르의 시대가 도래하기 전에도 로마 사회에는 "왕실의 영성" 흔적이 있었다. 로마 초기에 로마 국왕은 영적이며 파트리키적인 인물이었고 플라멘 (사제 계급)보다 높은 지위에 있었지만, 나중에는 원시적 상태의 그림자만 남아 희생 제의를 하는 렉스 사크로룸이 평민 계층과 밀접하게 연결되었다.

누미토르 왕은 초기 로마 역사에서 왕실의 신성한 원리에 해당한다. 로마의 전설적인 건국자인 로물루스는 "무패의 신"인 퀴리누스로 영웅화되었으며, 후대의 황제들은 자신들을 퀴리누스와 동일시하고 그의 화신으로 여겼다.

마르쿠스 테렌티우스 바로는 외적인 공동체에는 접근할 수 없는 로마 왕실의 입문적 신비와 힘(adytum et initia regis)에 대해 이야기했다.

플루타르코스의 피르로스 19.5에서 그리스 대사는 로마 원로원 한가운데서 마치 "왕들의 전체 의회"에 있는 것 같다고 선언했다.

로마 제국이 발전하면서 황제 숭배는 점차 더욱 공식적으로 발전하여 로마 황제를 신으로 숭배하는 형태가 되었다. 이 관행은 아우구스투스 치하의 제국 초기부터 시작되었으며 로마 종교의 중요한 요소가 되었다.

이 숭배는 수십 년 내에 제국 전역으로 퍼져나갔으며, 서쪽보다 동쪽에서 더 강하게 나타났다. 디오클레티아누스 황제는 프로스퀴네시스를 요구하고 황제 개인과 관련된 모든 것에 'sacrum'이라는 형용사를 채택함으로써 이를 더욱 강화했다.

황제의 신격화는 콘스탄티누스 1세가 기독교를 지지하기 시작한 이후 점차 사라졌다. 그러나 황제 개인의 "신성함"이라는 개념은 동로마 제국으로 기독교화된 형태로 계승되었다.

고대 및 제국 시대 일본

섬네일|쇼와 천황은 일본의 마지막 신성한 황제였다.
고대 일본에서는 모든 씨족이 신들(씨신)로부터의 혈통을 주장하는 것이 관습이었고, 일본 황실은 그들의 조상을 당시의 지배적이거나 가장 중요한 카미로 정의하는 경향이 있었다. 후대에는 이것이 귀족 가문의 흔한 관행으로 여겨졌고, 황실을 포함한 가문의 수장들은 신성한 존재로 여겨지지 않았다. 그러나 일본 천황과 황실은 국가에 대한 신성을 주장하는 방식으로 주권을 확립하기보다는, 여신 아마테라스 오미카미의 후손이라는 주장을 통해 하늘과 땅을 잇는 유대 역할을 했으며, 역사상 몇몇 사례를 제외하고는 주요 세속적 정치 사건보다는 신들과 관련된 일들을 다루었다. 메이지 시대와 메이지 유신으로 일본 제국이 성립된 후에야 황제가 점차적으로 커지는 국수주의와 함께 숭배되기 시작했다.
 현인신 – 쇼와 천황 (서양 세계에서는 쇼와 천황으로 알려짐)에게 적용된 인간인 신이라는 개념으로, 제2차 세계 대전 종료 시점까지 지속되었다.
 인간선언 – 1946년 새해 첫날 쇼와 천황이 (공식적으로) 신성 주장을 부인하고 신토 종교에서 표현된 전통적인 가족의식을 유지한 선언.
16세기, 19세기, 20세기에 일본 국수주의 철학자들은 천황에게 특별한 주의를 기울였고, 그에 대한 헌신과 일본 국가를 발전시키는 다른 정치적 대의가 "최고의 미덕"이라고 믿었다. 그러나 14세기에는 일본의 대부분의 종교인과 철학자들은 국가와 천황에 대한 과도한 숭배가 자신을 지옥으로 보내는 결과를 초래할 것이라고 생각했다.

고대 동남아시아
데바라자는 동남아시아에서 신격화된 왕실의 힌두교-불교적 숭배이다. 이는 단순히 신성한 왕에 대한 동남아시아적 개념으로 묘사된다. 이 개념은 군주(왕)를 살아있는 신, 즉 지상의 최고신 (시바 또는 비슈누로 종종 귀속됨)의 화신으로 보았다. 이 개념은 고대 인도의 차크라바르틴 (수레바퀴를 굴리는 군주) 개념과 밀접하게 관련되어 있다. 정치적으로는 왕의 통치에 대한 신성한 정당화로 간주된다. 이 개념은 고대 자와섬과 캄보디아에서 정교하게 발현되었으며, 프람바난과 앙코르 와트와 같은 기념물들이 왕의 지상에서의 신성한 통치를 기념하기 위해 세워졌다.

마타람 왕국에서는 사망한 왕의 영혼을 기리기 위해 찬디 (사원)를 세우는 것이 관습이었다. 사원의 가르바그리하 (가장 안쪽 성소) 안의 형상은 종종 왕을 신으로 묘사했는데, 이는 영혼이 스바르갈로카 (천국)에서 언급된 신과 합일된다고 생각했기 때문이다. 이 숭배는 힌두교와 토착 오스트로네시아 조상 숭배의 융합으로 제시된다. 자와섬에서 신성한 왕의 전통은 15세기 케디리, 싱하사리 왕국 및 마자파힛 제국에 이르기까지 이어졌다. 캄보디아 국왕과 태국 국왕에 대한 대중의 존경 전통은 이 고대 데바라자 숭배의 연속이다.

역사 속 신성한 왕의 예시

섬네일|100px|홍수전 
신성한 왕으로 여겨졌던 역사적 지도자들의 몇 가지 예시는 다음과 같다.
 아프리카
 고대 이집트의 파라오.
 씰룩 왕국은 신성 군주제에 의해 통치되었다.
 가나 제국의 가나("왕")들.
 아시아
 태평천국의 난의 지도자인 배상제회 지도자 홍수전은 예수의 동생이라고 주장하며 신성한 왕으로서의 통치를 수립하려 했다.
 태봉의 왕인 한국의 불교 승려 궁예.
 제2차 세계 대전 종전까지의 일본 천황.
 샤일렌드라 왕조, 케디리, 싱하사리 왕국, 마자파힛 제국과 같은 힌두-불교 시대 (서기 4세기~15세기)의 자와섬 왕들.
 캄보디아 크메르 제국의 왕들.
 스리위자야 왕들.
 아메리카
 고전기 마야 도시 국가의 왕들.Sharer and Traxler 2006, p. 183.
 히스패닉 이전 남아메리카의 사파 잉카; 태양신 인티의 후손으로 여겨졌다.Wilfred Byford-Jones, Four Faces of Peru, Roy Publishers, 1967, pp. 17, 50.
 오세아니아
 1839년 이전 하와이 제도의 왕 또는 아쿠아 알리이.
 유럽
 많은 로마 황제들은 로마 원로원에 의해 신으로 선언되었다 (대부분 사망 후에; 로마의 황제 숭배 참조).

가상의 예시

 워해머 40,000에서 인류의 황제는 인류 제국의 국교의 신으로 숭배되지만, 그는 치명상을 입고 황금 옥좌에 안치되어 살아남기 전까지 국가 무신론 캠페인을 벌였다.
 엘더스크롤 세계관에서 티베르 셉팀 황제는 사후에 일부 사람들에게 탈로스 신으로 신격화된다. 그의 숭배를 둘러싼 논란과 탄압은 스카이림 이야기에서 중요하다.

 같이 보기 

내용주

 각주 


추가 문헌






분류:종교 국민주의
분류:신격화된 군주
분류:신격화