말레이시아의 민간신앙

말레이시아의 민간신앙은 이슬람교가 다수인 말레이시아에서 여전히 많은 사람들이 따르고 있는 애니미즘 및 다신교적 신앙과 관습을 말한다. 말레이시아의 민간신앙은 행해지는 의식의 종류에 따라 공개적으로 혹은 은밀하게 이루어진다.

일부 신앙 형태는 정부의 통계 목적상 종교로 인정받지 못하지만, 그러한 관습 자체가 법적으로 금지된 것은 아니다. 인구의 상당수를 차지하는 중국계 말레이시아인의 중국 민간신앙과 말레이시아 토착 민간신앙 사이에는 깊은 상호작용이 존재한다.

 개요 
섬네일|포산텡(Poh San Teng, 보산정) 사원은 투디공(토지공) 또는 토지신과 관련된 중국 조상신 투아펙콩(Tua Pek Kong, 대백공)을 모신 가장 오래된 사원으로, 1795년에 건립되었다.
전국적으로 다양한 형태의 말레이시아 민간신앙이 행해지고 있다. 샤머니즘 의식은 보모(bomoh)라고 불리는 사람들에 의해 거행되는데, 이들은 파왕(pawang) 또는 두쿤(dukun)으로도 알려져 있다. 원주민인 오랑 아슬리(Orang Asli) 대부분은 애니미즘을 믿으며 특정 사물에 영혼이 깃들어 있다고 여긴다. 그러나 최근에는 국가가 지원하는 이슬람 다와(선교)나 기독교 선교사들의 전도 활동으로 인해 일부가 기성 종교로 개종하기도 했다.

동말레이시아에서도 보르네오의 다양한 부족 집단이 애니미즘을 믿고 있으나, 그 수는 계속해서 감소하는 추세다. 중국계 주민들은 일반적으로 민간신앙을 따르는데, 이 또한 부분적으로는 애니미즘적 성격을 띤다. '보모'라는 단어는 전통 치유를 포함한 특정 영적 의식을 수행할 수 있는 지식이나 능력을 가진 사람을 묘사하기 위해 전국적으로 사용되며, '샤먼'이라는 단어의 대체어로 쓰이기도 한다. 일반적으로 말레이시아인들, 특히 시골 지역 사람들은 깊은 미신적 믿음을 가지고 있다.

 역사 
역사적으로 15세기 이슬람교의 도래 및 확산, 그리고 19세기 기독교의 전파 이전까지 이 지역의 주민들은 힌두-불교도이거나 토속 신앙을 믿었다. 말레이 반도에서 이슬람교의 부상은 1409년 파라메스와르가 사무데라 파사이 술탄국의 공주와 결혼한 후 이슬람교로 개종하고 믈라카의 술탄이 되면서 시작된 것으로 전해진다. 그 이후 말레이 반도의 다른 술탄국들도 이슬람교를 받아들였다. 또한 그때부터 말레이시아 독립 이후까지 이슬람교는 말레이시아 사회에서 중심적인 역할을 해왔다.

마찬가지로 동말레이시아에서도 유럽에서 기독교 선교사들이 도착하기 전까지는 민간신앙이 널리 퍼져 있었다. 이들 사회에서는 적의 머리를 베는 참수(headhunting) 풍습이 꽤 흔했다.Russell, Susan, "Head-hunting in Southeast Asia" , Center for Southeast Asian Studies, Northern Illinois University. Accessed 15 August 2007.

사바주에는 여전히 토착 종교인 모몰리아니즘(Momolianism) 추종자들이 존재한다. 카다잔-두순족(Kadazan-Dusuns)은 쌀의 신인 키노잉안(Kinoingan)을 숭배하며 매년 추수 감사 축제인 카아마탄(Kaamatan)을 기념한다. 카아마탄 기간에는 보보히잔(bobohizans, 두순어 분두-리완 방언으로는 보볼리안)으로 알려진 고위 여사제들이 수행해야 하는 특정 의식이 있다. 오늘날 대부분의 카다잔-두순족은 기독교를 받아들였지만, 일부는 여전히 카아마탄을 기념한다. 그러나 보보히잔의 수는 급격히 감소했으며, 이 역할은 사라질 위기에 처해 있다."Set up knowledge academy on traditional healing: Pairin  " , Daily Express, 6 October 2004.

사라왁주에서는 이반인과 그 외 관련 집단이 믿는 애니미즘이 세계에서 가장 발달하고 정교하며 지적인 형태라고 일컬어진다.Cavendish, Richard, "Man, Myth & Magic: An Illustrated Encyclopedia of the Supernatural (vol. 3)", New York: Marshall Cavendish Corp. (1970); . Accessed 13 August 2007. 동말레이시아의 민간신앙 관습은 인도네시아 칼리만탄의 카하링안(Kaharingan)과 관련이 있으며, 이는 인도네시아 정부로부터 공식 종교로 인정받았다. 그러나 관련된 의식이 완전히 동일하지는 않으며, 이를 실천하는 소수 민족 하위 집단에 따라 차이가 있다.

 샤머니즘과 전통 치유 

말레이시아에서는 보모(bomoh)라고 불리는 샤먼 혹은 주술사들이 여전히 활동하고 있다. 말레이인들의 보모 관습은 이슬람교와 융합되었으며 금지되지 않는다."Malaysian Bomoh Practitioners: a Dying Breed", Islam Online. Accessed 12 August 2007. 이들은 전통 치유사로도 알려져 있으며, 때로는 현대 의학의 대안 역할을 한다. 그러나 일부 보모가 주문(잠피, jampi)을 걸어 타인에게 해를 입히는 경우가 있어, 말레이시아 사회에서 부정적으로 인식되기도 한다. 보모로 활동하는 사람의 수 또한 감소했다.

사바주의 보보히잔(bobohizans) 역시 샤먼이자 전통 치유사이다. 이들은 영혼과 소통하는 영매 역할을 하며, 카다잔-두순족의 추수 감사 축제인 카아마탄(Kaamatan) 기간 중 거행되는 의식에서 중요한 역할을 맡는다.

최근에는 보모 및 기타 샤먼의 관습을 전통 치유로서 보존하고, 현대 의학을 보완하거나 대체하기 위해 그 중요성을 인식해야 한다는 의견이 제기되고 있다."Bomoh And Malays Are Inseparable, Says Don" , Bernama, 8 March 2006.

 말레이시아 화교의 신 
섬네일|285x285픽셀|시부 투아펙콩 사원의 탑
투아펙콩(Tua Pek Kong, , 하카어: Thai phak koong, 복건어: Tuā-peh-kong, , 직역: "큰할아버지")은 말레이시아 화교들이 모시는 신 중 하나이다. 그는 1746년, 프랜시스 라이트보다 40년 앞서 페낭에 도착했다고 전해진다.

투아펙콩은 장리()라는 이름의 객가인이라고 주장된다. 수마트라로 향하던 그의 배가 바람에 휩쓸려 우연히 말레이시아 페낭에 상륙했는데, 당시 그곳의 주민은 50명에 불과했다. 그가 사망한 후, 지역 주민들은 그를 숭배하기 시작했고 그곳에 투아펙콩 사원을 건립했다. 오늘날 투아펙콩은 말레이시아 전역의 화교들에게 숭배받고 있다. 그러나 펙콩(Pek Kong)은 화교 사회 내에서 토지공(Tu Di Gong) 또는 토지신에 대한 존칭이기도 하다.

나툭콩(Na Tuk Kong)은 말레이시아, 싱가포르 및 인도네시아 일부 지역, 특히 수마트라에서 숭배되는 지역 수호신이다. 중국 도교적 관점에서 나툭콩(토지신)은 토지공과 더불어 토지신 숭배가 현지화된 형태로 간주된다. 다툭 크라마트(Datuk Keramat), 다툭 공(Datuk Gong), 나툭콩은 모두 같은 신을 지칭한다는 점에 유의해야 한다. 명확성을 위해, 본 문서에서는 말레이시아에서 이 영혼을 묘사하는 데 보편적으로 사용되는 용어인 '다툭(Datuk)'으로 통일하여 서술한다.

 중국 민간신앙 
섬네일|266x266픽셀|말레이시아의 나툭콩 중 하나인 "다툭 알리"()

오늘날 말레이시아 화교 인구의 대부분은 대승불교를 따르며, 나머지는 상좌부 불교도, 유교도, 도교도이거나 소수의 기독교인, 무슬림, 힌두교도이다. 대부분의 말레이시아 화교는 주류 종교 활동과 병행하여 조상 숭배를 포함한 중국 민간신앙을 여전히 따르고 있다.

종교적 혼합주의나 민간신앙의 형태를 엄격히 금지하는 특정 일신교로 개종한 후 민간 전통의 실천을 중단한 소수의 경우도 있다. 중국의 경우와 마찬가지로, 중국 민간신앙의 실천 여부는 정부 통계 목적으로 집계되지 않는다. 따라서 말레이시아 내의 신자 수는 추산만 가능할 뿐이다.

 각주 

분류:말레이시아의 종교
분류:종교인류학
분류:아시아의 민족종교
분류:아시아의 애니미즘