흑인 교회

흑인 교회(The Black church, 흑인 기독교 또는 아프리카계 미국인 기독교)는 주로 아프리카계 미국인을 대상으로 사역하고 그들이 이끄는 기독교의 교파와 교회 공동체를 의미하며, 이러한 교회들의 집단적인 전통과 구성원들을 총칭한다.

흑인 교회는 주로 19세기에 노예제와 인종 분리 정책이 널리 시행되던 시기에 생겨났다. 흑인들은 일반적으로 자신들의 신앙을 독립적으로 표현하고, 지도자를 찾으며, 백인이 지배하는 교회에서 받는 열등한 대우를 피할 수 있는 공간을 찾았다.

많은 아프리카계 미국인 가정에서 교회는 공동체와 공유된 영적 경험에 대한 깊은 문화적 강조를 반영하며 장소 자체보다는 모이는 행위와 사람들에게 아프리카계 미국인 공동체가 부여하는 중요한 문화적, 역사적 의미를 제공한다.

미국 내 흑인 교회의 수는 상당하다. 퓨 리서치 센터에 따르면 2005년에는 전국에 약 2만 5천 개의 흑인 교회가 있었으며, 이는 광범위한 교파와 독립 교회를 포함한다.

대다수의 아프리카계 미국인 회중은 개신교 교파에 소속되어 있으며, 아프리카 감리교 감독교회 (AME), 크라이스트 교단 하느님의 교회 (COGIC), 또는 내셔널 침례교 대회와 관련 교회들이 대표적이다. 일부는 백인 개신교 교파인 미국 연합 그리스도의 교회 (뉴잉글랜드 회중 교회에서 발전함)와 같은 곳에 소속되어 있거나, 하느님의 교회와 같은 통합 교파에 소속되어 있으며, 그 외에는 독립적인 회중으로 존재한다. 흑인 가톨릭 교회도 있다.

많은 대도시에서 흑인 교회와 주로 백인 교회가 서로 가까이 위치해 있지만, 인종차별을 포함한 깊은 역사적, 문화적, 사회적 요인으로 인해 인종적으로 분리되어 있다. 노예제와 인종 분리 시대 동안, 아프리카계 미국인들은 백인 교회에서 대체로 배제되었고, 백인 교회는 종종 인종 계층과 차별을 지지했다. 이러한 배제는 흑인 교회의 설립으로 이어졌고, 흑인 교회는 지역 사회 지원, 사회 운동, 영적 자유를 위한 중요한 공간이 되었다.

공식적인 분리가 끝난 후에도 백인 교회는 종종 통합에 저항하며 동질적인 회중을 유지하는 것을 선호했다.

 배경 
1800년 이전에 설립된 최초의 흑인 회중과 교회 대부분은 자유민에 의해 설립되었다. 예를 들어, 필라델피아, 스프링필드 침례교회 (오거스타, 조지아), 피터스버그, 서배너 등지에서 그러했다."Gillfield Baptist Church, Petersburg, Virginia" , Virginia Commonwealth University Library, 2008, accessed 22 Dec 2008 켄터키주에서 가장 오래된 침례교 흑인 교회이자 미국에서 세 번째로 오래된 흑인 침례교 교회인 제일 아프리카 침례교회 (렉싱턴, 켄터키)는 약 1790년에 노예 피터 더렛에 의해 설립되었다.H. E. Nutter, A Brief History of the First Baptist Church (black) Lexington, Kentucky, 1940, accessed 22 Aug 2010 가장 오래된 흑인 가톨릭 교회인 뉴올리언스의 성 아우구스티누스 교회는 1841년 자유민에 의해 설립되었다. 그러나 볼티모어의 섭리 수녀회와 같은 흑인 종교 수도회는 1820년대부터 존재했다.

남북 전쟁 이후, 많은 백인 개신교 목회자들이 남부로 이주하여 흑인과 백인 신자들이 함께 예배를 드릴 수 있는 교회를 설립하려 했다. 그러나 이러한 노력은 특히 인종 통합에 반대하는 남부 백인들로부터 저항에 부딪혔다. 이러한 통합 예배를 위한 초기 노력에도 불구하고, 대부분의 통합 교회는 인종 간의 긴장, 사회적 분리, 문화적 및 종교적 관행의 차이로 인해 오래 지속되지 못했다. 시간이 지나면서 흑인 교회는 아프리카계 미국인들을 위한 중요하고 독립적인 기관으로 부상하여, 영적 양식뿐만 아니라 주로 백인 회중과는 구별되는 공동체 조직 및 사회 운동의 공간을 제공했다.

웨슬리안 성결 교파인 하느님의 교회에서는 "인종 간 예배가 진정한 교회의 표징"이라는 믿음이 가르쳐졌으며, 백인과 흑인 모두 하느님의 교회 회중에서 정기적으로 사역하고 모든 인종의 사람들을 예배에 초대했다. 뉴올리언스와 같은 일부 지역에서는 남북 전쟁 이전 거의 150년 동안 흑인과 백인 가톨릭 신자들이 함께 예배를 드렸는데, 비록 완전한 평등 없이 주로 프랑스와 스페인 통치 하에서였다.

 역사 

 노예제 

섬네일|노예제 시대의 아프리카계 미국인 교회는 허쉬 하버라고 불리는 비밀 장소에서 열렸다.

일부 노예들은 이전에 가톨릭을 통해 기독교를 접했거나 이슬람을 접했지만, 거의 모든 노예들은 북미에서 개신교 기독교를 처음 접했다. 시간이 흐르면서 아프리카계 미국인 기독교는 복음주의적 가르침과 아프리카 종교 전통을 결합한 독특한 기독교 신앙 형태로 발전하여 노예제 하에서 영적, 공동체적 공간을 형성했다.

초기 개종 노력은 종종 성공회 선교사들과 해외 복음 전파 협회와 같은 단체들에 의해 주도되었으나 성공은 제한적이었다. 18세기 제1차 대각성 운동과 남부에서의 감리교인 및 침례교인의 등장은 노예 공동체에 복음주의 설교를 전파했으며, 영적 평등과 해방의 메시지를 통해 그들에게 호소하고 일부 지도적 역할을 제공했다. 비록 일부 회중에서는 흑인 신자들이 제한과 분리에 직면하기도 했지만 말이다. 그럼에도 불구하고, 허쉬 하버로 알려진 비밀 집회와 "보이지 않는 교회"의 형성은 노예들이 자유롭게 예배를 드리고, 기독교 가르침을 자신들의 경험에 맞게 적용하며, 아프리카의 리듬과 전통을 예배에 통합할 수 있도록 했다.

섬네일|left|마더 베델 A.M.E. 교회, 필라델피아, 펜실베이니아주
19세기 초에는 리처드 앨런이 1816년에 설립한 아프리카 감리교 감독교회와 같이, 자유민이 이끄는 독립 흑인 교회와 회중이 설립되었다. 이 교회들은 지하철도 (비밀결사) 활동을 포함하여 저항과 지역 사회 지원의 중심지가 되었다.

기독교는 또한 노예제 이념에서 복잡한 역할을 했다. 노예 소유주들은 성경 구절을 사용하여 노예제를 정당화하고 복종을 강요한 반면, 노예 설교자와 공동체는 출애굽과 같은 성경 이야기를 자유와 평등을 추구하는 영감으로 삼았다.

 재건 

섬네일|upright=1.35|1935년 리틀록, 아칸소주의 흑인 교회 밖
노예 해방 선언과 남북 전쟁이 끝난 후, 흑인 교회는 재건 시대 동안 아프리카계 미국인 공동체의 중심 기관으로 부상했다. 북부 교파와 자유 흑인 교회는 해방된 사람들을 섬기기 위해 남부로 선교사를 파견하여 종교 교육뿐만 아니라 문맹 퇴치 및 시민 생활 교육도 제공했다. 아프리카 감리교 감독교회 (AME)의 대니얼 페인 주교와 같은 지도자들은 남부 전역에 학교와 교회를 설립하기 위한 광범위한 노력을 조직했다. 전쟁이 끝난 지 1년 만에 AME 교회는 5만 명의 새로운 회원을 추가했으며, 재건 시대가 끝날 무렵에는 플로리다주에서 텍사스주에 이르는 25만 명 이상의 신자로 확장되었다."Daniel Payne", This Far by Faith, PBS.James T. Campbell, Songs of Zion, Oxford University Press, 1995, pp. 53–54.

이 시기에는 다른 독립 흑인 교파들도 등장했다. 아프리카 감리교 감독 시온 교회는 수만 명의 남부 회원을 얻었으며, 1870년 테네시주의 흑인 목사들은 기독교 감리교 감독교회 (원래는 유색 감리교 감독교회)를 설립하여 3년 만에 4만 명에서 6만 7천 명 이상으로 성장했다."The Church in the Southern Black Community", University of North Carolina. 동시에 흑인 침례교 교회들도 번성하여 1895년 미국 내셔널 침례교 대회의 결성으로 절정을 이루었는데, 이는 세 개의 전국적인 아프리카계 미국인 대회들을 통합하여 국내에서 가장 큰 흑인 종교 조직 중 하나가 되었다. 하느님의 교회와 같은 일부 소규모 단체들은 영적 통일의 상징으로 인종 간 예배를 강조했지만, 그들의 입장에 대해 종종 적대감에 직면했다.

흑인 교회는 아프리카계 미국인 공공생활의 초석이 되어, 백인의 감독을 벗어난 자율성의 공간을 제공하면서 지도력, 상호 부조회, 학교를 육성했다. 교회는 정치 조직화와 공동체 건설의 중심지 역할을 했으며, 노예 시대의 "보이지 않는 교회"의 힘을 반영했다. 안수받지 못한 중산층 흑인 여성들은 선교회를 통해 교육, 사회 복지, 인종 향상을 촉진하는 데 중요한 역할을 했다. 재건 시대의 이러한 발전은 해방 후 미국에서 아프리카계 미국인들의 문화적, 영적, 정치적 닻으로서 흑인 교회의 역할을 확고히 했다.Peter Kolchin, American Slavery: 1619–1877, Hill and Wang, 1994, p. 222.

 20세기 
섬네일|랠프 데이비드 애버내시는 침례교 목사이자 미국 민권 운동에 참여했다.

흑인 교회는 미국 민권 운동에서 지도적 역할을 했다. 흑인 공동체의 힘의 중심지로서의 역사 때문에 이 도덕적 투쟁에서 자연스러운 지도자가 되었다. 또한 그들은 종종 흑인과 백인 세계를 연결하는 고리 역할을 해왔다. 1950년대와 1960년대의 저명한 목사이자 활동가로는 마틴 루터 킹, 랠프 데이비드 애버내시, 버나드 리, 프레드 셔틀스워스, 와이엇 티 워커, C. T. 비비안 등이 있었으며,"The Black Church", Brotherly Love, Part 3: 1791–1831 후에 존슨 대통령에 의해 1964년 민권법이 될 법안을 만드는 데 도움을 주도록 영입된 프레드 테드 헤스버그 신부도 있었다. 이 운동 동안, 많은 아프리카계 미국인 침례교인들은 흑인 교회를 영적 중심지와 함께 정치적 중심지로 사용하는 것에 대해 의견이 나뉘었으며, 이는 진보 내셔널 침례교 대회의 형성을 이끌었다.

1968년 제임스 얼 레이에 의한 킹 목사 암살 이후, 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 그해 4월 흑인 가톨릭 성직자 코커스와 함께 대규모로 조직되기 시작했다. 곧 흑인 가톨릭 운동이 발발하여, 대규모 (개신교) 흑인 교회의 전통이 흑인 가톨릭 교구에 통합되는 것을 촉진했다. 곧 흑인 수녀 (1968년), 영구 부제, 신학생들을 위한 조직들이 결성되었고, 1987년에는 새로운 전국 흑인 가톨릭 대회 조직이 설립되어 19세기 후반의 동일한 조직을 부활시켰다. 이 시대에는 흑인 사제 수가 엄청나게 증가했으며, 최초의 흑인 주교와 대주교가 배출되었다.

 흑인 신학 

흑인 해방의 주제를 바탕으로 한 신학의 공식화 중 하나는 흑인 신학 운동이다. 그 기원은 1966년 7월 31일로 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 51명의 흑인 목사들로 구성된 임시 그룹인 전국 흑인 교회인 위원회(NCNC)는 뉴욕 타임스에 전면 광고를 구매하여 성경을 영감으로 사용하여 인종차별에 대항하는 보다 적극적인 접근 방식을 제안하는 "흑인 권력 선언문"을 발표했다.Barbara Bradley Hagerty, "A Closer Look at Black Liberation Theology", National Public Radio.

흑인 해방 신학은 제임스 콘과 드와이트 홉킨스에 의해 처음 체계화되었다. 그들은 이 신념 체계의 주요 신학자로 여겨지지만, 현재는 이 분야에 크게 기여한 많은 학자들이 있다. 1969년 콘은 흑인 해방 신학의 기초를 놓은 중요한 저작인 《흑인 신학과 흑인 권력》을 출판했다. 이 책에서 콘은 흑인 권력이 복음에 이질적일 뿐만 아니라, 사실상 20세기 미국의 복음 메시지라고 주장했다.Obama and His 'White Grandmother' from '월스트리트 저널'코넬 웨스트와 에디 S. 글라우드 (편집), 아프리카계 미국인 종교 사상: 선집, 2003 , p. 850.

2008년에는 아프리카계 미국인 교회의 약 4분의 1이 해방 신학을 따랐다.Powell, Michael. "A Fiery Theology Under Fire", 뉴욕 타임스, May 4, 2008. 이 신학은 당시 상원의원이었던 버락 오바마의 전 목사이자 시카고 트리니티 연합 그리스도의 교회의 제레미아 라이트 목사의 설교와 관련된 논란 이후 전국적인 주목을 받았다. 라이트 목사는 콘이 개발한 신학에 따라 트리니티 교회를 성공적인 메가처치로 만들었으며, 콘은 자신의 메시지를 구현한 교회의 예로 "[트리니티]를 가장 먼저 지목할 것"이라고 말했다.TUCC Talking points ; see also [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Margaret Talev, "Obama's church pushes controversial doctrines"], McClatchy Newspapers, March 20, 2008.

학자들은 흑인 교회와 21세기 블랙 걸 매직 운동 사이에 유사점을 발견했으며, 블랙 걸 매직 해시태그를 포함한 소셜 미디어 상호작용은 "증언, 권면, 즉흥, 콜 앤 리스폰스, 노래"와 같은 "흑인 교회 전통"의 현대적 확장으로 간주되며, 흑인 여성들이 이를 통해 "사이버 회중"을 형성할 수 있다고 본다.

 우머니스트 신학 

흑인 신학 운동에서 남성 중심적인 분야와 백인 중심적인 페미니스트 신학에 대한 반작용으로 보다 여성적인 형태의 신학이 등장했다. 이러한 반작용의 주요 인물로는 아프리카계 라틴계 사상가뿐만 아니라 흑인 여성들도 포함되었다. 제이미 T. 펠프스 수녀, OP, M. 숀 코플랜드, 다이애나 L. 헤이스를 포함한 흑인 가톨릭 우머니스트들도 중요한 역할을 했다.

 정치 및 사회 문제 
흑인 교회는 예방접종 권장과 같이 아프리카계 미국인 공동체 구성원들을 위한 지원의 원천 역할을 계속하고 있다. 미국 전체 교회와 비교할 때, 주로 아프리카계 미국인 교회는 빈곤, 갱 폭력, 약물 남용, 교도소 사역, 인종주의와 같은 사회 문제에 더 중점을 두는 경향이 있다. 1996년 연구에 따르면, 아프리카계 미국인 기독교인들은 백인 기독교인들보다 목사로부터 의료 개혁에 대해 들었을 가능성이 더 높았다. 2024년 현재 전국 흑인 교회 이니셔티브는 미국에 2,770만 명의 회원을 보유하고 있다.

대부분의 설문조사에 따르면, 흑인들은 선거에서 민주당에 투표하는 경향이 있지만, 전통적으로 아프리카계 미국인 교회의 구성원들은 전반적으로 백인 개신교도들보다 사회적으로 더 보수적이다. 동성결혼 및 기타 성소수자 문제는 일부 흑인 교회에서 사회 운동의 주요 원인 중 하나였다.Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, 2007, p. 49. 2015년 현재 대다수의 흑인 개신교도들은 동성결혼에 반대했지만, 이후 설문조사에서는 흑인 개신교도와 흑인 가톨릭 응답자 모두에서 지지율이 대다수를 차지할 정도로 증가했다. 그럼에도 불구하고 일부 교단에서는 이 문제를 논의하고 있다. 예를 들어, 아프리카 감리교 감독교회는 목사들이 동성결혼을 주례하는 것을 금지하지만, 성직 안수에 대한 명확한 정책은 없다.

일부 아프리카계 미국인 성직자들은 동성결혼을 받아들이지 않았다. 아프리카계 미국인 목회자 연합 (CAAP)으로 알려진 단체는 동성결혼에 대한 반대 입장을 유지한다. CAAP 회장인 윌리엄 오언스 목사는 결혼 평등법이 미국 내에서 부패를 초래할 것이라고 주장한다. 이 단체는 진정한 결합은 남자와 여자 사이에서만 이루어져야 한다고 주장한다. 또한 그들은 동성결혼을 금지하는 법이 지켜졌어야 한다고 믿는다. 오언스 목사의 입장을 지지한 다른 아프리카계 미국인 종교 지도자로는 필라델피아 언약 국제 교회 연합의 담임 목사인 제니스 홀리스 주교, 남부 캘리포니아 홀리웨이 하나님의 교회 찰스 G. 노든 주교, 그리고 프레더릭 더글러스 재단의 부회장인 딘 넬슨 목사가 있다. CAAP 회원들은 대법원이 헌법적 판결을 뒤집을 권리가 없다는 데 동의한다.

 지역 사회 기관으로서 
탈산업화된 도시의 흑인 도시 지역은 시민 투자철회로 인해 열악한 학교, 비효율적인 경찰Douglas A. Smith, "The Neighborhood Context of Police Behavior", Crime and Justice, Vol. 8, Communities and Crime (1986), pp. 313–41. 및 소방 보호를 겪었을 수 있지만,Root shock: The consequences of African American dispossession, Journal of Urban Health. New York: Springer. Volume 78, Number 1 / March 2001. 흑인 지역 사회의 물리적 및 사회적 자본을 개선하는 데 도움이 되는 기관들이 존재한다. 흑인 지역 사회에서 교회는 사회적 결속의 중요한 원천이 될 수 있다.Mary Pattillo-McCoy, "Church Culture as a Strategy of Action in the Black Community", American Sociological Review, Vol. 63, No. 6 (December 1998), pp. 767–84. 일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배우는 영성은 빈곤과 인종차별의 부식적인 힘에 대한 보호 요인으로 작용한다.Wendy L. Haight, "'Gathering the Spirit' at First Baptist Church: Spirituality as a Protective Factor in the Lives of African American Children", Social Work, Vol. 43, 1998.

교회는 또한 지역 사회의 물리적 인프라를 개선하는 작업도 할 수 있다. 할렘의 교회들은 부동산 사업을 시작하여 불타버리거나 버려진 브라운스톤을 개조하여 주민들을 위한 새로운 주택을 만들었다. 교회들은 많은 흑인 지역 사회에서 종종 부적절한 공립 학교 대신 자신들의 학교를 운영할 권리를 위해 싸웠다.Azi Paybarah, "A Harlem Church Sues to Operate Charter School ", October 25, 2007.

 전통 
많은 기독교인들처럼 아프리카계 미국인 기독교인들도 때때로 성탄절 연극에 참여하거나 관람한다. 랭스턴 휴즈의 《블랙 크리스마스》는 복음 음악을 곁들인 고전 성탄절 이야기를 재구성한 것이다. 전국 각지의 흑인 극장과 교회에서 공연을 볼 수 있다.Black Nativity Black Nativity  동방 박사는 보통 흑인 공동체의 저명한 구성원들이 연기한다.

많은 기독교 교파, 특히 감리교와 모라비아 전통에서 신년전야에 열리는 워치나이트 예배는 아프리카계 미국인 기독교인들이 널리 참석한다.

 교파 
미국 역사 전반에 걸쳐, 종교적 선호와 인종 분리는 별도의 흑인 교회 교파의 발전뿐만 아니라 백인 교파 내 흑인 교회의 발전을 촉진했다.

 감리교 (성결 운동 포함) 
아프리카계 미국인들은 감리교의 창시자인 존 웨슬리의 "노예제도 전체에 대한 반대, 예수 그리스도에 대한 헌신, 그리고 고통받는 자와 억압받는 자에게 호소하는 복음주의적 매력" 때문에 감리교에 이끌렸다.

 아프리카 감리교 감독교회 

섬네일|리처드 앨런
이 교회들 중 첫 번째는 아프리카 감리교 감독교회였다. 18세기 후반, 전 노예이자 감리교 설교자였던 리처드 앨런은 필라델피아에 있는 통합되고 부유한 성 조지 감리교회의 영향력 있는 부제이자 장로였다. 카리스마 넘치는 앨런은 성 조지 교회에 수많은 새로운 흑인 신자들을 끌어들였다. 백인 신자들은 너무 불편함을 느껴 흑인 신자들을 분리된 회랑으로 제한했다. 성 조지 교회의 백인 신자들이 그의 백성을 이등 시민으로 취급하기 시작하자, 1787년 앨런과 설교자였던 압살롬 존스, 그리고 다른 흑인 신자들은 성 조지 교회를 떠났다.

그들은 먼저 상호 부조회 역할을 하는 비종파적인 자유 아프리카 사회를 설립했다. 종교적 차이로 인해 존스는 많은 추종자들을 이끌고 성공회 회중을 만들었다. 그들은 1794년에 문을 연 성 토마스 아프리카 성공회 교회를 설립했다. 압살롬 존스는 나중에 필라델피아 교구의 주교에 의해 성공회에서 최초의 아프리카계 미국인 사제로 서품되었다.

앨런은 몇 년 동안 감리교 교파에 남아 있었지만 흑인 회중을 조직했다. 1794년까지 그와 그의 추종자들은 마더 베델 AME 교회의 문을 열었다.

시간이 지나면서 앨런과 다른 사람들은 감리교회 내에서 백인의 감독으로부터 더 많은 독립을 추구했다. 1816년 앨런은 중부 대서양 지역의 다른 네 개의 흑인 회중을 모아 최초의 완전히 독립적인 흑인 교파인 아프리카 감리교 감독교회를 독립 교파로 설립했다. 목사들은 앨런을 초대 주교로 성별했다.

 아프리카 감리교 감독 시온 교회 

아프리카 감리교 감독 시온 교회 (AME 시온 교회)는 AME 교회와 마찬가지로 감리교 감독교회의 지류이다. 뉴욕시의 존 스트리트 감리교회의 흑인 신자들이 백인 신자들의 여러 차례 노골적인 차별 행위에 직면한 후 자신들의 교회를 세우기 위해 떠났다. 1796년, 흑인 감리교인들은 감리교 감독교회 주교에게 독립적으로 모일 수 있도록 허락을 요청했지만, 여전히 그 교회에 속하고 백인 설교자들이 이끌었다. 이 AME 교회 그룹은 1800년에 시온 예배당을 지었고 1801년에 법인화되었으나, 여전히 감리교 감독교회에 종속되었다.

1820년, AME 시온 교회 신자들은 감리교 감독교회로부터의 추가적인 분리를 시작했다. 흑인 설교자와 장로를 임명하려고 하면서, 흑인도 목사가 될 수 있는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 이 논쟁은 1822년 아브라함 톰슨, 레븐 스미스, 그리고 AME 시온 교회의 초대 감리(주교)인 제임스 바릭의 안수로 끝났다. 남북 전쟁 이후, 이 교단은 남부로 선교사들을 파견하여 수천 명의 새로운 신자들을 유치했고, 이들은 교회를 형성하는 데 기여했다.

 기타 감리교-성결 운동 교단 
 아프리카 연합 제일 유색 감리교 개신교회
 기독교 감리교 감독교회
 크라이스트 (성결) 미국 교회
 럼버 리버 성결 감리교 대회

 침례교 
 미국 내셔널 침례교 대회 

미국 내셔널 침례교 대회는 1880년에 몽고메리, 앨라배마주에서 해외 선교 침례교 대회로 처음 조직되었다. 엘리아스 캠프 모리스를 포함한 창립자들은 분리된 교회의 단점을 해결하기 위한 답으로 복음 전파를 강조했다. 1895년, 모리스는 애틀랜타로 이주하여 해외 선교 대회, 미국 내셔널 침례교 대회, 침례교 전국 교육 대회를 통합하여 미국 내셔널 침례교 대회 (주식회사)를 설립했다.

 기타 침례교 교파 
 풀 복음 침례교회 연합
 미국 국제 내셔널 침례교 대회
 미국 내셔널 선교 침례교 대회
 진보 내셔널 침례교 대회

 오순절주의 
 크라이스트 교단 하느님의 교회 

1907년, 찰스 해리슨 메이슨은 그의 침례교 교회와 NBC USA의 미시시피 대회가 그를 제명한 후 크라이스트 교단 하느님의 교회를 설립했다. 메이슨은 19세기 후반 성결 운동의 일원이었다. 1906년, 그는 로스앤젤레스의 아주사 거리 부흥 운동에 참석했다. 테네시주로 돌아온 후, 그는 성결 오순절 메시지를 가르치기 시작했다. 그러나 웨슬리안 성결 운동의 찰스 프라이스 존스와 J. A. 제터는 성령 침례에 대한 메이슨의 가르침에 동의하지 않았다.

존스는 1915년에 그의 COGIC 교회의 이름을 크라이스트 (성결) 미국 교회로 변경했다.

멤피스, 테네시주의 한 회의에서 메이슨은 크라이스트 교단 하느님의 교회를 성결 오순절 단체로 재조직했다. COGIC의 본부는 멤피스, 테네시주의 메이슨 템플이다. 이곳은 마틴 루터 킹이 암살당하기 전날 전달한 마지막 설교인 "나는 산꼭대기에 가보았다"의 현장이다.

 기타 오순절 교단 
섬네일|right|upright=1.15|1973년 존 H. 화이트가 촬영한 일리노이주 시카고 남부의 홀리 엔젤 가톨릭 교회 신자들

 미국 연합 성결 교회
 사도 신앙 선교회
 하느님의 사도 신앙 선교 교회
 사도적 신앙의 우리 주 예수 그리스도 교회
 미국 하나님의 불 침례 성결 교회
 미국 시나이 산 성결 교회
 세계 오순절 총회
 모든 사람을 위한 연합 기도회
 하느님의 총회 연합 오순절 협의회 (주식회사)

 흑인 가톨릭 

뉴올리언스, 볼티모어, 플로리다 등 미국 이전의 공동체에서 태어난 미국 영토 내 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 전체 대륙에서 가장 초기의 흑인 공동체 중 일부를 구성한다. 19세기 초부터 흑인 가톨릭 수녀들이 지역 사회 봉사를 위한 수도회를 결성하기 시작했는데, 메리 엘리자베스 랭과 앙리에트 들릴이 각각 섭리 수녀회와 성가족 수녀회를 설립했다. 이어서 1886년 어거스투스 톨턴 신부가 최초의 공개적으로 흑인 사제로 등장했다.

성심의 성 요셉회 (조세파이트라고도 불림)는 특별히 아프리카계 미국인을 섬기는 사제 그룹으로 1893년에 결성되어 즉시 흑인 남성들을 서품하기 시작했지만, 소수에 불과했다. 이들은 전국적으로 흑인 교구를 운영하고 설립했으며, 오늘날에도 동일한 방식으로 봉사하고 있다 (앞서 언급된 두 수녀회와 원죄 없으신 마리아의 프란치스코 하녀회도 마찬가지다).

민권 운동 이후, 흑인 사제, 수녀, 부제, 신학생들을 위한 다양한 새로운 흑인 가톨릭 조직들이 설립되었고, 1987년에는 전국 흑인 가톨릭 대회가 결성되었다. 아프리카계 미국인 가톨릭 사제들의 수가 크게 증가했으며, 대주교를 포함한 아프리카계 미국인 주교들이 임명되기 시작했다.

최초의 아프리카계 미국인 추기경인 윌턴 그레고리는 2020년에 임명되었다.

 같이 보기 

 아프리카 디아스포라 종교
 아프리카 디아스포라의 무신론
 흑인 설교 전통
 흑인 신학
 루이지애나 흑인 교회 방화
 퍼거슨의 성모
 아프리카 어머니 채플
 전통 흑인 가스펠

일반:
 미국 내 교회들의 인종 분리
 미국 흑인의 종교
 미국의 종교 차별

 각주 

 더 읽어보기 

Gilton, Donna.(1993). "This far by faith: Resources of the African-American Church. The Alert Collector Column.  RQ 32: No. 4 (Summer): pp. 468–484.



 외부 링크 
 흑인 미국인의 신앙
 아프리카계 미국인의 종교적 초상


분류:아프리카계 미국인의 문화
분류:기독교 용어