세 명의 마리아

세 명의 마리아는 정경 복음서의 예수의 십자가형과 예수의 부활 서술에 언급된 동명이인 여성들을 가리킨다.Richard Bauckham, The Testimony of the Beloved Disciple (Baker Academic 2007 ), p. 175Bart D. Ehrman, Peter, Paul, and Mary Magdalene (Osford University Press 2006 ), p. 188
섬네일|《성 안나와 그녀의 딸들》, 세 명의 마리아, 장 푸케

복음서에는 마리아라는 이름의 여인이 여러 명 등장한다. 기독교 역사의 여러 시점에서 이들 중 일부는 서로 동일시되었다.Scott Hahn (editor), Catholic Bible Dictionary (Random House 2009 ), pp. 583–84
 마리아 (예수의 어머니)
 막달라 마리아
 야고보의 마리아(작은 야고보의 어머니) (; ; )
 글로바의 마리아 (), 때때로 야고보의 마리아와 동일시된다.
 베다니아의 마리아 (, ), 십자가형이나 부활 이야기에는 언급되지 않는다.

십자가형과 부활 이야기에 등장하는 또 다른 여성으로 살로메가 있는데, 일부 전통에서는 그녀를 마리아 살로메라고 부르며 세 명의 마리아 중 한 명으로 본다. 이 이야기들에 언급된 다른 여성들로는 요안나와 세베대 아들들의 어머니가 있다.

세 명의 마리아로 불리는 여성들은 아래와 같이 여러 조합이 있다.
 예수의 십자가형에 함께한 세 명의 마리아
 부활절 주일 예수의 무덤에 있던 세 명의 마리아
 성 안나의 세 딸, 모두 마리아라는 이름을 가졌다.

 십자가형에 함께한 세 명의 마리아 

섬네일|왼쪽|한스 멤링의 《예수의 십자가형에 함께한 여인들》
예수의 십자가형 당시 예수의 여성 제자들이 있었다는 이야기는 신약성경의 네 복음서에 모두 나온다. 그러나 구절의 차이 때문에 얼마나 많은 여성들이 있었는지, 그들이 누구였는지에 대한 해석은 다양하다. 일부 전통에서는 아일랜드 노래 에서처럼,"Caoineadh na dTrí Muire" (The Lament of the Three Marys) 요한의 복음서에서 언급한 예수의 십자가형에 함께한 마리아는 다음과 같다고 한다.
 마리아 (예수의 어머니)
 막달라 마리아
 글로바의 마리아

이 세 여성은 엘 그레코의 《그리스도의 옷 벗김》에서처럼 예술 작품에 자주 묘사된다.

요한 복음서 외의 다른 복음서들은 예수의 어머니나 글로바의 마리아가 있었다고 언급하지 않는다. 대신 그들은 야고보의 마리아 (마르코 복음서와 마태오 복음서), 살로메 (마르코 복음서), 그리고 세베대 아들들의 어머니 (마태오 복음서)를 언급한다.

이로 인해 일부 사람들은 야고보의 마리아(작은 야고보의 어머니)가 글로바의 마리아이며 "그의 어머니의 자매인 마리아"이고, (마리아) 살로메는 세베대 아들들의 어머니라고 해석하기도 했다.

 무덤에 있던 세 명의 마리아 
섬네일|키오스 네아 모니 수도원(기원후 1100년)의 세 명의 마리아 이콘
이 이름은 예수의 무덤을 찾아온 세 여성을 지칭하는 데 사용된다. 동방정교에서는 이들을 향유를 나르는 여인들이라고 하는데, 전통적으로 더 많은 사람들이 속한다. 네 복음서 모두 여성들이 예수의 무덤에 갔다고 언급하지만, 마르코 복음서 16장 1절만이 마리아라는 이름을 가진 세 명을 언급한다.
 막달라 여자 마리아
 글로바의 마리아
 살로메

다른 복음서들은 무덤을 방문한 여성들의 수와 신원에 대해 다르게 언급한다.
 은 막달라 마리아만 언급하지만,  2절에서는 복수형으로 "우리는 그가 어디에 뉘어 있는지 모릅니다"라고 말한다.
 은 막달라 마리아와 "다른 마리아"가 무덤을 보러 갔다고 말한다.
 는 막달라 마리아와 요안나, 그리고 야고보의 마리아를 언급하고, 이전에 () 예수의 장례식에서 "갈릴리에서 그와 함께 왔던 여자들이 ... 무덤과 그의 시신이 놓인 모습을 보았다"고 말한 후 "다른 여자들"을 덧붙인다.

로마 순교록은 7월 22일에 막달라 마리아를 기념한다. 4월 24일에는 "글로바의 마리아와 살로메를 기념하는데, 이들은 막달라 마리아와 함께 부활절 아침 일찍 주님의 무덤에 가서 그의 몸에 향유를 바르고 그의 부활 소식을 가장 먼저 들었다."Martyrologium Romanum (Vatican Press 2001 )

 예술 속 무덤의 여인들 
섬네일|왼쪽|로렌초 모나코, 《무덤에 있는 세 명의 마리아》(1396년 송가집의 삽화)웹 미술관
예수의 무덤을 방문하는 세 여인을 묘사한 가장 오래된 알려진 그림은 유프라테스강 유역의 고대 도시 두라 에우로포스에 있는 두라 에우로포스 교회의 비교적 큰 프레스코화이다. 이 프레스코화는 기원후 256년 도시가 정복되어 버려지기 전에 그려졌는데, 5세기부터는 천사가 지키는 무덤에 두세 명의 여인이 다가가는 그림이 정기적으로 나타나며, 이것이 부활의 표준적인 묘사가 되었다.Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art (Routledge 2000 ), p. 162 이러한 그림은 1100년 이후 기독교 예술에서의 예수의 부활 그림에서 부활한 그리스도 자신이 묘사되기 시작한 이후에도 계속 사용되었다. 멜리센데 시편과 페터 폰 코르넬리우스의 《무덤에 있는 세 명의 마리아》가 이러한 예이다. 동방 이콘은 계속해서 향유를 나르는 여인들 또는 지옥강하를 보여준다.Vladimir Lossky, 1982 The Meaning of Icons  p. 185

15세기 부활절 찬송가 "오 아들딸아"에는 부활절 아침 예수의 몸에 향유를 바르기 위해 무덤에 간 세 여인이 언급된다. 찬송가의 원래 라틴어 버전은 그 여인들을 막달라 마리아(Maria Magdalene)와 요셉의 마리아(et Iacobi)로 식별한다.

 프랑스의 전설 
중세의 전설에 따르면 막달라 마리아, 야고보의 마리아 및 살로메 (마르코 복음서의 무덤의 세 마리아), 또는 막달라 여자 마리아, 글로바의 마리아, 살로메가 성 사라 (그들 중 한 명의 하녀)와 함께 거룩한 땅에서 항해한 후 프로방스의 생트마리드라메르 근처에 상륙했다고 한다. 이 일행에는 때때로 라자로 (엑상프로방스의 주교가 됨), 그의 누이 베다니아의 마리아, 그리고 아리마태아의 요셉이 포함된다. 그들은 생트마리드라메르에 정착했고, 그곳에 있는 그들의 유물은 의 중심이 되었다. 세 명의 마리아 축일은 주로 프랑스와 이탈리아에서 기념되었고, 1342년 카르멜회에서 자신들의 전례에 편입하였다.

생트마리드라메르 교회에는 그들의 유물이 보관되어 있다고 전해진다.

 성금요일 행렬의 조각상 
여러 가톨릭 국가, 특히 스페인 왕국, 필리핀, 라틴 아메리카 국가에서는 무덤과 관련된 세 마리아(스페인어로는 Tres Marías)의 조각상들이 성금요일 행렬에서 운반되는데, 이를 스페인어로는 '페니텐시아(Penitencia)' 또는 필리핀어로는 '파나타(Panatà, 맹세 이행 행위)'라고 부른다.Jim Yandle, "Panata by Ramos Parallels Those Final Days of Jesus" in Ocala Star Banner (6 April 1980)"Yolanda survivors fulfill 'panata'" in Cebu Daily News, 20 January 2014 이들은 다음과 같은 상징이나 아이콘적 부속품을 지니고 있다.
100px|섬네일|성 마리아 야고베 (2024년 발리아그 성금요일 행렬, 필리핀)
 글로바의 마리아 (때로는 야고보의 마리아로 교체됨) – 빗자루를 들고 있다.
 살로메 – 향로 또는 분향기를 들고 있다.
 막달라 여자 마리아 – 설화 석고 잔 또는 항아리를 들고 있다.

복되신 동정 마리아는 이 그룹에 속하지 않는데, 그녀의 고통의 성모로서의 칭호가 행렬에서 특권으로 지정되어 있기 때문이다.

대중적인 믿음 때문에 살로메가 야고보의 마리아와 교체되는 경우가 있는데, 살로메가 이때 나이가 많아 부활 아침에 그리스도의 무덤에 도달할 기력이 없었을 것이라는 믿음 때문이지만, 그녀는 십자가형에는 있었다.

 성 안나의 세 딸 
섬네일|볼프 트라우스의 《성 가족》, 1514년: 성 안나와 그녀의 세 딸, 남편들, 그리고 손주들
9세기 중반 오세르의 하이모가 주장했지만Patrick J. Geary, Women at the Beginning (Princeton University Press 2006 ), p. 72 트리엔트 공의회에서 거부된 전설에 따르면,Fernando Lanzi, Gioia Lanzi, Saints and Their Symbols (Liturgical Press 2004 ), p. 37 성 안나는 다른 남편들로부터 세 딸을 두었는데, 모두 마리아라는 이름을 가졌고 이들을 세 명의 마리아라고 부른다.
 마리아 (예수의 어머니)
 글로바의 마리아
 살로메, 이 전통에서는 마리아 살로메로 불린다 (무덤의 세 마리아 전통과 동일).

이 세 마리아 중 누구도 막달라 마리아로 가정되는 경우는 없다.Stefano Zuffi, Gospel Figures in Art (Getty Publication 2003 ), p. 350

이 이야기는 1260년경에 쓰인 야코부스 데 보라기네의 황금 전설에 포함되었다.성 안나의 자녀와 손주들 

이것은 1357년경 장 드 베네트가 쓴 프랑스어 운문 장편시의 주제였다. 이 시는 232페이지 분량의 15세기 중반 독피지 필사본에 두 열로 쓰여져 보존되어 있다. 제목은 빨간색으로 되어 있고 금으로 채색되어 있다. 일곱 개의 단색 회색 세밀화로 장식되어 있다."Le manuscrit médiéval" ~ The Medieval Manuscript, Nov. 2011, p. 1장 드 베네트 연대기, 장 버드솔 번역. 리처드 A. 뉴홀 편집. 뉴욕 컬럼비아 대학교 출판부. 1953년. 서문

수세기 동안 독일과 저지대 국가 전역의 종교 예술에서는 성 안나를 그녀의 남편들, 딸들, 사위들, 손주들과 함께 성 친족으로 알려진 그룹으로 자주 표현했다.

 기타 해석 
1862년 처음 출판되었고, 1984년 에든버러의 진리의 깃발 트러스트에서 재판된 알렉산더 무디 스튜어트의 《세 명의 마리아》는, 막달라 여자 마리아, 베다니아의 마리아 그리고 나자렛의 마리아에 대한 연구서이다.

스페인어권 국가에서는 오리온의 허리띠 성군을 라스 트레스 마리아스(Las Tres Marías, 세 명의 마리아)라고 부른다. 다른 서구 국가에서는 때때로 "세 왕"이라고 부르기도 하는데, 이는 마태오의 복음서에 나오는 현자들의 이야기에 대한 언급으로, 이들은 아기 예수에게 선물을 가져온 세 명의 왕으로 묘사되어 왔다.

고전학자들은 세 명의 마리아의 묘사와 표현이, 그리스 신화에서 운명의 세 여신(모이라)와 유사성과 공통점이 있다고 언급했다. 운명의 세 여신은 클로토 (실을 잣는 자), 라케시스 (길이를 재는 자), 그리고 아트로포스 (사람의 생명/운명의 실을 자르는 자)이다. 예수의 사역의 여러 단계에서 한 명 이상의 마리아가 자주 등장하는데, 이는 가나 혼인 잔치, 예수의 십자가형, 그리고 부활과 같이 그의 운명과 관련된 순간이다.

 같이 보기 
 마테르스와 마트로나에
 향유를 나르는 여인들
 신약성경의 마리아라는 이름의 인물들
 사라 (프랑스)
 삼위일체 여신 (신이교주의)
 모이라

 각주 

분류:예수의 추종자
분류:성지의 성인