엑스수르게 도미네

엑스수르게 도미네(, 일어나소서, 주님)은 마르틴 루터의 95개조 반박문에 대한 응답으로 교황 레오 10세가 1520년 6월 15일 교황 칙서로 공포한 것으로, 이는 로마 가톨릭교회의 견해에 반대하는 내용이었다. 이 칙서는 루터의 저서인 95개조 반박문 및 기타 글에서 발견된 41가지 가르침을 신학적 검열했다. 이 칙서는 또한 루터와 그의 동료들(그중 한 명은 안드레아스 카를슈타트)이 칙서가 작센 선제후국(현재의 작센주, 독일)과 인근 지역에 공포된 후 60일 이내에 자신들의 가르침을 철회하지 않으면 파문할 것이라고 위협했다.

두 신학자는 철회를 거부했고, 루터는 이에 맞서 교황직을 비난하는 논쟁적인 소책자를 작성하고 1520년 12월 10일 비텐베르크의 엘스터 문에서 엑스수르게 도미네 사본을 공개적으로 불태웠다. 그 결과, 교황 레오 10세는 1521년 1월 3일 데체트 로마눔 폰티피셈(Decet Romanum Pontificem) 교황 칙서를 공포하여 두 신학자를 파문했다.

 역사 

이 칙서의 역사적 배경은 루터의 가르침의 인기가 높아지는 것에 대한 교황청의 결정적인 대응을 제공하려는 노력에서 비롯되었다. 1520년 1월부터 추기경회의가 소집되어 루터가 가톨릭 가르침에 얼마나 충실한지 조사했다. 짧은 시간 후에 그의 저작에서 발견된 몇 가지 인식된 오류 목록이 급히 작성되었지만, 교황청 관리들은 더 철저한 검토가 필요하다고 믿었다. 위원회는 재편성되었고, 그 후 루터의 가르침 중 소수만이 가톨릭 신학의 관점에서 이단적이거나 오류로 간주될 수 있다는 보고서를 작성했다. 문제가 있다고 인식된 그의 다른 가르침들은 "스캔들" 또는 "경건한 귀에 불쾌한"이라는 명칭을 포함하여 더 낮은 정도의 신학적 검열이 필요하다고 판단되었다.

그 후 요한 에크가 이 과정에 참여했다. 그는 1년 전 라이프치히 논쟁에서 루터를 직접 대면했고, 쾰른 대학교와 구 뢰번 대학교가 루터에게 내린 비난 사본을 확보했다. 친구에게 보낸 편지에서 에크는 "다른 누구도 루터의 오류를 충분히 알지 못했기 때문에" 자신이 참여하게 되었다고 말했다. 위원회에 합류했을 때는 이미 심의가 절반쯤 진행되었을 때였지만, 그는 그 후 위원회가 나아갈 방향에 상당한 영향력을 행사하기 시작했다.

에크가 속한 위원회는 추기경(그중에는 토마스 카예탄도 있었다), 신학자, 교회법 학자 등 약 40명의 위원으로 구성되었다. 도미니코회, 프란치스코회, 아우구스띠노 수도회와 같은 세 주요 탁발수도회의 대표자들도 참여했다. 위원회 심의의 핵심은 루터와 그의 가르침을 공식적으로 비난해야 하는지 (그리고 어떤 방식으로) 여부였다. 일부 위원들은 독일에서 루터의 대중적 지지가 높아 당시 칙서를 발표하는 것이 정치적으로 너무 위험하다고 주장했다. 신학자들은 루터에 대한 즉각적인 비난을 지지했다. 그러나 교회법 학자들은 중재적인 입장을 옹호했다. 즉, 루터는 이단으로 파문되기 전에 청문회를 통해 자신을 변호할 기회를 얻어야 한다는 것이었다. 결국 위원회는 타협안을 협상했다. 루터는 청문회를 받지 않지만, 추가 조치가 취해지기 전에 회개할 60일의 기한이 주어질 것이었다.

에크의 개입 이전에 카예탄은 위원회 위원들이 루터의 저작 전체 맥락을 검토하고 루터의 가르침에 적용될 다양한 검열 단계 간의 신중한 구분을 명시하기를 바란다고 표명했었다. 에크의 접근 방식은 현저히 달랐다. 그는 빠른 출판을 위해 위원회를 통해 최종 결정을 강행했다. 그 결과, 최종적으로 작성된 본문은 단순히 문제가 있다고 인식된 루터의 다양한 진술 목록을 포함하고 있었다. 성경이나 가톨릭 전통에 근거하여 루터의 주장에 대한 구체적인 답변을 제공하거나, 목록에 있는 각 주장에 어떤 정도의 신학적 검열이 관련되어야 하는지에 대한 명확한 설명도 시도되지 않았다. 인용된 모든 진술은 전체적으로 () 이단적, 스캔들적, 거짓, 경건한 귀에 불쾌한, 또는 단순한 마음을 유혹하는 것으로 비난받아야 했다. 에크는 이 전술을 사용하여 루터의 검열된 모든 가르침에 오류의 오점을 더 강력하게 연결시키려 했을 수 있다. 그러나 이러한  검열 방식은 이전에 콘스탄츠 공의회에서 얀 후스의 저작에서 발췌한 다양한 주장을 비난하는 데 이미 사용되었다.

위원들은 문제시되는 41개 조항을 선정하는 데 합의한 후, 그 초안을 레오 10세에게 제출했다. 레오 10세는 서문과 결론을 덧붙여 1520년 6월 15일 공식적인 교황 칙서로 발표했다. 칙서 사본은 인쇄되고 공증되어 봉인되었으며, 칙서를 특히 루터의 추종자들이 가장 활발한 지역에 전파하고 그 지시가 실행되도록 하는 임무를 맡은 특별히 임명된 교황 특사들에게 배포되었다.

 본문 

이 교황 칙서의 인쇄본에는 라틴어 제목 ("마르틴 루터와 [그의] 추종자들의 오류에 대항하는 칙서")이 붙어 있었지만, 이는 주로 라틴어 인시핏, ("일어나소서, 주님")으로 알려져 있다. 이 단어들은 또한 칙서 본문 내의 서문 기도를 시작하는 역할을 하는데, 이 기도문은 "포도원을 파괴하려 일어난 여우들"과 파괴적인 "숲에서 나온 멧돼지"에 맞서 주님이 일어나기를 호소한다. 둘 다 성경 구절을 언급한다: "우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우를 잡으라 우리의 포도원이 꽃이 피었음이라"(아가 2:15 NASB), 그리고 "숲의 멧돼지가 뜯어먹으며 밭의 짐승들이 먹나이다 만군의 하나님이여, 이제 다시 돌아오소서 하늘에서 굽어보시고 이 포도나무를 돌보소서"(시 80:13–14 NASB). 이러한 시적인 은유 속에는 1520년 봄, 이탈리아 언덕의 사냥 숙소에 머무는 동안 교황 레오 10세가 멧돼지 사냥에 참여했던 모습이 반영되어 있을 수도 있다.

루터에 대항하여 가톨릭 신앙을 수호하기 위해 사도 베드로와 사도 바울로 및 "성인들의 모든 교회"를 향한 추가적인 간구의 기도를 드린 후, 칙서는 위원회가 이전에 선정한 41가지 명제들을 나열한다. 비난된 명제들은 루터가 옹호한 모든 논쟁적인 교리적 지점들을 다루지 않는다. 교회의 바벨론 유수를 포함하여 루터가 가톨릭 신학에 대한 불일치를 제시한 중요한 저작들 중 다수는 이 칙서가 발표될 때 아직 출판되지 않았다. 더욱이 요한 에크가 위원회를 서두르게 한 노력 때문에, 위원회는 루터가 이미 출판한 자료를 철저히 검토할 충분한 기회를 갖지 못했다. 따라서 비난된 명제 목록은 95개조 반박문, 에크가 로마에 가져온 쾰른 및 뢰번 대학교가 루터에게 내린 신학적 검열 목록, 그리고 루터의 (95개조 반박문에 대한 상세한 설명) 등 에크가 개인적으로 잘 알고 있던 자료에 크게 의존한다. 41가지 검열된 명제 중 절반 이상이 95개조 반박문 또는 에서 유래했으며, 나머지의 대부분은 라이프치히 논쟁에서 파생되었다. 검열 자체의 선택은 쾰른 및 뢰번 대학교가 이미 문제시된다고 선정한 진술들을 크게 결합하고 확대한다.

일부 비난은 교황청의 이전 판결을 확정했다. 루터의 공의회주의 지지는 명시적으로 검열되었고(명제 #28), 칙서 결론에서 추가 비난의 대상으로 지목되었다: "[루터는] 장래 공의회에 성급한 호소를 제기했다. 이는 분명히 교황 비오 2세와 우리의 전임자 교황 율리오 2세의 헌법에 반하는 것이며, 이 방식으로 호소하는 모든 자는 이단자의 처벌을 받아야 한다. 그는 공의회를 믿지 않는다고 공개적으로 인정하고 있으므로 공의회의 도움을 간청하는 것은 헛된 일이다." 다른 비난들은 그 이전까지 가톨릭 학자들과 신학자들 사이에서 자유롭게 논의되던 문제들에 대한 새로운 교황청의 개입을 나타낸다. 예를 들어, 루터가 이단자의 화형에 반대한 것(명제 #33)과 오스만 튀르크인에 대한 그의 반전 입장은(명제 #34) 데시데리위스 에라스뮈스도 공유했던 견해를 반영한다. 또한, 루터는 이단자 화형 관행에 반대할 때 교회 교부 히에로니무스의 지지를 명시적으로 언급했다.

레오 10세는 이 41가지 명제에 대해 다음과 같은 권위 있는 비난을 발표했다.

덧붙여, 이 칙서에는 루터의 저작 사용을 금지하고 불태워야 한다는 지시가 포함되어 있다.

루터와 그의 "지지자, 추종자, 공범자"들은 이 칙서가 공포된 지 60일 이내에 "그들의 견해를 설교하고 설명하며 다른 사람들을 비난하는 것, 그들의 오류 일부 또는 전부에 관한 책자와 팸플릿을 출판하는 것"을 중단해야 했다. 루터 자신은 "두 주교에 의해 봉인된 공개 문서로 그러한 철회를 우리에게 알려야 하며, 우리는 그 문서를 또 다른 60일 이내에 받아야 한다. 또는 그는 안전 통행증을 가지고 직접 로마에 와서 자신의 철회를 우리에게 알려야 한다."는 지시를 받았다.

 반응 

 루터와 그의 지지자들 

교황은 요한 에크와 지롤라모 알레안드로 추기경에게 작센 선제후국, 그 인근 지역, 그리고 저지대 국가에서 이 교황 칙서를 공포하는 임무를 맡겼다.

그들은 특히 독일에서 마르틴 루터에 대한 광범위한 대중적 지지 때문에 이 임무가 예상보다 더 어렵다는 것을 알았다. 에르푸르트에서는 루터를 지지하는 학생들이 칙서 사본을 강에 던졌고, 토르가우에서는 게시된 사본이 찢기고 훼손되었다. 일부 가톨릭 주교들조차 칙서 내용을 공포하기까지 6개월이나 망설였다. 때때로 에크와 알레안드로가 직면한 반대는 너무 격렬해서 그들의 생명까지 위협받았다. 라이프치히에서 에크는 생명의 위협을 느껴 한 시간 동안 수도원으로 후퇴해야 했다.

에크는 자신의 임무가 특히 고통스럽다는 것을 알았다. 그는 자신의 재량에 따라 칙서의 파문 위협에 더 많은 이름을 포함시킬 수 있는 비밀 지시를 받았다. 그는 이 권한을 행사하여 여러 저명한 독일 인문주의자들의 이름을 칙서에 추가함으로써 루터 지지자들 외에 그들의 반대까지 불러일으켰다. 네덜란드에서 알레안드로는 루터 지지자들과의 충돌을 경험했다. 그가 만난 사람들 중에는 데시데리위스 에라스뮈스가 있었는데, 그는 다음과 같이 선언했다: "칙서의 가혹함은 레오의 온건함과 잘 맞지 않는다" 또한 "교황 칙서는 중요하지만, 학자들은 강요하지 않고 가르치는 거룩한 성경의 증언에서 나온 좋은 주장이 있는 책에 훨씬 더 많은 중요성을 부여한다"라고 말했다.

이러한 이유로 칙서의 보급은 몇 달이 걸렸다. 루터 자신은 그해 10월 초에 교황의 인장이 찍힌 공식 사본을 받았다. 그러나 칙서의 존재에 대한 소문은 공식 사본이 도착하기 훨씬 전에 루터에게 전해졌다. 처음에는 그 소문의 진위를 의심했고, 언급된 문서가 에크 자신이 위조한 것일 수도 있다고 생각했다. 그럼에도 불구하고 그는 그 문서가 진정한 출처가 무엇이든 간에 적그리스도의 소행이라고 언급하며 공식 사본을 받기도 전에 응답을 작성하기 시작했다. 루터와 다른 개신교 개혁가들은 교황직 자체를 적그리스도로 보았기 때문에, 그의 응답은 Adversus Execrabile Antichristi Bullam(적그리스도의 저주스러운 칙서에 반대하며)이라고 명명되었다.

루터는 그의 답변에서 "이 칙서를 쓴 자는 누구든지 적그리스도이다. 나는 하느님, 우리 주 예수, 그의 거룩한 천사들과 온 세상 앞에서 내가 온 마음으로 이 칙서의 저주에 반대하며, 그리스도, 하느님의 아들이며 우리 주님의 모독이자 불경으로 저주하고 증오한다고 선언한다. 이것이 나의 철회이다, 오 칙서여, 칙서들의 딸이여."라고 도전적으로 선언했다. 그는 이어서 그의 진술에 대한  검열에 이의를 제기했다: "내 조항들은 '각각 일부는 이단적이고, 일부는 오류이며, 일부는 스캔들적이다'라고 불리는데, 이는 '무엇이 무엇인지 우리는 모른다'는 말과 같다. 오, 꼼꼼한 무지여! 나는 각각이 아니라 절대적으로 그리고 확실하게 가르침을 받고 싶다. [...] 내가 이단자인 곳을 보여주거나, 그들의 침을 말려라." 나머지 소책자의 대부분은 검열된 명제들에 대한 논의에 할애되었다.

칙서가 공포되면서, 레오 10세의 지시에 따라 독일에서 루터의 저작들이 산발적으로 공개적으로 불태워지기 시작했다. 그러나 일부 지역에서는 루터의 대중적 지지 때문에 이 지시를 실행하기가 불가능하거나 어려웠다. 어떤 경우에는 그의 추종자들이 그의 금지된 책들을 폐지나 반루터적인 소책자로 대체하거나, 불에 타기 전에 그의 저작 일부를 불길에서 구해내기도 했다.

1520년 11월 29일, 루터는 칙서에 대한 두 번째 답변인 로마 칙서에서 잘못 비난된 모든 조항의 주장(Assertion of All the Articles Wrongly Condemned in the Roman Bull)을 발표했다. 루터가 18번 조항에 대해 논평한 내용은 그의 전반적인 어조를 대표하는 예시를 제공한다: "나는 면죄부가 '신자들을 경건하게 속이는 행위'라고 말했을 때 틀렸다는 것을 인정한다. 나는 철회하며 말한다, '면죄부는 가장 불량한 교황들의 가장 경건한 사기와 사기 행위이며, 이로써 그들은 신자들의 영혼을 속이고 재산을 파괴한다.' 루터는 같은 달에 그리스도인의 자유도 출판했다. 비록 이 저작이 칙서에 대한 직접적인 답변으로 쓰여진 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 루터는 교황의 칙령보다 공의회의 우위와 같은 칙서에서 검열된 특정 주제에 대한 자신의 입장을 재확인했다.

섬네일|upright=1.3|의 루터가 칙서를 불태우는 그림
1520년 12월 10일, 루터가 이 칙서 사본을 받은 지 60일 후, 그와 필리프 멜란히톤은 그날 아침 비텐베르크의 엘스터 문에 지역 대학 교수진과 학생들을 모이도록 초청했다. 모닥불이 피워지고, 교회법 서적, 교황 칙서, 그리고 스콜라주의 신학 서적들이 불태워졌다. 루터는 직접 칙서 사본을 불길 속에 던졌다. 그렇게 한 후, 루터는 다음과 같이 말했다고 전해진다: "당신들이 하느님의 진리[또는 성인]를 혼란시켰으니, 오늘 주님께서 당신들을 혼란시키리라. 불 속으로 들어가라!" 이는 시편 21:9을 암시하는 선언이다.

루터는 그날 자신의 행동에 대해 나중에 설명했다.

루터와 교황청 사이의 단절은 1521년 1월 3일에 최종적으로 이루어졌는데, 루터가 명령에 불복종함에 따라 교황이 그가 공식적으로 파문되었음을 선언하는 칙서 을 발표했기 때문이다.

 현대 
엑스수르게 도미네는 기독교 역사에서 전환점이 되는 사건이다. 개신교 저술가 필립 샤프는 다음과 같이 말한다: "파문 칙서는 루터의 95개조 반박문에 대한 교황의 반대 성명이며, 그 안에서 개신교 종교 개혁의 전체 원인을 비난한다. 여기에 그 역사적 중요성이 있다. 이는 미분할된 전체로서 라틴 기독교권에 보내진 마지막 칙서였고, 그 중 상당 부분에 의해 불복종된 첫 번째 칙서였다."

그러나 종교 개혁의 현대 학자들은 이 칙서 자체가 "이상한 문서이며 루터의 신학적 관심사에 대한 회피적인 평가"라는 데 널리 동의한다. 샤프는 비난된 명제들이 "연결[맥락]에서 찢겨져 나와 가톨릭 교리의 단순한 부정으로 가장 반대할 만한 형태로 제시되었다. 개혁가의 긍정적인 견해는 명시되지 않았거나 왜곡되었다"고 지적한다. 가톨릭 저술가 존 M. 토드(John M. Todd)는 이 칙서를 "모순적이고, 자비심이 부족하며, 부수적으로 예상보다 훨씬 덜 효과적이었다"고 말한다. 본문은 각 명제가 어떻게 검열되었는지 정확히 밝히지 않을 뿐만 아니라, 오직 믿음과 오직 성경을 포함하여 루터 신학의 핵심적인 수많은 문제들을 직접적으로 다루지 않는다. 부분적으로 이러한 회피는 루터가 이 칙서가 발표된 후 상당한 시간이 지나서야 자신의 성숙한 신학적 입장을 완전히 표명했다는 피할 수 없는 결과였다. 그럼에도 불구하고 에크는 위원회에게 루터의 가르침에서 중요한 핵심 문제들을 더 잘 파악할 충분한 시간을 주지 않았다. 그 결과, 검열된 명제 중 일부는 모호하거나 루터의 주요 관심사에서 벗어나 있거나 위원회에 의해 오해되거나 왜곡되었다. 41개 명제 중 적어도 12개는 루터를 정확하게 인용하지 않거나 그의 신념을 오해하게 만든다. 이 칙서 자체는 내부 모순을 포함하고 있다: 한편으로는 루터의 모든 저작을 불태우라고 명령하지만, 다른 한편으로는 이 검열을 41가지 검열된 명제 중 하나를 포함하는 저작에만 국한한다.

 명제 33 

이 칙서에서 특정 신학적 명제에 대한 검열은 계속해서 논란의 여지가 되고 있다. 예를 들어, 이 칙서에 의해 검열된 명제 33번은 "이단자를 화형시키는 것은 성령의 뜻에 반한다"고 명시한다. 로마 가톨릭교회는 그 후에도 이단자들을 계속 불태웠고, 스페인 이단심문소만으로도 3,000명에서 5,000명의 이단자들이 화형당했다. 그러나 400여 년 후인 1965년, 제2차 바티칸 공의회의 선언문 인간 존엄성은 "인간은 종교의 자유에 대한 권리를 가지며", "이 자유는 모든 사람이 개인이나 사회 집단, 그리고 어떠한 인간 권력으로부터도 강제에 면제되어야 함을 의미하며, 누구도 사적으로든 공적으로든, 혼자든 다른 사람들과 결합해서든, 정당한 한도 내에서 자신의 신념에 반하는 방식으로 행동하도록 강요받아서는 안 된다"고 명시하여 입장이 완화된 것으로 보인다.

동방 정교회 저자 로렌트 클리너워크는 레오 10세의 비난이 제1차 바티칸 공의회가 정한 기준에 따라 무류적() 정의의 요건을 기술적으로 충족한다고 주장한다. 레오 10세의 선언문은 가톨릭 신자들이 자동적 () 파문의 고통을 무릅쓰고 "이 명제들이나 오류들 각각을 완전히 비난하고, 거부하며, 배척해야 한다"고 명시한 것은 온 가톨릭 교회가 지켜야 할 신앙과 도덕에 관한 교리적 문제에 대한 권위 있는 교황 정의를 구성한다고 한다. 그는 이어서 이단자를 화형시키는 관행이 "심각한 윤리적 문제"를 야기하며, 따라서 클리너워크는 '엑스수르게 도미네'에서 "교황 무류성이 어떤 공의회 동의와도 독립적이며 '보편 교회의 일관된 신념'으로 제시될 수 있다는 생각은 거부된다"는 자신의 결론을 뒷받침하는 근거를 찾는다.

다른 이들은 이러한 평가에 동의하지 않고, 이단적일 수도 있지만 단순히 "스캔들적", "경건한 귀에 불쾌한", 또는 "단순한 마음을 유혹하는" 것일 수도 있는 검열은 교도권의 무류한 발언으로 받아들여질 수 없다는 대안적 견해를 제시한다. 브라이언 해리슨은 특정되지 않은 성격의 검열은 본질적으로 개혁될 수 없는 교황의 정의와 달리 미래의 명확화 또는 개혁의 대상이 될 수 있다고 주장한다. 여기서 제시되는 두 번째 주장은 단순히 "스캔들적", "경건한 귀에 불쾌한", 또는 "단순한 마음을 유혹하는" 신학적 검열은 특정 역사적 또는 문화적 상황의 특정 맥락에 크게 의존한다는 것이다. 특정 맥락에서 제시될 때 스캔들이나 불쾌감을 유발하는 명제는 "다른 상황에서는 반드시 그렇게 해롭지 않을 수 있다". 명제가 본질적으로 참일지라도 서투르게 표현되었거나 특정 맥락에서 스캔들이나 불쾌감을 유발할 의도로 제시되었다면, "스캔들적" 또는 "경건한 귀에 불쾌한" 것으로 검열될 수 있다.

 필사본 사본 
엑스수르게 도미네의 사본은 바티칸 도서관에 현존한다.

 내용주 

 각주 

 출처 



 외부 링크 
 Exsurge Domine 라틴어 본문
 Exsurge Domine 영어 번역

분류:마르틴 루터
분류:1520년 기독교
분류:1520년 문서