도덕 상대주의

도덕 상대주의, 도덕적 상대주의(moral relativism) 또는 윤리적 상대주의(ethical relativism, 상대주의적 윤리 또는 상대주의적 도덕)는 다양한 민족과 문화에 걸쳐 도덕적 판단의 차이에 관련된 여러 철학적 입장을 설명하는 데 사용된다. 그러한 사상을 지지하는 사람은 종종 상대주의자라고 불린다.

기술적 도덕 상대주의는 사람들이 도덕적인 것에 대해 근본적으로 동의하지 않으며, 이 불일치에 대해 어떠한 평가적 또는 규범적 판단도 내리지 않는다고 주장한다. 메타윤리적 도덕 상대주의는 도덕적 판단이 (암묵적이거나 명시적인) 지시적 요소를 포함하고 있어, 진리가 될 수 있는 한 그들의 진릿값은 사용 맥락에 따라 변한다고 주장한다. 규범적 도덕 상대주의는 도덕에 대한 큰 불일치가 존재하더라도 모든 사람이 다른 사람의 행동을 용인해야 한다고 주장한다. 종종 얽혀 있지만, 이들은 별개의 입장이다. 각 입장은 다른 입장과 독립적으로 유지될 수 있다.

미국 철학자 리처드 로티는 특히 "상대주의자"라는 꼬리표가 왜곡되어 일종의 멸칭이 되었다고 주장했다. 그는 그러한 꼬리표가 붙은 사상가들은 보통 단순히 "[철학적] 의견 중에서 선택하는 근거가 생각했던 것보다 덜 알고리즘적이라고" 믿을 뿐이며, 모든 개념적 아이디어가 다른 아이디어만큼 타당하다는 것은 아니라고 명시적으로 썼다. 이러한 정신으로 로티는 "철학자들이... 나머지 문화로부터 점점 더 고립되었다"고 한탄했다.

도덕 상대주의는 문명의 역사 동안 다양한 맥락에서 수천 년 동안 논의되어 왔다. 특히 주목할 만한 주장들은 고대 그리스와 역사적인 인도와 같은 분야에서 제기되었으며, 논의는 오늘날까지 계속되고 있다. 철학자들이 만든 자료 외에도, 이 개념은 예술, 종교, 과학을 포함한 다양한 분야에서 관심을 끌었다.

 변형 

 기술적 
기술적 도덕 상대주의는 동일한 사실이 유지되고 동일한 결과가 발생할 가능성이 높더라도 올바른 행동 방침에 대해 실제로 근본적인 불일치가 존재한다는 긍정적 또는 기술적 입장일 뿐이다. 이것은 다른 문화들이 다른 도덕적 기준을 가지고 있다는 관찰이다.

기술적 상대주의자들은 그러한 불일치에도 불구하고 모든 행동의 관용을 반드시 옹호하는 것은 아니다. 다시 말해, 그들은 반드시 규범적 상대주의자는 아니다. 마찬가지로, 그들은 도덕적 판단의 의미론, 존재론, 또는 인식론에 대해 어떤 약속도 할 필요가 없다. 즉, 모든 기술적 상대주의자가 메타윤리적 상대주의자는 아니다.

기술적 상대주의는 인류학 및 사회학과 같은 학문 분야에서 널리 퍼진 입장으로, 모든 역사적, 문화적 상황에서 동일한 도덕적 또는 윤리적 틀이 항상 작동한다고 가정하는 것이 잘못되었다는 것을 단순히 인정한다.

 메타윤리적 
메타윤리적 도덕 상대주의자들은 사람들이 도덕적 문제에 대해 동의하지 않을 뿐만 아니라, "좋음", "나쁨", "옳음", "그름"과 같은 용어들이 보편적인 진리 조건에 전혀 종속되지 않는다고 믿는다. 오히려 이러한 용어들은 개인이나 집단의 전통, 신념 또는 관행에 상대적이다. 미국 인류학자 윌리엄 그레이엄 섬너는 이러한 견해의 영향력 있는 옹호자였다. 그는 1906년 저서 『민속지(Folkways)』에서 사람들이 옳고 그르다고 생각하는 것이 그들 문화의 전통, 관습 및 관행에 의해 전적으로—주로가 아니라—형성된다고 주장한다. 더욱이, 인간 이해에 대한 그의 분석에서 문화의 지역 도덕이 제공하는 것보다 더 높은 도덕적 기준은 있을 수 없으므로, 한 문화의 도덕의 옳고 그름에 대한 어떠한 문화 간 판단도 정당화될 수 없다고 본다.

메타윤리적 상대주의자들은 우선 기술적 상대주의자들이다. 그들은 동일한 사실 집합이 주어졌을 때, 일부 사회나 개인은 어떤 사람이 해야 할 일이나 선호해야 할 일에 대해 근본적인 불일치를 가질 것이라고 믿는다(사회적 또는 개인적 규범에 기초하여). 더욱이, 그들은 어떠한 독립적인 평가 기준을 사용해서도 이러한 불일치를 해결할 수 없다고 주장한다. 관련 기준에 대한 어떤 호소도 항상 개인적이거나 기껏해야 사회적일 뿐일 것이다.

이러한 견해는 도덕적 보편주의와 대조된다. 도덕적 보편주의는 선의를 가진 사람들이 동의하지 않고, 심지어 일부는 설득할 수 없는 상태로 남아있을지라도(예: 편협한 사람), 어떤 행동이 다른 행동보다 더 "도덕적"일 수 있다는 의미 있는 의미가 여전히 존재한다고 주장한다. 즉, 그들은 보편적으로 받아들여지든 아니든 "도덕적 사실"이라고 부를 가치가 있는 객관적인 평가 기준이 있다고 믿는다.

 규범적 
규범적 도덕 상대주의자들은 메타윤리적 명제뿐만 아니라 그것이 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 규범적 함의를 가지고 있다고 믿는다. 규범적 도덕 상대주의자들은 메타윤리적 상대주의가 우리의 개인적 또는 문화적 도덕 기준에 반하는 행동이라 할지라도 타인의 행동을 용인해야 함을 암시한다고 주장한다. 대부분의 철학자들은 이에 동의하지 않는데, 부분적으로는 상대주의적 전제로부터 "해야 한다"는 결론에 도달하는 어려움 때문이다. 메타윤리적 상대주의는 규범적 상대주의자가 규범적 주장을 할 수 있는 능력을 제거하는 것처럼 보인다. 다시 말해, 규범적 상대주의는 "우리는 행동을 용인하는 것이 도덕적이라고 생각한다"와 같은 진술을 "다른 사람들은 특정 행동에 대한 불관용이 도덕적이라고 생각한다"는 말을 항상 덧붙이지 않고서는 하기 어려울 수 있다. 일부 철학자들은 심지어 불관용이 어느 정도는 중요하다고 주장한다. 러셀 블랙포드는 이렇게 말한다. "우리는 고난과 고통을 초래하는 도덕적 전통에 대해 침묵주의를 채택할 필요가 없다. 또한 우리 자신의 각 사회의 도덕적 규범이 비효율적이거나 역효과를 내거나 단순히 불필요한 정도까지 수동적으로 받아들일 필요도 없다."at the end of his review at http://jetpress.org/v21/blackford3.htm 즉, 보편적인 규범이나 도덕성이 없더라도 개인이나 집단이 다른 사람들에 대항하여 자신의 주관적인 가치를 방어하는 것은 전적으로 합리적(실용적)이다. 우리는 다른 문화가 심지어 자신의 목표조차도 효과적으로 추구하지 못하는 것을 비판할 수도 있다.

도덕 상대주의자들은 또한 "이 나라에서는 X를 하는 것이 잘못이다" 또는 심지어 "나에게는 Y를 하는 것이 옳다"와 같은 비보편적 진술들을 이해하려고 할 수 있다.

도덕 보편주의자들은 그들의 체계가 종종 관용을 정당화하며, 도덕 체계와의 불일치가 항상 개입을 요구하는 것은 아니며, 공격적인 개입을 요구하는 것은 결코 아니라고 더 나아가 주장한다. 예를 들어, 공리주의자는 다른 사회의 관행을 '무지하다'거나 '덜 도덕적'이라고 부를 수 있지만, 행동 방침에 대해서는 여전히 많은 논쟁이 있을 것이다(예: 더 나은 교육을 제공하는 데 집중할지, 기술에 집중할지 등).

 역사 

섬네일|right|스코틀랜드 철학자 데이비드 흄 – 그의 사상은 상대주의 발전의 영향력이 컸다.

도덕 상대주의는 여러 문화에서 수천 년 동안 사람들이 견지해 온 견해와 주장들을 포괄한다. 예를 들어, 마하비라 (기원전 약 599-527년)의 고대 자이나교 아네칸타바다 원칙은 진리와 실재가 다양한 관점에서 다르게 인식되며, 어떤 단일한 관점도 완전한 진리가 아니라고 명시한다.Dundas, Paul (2002) p. 231Koller, John M. (July, 2000) pp. 400–07 그리고 그리스 철학자 프로타고라스 (기원전 약 481-420년)는 "인간은 만물의 척도"라고 유명하게 주장했다. 그리스 사학자 헤로도토스 (기원전 약 484-420년)는 각 사회가 자신의 신념 체계와 행동 방식을 다른 모든 것보다 더 낫다고 여긴다고 관찰했다. 섹스투스 엠피리쿠스와 다른 고대 피론주의 철학자들은 객관적인 도덕의 존재를 부정했다.섹스투스 엠피리쿠스 피론주의 개요 3권 21장

근대 초 바뤼흐 스피노자 (1632-1677)는 아무것도 본질적으로 선하거나 악한 것이 아니라고 주장했다. 18세기 계몽주의 철학자 데이비드 흄 (1711-1776)은 흄 자신은 상대주의를 옹호하지 않았지만, 현대 정서주의와 도덕 상대주의 모두의 아버지 역할을 여러 중요한 측면에서 수행했다. 그는 사실 문제와 가치 문제를 구별하고, 도덕적 판단이 후자에 속한다고 제안했다. 왜냐하면 그것들은 세상에서 얻어지는 검증 가능한 사실을 다루는 것이 아니라, 오직 우리의 감정과 열정을 다루기 때문이다. 그러나 흄은 우리의 일부 감정들을 보편적인 것으로 간주했다. 그는 도덕이 어떤 객관적인 기준을 가지고 있다는 것을 유명하게 부정하고, 우주가 우리의 선호와 문제에 무관심하다고 제안했다.

프리드리히 니체 (1844-1900)는 가치가 개인의 목표와 자기 자신에 상대적이므로, 우리는 우리의 가치의 가치를 평가해야 한다고 믿었다. 그는 우리의 도덕적 가치와 그것들이 우리에게 미칠 수 있는 영향의 필요성을 강조했다. 니체에 따르면 도덕의 문제는 "선하다"고 여겨지는 사람들이 더 많은 교육을 받은 강력한 귀족들이었고, 그들은 자신들의 계급 아래에 있는 누구보다도 우월하다고 여겼다는 것이다. 따라서 "선하다고" 여겨지는 것은 상대적이다. "선한 사람"은 유혹과 같은 "악"이 그 안에 잠재해 있는지 여부에 대해 질문받지 않으며, 우리가 자신을 종속시킨 도덕 때문에 인류를 더 나은 방향으로 만드는 데 쓸모없다고 여겨지는 "악한 사람"보다 더 중요하다고 여겨진다. 그러나 선과 악으로 여겨지는 것이 상대적이므로, 우리가 그것들에 부여하는 중요성과 가치 또한 상대적이어야 한다. 그는 도덕 그 자체가 위험할 수 있다고 제안했다. 니체는 도덕은 능동적으로 구성되어야 하며, 특정 권력 집단이 만든 도덕률에 반응하는 대신, 우리가 누구이며, 개인으로서 우리가 진리, 평등, 선악 등을 어떻게 생각하는지에 상대적이어야 한다고 믿었다.

어떤 학자는 반실재론적 해석을 지지하며, "니체의 가치에 대한 반실재론의 핵심 주장은 설명적이다. 즉, 도덕적 사실은 경험의 '최고의 설명'에 나타나지 않으므로, 객관적인 세계의 실제 구성 요소가 아니다. 요컨대, 도덕적 가치는 '설명되어 사라질' 수 있다."고 결론짓는다.브라이언 라이터, "니체의 도덕 및 정치 철학" 스탠퍼드 백과사전 기사 링크

니체가 초월을 형상으로 우선시하는 플라톤의 입장을 비판한다는 것은 확실하다. 플라톤주의적 관점은 '참된' 것, 또는 가장 실제적인 것은 다른 세계에 있는 것이며, 경험의 (실재) 세계는 형상의 단순한 '그림자'와 같다고 주장한다. 이는 플라톤의 동굴의 우화에서 가장 잘 표현되었다. 니체는 이러한 초월성이 기독교에서도 유사하게 성장했으며, 교회를 통해 겸손과 순종과 같은 삶을 부정하는 도덕적 특성을 우선시했다고 믿는다. (『선악의 저편』, 『도덕의 계보』, 『우상의 황혼』, 『안티크리스트 (책)』 등을 참조하라.)

루스 베니딕트 (1887-1948)와 같은 인류학자들은 관찰자들에게 자민족 중심주의—자신의 문화적 기준을 사용하여 연구 대상을 평가하는 것—를 경계하도록 경고했다. 베니딕트는 초월적인 도덕은 존재하지 않고, 사회적으로 구성된 관습만이 존재한다고 말했다(문화 상대주의 참조). 그리고 관습을 비교할 때, 인류학자는 "인류학자로 남아 있는 한 ... 한쪽을 다른 쪽보다 선호하는 것을 피해야 한다"고 말했다. 어느 정도는 사회 간 신념의 큰 차이에 대한 지식의 증가가 사회 과학자들과 철학자들로 하여금 가치와 관련된 어떤 객관적이고 절대적인 기준이 존재할 수 있는지 의문을 제기하게 만들었다. 이는 일부로 하여금 상충되는 신념들 사이에서 판단할 기준 없이 서로 다른 시스템들이 동등한 타당성을 가진다고 가정하게 만들었다. 핀란드 철학자-인류학자 에드바르드 베스테르마르크 (1862-1939)는 도덕 상대주의에 대한 상세한 이론을 처음으로 정립한 사람 중 한 명이다. 그는 모든 도덕적 관념을 개인의 양육을 반영하는 주관적인 판단으로 묘사했다. 그는 G. E. 무어 (1873-1958)의 윤리적 직관주의—20세기 초 유행했던 것으로, 도덕적 명제를 참 또는 거짓으로 식별하고 특별한 직관 능력으로 우리가 알 수 있다고 본다—를 거부했는데, 그 이유는 사회 간 신념의 명백한 차이가 어떤 타고난 직관력의 부족을 증명한다고 주장했기 때문이다.

 메타윤리적 상대주의에 대한 주장 

 과학적 

 도덕과 진화 

진화생물학, 인지심리학, 동물행동학, 진화 인류학 내의 연구는 도덕이 진화 메커니즘에 의해 형성된 자연 현상이라고 주장해왔다.  이 경우, 도덕은 종의 생존과 성공적인 번식을 촉진하는, 또는 심지어 여러 협력하는 종의 생존과 번식을 촉진하는 상대적인 사회적 관행의 집합으로 정의된다.

 문학적 
문학적 관점주의는 그리스 신화의 다른 버전들에서 시작된다. 상징주의는 구절에 대해 여러 가지 제안을 만들어냈다. 구조주의는 시의 다의성을 가르쳐준다.

상대주의적 문학 작품의 예: 고골의 『죽은 혼』, 로런스 더럴의 『알렉산드리아 4중주』, 레몽 크노의 『지하철의 자지』.

 메타윤리적 상대주의에 대한 비판 

 철학적 

 R. M. 헤어 

일부 철학자, 예를 들어 R. M. 헤어 (1919-2002)는 도덕적 명제가 문화적 또는 종교적 기준이나 규범에 종속되는 것을 포함하여 사실적 내용이 없음에도 불구하고 인간의 논리적 규칙에 여전히 종속된다고 주장한다. 따라서 그들은 예를 들어 모순되는 윤리적 판단을 할 수 없다고 주장한다. 이는 도덕적 용어의 기술적 속성이나 진리 조건에도 불구하고 공유된 기준을 가진 도덕적 담론을 가능하게 한다. 그들은 도덕적 사실이 존재하는지 여부를 긍정하거나 부정하지 않으며, 단지 인간 논리가 우리의 도덕적 주장에 적용된다고 주장한다. 결과적으로 그들은 비록 매우 제한된 의미에서라도 객관적이고 선호되는 도덕적 정당화 기준을 가정한다. 그럼에도 불구하고 헤어에 따르면, 인간 논리는 매우 중요한 의미에서 상대주의의 오류를 보여준다(헤어의 『윤리 정리하기』 참조). 헤어와 다른 철학자들은 또한 논리적 제약 외에도 모든 체계가 특정 도덕적 용어를 평가적 의미에서 동일하게 취급한다는 점을 지적한다. 이는 보편적으로 이해되고 독립적인 기준에 의존하지 않는 "덜" 또는 "더"와 같은 다른 용어들의 취급과 유사하다(예를 들어, 측정값을 변환할 수 있다). 이는 "이것은 좋은 렌치이다" 또는 "이것은 나쁜 바퀴이다"와 같이 비도덕적 의미로 사용될 때에도 "좋음"과 "나쁨"에 적용된다. 특정 용어의 이러한 평가적 속성은 또한 서로 다른 신념을 가진 사람들이 특정 "사실"에 대해 동의하지 않을 수 있음에도 불구하고 도덕적 문제에 대해 의미 있는 토론을 할 수 있도록 한다.

 월터 테렌스 스테이스 
"윤리적 상대성"은 『도덕 개념』의 처음 두 장의 주제이며, 여기서 월터 테렌스 스테이스는 도덕적 절대주의에 반대하지만, 도덕적 보편주의를 옹호한다.

 철학적 빈곤 
비판자들은 도덕 상대주의가 도덕에 대한 논의의 기본 전제를 거부하거나 불일치를 조정할 수 없기 때문에 실패한다고 주장한다. 이븐 와라크와 에디 타바시를 포함한 많은 비판자들은 메타윤리적 상대주의자들이 규범적 도덕에 대한 어떤 논의에서도 본질적으로 자신들을 배제한다고 주장해왔다. 왜냐하면 그들은 그러한 논의의 전제, 즉 이성을 통해 발견될 수 있는 옳고 그른 답이 있다는 전제를 거부하는 것처럼 보이기 때문이다. 실용적으로 말하자면, 그러한 비판자들은 메타윤리적 상대주의가 윤리 허무주의 또는 비일관성으로 이어질 수 있다고 주장할 것이다.

이 비판자들은 특히 도덕 상대주의자들이 규범적 도덕 논의에 대한 자신들의 기여 범위를 논의 자체를 거부하거나, 아니면 의견이 다른 양측 모두 옳다고 간주하는 것으로 축소시킨다고 주장한다. 예를 들어, 도덕 상대주의자는 쾌락적 즐거움을 위한 개인의 살인이나 고문 관행에 반대하기 위해 오직 선호에 호소할 수밖에 없다. 상대주의자들이 널리 통용되는 담론 용어를 거부한다는 이러한 비난은 일부 형태의 유아론이나 귀납의 거부와 같은 다른 "논의 중단 요인"에 대해 사용되는 주장과 유사하다.

철학자 사이먼 블랙번도 유사한 비판을 제기했으며, 도덕 상대주의가 단순히 불일치를 조정할 수 없기 때문에 도덕 체계로서 실패한다고 설명한다.

 다른 비판 
일부 논쟁은 어떤 도덕적 정당화 또는 진리가 상대적이라고 말해지는지에 대한 의문에서 비롯된다. 사람들은 문화, 인종, 종교 등 여러 집단에 속해 있기 때문에, 특정 집단의 가치가 구성원에게 권위를 가진다고 주장하기는 어렵다. 메타윤리적 상대주의의 일부는 그러한 진리가 어떤 집단의 사람들에게 상대적인지를 식별하는 것이다. 또 다른 구성 요소는 많은 사람들이 하나 이상의 집단에 속해 있다는 것이다. 한 사람이 속한 집단들의 신념은 근본적으로 다를 수 있으므로, 어떤 것이 상대적이고 어떤 것이 우선하는지 결정하기 어렵다. 메타윤리적 상대주의를 실천하는 사람은 반드시 어느 한쪽 견해에 반대하지는 않겠지만, 의견과 주장을 발전시킬 것이다.

 종교적 

 개신교 

 로마 가톨릭 

가톨릭과 일부 세속 지식인들은 제2차 세계 대전 이후 유럽의 타락으로 여겨지는 현상이 절대적 가치를 도덕 상대주의로 대체한 데서 비롯되었다고 주장한다. 교황 베네딕토 16세, 마르첼로 페라 등은 1960년경부터 유럽인들이 기독교에 뿌리를 둔 많은 전통적 규범을 대규모로 포기하고 이를 끊임없이 진화하는 상대적 도덕 규칙으로 대체했다고 주장했다. 이러한 관점에서, 인간의 성행위는 출산과 분리되었고, 이는 가족의 중요성 감소와 저출산으로 이어졌다.요제프 라칭거 추기경, 마르첼로 페라, 『뿌리 없는 서구: 상대주의, 기독교, 이슬람』 (Basic Books, 2006. ). 가톨릭 관점에서 도덕 상대주의에 대한 가장 권위 있는 답변은 교황 요한 바오로 2세의 회칙 『진리의 광채』에서 찾을 수 있다. 가톨릭 교회의 도덕 상대주의에 대한 많은 주요 비판은 대부분 선택적 낙태와 같은 현대적 논쟁과 관련이 있다.

 불교 
미국 불교 승려인 비쿠 보디는 다음과 같이 썼다.
물질주의적 세계관은 가치와 영적 이상을 사적인 주관성에 할당함으로써 도덕의 안전한 객관적 토대를 훼손할 위험이 있다. 그 결과는 오늘날 우리가 목격하는 광범위한 도덕적 타락이다. 이러한 경향에 대항하기 위해서는 단순한 도덕적 권고만으로는 불충분하다. 도덕이 행동의 효율적인 지침으로 기능하려면 자기 정당화적인 계획으로 제시될 수 없으며, 도덕을 초인격적인 질서에 기반을 둔 더 포괄적인 영적 체계에 포함시켜야 한다. 종교는 도덕과 윤리적 가치가 개인적 의견의 단순한 장식적인 부속품이나 주관적인 상부 구조가 아니라 현실의 핵심에 내재된 우주의 본질적인 법칙임을 가장 명확한 용어로 확언해야 한다.비쿠 보디, "인간 존재의 현대적 딜레마에 대한 불교적 답변" Access to Insight 기사 링크

 도덕 상대주의와 흔히 혼동되는 견해 

 도덕 상대주의 대 윤리학적 주관주의 
도덕 상대주의는 윤리학적 주관주의 (윤리적 주장의 진실이 정신과 독립적이지 않다는 견해)와는 다른 입장이다. 이러한 견해들이 종종 함께 유지되지만, 서로를 필연적으로 포함하지는 않는다. 예를 들어, "내 문화권 사람들이 옳다고 생각하기 때문에 나에게 도덕적으로 옳다"고 주장하는 사람은 도덕 상대주의자(옳고 그름이 누가 그것을 하는지에 따라 달라지기 때문)이자 윤리학적 주관주의자(옳고 그름이 정신 상태, 즉 사람들이 옳고 그르다고 생각하는 것에 의해 결정되기 때문)이다.

그러나 옳고 그름이 신이 옳고 그르다고 생각하는 것이라고 믿는 사람은 주관주의자(도덕이 정신 상태에 기반을 둠)이지만 상대주의자는 아니다(도덕이 모든 사람에게 동일하기 때문). 반대로, 윤리적으로 행동하려면 당신이 시민인 국가의 법을 따라야 한다고 주장하는 사람은 상대주의자(도덕이 당신이 누구인지에 따라 달라지기 때문)이지만 주관주의자는 아니다(도덕이 정신 상태가 아닌 세상의 사실에 기반을 둠).

 도덕 상대주의 대 도덕 반실재론 
도덕 상대주의적 입장이 어떻게 구성되느냐에 따라, 그것은 도덕 실재론과 독립적일 수도 있고 아닐 수도 있다. 도덕 실재론자들은 다음 세 가지 주장 중 일부 버전에 전념한다.

 의미론적 명제: 도덕적 진술은 의미를 가지며, 명제를 표현하거나 참 또는 거짓일 수 있는 종류의 것이다.
 진리론적 명제: 일부 도덕적 명제는 실제로 참이다.
 형이상학적 명제: 도덕적 사실의 형이상학적 상태는 견고하고 평범하며, 세상에 대한 다른 사실들과 본질적으로 다르지 않다.

많은 도덕 상대주의자들은 이러한 주장 중 하나 이상을 부정하며, 따라서 도덕 반실재론자일 수 있지만, 부정이 필수는 아니다. 자신이 시민인 국가의 법에 따라 행동해야 한다고 주장하는 도덕 상대주의자는 세 가지 주장을 모두 받아들인다. 즉, 도덕적 사실은 참 또는 거짓일 수 있는 명제를 표현하며(주어진 행동이 법에 위배되는지 아닌지를 알 수 있음), 일부 도덕적 명제는 참이며(일부 행동은 그 나라의 법을 준수함), 도덕적 사실은 평범하다(법은 정신 상태가 아니라 세상에 존재하는 물리적 대상임). 그러나 이 견해는 당신이 시민인 국가에 의존하므로 상대주의적이다.

 같이 보기 












 각주 

 참고 문헌 
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 루스 베니딕트, Patterns of Culture (mentor)
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 데이비드 흄, An Enquiry Concerning the Principles of Morals, ed. Tom L. Beauchamp (옥스퍼드 대학교 출판부)
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 장폴 사르트르, "Existentialism is a Humanism" in Existentialism From Dostoevsky to Sartre, ed. by 월터 카우프만 (철학자) (World Publishing Company)
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 레오 스트라우스, The Rebirth of Classical Political Rationalism, ed. Thomas L. Pangle (시카고 대학교 출판부)
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 외부 링크 


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