종교적 상징

종교적 상징(宗敎的 象徵)은 특정 종교나 해당 종교 내의 특정 개념을 나타내기 위한 도상학적 표현이다.

종교적 상징은 미군 군종 기호와 같이 많은 국가의 군대에서 사용되어 왔다. 유사하게, 미국 보훈부의 묘비 및 표지석 엠블럼(emblems for headstones and markers)은 57개의 상징(비종교성을 나타내는 다수의 상징 포함)을 인정하고 있다.

 특정 종교를 나타내는 상징 
특정 종교의 상징적 표현은 로마 제국이나 현대의 다문화주의 사회와 같이 종교다원주의가 존재하는 사회에서 유용하다.

 종교 상징의 명칭 종교적 상징 기원 비고 및 각주 기독교 십자가 및 십자형 center|40x40px  center|70x70px 서기 32년 기독교 십자가는 전통적으로 기독교 또는 기독교권 전체를 나타내는 상징이었으며,Christianity: an introduction by Alister E. McGrath 2006  pages 321-323 기독교에서 가장 잘 알려진 상징이다. 기독교 십자가는 초기 기독교 시대부터 사용되었으나, 중세 십자군 시대 전까지는 다른 상징들(이크티스, 스라우로그램, 알파와 오메가, 크리스토그램, 라바룸 등)이 더 널리 사용되었다. 초기 기독교는 로마 제국의 기독교 박해로 인해 기독교인들끼리 눈에 띄지 않게 서로를 식별할 수 있도록 이러한 상징들을 사용했다. 이크티스 center|40x40px 서기 2세기 처음에 기독교의 기호는 물고기 형상이었다. 고대 그리스어로 물고기를 뜻하는  ("이크티스")는 기독교의 기본 신조인 "Ἰη소ῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ" (ΙΧΘΥΣ) - "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주"의 약자에 해당한다. 이슬람교 초승달과 별 center|40x40px 1900년대 초승달과 별 상징은 1844년부터 오스만 제국의 국기로 사용되었다. 이 상징이 이슬람과 점진적으로 연관된 것은 특히 19세기 말 오스만 제국 모스크 장식에 도처에서 사용되었기 때문이다. 1940년 전인도 무슬림 연맹(나중에 파키스탄의 국기가 됨)이나 1970년대 미국의 네이션 오브 이슬람과 같은 이슬람 조직의 상징으로도 가끔 채택되었다. 이슬람 서예 center|40x40px 이슬람의 엄격한 우상 숭배 금지 전통은 최근까지 종교를 나타내는 상징의 발전을 방해했다(단색 깃발은 제외, 이슬람의 녹색, 흑기 참조). 이슬람을 종교로서 대표하는 상징의 부재는 1970년대에 새로 형성된 이슬람주의 국가들의 국기 제정 욕구가 맞물려, 국가별로 국기에 핵심 개념을 표현하는 문장을 채택하였다. 사우디아라비아의 국기(1973)의 샤하다, 이라크의 국기(2008)와 이란의 국기(1979)의 타크비르가 그 예이다. 불교 법륜 center|40x40px 수레바퀴는 적어도 기원전 3세기부터 다르마 개념의 상징으로 사용되어 왔다. 이는 열반에 이르는 길에 대한 석가모니 부처의 가르침을 나타낸다. 인도, 스리랑카, 몽골의 불교 단체 문장에 포함되어 있다. 1990년 미군 군종 기호 중 하나로서 종교 전통인 불교를 대표하는 것으로 정의되었다.John C. Huntington, Dina Bangdel, The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art, p. 524. 그러나 중국, 대만, 한국, 일본과 같이 대승불교가 널리 퍼진 대부분의 국가에서는 전통적으로 법륜 대신 만자문이 불교의 상징으로 사용된다. 바하이 신앙 아홉 모서리 별 center|40x40px 아브자드 숫자 시스템에 따르면 'Bahá'(바하)라는 단어는 숫자 9와 일치하며, 따라서 바하이 상징에는 숫자 9가 자주 사용된다. 2005년 미국 보훈부에 의해 묘비 표지로 인정되었다. 디에브투리바 Krustu krusts (교차 십자) center|40x40px 영어로 cross crosslet으로 알려진 Krustu krusts는 라트비아에서 1,000년 이상 사용된 인장으로, 1925년 이래로 라트비아인의 민족 종교인 디에브투리바의 종교적 상징이다. 드루이드교 트리스켈리온 center|40x40px 켈트족의 상징으로서 현대 이교와 같은 다양한 절충주의적 또는 혼합주의적 전통에서 사용된다. 드루즈 드루즈 별 center|40x40px 드루즈교는 도상학을 엄격히 피하지만, 종교적 상징으로서 드루즈 별과 드루즈기에 다섯 가지 색상("다섯 가지 한계")을 사용한다: 녹색, 빨강, 노랑, 파랑, 흰색이 그것이다. 각 색상은 아랍어로 문자 그대로 "한계"를 뜻하는 라고 불리는 형이상학적 힘에 해당하며, 이는 인간과 동물을 구분하는 차이나 인간의 동물적 신체를 인간답게 만드는 힘과 같다. 각 는 다음과 같이 색상으로 구분된다: 녹색은  "보편적 지성/누스", 빨강은  "보편적 영혼/세계 영혼", 노랑은  "말씀/로고스", 파랑은  "잠재성/원인/전례", 흰색은  "미래/결과/내재"를 의미한다. 예수 그리스도 후기 성도 교회 천사 모로나이 center|40x40px  1844년 천사 모로나이는 후기 성도 운동 신학에서 중요한 인물이며 모르몬 건축과 예술에 두드러지게 나타난다. 나팔을 든 천사 모티프는 1844년 나부 성전의 풍향계로 처음 사용되었으며, 1892년 솔트레이크 성전을 시작으로 2002년 재건된 나부 일리노이 성전을 포함한 대부분의 LDS 성전에는 천사 모로나이 동상이 세워져 있다. 2020년 4월 4일, 예수 그리스도 후기 성도 교회의 회장 러셀 M. 넬슨은 상징을 중앙에 "크리스투스" 동상이 있고 그 위에 교회 이름이 적힌 직사각형 모퉁잇돌 안에 배치된 이미지로 변경했다. 커뮤니티 오브 크라이스트 어린 양과 사자와 함께 있는 아이 center|40x40px 1874년 어린 양과 사자는 후기 성도 운동의 "커틀랜드" 시기 이후 커뮤니티 오브 크라이스트에서 비공식적으로 사용되어 왔다. 사자, 어린 양, 아이가 두드러지게 나타나고 '평화'(Peace)라는 표어가 담긴 최초의 공식 도안은 조셉 스미스 3세, 제이슨 W. 브릭스, 엘리자 번타가 설계했으며, 1874년 교단의 연차 대회에서 승인되었다. 힌두교 옴 center|56x56px <br;> center|61x61px 음절 "옴"(om) 또는 "아움"(aum)은 우파니샤드에서 모든 것을 포괄하는 신비로운 실체로 처음 묘사된다. 힌두교도들은 창조가 시작될 때 신성하고 모든 것을 포괄하는 의식이 '옴'이라는 소리로 나타나는 최초의 근원적 진동의 형태를 취했다고 믿는다.Paramhans Swami Maheshwarananda, The hidden power in humans, Ibera Verlag, page 15.,  창조가 시작되기 전에는 텅 빈 공간인 '슈냐카샤'(shunyākāsha) 또는 공허가 있었다. 옴의 진동은 형상을 가진 신의 현현(사구나 브라만)을 상징한다. 옴은 절대적 실재의 반영이며, 시작도 끝도 없이 존재하는 모든 것을 포괄하는 "아디 아나디"(Adi Anadi)라고 일컬어진다. 만트라 옴은 신의 이름이자 지고한 존재의 진동이다. 글자별로 따지면 A-U-M은 세 가지 기본 측면으로 결합된 신성한 에너지(샤크티)를 나타낸다: 브라만 샤크티(창조), 비슈누 샤크티(보존), 시바 샤크티(해탈 또는 파괴). 자이나교 자이나교 문장 center|40x40px 1974년 자이나교를 대표하는 문장은 1974년에 도입되었다. 손바닥에 수레바퀴가 있는 손은 아힘사(불살생)를 상징한다. 자바교 (Kejawèn) 차크라 부와나 (Chakra Bhuwana) center|55x55px 차크라(수레바퀴, 원을 의미)는 정신적 에너지 중심이며, 부와나(지구, 우주를 의미)를 뜻한다. 선사 시대부터 인도네시아 제도의 부족들은 지구와 자연의 정령을 생명을 주는 어머니, 즉 자연의 여신으로 숭배하곤 했다. 차크라 부와나는 지구, 지구의 중심, 그리고 네 개의 산을 나타내는 형태이다. 자바교에서 지구는 어머니이고 하늘은 아버지이다. 향 (Hyang) center|45x45px 자바교 서예인 향은 고대 인도네시아 신화에서 초자연적인 힘을 가진 보이지 않는 영적 존재이다. 이 영혼은 신성할 수도 있고 조상일 수도 있다. 이 영적 존재에 대한 숭배는 순다 위위탄, 자바교, 발리 힌두교에서 찾아볼 수 있다. 현대 인도네시아어에서 이 용어는 신, 데바타 또는 하느님과 연관되는 경향이 있다. 유대교다윗의 별center|40x40px서기 17세기육각형이 포함된 유대인 깃발은 이르면 서기 14세기 또는 15세기부터 나타난다. 다윗의 별이 유대인 공동체를 대표하는 것으로 사용된 기록은 서기 17세기 빈에서 처음 나타난다.Schwandtner, Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148. Facsimile in M. Friedmann, Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa, Vienna, 1901 메노라 frameless|97x97px 서기 4세기원래 예루살렘 성전의 상징이었던 메노라는 성전 파괴와 유배 이후 유대인 공동체의 상징이 되었다. 결국 다윗의 별에 그 인기가 밀려났으나, 오늘날까지도 여전히 사용되고 있다. 케메트교 호루스의 눈 center|40x40px고대 이집트 종교의 상징으로 보호, 왕권, 건강 및 신 호루스를 상징한다. 앙크 center|40x40px고대 이집트 종교에서 생명을 상징하는 상징물이다. 미트라 밀의교 토럭터니 center|40x40px 서기 2세기 미트라교는 주로 점성술적 해석과 관련된 그래픽 기호를 광범위하게 사용하는 것으로 유명하다. 중심 상징은 미트라가 황소를 죽이는 장면이며, 미트라는 프리기아 모자로 단순화된 형태로 상징될 수도 있다. 북유럽 다신교 묠니르 center|40x40px 서기 9세기 대략 서기 900년에서 1100년 사이 스칸디나비아의 기독교화 과정 중에, 기독교인들이 착용하는 십자가 펜던트를 모방하여 토르의 망치 펜던트를 착용하는 것이 유행했다. 이러한 펜던트는 1970년대 이후 게르만 신이교에서 부활했다. 피타고라스 학파 테트락티스 center|40x40px 기원전 6세기 테트락티스는 4줄로 구성되어 합계가 10이 되는 삼각형 형상으로, 고대 피타고라스 학파는 이를 "완전수"로 여겼다. 피타고라스 자신이 테트락티스를 고안한 것으로 여겨졌으며 지극히 신성한 것으로 간주되었다. 이암블리코스는 그의 저서 『피타고라스의 생애』에서 테트락티스가 "[그것을] 이해한 사람들에게 매우 숭고하고 신성시되어" 피타고라스의 제자들이 그것을 두고 맹세를 할 정도였다고 기술했다.Iamblichus, Vit. Pyth., 29 라비다시아 니샨 (Nishaan) center|40x40px 1940년대 로마의 황제 숭배 태양관 center|40x40px 서기 2세기 오랫동안 태양신의 상징으로 사용되어 온 이 왕관은 서기 2세기경 솔 인빅투스와 동일시되는 로마 황제의 신성한 지위의 상징이 되었다. 이 개념은 유럽 중세 전역에 익숙한 왕관의 기원이 되었다. 사탄주의 바포메트의 인장 center|40x40px 1960년대 바포메트의 인장은 라베이 사탄주의와 사탄교회의 공식 휘장이다. 이 인장은 1897년 저서 "La Clef de la Magie Noire"에 등장한 더 오래된 상징에서 유래했다. 이 상징은 사탄교회의 형성기 동안 한동안 사용되었다. 『사탄 성경』을 집필하는 동안, 사탄교회와 독점적으로 식별될 수 있는 고유한 버전의 상징을 만들어야 한다는 결정이 내려졌다. 안톤 라베이의 『사탄 의식』에서 처음 명명된 현재의 '바포메트의 인장' 그래픽 전체는 1968년 The Satanic Mass LP 커버에 처음 등장했고, 이후 1969년 『사탄 성경』 커버에 등장했다. 이 상징은 교회에 의해 저작권이 보호된다. 신토 도리이 center|40x40px 신사의 입구나 내부에 가장 흔히 발견되는 전통적인 일본의 문으로, 세속적인 곳에서 신성한 곳으로의 전이를 상징적으로 표시한다. 두 개의 기둥과 두 개의 가로보가 분리를 나타낸다. 일본에서 이들의 첫 등장은 적어도 헤이안 시대 중기로 확실히 꼽을 수 있다. 그러나 하나의 신토 상징을 갖는다는 아이디어는 대부분의 일본인에게 낯선 것이다. 비신토교도인 서구인들만이 아마도 십자가와 기독교 사이의 관계를 유추한 결과로 도리이를 종교의 상징으로 인식한다. 일반적으로 신토와 관련된 일본인들은 도리이를 종교적 상징이 아니라 신성한 영역으로의 입구를 상징하는 문으로 취급한다. 그러나 일본 지도에서 신사의 위치를 나타내기 위해 이 상징이 사용되기도 한다. 시크교 칸다 center|40x40px 1920년 1920년 시로마니 구르드와라 파르반닥 위원회에서 채택한 시크교 슬로건 데그 테그 파테 (1765)의 그래픽적 표현이다. 도교 태극 center|40x40px 1800년대 현대의 "음양 상징"은 초기(송나라 시대) 도표를 바탕으로 17세기에 현재의 형태로 발전했다. 19세기 말 서구 문헌에서 가끔 도교를 나타내는 상징으로 사용되기도 했다. 텔레마 유니커설 헥사그램 center|40x40px 1904년 알리스터 크롤리의 텔레마에서 육각형은 대개 중앙에 오망성을 상징하는 다섯 잎 꽃과 함께 묘사된다. 상징 자체는 고대 이집트의 앙크나 장미십자회의 장미 십자가와 대등하며, 이는 소우주적 힘(오망성, 다섯 원소와 함께 오행을 표현한 오각별, 펜타그라마톤, YHSVH 또는 예슈아)이 대우주적 힘(육각형, 행성 또는 천상의 우주적 힘, 신성을 표현함)과 얽혀 있음을 나타낸다. 유니테리언 보편주의 불타는 성배 center|40x40px 1960년대 1940년 유니테리언 보편주의 서비스 위원회를 위해 그려진 로고에서 유래했다. 1962년 유니테리언 보편주의를 대표하도록 조정되었으며, 2006년 미국 보훈부에 의해 인정되었다. 불교, 힌두교, 자이나교 등 다양함 만자문 alt=|center|40x40px 스와스티카(Swastika)는 산스크리트어(데바나가리 문자: )에서 유래했으며 "웰빙에 도움이 되는 또는 상서로운"을 의미한다. 힌두교에서 시계 방향 상징은 수리야(태양), 번영, 행운을 상징하는 스와스티카라 불리고, 반시계 방향 상징은 밤이나 칼리의 탄트라적 측면을 상징하는 사우바스티카라 불린다. 자이나교에서 만자문은 24명의 티르탕카라(영적 스승이자 구원자) 중 7번째인 수파르슈바나타의 상징이며, 불교에서는 부처의 상서로운 발자국을 상징한다. 위카 펜타클 center|40x40px 1960년 펜타클 또는 오각별은 연금술과 서양 신비주의에서 사용된 오랜 역사를 가지고 있다. 에 위카의 상징으로 채택되었다. 1990년대 말부터 위카를 종교로서 미국 참전용사 묘비에 상징으로 인정받기 위한 캠페인이 있었으며, 2007년에 해당 묘비에 사용할 상징으로 인정받았다.Wiccan Pentacles at Arlington, and Why Litigation Was Necessary January 31, 2012 By Jason Pitzl-Waters 조로아스터교 파라바하르 center|40x40px 현재 이 상징은 프라바시(대략 수호 천사)를 나타내는 것으로 생각된다. 조로아스터교도들 사이의 상징일 뿐만 아니라 이란에서 국가적 아이콘으로 간주된다. 파라바하르가 무엇을 상징하는지에 대해서는 다양한 해석이 존재하며, 이것이 프라바시를 나타내지 않는다는 점을 제외하고는 보편적인 합의가 이루어지지 않았다. 이는 조로아스터교의 기본 신조이자 원칙인 선한 생각, 선한 말, 선한 행동을 상징한다.

 종교적 상징주의 

 아프리카 토착 종교 

일부 아프리카 토착 종교에는 아브라함 종교와 마찬가지로 실제 종교나 신앙을 나타내는 도식적 및 회화적 상징이 있다. 그러나 각 토착 종교는 종교적이거나 영적인 성격을 띤 상징 체계를 가지고 있다. 이들 중 일부는 도식적이거나 수비학적(세레르 수비학에서와 같이 - 세레르 창세 신화 참조)이거나 또는 두 가지의 조합일 수 있다. 그러나 이러한 도식적 이미지들은 신앙 내의 실제 종교적 관습과 요소를 나타낸다.
요루바족의 토착 종교인 이셰셰(Ìṣẹ̀ṣe) 종교를 예로 들면, 종교를 나타내는 도식적 및 회화적 상징이 있으며, 그 상징은 지구의 네 방위라는 철학적 개념을 설명한다.

아프리카의 미술의 본질은 "그들의 상징주의, 기능주의, 실용주의라는 테마"에서 비롯되기에 아프리카 미술이 다기능적인 이유가 여기에 있다. 아프리카 토착 신앙 체계에서 아프리카인들은 다양한 예술적 전통을 영감의 원천으로 활용한다.
 아프리카의 전통 종교 명칭 상징 비고 및 각주 아칸교  지에 냐메 (Gye Nyame) center|50x50px 아칸족의 하늘 신인 냐메의 전능함, 전지함, 편재함, 불멸성을 나타내는 아딘크라 상징.Asante, Molefi Kete, Mazama, Ama, Encyclopedia of African Religion, Volume 1, SAGE (2009), p. 39, 
  세레르교  (a ƭat Roog) 유니르 (Yoonir) center|50x50px 유니르는 세레르족의 전통 신앙에서 종교적 상징이다. 이는 우주뿐만 아니라 세레르족을 상징한다. 세레르인의 세계관에서 이는 행운과 운명을 나타내며, 문맹이었던 세레르인들이 자신의 이름을 서명하는 데 사용되었다. 별의 정점은 신인 로그를 나타낸다. 다른 네 개의 점은 우주의 방위를 나타낸다. 선들이 교차하는 지점은 모든 에너지가 통과하는 우주의 축을 핀포인트로 나타낸다. 맨 위 지점은 "출발과 결론, 기원과 끝의 지점"이다.Madiya, Clémentine Faïk-Nzuji, Canadian Museum of Civilization, Canadian Centre for Folk Culture Studies, International Centre for African Language, Literature and Tradition, (Louvain, Belgium), p. 27, 155, Gravrand, Henry, La civilisation sereer, vol. II  : Pangool, Nouvelles éditions africaines, Dakar (1990), p. 20-21,  음봇 (Mbot) center|50x50px음봇은 모든 세레르 남성이 거쳐야 하는 은두트 통과 의례(할례 의례)의 상징이다. 여성의 경우 이에 상응하는 것은 은돔(Ndom, 잇몸 문신)이다. 세레르 소년들이 자신에 대해 배우고, 팀워크의 중요성, 훌륭한 시민 의식, 그리고 우주의 비밀과 신비를 배우는 곳이 바로 은두트의 고전적 가르침이다.Dione, Salif, L’appel du Ndut ou l’initiation des garçons seereer, Dakar, 아프리카 기본 연구소 / Enda-Editions (2004), p. 46-7, 148, 159 Gravrand, Henry, La civilisation sereer, vol. II  : Pangool, Nouvelles éditions africaines, Dakar (1990), p. 98-100,  이셰셰교이셰셰 (Ìṣẹ̀ṣe)70px|Isese Religion요루바 토착 종교인 이셰셰의 상징은 4개 방위(Igun Mẹ́rin Ayé)의 철학적 개념과 그 우주론적 의미를 설명하며, 이는 올로두마레의 비전적 언어인 이파(IFÁ)를 통해 오룬밀라 바라 미 아그보니레군에 의해 정리되고 설명되었다. 이는 인류, 신성, 우주의 존재의 중심성을 의미한다.
- Iwájú Ọpọ́n (전면)

- Ẹ̀yìn Ọpọ́n (후면)

- Olùmú Ọ̀tún (우측)

- Olùkànràn Òsì (좌측)

- Àárín Ọpọ́n Ìta Ọ̀run (중앙)

 종교적 상징주의의 다른 예시 
 아야바지 상징주의
 바하이 상징
 불교의 상징
 기독교 상징주의
 유대교 상징주의
 예수 그리스도 후기 성도 교회의 상징주의
 이슬람의 상징

 같이 보기 

 알레고리
 유니코드의 종교 및 정치 기호
 프랑스의 정교분리법 및 학교 내 현저한 종교적 상징에 관한 법률
 국가 상징 내의 종교
 시길
 미군의 종교적 상징주의
 교실 내의 종교적 상징
 공공기관 내의 종교적 상징

 각주 

 참고 문헌 




 외부 링크 

 종교적 상징과 그 의미
 미국 보훈부 승인 묘비용 종교 상징

분류:종교의 상징