젠더비판적 여성주의

젠더비판적 여성주의(영어: gender-critical feminism) 또는 급진적 여성주의 내 트랜스 배제(영어: trans-exclusionary radical feminism, TERFism)는 이들이 “젠더 이데올로기”라고 부르는 것에 반대하는 여성주의 이념 또는 운동이다. 젠더비판적 여성주의자들은 성(sex)이란 생물학적이고 불변하며 이분법적인 것이라고 믿으며, 성정체성과 성별 자기식별 개념이 본질적으로 성 역할과 결부된 억압적인 구성물이라고 생각한다. 그들은 트랜스젠더와 논바이너리 정체성을 거부하며, 트랜스여성을 남성으로, 트랜스남성을 여성으로 간주한다.

주로 미국 내 급진적 여성주의의 주변적 움직임으로 시작된 트랜스 배제적 급진 여성주의는 영국과 한국에서 상당한 세를 얻으며 큰 논란의 중심에 섰다. 이 이념은 역정보의 유포 및 반젠더 운동과 연관되어 있다. 2016년 이후 젠더비판적 여성주의 담론에서는 "젠더 이데올로기"라는 용어의 사용을 포함하여 반젠더적 수사가 점점 더 많이 유통되고 있다. 여러 국가에서 젠더비판적 여성주의 집단은 우익, 극우, 반여성주의 조직과 동맹을 맺기도 했다.

여성주의 및 학계 비판가들은 젠더비판적 여성주의를 트랜스포비아적이라고 설명한다. 또한 많은 여성주의 단체, 성소수자 인권 단체, 인권 단체들의 반대를 받고 있다. 유럽 평의회는 젠더비판적 이념을 규탄하며, 이를 헝가리, 폴란드, 러시아, 튀르키예, 영국 등지에서 일어나는 "LGBTI 인권에 대한 치명적인 공격"과 연관 지었다. 유엔 여성기구는 젠더비판적 운동을 증오 선동과 역정보를 활용하는 극단적인 반인권 운동 중 하나로 규정했다.

 용어 
 급진적 여성주의 내 트랜스 배제 (TERF) 

트랜스 포용적 급진 여성주의 블로거인 비브 스마이스는 2008년 온라인 속기로서 "트랜스 배제적 급진 여성주의"(trans-exclusionary radical feminism)라는 용어를 대중화한 공로를 인정받고 있다. 이 용어는 다른 여성주의자들이 트랜스포비아적이라고 간주하는 정서를 옹호하는 소수의 여성주의자들을 묘사하기 위해 사용되었다. 여기에는 트랜스여성도 여성이라는 주류 여성주의적 견해에 대한 거부, 트랜스젠더 권리에 대한 반대, 그리고 여성 전용 공간 및 단체에서 트랜스여성을 배제하는 행위 등이 포함된다. 스마이스는 또한 미시간 여성 음악 축제가 트랜스여성의 입장을 거부하는 여성으로 태어난 여성 정책에 대응하여 쓴 블로그 게시물에서 약어 "TERF"를 만든 인물로도 알려져 있다. 이 용어는 의도적으로 중립적인 기술어로 만들어졌으나, 현재는 비하적이거나 무시하는 의미로 간주되기도 하며, 때로는 스스로를 칭하는 용어로 사용되기도 한다.

세레나 바시와 그레타 라플뢰르는 "TERF라는 용어가 정치적 접근 방식에 대한 기술이라기보다 '모욕'이라는 트랜스 배제적 급진 여성주의자들의 주장은, 자신들이 세상에 가하고 있는 실제적이고 해로운 행위로부터 거리를 두려는 '피해의 정치'에 의존하고 있다"고 적었다. 크리스탄 윌리엄스는 『SAGE 트랜스 연구 백과사전』에서 "이 용어는 수사적으로 TERF 활동을 트랜스여성을 포용하는 장기적인 급진 여성주의 공동체 구성원들과 구별하는 데 도움이 되었다"며, '빅곳'(bigot)과 같은 용어처럼 핵심 여성주의 견해와 많은 여성주의자가 해롭다고 여기는 배제적 신념 사이의 명확한 구분을 짓는 데 유용하다고 기술했다.

 젠더비판적 여성주의 
2010년대 이후 지지자들 사이에서는 'TERF'에서 '젠더비판적 여성주의'로의 명칭 전환이 일어났는데, 이는 그들의 트랜스 배제적 초점을 가리는 언어로의 변화를 반영한다. 지지자들은 이 용어가 중립적인 기원에도 불구하고 실제로는 "여성의 사상을 비하하는 데" 사용되어 왔다고 주장했다. 젠더비판적 여성주의 옹호자들이 여성 공간에서 트랜스여성의 배제를 주장하기 때문에, 일부 학자들은 이러한 언어의 변화가 문제가 있는 '재브랜딩'에 해당한다고 주장해 왔다. 이러한 자기 묘사의 변화는 "반트랜스"가 "친여성"으로, "트랜스 배제"가 "성 기반 권리"의 보호로 바뀌는 등 수사적 변화를 동반했으며, 이는 온건함의 겉치레를 만들어 주류의 지지를 끌어내려는 목적을 가졌다.

 견해 

 섹스와 젠더 

젠더비판적 여성주의자들은 "여성"을 자신들이 생각하는 "여성 성 계급"과 동일시하며, 여성에 대한 역사적·현대적 억압이 그들이 여성(female)인 것에 뿌리를 두고 있다고 본다. 반면 "젠더"는 생물학적 성을 바탕으로 여성을 억압하기 위해 작동하는 사회적 규범 체계로 간주한다. 그들은 성이 생물학적이며 변경될 수 없다고 믿으며, 성별에 기반한 차별로부터 보호하는 형평성 법안은 오직 생물학적 성만을 의미하는 것으로 해석되어야 한다고 주장한다. 나아가 젠더비판적 신념은 성이 연속적인 스펙트럼이 아니라 이분법적이라는 점과, 두 성이 사회적으로 구성된 것이 아니라 객관적이고 물질적인 기초를 가지고 있다는 점을 강조한다.

젠더비판적 여성주의자들은 생물학적 성이 중요하다는 생각을 전파한다. 캐슬린 스톡은 『머티리얼 걸스』(Material Girls)에서 젠더와 관계없이 성별 관련 차이가 중요하다고 생각하는 네 가지 영역으로 의학, 스포츠, 성적 지향, 그리고 이성애의 사회적 영향(성별임금격차 및 성적 폭행 등)을 논의한다. 홀리 로포드 스미스는 "젠더비판적 여성주의는 트랜스에 관한 것이 아니다. 그것은 성(sex)에 관한 것이다"라고 말했다. 그녀는 또한 자신의 "젠더비판적 여성주의 유토피아"에 대해 쓰면서 "여전히 스스로를 '트랜스남성', '트랜스여성' 혹은 '논바이너리'라고 생각하는 사람들은 존재하겠지만, 그들은 그런 라벨을 사용하지 않을 것이다. 왜냐하면 '여성성'은 남성이 존재할 수 있는 방식 중 하나가 되고, '남성성'은 여성이 존재할 수 있는 방식 중 하나가 되며, '양성성'은 누구든 존재할 수 있는 방식이 될 것이기 때문이다"라고 밝혔다.

젠더비판적 담론에서 남성과 여성이라는 용어는 성별 용어로 사용되며, 각각 성인 인간 남성(adult human male)과 성인 인간 여성(adult human female) 이상의 의미를 부여하지 않는다. 이는 이 용어들이 생물학적 문제와 구별되는 사회적 범주(보통 젠더로 지칭됨)를 구현한다고 주장하는 여성주의 이론가들과 대조된다. "성인 인간 여성"이라는 구절은 젠더비판적 정치에서 하나의 표어가 되었으며, 트랜스포비아적이라는 비판을 받아왔다.

 "성 기반 권리" 
섬네일|젠더비판적 여성주의를 홍보하는 스티커
젠더비판적 여성주의자들은 소위 "성 기반 권리"(sex-based rights)를 옹호하며, "여성의 인권은 생물학적 성에 기반한다"고 주장하고, 이러한 권리가 "성정체성의 장려에 의해 침식되고 있다"고 주장한다. 그들은 흔히 "성 기반 권리"가 공격받고 있으며 방어가 필요한 것이라고 상정하고, 트랜스여성이 여성 전용 공간을 사용하도록 허용하는 것이 시스젠더 여성에게 위협이 된다고 주장한다.

인권 학자인 산드라 더피는 "성 기반 권리"라는 개념을 "법적 근거가 있는 척하는 허구"라고 설명하며, 국제인권법에서 "성"(sex)이라는 단어는 젠더비판적 담론에서의 함의를 공유하지 않으며 젠더를 지칭하기도 한다는 점에 널리 합의가 이루어져 있음을 지적했다. 그녀는 "여성의 권리"를 "성 기반 권리"와 융합하는 것은 "언어적 속임수"이며 "실제 법적 뒷받침이 없는" 행위라고 기술한다. 캐스러린 맥키넌은 "트랜스인에 대한 차별이 성별에 기반한 차별, 즉 사회적 의미로서의 성인 젠더에 기반한 차별임을 인정하는 것이, 반트랜스 성향의 자칭 여성주의자들의 주장과는 달리 여성이나 여성주의를 위험에 빠뜨리지 않는다"고 언급했다. 더피와 맥키넌 모두 여성이 보유한 긍정적 또는 확정적인 "성 기반 권리"란 존재하지 않으며, 오히려 차별에 반대하는 부정적 권리만이 존재한다고 주장한다.

NGO인 Association for Women's Rights in Development의 인나 미카엘리는 '성 기반 권리'가 여성이 무엇인가에 대한 가부장적 관념을 구축하려는 시도라고 주장한다. 이 용어는 도널드 트럼프에 의해 채택되었으며, 트랜스젠더에 대한 공식적 인정을 삭제하고 보호 조치를 철회하려는 "젠더 이데올로기 극단주의로부터 여성 보호 및 연방 정부의 생물학적 진실 회복에 관한 행정 명령"에서 사용되었다.

 포용적 언어 
학자 루시 존스와 로드리구 보르바는 젠더비판적 행위자들이 특히 선호 대명사와 트랜스젠더 및 논바이너리 정체성의 인정과 관련하여 포용적 언어와 비이분법적 언어의 채택에 저항한다는 연구 결과를 발표했다. 존스는 2023년 문헌 검토에서 젠더비판적 여성주의자들이 "성 기반 권리"의 보존을 명분으로 트랜스 및 논바이너리 정체성을 긍정하는 언어 관행을 거부하는 경우가 많다고 말한다. 그녀는 이러한 저항이 전형적으로 "여성"을 태어날 때 지정된 성별이 여성인 사람으로만 정의하는 이분법적이고 본질주의적인 이데올로기에 의해 틀이 잡혀 있다고 말한다. 존스는 젠더비판적 여성주의의 포용적 언어에 대한 저항을 "트랜스인의 신체에 대한 시스규범적 집착"의 일부이자 트랜스 및 논바이너리 정체성의 정당성을 부정하려는 언어적 검열의 한 형태라고 특징짓는다. 보르바는 젠더비판적 여성주의를 포함한 트랜스 배제적 담론에서 "반젠더 레지스터"가 출현했다고 주장하며, 이러한 언어가 여성주의 및 성소수자 반차별 활동의 언어를 전유하여 시스젠더 여성과 아동의 권리에 대한 위협을 강조하는 방식으로 재구성되었다고 분석한다.

홀리 로포드 스미스와 같은 일부 젠더비판적 여성주의자들은 미스젠더링을 옹호하며, 그것이 해로운 것이 아니라 "생물학적 성을 정확하게 지칭하는 것"이라고 주장한다. Fair Play For Women이 발행한 한 에세이는 대명사를 데이트 강간 약물인 로히프놀에 비유하며, 트랜스인이 선호하는 대명사를 사용하는 것이 "주의력과 처리 속도를 변화시킨다"고 주장했다.

 사회화와 젠더 비순응 
젠더비판적 여성주의자들은 일반적으로 젠더를 여성이 그들의 성과 본질적으로 관련된 이유로 억압받는 체제로 보며, 특히 성 산업과 같은 제도와 관련된 여성에 대한 남성의 폭력을 여성 억압의 핵심으로 강조한다. 이러한 견해를 가진 이들은 트랜스여성이 태어날 때 남성으로 지정되었고 어느 정도 남성 특권을 경험했기 때문에 완전히 여성이 될 수 없다고 주장하는 경우가 많다. 저메인 그리어는 "남성으로서 40년을 살고 여성과 아이를 낳고 대부분의 여성이 결코 알지 못할 아내의 무급 서비스를 누린 남성이... 갑자기 자기는 줄곧 여성이었다고 결정하는 것"은 "공정하지 않다"고 말했다.

이러한 생각은 여성주의의 다른 분파를 믿는 이들로부터 비판을 받았다. 사회학자 패트리샤 엘리엇은 소녀나 여성으로서의 사회화가 "여성의 경험"을 정의한다는 견해가 시스젠더 여성의 경험이 균질하다고 가정하며, 트랜스 여성과 시스 여성이 인지된 여성성 때문에 경시받는 경험을 공유할 가능성을 무시한다고 주장한다. 다른 이들은 지정된 성별에 대한 기대는 초기 사회화부터 강요되는 것이며, 트랜스젠더 청소년, 특히 젠더 비순응 아동은 그러한 일탈에 대한 보복을 포함하여 다르고 더 나쁜 대우를 경험하는 경우가 많다고 주장한다.

트랜스여성주의자인 줄리아 세라노는 트랜스여성이 전환 전에 어느 정도 남성 특권을 경험했을 것이라고 암시하는 것을 "그들에게서 벽장을 부정하는 것"이라고 지칭했으며, 이를 시스젠더 동성애자가 커밍아웃하기 전에 이성애 특권을 누렸다고 말하는 것에 비유했다. 그녀는 또한 시스젠더 소녀가 자신의 의지에 반해 소년으로 길러졌을 경우와 트랜스여성성의 관점에서 표면적으로 유사한 경험임에도 불구하고 시스젠더 관객들이 두 시나리오를 얼마나 다르게 보는지에 대해서도 비교했다.

 성전환 
1979년 저서 『성전환 제국』(The Transsexual Empire)에서 여성주의자 재니스 레이먼드는 성전환 행위를 "여성의 실제 형태를 인공물로 축소하고 이 신체를 자신들을 위해 전유함으로써" 행하는 "강간"이라고 비난했다. 그녀는 "성전환의 문제는 그것을 도덕적으로 강제하여 존재하지 않게 함으로써 가장 잘 해결될 것"이라고 주장했다. 이후 여성주의 비판가들이 그녀의 글을 대량 학살적 수사라고 비판하자, 레이먼드는 2014년에 신체적 박멸이 아니라 "성전환을 뒷받침하는 의료 및 사회 체계와 젠더로 정의된 사회에서 사람들이 자신의 몸을 바꿀 필요성을 느끼게 만드는 원인들을 박멸하자는 것"이었다고 주장했다.

레이먼드의 지도교수였던 메리 데일리는 자신의 저서 『여성/생태학』(Gyn/Ecology, 1978)에서 성전환 수술이 여성의 염색체, 핵막, 출산 능력, 월경 능력 또는 여성의 삶의 역사를 재현할 수 없으므로 "여성을 만들어낼 수 없다"고 주장했다. 실라 제프리스와 저메인 그리어도 유사한 언급을 했다. 데일리는 성전환을 자연스러운 경계를 위반하고 모성을 모방하려는 가부장적 욕구의 결과로 제시했으며, 이를 가톨릭 사제직을 포함한 더 넓은 개념의 "남성 모성"으로 보았다. 또한 성전환 수술을 받은 트랜스여성이 클리토리스가 없음에도 여성일 수 있다는 생각을 "아프리카의 여성 성기 절제" 배후의 이데올로기와 비교했다.

철학자 에바 헤이워드는 이러한 유형의 견해를 성전환 수술을 받은 트랜스인들에게 "존재하지 마라"고 말하는 것과 같다고 규정했다.

헬렌 조이스는 행복하든 그렇지 않든 성전환을 한 모든 사람이 "손상된" 것이며 "정상적인 세상에 큰 문제"이므로 "성전환을 하는 사람의 수를 줄이거나 낮게 유지해야 한다"고 촉구했다.

 트랜스젠더 청소년 
트랜스 배제적 여성주의자들은 트랜스젠더 청소년을 위한 2차 성징 억제제나 트랜스젠더 호르몬 치료와 같은 젠더 긍정 케어에 대해 우려를 표명하거나 반대하며, 급성 발병 성별 불쾌감 논란과 같은 논쟁적인 이론을 인용하곤 한다. 그들은 '성정체성 이데올로기'가 아동의 안전에 위협이 된다고 상정하며, 소아 젠더 케어를 신체 훼손과 동일시한다. 로포드 스미스와 캐슬린 스톡은 2010년대 후반 젠더 클리닉에 의뢰된 아동 수가 증가했다는 통계를 인용하며, 이를 사회적 전염이라고 주장하는데, 저자 프란 애머리와 숀 페이는 이를 도덕적 패닉으로 묘사한다. 그들은 이득은 거의 없고 상당한 해악이 있다는 근거로 2차 성징 억제제를 처방해서는 안 된다고 주장한다. 윤리학자 라흐 코스커 로울랜드는 이러한 주장이 문헌 평가에 의해 뒷받침되지 않는다고 반박하며, 세계트랜스젠더보건전문가협회는 억제제의 사용을 지지한다.

 간성 상태 
급진적 여성주의자 저메인 그리어는 1999년 저서 『더 홀 우먼』(The Whole Woman)에서 XY 안드로겐 무감응 증후군을 가진 여성을 "남성"이자 "불완전한 수컷"이라고 불렀다. 이언 몰랜드는 이에 대해 "여성성과 간성의 사회적 구성을 비판하려던 그리어의 시도가 오히려 그 두 범주의 교차점에 사는 사람들을 소외시켰다"고 응답했다. 그리어는 2016년 염색체만으로 남녀를 정의하는 것이 틀렸음을 인정했다. 후기 젠더비판적 여성주의자들은 앤 파우스토-스털링의 간성 비율 추정치 1.7%가 터너 증후군이나 클라인펠터 증후군처럼 보통 성기나 생식 기관이 모호하다고 간주되지 않는 사례들을 대부분 포함하고 있다고 주장하며 간성 상태의 유병률에 의문을 제기했다. 캐슬린 스톡과 홀리 로포드 스미스는 간성 상태의 존재가 성별 범주의 유용성에 영향을 주지 않는다고 주장해 왔다.

대부분의 간성 조직들은 성과 젠더의 혼합된 사회적 구성 관점을 지지하며, 간성인들은 종종 트랜스 활동에 참여한다. 혼합된 성별 표현형을 보이는 간성 여성들은 종종 트랜스인과 유사한 공격을 받기도 한다.

 성적 지향 

젠더비판적 여성주의자들은 트랜스젠더 권리가 동성애자의 권리에 위협이 된다고 믿는다. 젠더비판적 레즈비언과 여성주의자들은 영국에서 소수이며, 여론 조사에 따르면 시스젠더 레즈비언과 양성애 여성은 영국에서 가장 트랜스 포용적인 집단에 속한다.

예를 들어 캐슬린 스톡은 트랜스여성이 자신을 여성이라 부르도록 허용하는 것이 "레즈비언이라는 개념에 대한 확실한 이해를 위협한다"고 말했다. 단체 For Women Scotland의 공동 설립자인 마그달렌 번스는 트랜스여성이 레즈비언이라는 생각에 대해 "페니스가 달린 레즈비언 같은 것은 없다"고 말했다.

줄리 빈델은 트랜스여성이 레즈비언이 될 수 없으며, 대신 그들을 "클럽에 가입하려는" 이성애 남성으로 규정하고, 트랜스 활동을 남성이 자신의 구애를 거절하는 레즈비언 여성을 성적으로 폭행하는 것에 비유했다.

많은 다른 젠더비판적 집단과 평론가들은 트랜스젠더 권리 운동을 레즈비언들이 트랜스여성과 성관계를 갖도록 압력을 가하기 위해 설계된 남성의 성적 권리 운동으로 묘사해 왔다.

레이 블랜차드의 자기여성애(autogynephilia) 이론은 TERF 담론에서 반복적으로 등장하는 논점으로, 보통 확립된 과학으로 제시된다. 이 이론은 트랜스여성의 성정체성이 성적 지향이나 성적 일탈에 의해 유발된다고 규정한다. 이 이론은 성과학이나 심리학계에서 널리 받아들여진 적이 없다.

 전환 치료 

캐슬린 스톡은 전환 치료에 대한 정의와 금지 조항에 성정체성 전환 노력이 포함되어서는 안 된다고 주장했는데, 이는 "적절한 치료적 탐색"을 범죄화할 위험이 있고 성적 지향 전환 치료 금지와 충돌한다고 믿기 때문이다. 이러한 주장은 트랜스젠더 청소년을 긍정하는 의사들이 성적 지향을 바꾸려 시도하지 않으며, 당사자의 표현된 정체성과 지향을 존중한다는 근거로 비판받아 왔다. 영국의 LGB 얼라이언스와 같은 캠페인 집단은 트랜스 청소년에 대한 젠더 긍정 케어를 게이 정체성을 삭제하는 "현대적 전환 치료"라고 묘사하며 범죄화해야 한다고 주장했다. 프랑스의 트랜스 배제적 급진 여성주의자들은 태어날 때 여성으로 지정된 대부분의 트랜스젠더 십대들이 사실 트랜스가 아니라고 주장하며 전환 치료 금지에 반대 캠페인을 벌였다.

2022년 3월, 젠더비판적 집단들은 영국 정부가 추진한 전환 치료 금지안에서 성정체성 변경 노력을 제외하도록 캠페인을 벌였고 성공했다.

트레버 프로젝트와 국제 레즈비언 게이 바이섹슈얼 트랜스 인터섹스 협회는 "젠더비판적 치료"가 전환 치료의 또 다른 이름일 뿐이라고 밝혔다. 헤론 그린스미스는 트랜스 청소년 부모들을 위해 트랜스 정체성 거부를 최종 목표로 하는 상담사 목록을 공유하는 젠더비판적 게시판들에 대해 보고했다. 젠더비판적 단체 젠스펙트(Genspect)는 "젠더 탐색 치료"를 홍보하는데, 이 또한 전환 치료의 일종으로 간주된다. 그들은 트랜스젠더 정체성이 미처리된 트라우마, 아동 학대, 내면화된 동성애 혐오나 여성혐오, 성적 페티시즘 또는 자폐증에서 기인한다고 주장한다.

 역사 
 초기 역사 (2000년 이전) 
트랜스인이 1960년대 혹은 그 이전부터 여성주의 운동에 참여해 왔음에도 불구하고, 1970년대에는 일부 초기 급진 여성주의자들 사이에서 트랜스여성을 여성주의에 포함할지를 두고 갈등이 빚어졌다.

1973년, 빌리티스의 딸들의 트랜스 배제적 급진 여성주의 활동가들은 공개적인 트랜스 여성인 베스 엘리엇을 조직에서 제명하기로 결의했다. 같은 해 엘리엇은 자신이 조직을 도왔던 서해안 레즈비언 컨퍼런스에서 공연할 예정이었으나, 스스로를 '거터 다이크'(Gutter Dykes)라 부르는 트랜스 배제적 활동가들이 그녀의 참여에 항의하는 전단지를 배포했고, 기조연설자 로빈 모건은 엘리엇을 "기회주의자, 침입자, 파괴자이며 강간범의 정신 상태를 가졌다"고 비난하는 내용으로 연설을 수정했다. 즉석 투표 결과 대다수가 그녀의 참여를 지지했으나, 엘리엇이 공연을 위해 무대에 오르자 거터 다이크 멤버들이 무대로 돌진해 그녀를 공격했고, 그녀를 방어하기 위해 나선 공연자 로빈 타일러와 패티 해리슨까지 공격했다.

1973년 크리스토퍼 스트리트 해방 기념일 집회에서 트랜스 배제적 급진 여성주의자들은 실비아 리베라의 연설을 막으려 했다. 진 올리어리는 실비아 리베라가 "여성성을 패러디하고 있다"고 공개적으로 비난했다.

트랜스 배제적 활동가들은 트랜스 포용적인 레즈비언 분리주의 음악 단체인 올리비아 레코드에서 일하던 샌디 스톤의 자리에 항의했다. 1977년 트랜스 배제적 레즈비언 분리주의 준군사 조직인 '고르곤스'(The Gorgons)는 스톤에게 살해 협박을 가하고 무장한 채 행사장까지 나타났으나 보안 요원들에 의해 저지되었다. 지속되는 위협으로 인해 결국 스톤은 단체를 떠나야 했다.

1979년 출판된 재니스 레이먼드의 『성전환 제국』은 트랜스젠더 정체성이 전통적인 성 고정관념을 강화하는 역할을 한다고 비판했다. 레이먼드는 성전환이 "여성의 신체를 강간"하는 행위이며, "도덕적으로 강제하여 존재하지 않게" 만들어야 한다고 주장했다. 여러 저자들은 이후 이 저술이 트랜스포비아적이며 증오 발언에 해당할 뿐만 아니라 진지한 지적 토대가 결여되어 있다고 비판했다.

1991년 트랜스 여성인 낸시 버크홀더는 미시간 여성 음악 축제(MWMF)에서 쫓겨났다. 이는 축제 조직위가 소급 적용한 여성으로 태어난 여성 정책에 의한 것이었다. 1993년에는 제니스 월워스가 축제 밖에서 캠프 트랜스를 세우고 축제의 배제적 관행에 항의하며 트랜스 포용 교육을 시도했다. 이 캠프는 축제가 폐지된 2015년까지 지속되었다.

 국가별 사례 

 분석 
 학술적 분석 
2025년 철학자 수지 킬미스터는 『히파티아』(Hypatia)에 "젠더비판적 여성주의는 무엇이 잘못되었나?"라는 글을 발표하여, 젠더비판적 여성주의의 형이상학적·정치적 가정이 철학적으로 결함이 있을 뿐만 아니라, 그것이 실현될 경우 세계를 두 성별 계급으로 나누어 역할과 접근권을 제한하게 될 것이라고 주장했다. 킬미스터는 생물학적 본질주의를 강화하고 트랜스 포용에 반대함으로써 젠더비판적 여성주의가 네오나치 행위자들이 장려하는 것과 동일한 사회적 위계와 배제 정치에 기여하고 있다고 논했다.Killmister, Suzy (2025). What's Wrong with Gender-Critical Feminism? Hypatia. 

클레어 설로는 초기 트랜스 배제적 급진 여성주의자들이 사용한 노골적인 증오 언어가 지지를 얻지 못하자, "반트랜스" 대신 "친여성", "트랜스 배제" 대신 "성 기반 권리 보호"와 같은 완곡어법과 개 호루라기 전략으로 선회했다고 지적했다. 이는 트랜스 배제적 여성주의가 일반 대중에게는 합리적으로 보이게 하면서도, 반트랜스 활동가들 사이에서는 본래의 의미를 유지할 수 있게 했다.

니나 플로흐는 TERF의 온라인 행동에 대한 체계적 검토를 통해, 이들이 보수적·권위주의적 집단과 유사한 역학을 보인다는 점을 발견했다. 여기에는 강력한 집단 응집성, 경직된 젠더 이분법, 트랜스인을 외부 위협으로 묘사하는 것 등이 포함되며, 이는 민족중심주의 및 사회적 지배 성향과 같은 심리적 특성과 일치한다. 플로흐는 TERF들이 "변화에 거의 개방적이지 않고 구조와 질서를 추구하며, 불확실성과 위협에 대처하기 위해 불평등을 정당화한다"고 지적했다.

 여성주의와의 관계 
젠더학 학자 세레나 바시와 그레타 라플뢰르는 TERF주의가 1970년대 영어권 문화 여성주의자들 사이의 변두리 집단에서 시작되었으나 미디어 노출을 통해 급격히 성장했다고 언급했다.

크리스탄 윌리엄스는 급진 여성주의가 역사적으로 지배적으로 트랜스 포용적이었으며, 트랜스 배제적 견해는 급진 여성주의 내의 소수 혹은 주변부 견해라고 지적한다.

리즈 대학교의 젠더사회학 교수 살리 하인즈는 2018년 『디 이코노미스트』 기고문에서, 소수의 반트랜스 여성주의자들이 트랜스여성을 여성에게 위험한 드랙 차림의 남성으로 묘사하는 "지극히 모욕적인 비유를 강화"하며 여성주의와 트랜스 인권을 거짓 대립 구도로 몰아가고 있다고 비판했다. 하인즈는 이들이 신체 완전성과 젠더 자기 결정권 같은 여성주의 원칙을 버리고 환원주의적인 생물학 모델을 채택하고 있다고 지적했다.

 반젠더 운동과의 관계 

바시와 라플뢰르는 "트랜스 배제적 여성주의(TERF) 운동과 소위 반젠더 운동은 서로 다른 헌법과 목표를 가진 운동으로 구별되는 경우가 드물다"고 적었다. 유엔 여성기구는 젠더비판적, 반젠더 및 남성인권 운동을 "젠더 이데올로기"라고 부르는 것에 반대하며 겹치는 반인권 운동으로 묘사했다. 이 기구는 이러한 집단들이 여성과 성소수자의 평등을 '전통적' 가족 가치에 대한 위협으로 틀 지으려 시도한다고 주장했다.

 보수 및 극우 세력과의 정치적 동맹 
일부 트랜스 배제적 급진 여성주의자들은 미국에서 트랜스젠더 권리를 확대하는 입법에 반대하는 보수 또는 극우 집단 및 정치인들과 동맹을 맺었다. 여성주의 철학자 주디스 버틀러는 반젠더 운동을 파시스트적 경향으로 묘사하며, 트랜스, 논바이너리, 젠더퀴어인을 표적으로 삼는 그런 운동에 자칭 여성주의자들이 동맹을 맺는 것에 대해 경고했다. 버틀러는 젠더를 생물학적 성으로 정의해야 한다는 도널드 트럼프의 입장과, 교육 및 공공 정책에서 '젠더'를 삭제하려는 복음주의 및 우익 가톨릭의 노력이 트랜스 배제적 급진 여성주의자들의 생물학적 본질주의와 일치한다는 점이 고통스럽다고 말했다.

2019년 1월, 미국의 보수 싱크탱크인 헤리티지 재단은 미국의 평등법에 반대하는 자칭 급진 여성주의자들의 패널 토론을 주최했다. LGB 얼라이언스의 설립자 중 한 명인 베브 잭슨은 "미국 좌파의 젠더에 대한 침묵이 영국보다 더 심각하기 때문에 가끔은 헤리티지 재단과 협력하는 것이 유일한 방법일 때도 있다"고 주장했다.

 논란 
 학문의 자유 
젠더비판적 여성주의자와 다른 여성주의자 및 트랜스젠더 권리 활동가 사이의 갈등은 학문의 자유 원칙이 소환되는 논란으로 이어졌다. 대학교 캠퍼스에서 여러 충돌이 발생했다.

2022년 9월, 런던 대학교 시티의 젠더·섹슈얼리티 연구 센터 연구원인 로라 파바로는 학계 내 논쟁의 분위기에 대한 연구를 발표하며, 영국의 여러 대학에서 차별과 침묵, 공포의 문화가 자리 잡았다고 밝혔다. 파바로는 이후 자신의 기사가 발표된 후 직장에서 소외되고 연구 데이터 접근이 거부되었다며 시티 대학교를 상대로 차별 소송을 제기했다. 시티 대학교 측은 표현의 자유를 보호할 법적 의무가 있으며, 동시에 데이터 보호 및 연구 윤리 의무도 엄격히 준수해야 한다고 응답했다. 2024년 8월, 파바로는 소송이 합의로 종결되었음을 알렸다.

 다른 여성주의 및 평등 옹호 집단과의 갈등 
2020년 2월, 프랑스의 28개 여성주의 및 성소수자 단체는 'Toutes des femmes'라는 선언문에 서명하여 트랜스 배제적 여성주의를 규탄했다. 그들은 이것이 "여성주의의 가면을 쓰고 실제 여성주의 투쟁을 방해하는 음모론적 이데올로기 운동"이라고 비난했다. 2021년 5월에는 캐나다의 110개 이상의 여성 및 인권 단체가 TERF의 "위험하고 편협한 수사와 이데올로기를 강력히 거부한다"는 성명에 서명했다.

주디스 버틀러는 2020년에 트랜스 배제적 급진 여성주의를 "주류의 이름을 빌려 말하려 하는 주변부 운동"이라며, "그렇게 되지 않도록 하는 것이 우리의 책임"이라고 말했다.

 상징물 
영국 여성 참정권 운동과 관련이 있는 보라색, 녹색, 흰색이 많은 젠더비판적 여성주의 집단에 의해 채택되었다. 사라 페더슨은 "서프러제트 필명과 이 색상들을 사용함으로써 젠더비판적 게시자들이 온·오프라인에서 서로를 식별할 수 있게 한다"고 적었다. 이 색상들은 로고와 홍보물 등에 자주 사용되어 역사적 여성주의의 정당성을 환기시키려 하지만, 이 배색 자체가 트랜스 배제적 이데올로기의 시각적 표지로 점점 더 비판받고 있기도 하다.

 같이 보기 
 영국의 21세기 반트랜스 운동
 반젠더 운동
 반성소수자 수사
 문화 여성주의
 분할통치
 여성주의의 운동과 이념
 여성주의 성 전쟁
 페미니스트 이론
 여성주의와 성전환
 상호교차성
 간성 (성)
 성 본질주의
 LGB 얼라이언스
 반동적 여성주의
 섹스와 젠더의 구분
 희생양
 젠더의 사회적 구성
 젠더사회학
 TERF
 트랜스여성혐오
 트랜스포비아
 트랜스젠더에 대한 폭력
 쐐기 쟁점
 백인 여성주의
 여성으로 태어난 여성

 각주 

 더 읽어보기 
 Ben Vincent, Sonja Erikainen and Ruth Pearce (eds.) (2020), "TERF Wars: Feminism and the fight for transgender futures", special issue of The Sociological Review
 Serena Bassi and Greta LaFleur (eds.) (2022), "Trans-Exclusionary Feminisms and the Global New Right", special issue of Transgender Studies Quarterly
 Mauro Cabral Grinspan, Ilana Eloit, David Paternotte and Mieke Verloo (eds.) (2023), "Varieties of TERFness", special issue of the Journal of Diversity and Gender Studies

 외부 링크 




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