고대 메소포타미아 종교

고대 메소포타미아 종교는 기원전 약 6000년에서 서기 500년 사이의 고대 메소포타미아, 특히 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌로니아 문명의 종교적 믿음(신, 창조와 우주, 인류의 기원 등과 관련된) 및 관습을 포괄한다. 메소포타미아의 종교적 발전과 전반적인 메소포타미아 문화, 특히 남부 지역은 서아시아 전역으로 유입된 다양한 민족의 이동에 특별히 큰 영향을 받지는 않았다. 오히려 메소포타미아 종교는 수천 년의 발전 과정 속에서 신봉자들의 내부적 요구에 적응해 온 일관되고 결집된 전통이었다.

메소포타미아 종교 사상의 가장 이른 저류는 이 지역에 도시 중심지가 영구적으로 정착되기 시작한 기원전 6천년기에 형성된 것으로 여겨진다. 메소포타미아 종교에 관한 가장 이른 증거는 문자의 발명과 시기가 일치하는 기원전 4천년기 중반으로 거슬러 올라가며, 생존의 공급원으로서 자연의 힘을 숭배하는 것을 포함했다. 다만 고대 메소포타미아의 수메르인과 아카드인은 우바이드기(기원전 약 5500~3700년)부터 모신(닌후르사그)의 형태를 숭배해 왔다. 기원전 3천년기에는 숭배의 대상이 의인화되어 특정 기능을 가진 방대한 신들의 집단이 되었다. 기원전 2천년기와 1천년기에 발전한 메소포타미아 다신교의 마지막 단계에서는 개인적 종교에 대한 강조가 커졌고, 각 국가의 국가신을 판테온의 우두머리로 하는 군주제적 위계질서로 신들을 구조화했다. 메소포타미아 종교는 서기 1세기에서 5세기 사이 메소포타미아의 기독교화와 함께 마침내 쇠퇴했다.

 역사 

섬네일|right|250px|고대 메소포타미아 개요 지도.
메소포타미아 종교 사상의 가장 이른 저류는 관개의 개선으로 사람들이 처음으로 메소포타미아에 영구적으로 정착하기 시작한 기원전 6천년기 전반기에 발전한 것으로 여겨진다. 이 지역의 종교적 발전은 문자의 발명 이전에 일어났기 때문에 알려져 있지 않다. 인식 가능한 형태의 메소포타미아 종교에 대한 첫 번째 증거는 기원전 약 3500년경 메소포타미아에서의 문자 발명과 함께 확인할 수 있다.

메소포타미아 사람들은 원래 동셈어군의 아카드어 사용자들과 고립어인 수메르어를 사용하는 수메르 사람들로 구성되어 있었다. 이들은 다양한 도시국가와 작은 왕국의 구성원이었다. 수메르인들은 최초의 기록을 남겼으며 북부 메소포타미아에서 우바이드기(기원전 6500년~기원전 3800년) 문명을 창시한 것으로 여겨진다. 역사 시대에 들어서면서 그들은 주로 수메르(한참 후에 바빌로니아로 알려진)라고 불리는 남부 메소포타미아에 거주했으며, 아카드어 사용자들과 그들의 문화에 상당한 영향을 끼쳤다. 아카드어 사용자들은 기원전 4000년에서 3000년 사이 어느 시점에 이 지역에 들어온 것으로 추정되며, 아카드식 이름은 기원전 29세기경부터 이들 국가의 통치자 명단에 처음 등장한다.

수메르인들은 발전된 문명을 이루었다. 문자를 발명했을 뿐만 아니라, 초기 형태의 수학, 초기 바퀴 달린 탈것과 전차, 천문학, 점성술, 기록된 법전, 조직화된 의학, 선진적인 농업과 건축, 그리고 역법을 개발했다. 그들은 우루크, 우르, 라가시, 이신, 키시, 움마, 에리두, 아다브, 악샤크, 시파르, 니푸르, 라르사와 같은 최초의 도시국가들을 세웠으며, 각각은 엔시에 의해 통치되었다.

수메르인들은 기원전 약 2335년경 사르곤 휘하의 아카드 제국이 부상할 때까지 이 통합된 문화 속에서 지배적인 위치를 유지했다. 아카드 제국은 메소포타미아 전역을 한 통치자 아래 통일하고 아나톨리아, 레반트, 고대 이란 지역을 정복했다. 수메르와 아카드의 문화 및 신들 사이에는 혼합주의가 증가했으며, 아카드어 사용자들은 일반적으로 더 적은 수의 신을 숭배하되 그들에게 더 큰 권력을 부여하는 것을 선호했다.

 정치 구조에 미친 영향 
메소포타미아 역사의 많은 국가들처럼, 아카드어를 사용하는 아시리아는 원래 군주제라기보다는 상당 부분 과두제에 가까웠다. 기원전 21세기부터 권위는 "도시"에 있다고 여겨졌으며, 정체는 장로들의 의회, 세습 통치자, 그리고 에포님이라는 세 가지 주요 권력 중심지를 가졌다. 통치자는 의회를 주재하고 그 결정을 집행했다. 그는 보통의 아카드어 단어인 "왕"(šarrum)으로 불리지 않았으며, 그 칭호는 대신 도시의 수호신인 아슈르를 위해 남겨두었고 통치자는 그의 대제사장이었다. 통치자는 단지 "아슈르의 관리인"(iššiak Assur)으로 지정되었는데, 여기서 관리인이라는 용어는 수메르어 엔시에서 빌려온 것이다. 세 번째 권력 중심지는 고전 고대의 에포니모스 아르콘이나 로마 집정관과 비슷하게 그 해에 자신의 이름을 붙여준 에포님(limmum)이었다. 그는 매년 추첨으로 선출되었으며, 도시의 경제 행정을 책임졌고 사람을 구금하거나 재산을 몰수할 권한을 가졌다. 에포님 제도와 'iššiak Assur'라는 표현은 아시리아 군주제 역사 전반에 걸쳐 이 초기 체제의 의례적 유물로 남아 있었다.

 신아시리아 제국 
신아시리아 제국의 종교는 아시리아 왕을 그들 영토의 왕으로 받드는 것에 중심을 두었다. 그러나 당시의 왕권은 신성한 위임이라는 개념과 매우 밀접하게 연결되어 있었다. 아시리아 왕은 신은 아니었으나, 주신인 아슈르의 수석 종복으로 인정받았다. 이런 방식으로 대제사장이 사람들에게 신들이—혹은 단일신교 성향의 아시리아인의 경우 그 신이—현재의 통치자에게 만족하고 있음을 재확인해 주는 한, 왕의 권위는 절대적인 것으로 간주되었다. 아수르와 주변 땅에 살던 아시리아인들에게 이 체제는 규범이었다. 그러나 피정복민들에게, 특히 작은 도시국가의 사람들에게 그것은 새로운 것이었다. 시간이 흐르면서 아슈르는 아수르의 지역 신에서 북쪽의 캅카스와 아르메니아부터 남쪽의 이집트, 누비아, 아라비아반도까지, 서쪽의 키프로스와 동부 지중해부터 동쪽의 중앙 이란까지 펼쳐진 광대한 아시리아 영토의 군주로 격상되었다. 청동기 시대 후기부터 아수르 시의 수호신이었던 아슈르는 동료 아카드어권 국가인 바빌로니아의 수호신 마르두크와 끊임없이 경쟁했다. 아시리아인들이 지배한 전 영토에서 그의 이름으로 숭배가 행해졌다. 비옥한 초승달 지대 대부분에 걸친 아슈르 숭배를 통해 아시리아 왕은 아슈르의 동료 종복들로부터 충성을 이끌어낼 수 있었다.

 이후의 메소포타미아 역사 
기원전 539년, 메소포타미아는 키루스 2세가 통치하는 아케메네스 제국(기원전 539~332년)에 정복되었다. 이로써 3,000년 넘게 지속된 메소포타미아의 근동 지배가 막을 내렸다. 페르시아인들은 토착 문화와 종교를 유지하고 간섭하지 않았으며, 아시리아와 바빌론은 실체로서 계속 존재했다(비록 칼데아와 칼데아인은 사라졌지만). 아시리아는 기원전 522년과 482년에 아케메네스 왕조에 대항해 대규모 반란을 일으킬 만큼 강력했다. 이 기간 동안 아시리아 사람들에게서 시리아어와 시리아 문자가 발전했으며, 이는 수 세기 후 근동 전역에 시리아 기독교가 전파되는 매개체가 되었다.

그 후 2세기 뒤인 기원전 330년, 마케도니아의 알렉산드로스 대왕이 페르시아를 무너뜨리고 메소포타미아를 장악했다. 알렉산드로스 사후, 셀레우코스 제국에 의해 이 지역에 헬레니즘 영향이 증가했다. 아시리아와 바빌로니아는 이후 파르티아 제국(아케메네스령 아시리아 및 바빌로니아 속주), 고대 로마(아시리아 속주), 사산 제국(아소리스탄 속주)의 속주가 되었다. 바빌로니아는 파르티아 제국 시대에 실체로서 해체되었으나, 아시리아는 서기 7세기 이슬람의 페르시아 정복 때까지 지정학적 실체로 존속했으며, 아시리아인들은 오늘날까지 남아 있다.

파르티아 제국 기간인 기원전 2세기에서 서기 4세기 사이에 아시리아에서는 대대적인 부흥이 있었다.^ Crone & Cook 1977, p. 55 메소포타미아의 여러 아시리아 속국들에서 아슈르, 신, 샤마쉬, 아다드, 벨, 이슈타르 같은 신들을 위한 신전들이 다시 헌정되었다. 한편 서기 2세기부터 기독교가 도입되었으며 아시리아는 아시리아인이 세운 동방교회의 중심지이자 시리아 정교회의 주요 중심지가 되었다.Curtis, John (November 2003). "The Achaemenid Period in Northern Iraq" (PDF). L’archéologie de l’empire achéménide (Paris, France)Crone & Cook 1977, p. 55

서기 3세기에는 기독교, 유대교, 불교, 조로아스터교 및 지역 메소포타미아 종교의 요소들이 통합된 마니교가 발전했다.

 신화 

 우주론 
섬네일|right|자신의 딸 훈누바트-나나야를 나나야 여신에게 소개하는 멜리-시파크 2세. 8각 별은 이난나-이슈타르를 상징하며, 그 옆에는 오라비인 샤마쉬의 태양 원반과 아버지인 신의 초승달이 있다. 기원전 12세기의 멜리-시파크 2세 경계석.

에누마 엘리시를 제외하고 메소포타미아 우주론을 체계적으로 설명하는 현존 기록은 없다. 그럼에도 불구하고 현대 학자들은 수메르어와 아카드어 쐐기 문자 및 히브리어 성경을 포함하여 현존하는 증거들로부터 대략적으로 정확한 묘사를 재구성해 왔다. 에누마 엘리시(기원전 약 12세기)에서 마르두크 신은 신들의 어머니인 티아마트를 죽이고, 그녀의 사체 두 조각으로 하늘과 땅을 만들어 오늘날 관찰 가능한 우주를 형성한다. 비슷한 시기의 한 문서는 하늘과 땅이 각각 세 층으로 나뉠 수 있다고 서술했다. 신들은 하늘의 상층부에 거주하며, 별들은 하늘의 가장 낮은 층에 고정되어 있다.

 신들 

섬네일|이슈타르 또는 그녀의 언니 에레쉬키갈을 묘사한 것으로 추정되는 "버니 릴리프" (기원전 약 19세기 또는 18세기)
섬네일|닌우르타 신을 묘사한 칼후의 닌우르타 신전 석조 부조 (기원전 약 883~859년)
섬네일|엔시 하샤메르의 원통 인장 인영. 앉아 있는 인물은 아마도 우르남무 왕으로, 라마 여신의 인도를 받아 앞에 선 하샤메르에게 총독직을 수여하고 있다. 난나 자신은 초승달 형태로 표시되어 있다 (기원전 약 2100년)Verderame, Lorenzo, "The Seal of Hašhamer, Iškun-Sîn, and Ur III Kingdom’s Early Development", DUBSAR, pp. 59-72, 2025

메소포타미아 종교는 다신교로서 남성과 여성 모두를 포함한 수많은 신의 존재를 인정했으나, 특정 신봉자들이 특정 신을 다른 신들보다 우월한 것으로 간주하는 단일신교적 성격도 띠었다. 이러한 신봉자들은 대개 해당 신을 수호신으로 모시는 특정 도시나 도시국가 출신이었다. 예를 들어 엔키는 종종 수메르의 에리두와, 아슈르는 아수르 및 아시리아와, 엔릴은 수메르 도시 니푸르와, 이슈타르는 아시리아 도시 아르빌과, 마르두크 신은 바빌론과 연관되었다. 메소포타미아에서 발견되는 신과 여신의 전체 숫자는 알려지지 않았으나, 크누드 탈크비스트는 그의 (1938)에서 학자들이 알고 있는 약 2,400위의 신을 집계했으며 이들 대부분은 수메르식 이름을 가지고 있었다. 수메르어로 신들은 '딩기르'(dingir)라고 불렸고, 아카드어로는 '이루'(ilu)로 알려졌으며, 두 집단이 숭배하는 신들 사이에 혼합주의가 일어나 서로의 신을 채택한 것으로 보인다.

메소포타미아의 신들은 인간과 많은 유사점을 가졌다. 그들은 인간의 형상을 하고 인간처럼 행동하며 음식과 음료를 필요로 하고 술을 마신 뒤 숙취로 고생하기도 하는 의인화된 존재였으나, 일반인보다 더 높은 수준의 완벽함을 가진 것으로 생각되었다. 그들은 더 강력하고 모든 것을 보고 알며 헤아릴 수 없고 무엇보다 불멸하는 존재로 여겨졌다. 그들의 두드러진 특징 중 하나는 그들을 둘러싼 무시무시한 광휘(멜람무, melammu)였으며, 이는 인류에게 즉각적인 경외심과 경건함을 불러일으켰다. 많은 경우 여러 신들은 서로 가족 관계였는데, 이는 다른 많은 다신교에서도 발견되는 특성이다. 역사학자 장 보테로는 신들이 신비주의적으로 간주된 것이 아니라, 사랑과 숭배의 대상이라기보다는 순종하고 두려워해야 할 높은 주인으로 여겨졌다고 보았다. 그럼에도 불구하고 모든 계층의 많은 메소포타미아인들은 특정 신에게 헌신하는 이름을 가졌는데, 이 관습은 기원전 3천년기 수메르인들 사이에서 시작되어 나중에 아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인들에게 채택된 것으로 보인다.

처음에 판테온은 정해진 순서가 없었으나, 나중에 메소포타미아 신학자들은 중요도에 따라 신들의 순위를 매기는 개념을 고안했다. 파라와 텔 아부 살라비크에서 발견된 기원전 약 2600년경의 수메르 신 명단은 약 560위의 신을 열거하며 5위의 주신을 특히 중요한 것으로 분류했다.

이러한 초기 메소포타미아 신들 중 가장 중요한 신 중 하나는 원래 수메르의 신으로서 신들의 왕이자 세계의 통치자로 여겨졌던 엔릴로, 나중에 아카드인들에게 채택되었다. 또 다른 신은 수메르의 신 안(An)으로, 엔릴과 비슷한 역할을 수행했으며 아카드인들 사이에서는 아누로 알려지게 되었다. 수메르의 신 엔키 역시 아카드인들에게 채택되었는데, 처음에는 원래 이름으로 불리다가 나중에는 에아로 불렸다. 마찬가지로 수메르의 달신 난나는 아카드의 신(Sîn)이 되었고, 수메르의 태양신 우투는 아카드의 샤마쉬가 되었다. 가장 주목할 만한 여신 중 하나는 수메르의 성과 전쟁의 신 이난나였다. 기원전 18세기 바빌로니아인들이 권력을 잡으면서 함무라비 왕은 이전까지 중요하지 않았던 신 마르두크를 남부 메소포타미아에서 아누, 엔릴과 함께 최고 지위로 선포했다. 다만 마르두크는 그의 행적이 매우 유사한 수메르의 폭풍신 닌우르타를 모델로 했을 가능성이 있다.

메소포타미아 종교에서 전해지는 가장 중요한 전설은 아마도 영웅 왕 길가메시와 그의 야생 친구 엔키두, 그리고 모든 신과 그들의 승인과 얽혀 있는 길가메시의 불멸에 대한 탐구를 다룬 길가메시 서사시일 것이다. 여기에는 대홍수 신화에 대한 가장 이른 기록도 포함되어 있다.

아카드 종교는 때때로 영향력 있는 수메르인 종교 지도자와 신념에서 영감을 얻었으며, 특정 시점에는 수메르 왕들을 신격화하기도 했다.

 신과 의식 
메소포타미아의 관점에서 의식(𒈨; 수메르어: me; 아카드어: parṣu)은 신들의 자산으로 간주되었다. 주로 사원에서 사제나 제의 전문가로 일하는 선택된 인간들만이 신들로부터 이러한 의식에 관한 지식을 위탁받았다. 그러한 의식이 수행될 때, 해당 신은 의식을 수행하는 사람의 몸에 깃든다고 믿어졌다.

 제의 관습 

 공공 봉헌 

각 메소포타미아 도시에는 신이 거주했으며, 주요 신들 각각은 도시의 수호자였다. 알려진 모든 사원은 도시에 위치했으나 교외에도 사당이 있었을 수 있다. 사원은 일련의 계단식 층을 이루어 하늘로 솟아오른 지구라트 형태로 진흙 벽돌로 건설되었다. 사원의 의미와 상징성은 많은 토론의 주제가 되었으나, 대부분은 이 탑을 신이 하늘에서 내려오고 올라가는 일종의 계단이나 사다리로 간주한다. 다만 상부 사원에서 실제 제의가 행해졌음을 가리키는 징후들이 있어 사원 전체가 제단으로 간주되었을 수도 있다. 다른 이론들은 이 탑을 죽고 부활하는 신이 "묻혀 있는" 우주적인 산의 이미지로 다룬다. 에리두의 엔키 신전 같은 일부 사원에는 "정원사 마스터"로서 기능하는 왕이 수행하는 다양한 의례의 중심점인 성림 속의 영목(kiskanu)이 있었다.

메소포타미아 사원은 원래 도시와 왕국의 안녕을 위해 지상에 거주하며 어전 회의를 여는 것으로 생각된 신의 거처로 지어졌다. 신의 존재는 별도의 방에 있는 신상으로 상징되었다. 신상 안에 신이 존재하는 것은 신의 현현을 위한 도구로서 매우 구체적인 방식으로 생각되었던 것으로 보인다. 이는 에라가 마르두크 신을 속여 그의 제의용 조각상을 떠나게 했다는 시 '에라가 세상을 망친 방법'에서 분명히 드러난다. 일단 제작된 우상은 특별한 야간 의식을 통해 "생명"이 부여되었으며, 보고 먹을 수 있도록 입을 "열고"(pet pî) 씻겼다(mes pî). 신이 승인하면 그 형상을 받아들이고 그 안에 "거주"하기로 동의한다. 이러한 신상들은 대접을 받았으며 때로는 사냥 원정에 동행하기도 했다. 신들을 모시기 위해 사원에는 주방과 주방용품이 있는 가계, 침대가 있는 침실과 신의 가족을 위한 측실, 방문객을 씻기기 위한 대야와 물이 있는 마당, 신의 전차와 가축을 위한 마구간이 갖춰져 있었다.

일반적으로 신의 안녕은 봉사나 노동(dullu)을 통해 유지되었다. 신상은 옷을 입었으며 하루에 두 번 연회를 대접받았다. 신이 음식을 어떻게 섭취한다고 생각했는지는 알려지지 않았으나, 왕 자신이 식사할 때 대중에게 모습을 보이지 않았던 것처럼 신이 "식사"하는 동안 테이블 앞에는 휘장이 쳐졌다. 때때로 왕이 이 식사에 함께했으며, 사제들 또한 제물 중 일부를 나누어 가졌을 수 있다. 신들이 그 냄새를 즐긴다고 생각했기 때문에 신상 앞에서 향을 피우기도 했다. 희생 제물 식사도 정기적으로 차려졌는데, 희생 동물은 인간을 위한 대용물(pūhu)이나 대체물(dinānu)로 간주되었으며, 신이나 악마의 분노가 희생 동물에게로 향한다고 생각되었다. 또한 특정 날에는 특정 신들을 위한 추가적인 희생과 의례가 요구되었으며, 매일매일이 특정 신에게 신성한 날이었다.

이론적으로 왕은 제의의 종교적 지도자(enu 또는 šangū)로 간주되어 사원 내에서 많은 의무를 수행했으며, 인간과 신 사이를 중재하는 많은 전문가들이 그 작업을 도왔다. 관리 또는 "감시" 사제(šešgallu), 악마와 마법사에 대항하는 개인 정화를 담당하는 사제(아시푸), 사원 정화를 위한 사제(mašmašu), 노래와 음악으로 신의 분노를 달래는 사제(kalū), 여성 가수(nāru), 남성 가수(zammeru), 장인(mārē ummāni), 검을 든 자(nāš paṭri), 점술의 대가(바루), 참회자(šā'ilu) 등이 있었다.

 개인적 봉헌 
공적 의례를 통한 신 숭배 외에도 개인들도 개인 신에게 경의를 표했다. 다른 신들과 마찬가지로 개인 신도 시간이 지남에 따라 변했으며, 초기 관습은 이름이나 묘사가 드물어 알려진 바가 거의 없다. 기원전 3천년기 중반에 일부 통치자들은 특정 신이나 신들을 자신의 개인적 수호자로 여겼다. 기원전 2천년기에 개인 신은 일반인을 대신하여 더 많이 기능하기 시작했으며, 기도와 신상 관리를 통해 유지되는 긴밀하고 개인적인 관계를 맺었다. 고대 메소포타미아에서 다수의 기록된 기도가 전해지는데, 각각은 전형적으로 자신이 묘사하는 신을 다른 모든 신들보다 높인다. 역사학자 장 보테로는 이 시들이 "극도의 경외심, 깊은 헌신, 그리고 초자연적 현상이 고대 신자들의 마음속에 불러일으킨 논박할 수 없는 감정"을 보여주지만, 신들을 공개적으로 찬양하기보다는 두려워하는 사람들의 모습을 보여준다고 서술했다. 그들은 행운과 성공, 질병과 악마로부터의 보호를 제공한다고 생각되었으며, 사회에서의 지위와 성공, 심지어 특정 재능과 성격의 발달까지도 개인 신에게 달려 있다고 여겨졌다. 이는 사람이 경험하는 모든 것이 개인 신에게 일어나는 일의 반영으로 간주되는 수준에까지 이르렀다. 사람이 자신의 신을 소홀히 하면 악마가 그들에게 고통을 가할 수 있고, 신을 공경하면 그 신은 그들을 위해 먹이를 찾는 목자와 같다고 여겨졌다.

메소포타미아에는 악마에 대한 강력한 믿음이 있었고, 개인들도 사원 사제들처럼 그들을 쫓아내기 위해 주문(šiptu)에 참여했다. 수메르어나 아카드어에 이 존재들을 가리키는 집합적인 용어는 없었으나, 단지 해롭거나 위험한 존재 혹은 힘으로 묘사되었으며 세상에 존재하는 악을 설명하는 논리적인 방법으로 사용되었다. 그들은 수가 무수히 많다고 여겨졌으며 신들조차 공격한다고 생각되었다. 악마 외에도 장난을 칠 수 있는 죽은 자의 영혼(etimmu)도 있었다. 부적이 때때로 사용되었고, 때로는 특별한 사제나 퇴마사(아시푸 또는 mašmašu)가 필요했다. 주문과 의식은 또한 악마의 활동과 관련이 있다고 생각된 질병을 치료하는 데 사용되었으며, 때로는 유감 마법이 이용되기도 했다. 때로는 악마의 형상을 만들어 아픈 사람의 머리 위에 두었다가 형상을 파괴함으로써 악마를 포획하려는 시도도 있었는데, 악마가 그 형상 안에 거주할 가능성이 높다고 보았기 때문이다. 수호 영령의 형상도 만들어져 재앙을 막기 위해 성문에 세워졌다.

점복 또한 개인들에 의해 고용되었는데, 신들이 이미 사람들의 운명을 결정했으며 이러한 운명은 징조를 관찰하거나 의식(예: 제비뽑기)을 통해 확인할 수 있다는 가정을 바탕으로 했다. 신들이 "말"(amatu)과 "명령"(qibitu)을 통해 자신의 의지를 표현한다고 믿었는데, 이는 반드시 음성으로 들리는 것이 아니라 사건과 사물이 전개되는 일상적인 과정에서 나타나는 것으로 생각되었다. 미래를 점치는 방법은 물컵에 떨어진 기름을 관찰하는 것(수상 점술), 희생 동물의 내장을 관찰하는 것(내장 점술), 새의 행동을 관찰하는 것(조점술), 천체 및 기상 현상을 관찰하는 것(점성술), 그리고 꿈의 해석 등 무수히 많았다. 종종 이러한 현상을 해석하기 위해서는 질문자(sa'ilu)와 관찰자(baru)라는 두 계층의 사제가 필요했으며, 때로는 위치크래프트와 관련된 황홀경에 빠진 선견자(mahhu)도 포함되었다.

 도덕, 미덕, 그리고 죄 

고대 이교는 도덕보다는 의무와 의식에 더 집중하는 경향이 있었으나, 현존하는 기도문과 신화로부터 몇 가지 일반적인 도덕적 미덕을 추론할 수 있다. 인류는 신성한 창조 행위로 기원했다고 믿어졌으며, 신들은 생명의 근원이자 인간의 운명뿐만 아니라 질병과 건강을 주관하는 권능을 가졌다고 믿어졌다. 개인의 이름들은 각 아이가 신성한 선물로 간주되었음을 보여준다. 인류는 신들을 섬기거나 혹은 그들을 수발들기 위해 창조되었다고 믿어졌다. 신은 주인(belu)이고 인류는 종이나 노예(ardu)이며, 신들을 두려워하고(puluhtu) 그들에 대해 적절한 태도를 가져야 했다. 의무는 주로 제의적이고 의식적인 성격이었던 것으로 보이지만, 일부 기도문은 신에 대한 긍정적인 심리적 관계나 일종의 회심 경험을 표현하기도 한다. 일반적으로 인류에 대한 보상은 성공과 장수로 묘사된다.

모든 사람은 또한 종교적 성격을 띤 타인에 대한 의무를 가졌으며, 특히 백성에 대한 왕의 의무가 그러했다. 신들이 왕에게 권력을 준 이유 중 하나는 정의와 공의를 행사하기 위함이라고 생각되었는데, 이는 mēšaru와 kettu, 즉 문자 그대로 "곧음, 올바름, 견고함, 진실"로 묘사되었다. 여기에는 친구와 친척 사이를 멀어지게 하거나 불화를 일으키지 않는 것, 무고한 죄수를 석방하는 것, 진실한 것, 상거래에서 정직한 것, 경계선과 재산권을 존중하는 것, 부하들에게 으스대지 않는 것 등이 포함된다. 이러한 지침 중 일부는 슈르푸 주문 시리즈의 두 번째 서판에서 발견된다.

반면에 죄는 hitu(실수, 잘못된 발걸음), annu 또는 arnu(반역), qillatu(죄 또는 저주)라는 단어로 표현되었으며, 반역이라는 개념에 강한 강조를 두었고 때로는 죄가 사람이 "자신의 방식대로"(ina ramanisu) 살고자 하는 것이라는 관념이 있었다. 죄는 또한 신들의 분노를 자극하는 모든 것으로 묘사되었다. 처벌은 질병이나 불행을 통해 찾아왔으며, 이는 필연적으로 알 수 없는 죄에 대한 흔한 언급이나, 자신도 모르게 신성한 금기를 어길 수 있다는 생각으로 이어졌다. 통곡의 시편은 구체적인 죄를 언급하는 경우가 드물다. 이러한 응보의 개념은 국가와 역사 전체에도 적용되었다. 메소포타미아 문학의 많은 사례들은 전쟁과 자연재해가 신들의 징벌로 어떻게 다루어졌는지, 그리고 왕들이 구원을 위한 도구로 어떻게 사용되었는지를 보여준다.

수메르 신화는 혼전 성관계에 대한 금기를 암시한다.Celibacy in the Ancient World: Its Ideal and Practice in Pre-Hellenistic Israel, Mesopotamia, and Greece by Dale Launderville, page 28 결혼은 종종 신랑 신부의 부모에 의해 주선되었으며, 약혼은 대개 점토판에 기록된 계약의 승인을 통해 완료되었다. 신랑이 신부의 아버지에게 지참금 선물을 전달하는 즉시 이 결혼은 법적 효력을 가졌다. 그럼에도 불구하고 혼전 성관계가 흔하지만 은밀한 일이었음을 시사하는 증거들이 있다. 메소포타미아에 널리 퍼져 있던 이난나/이슈타르 숭배에는 사회적, 신체적 비정상성에 대한 광적이고 열광적인 춤과 피의 의례적 축하가 포함될 수 있었다. "이난나에게 금지된 것은 없다"고 믿어졌으며, 전통적인 성 정의를 포함한 정상적인 인간의 사회적, 신체적 한계를 위반하는 모습을 묘사함으로써 "의식적인 일상 세계에서 영적인 황홀경의 무아지경 세계로" 넘어갈 수 있다고 믿어졌다.Meador (2000:164)

 내세 
메소포타미아인들은 인간이 사는 지표면 아래 지역에서 일어나는 내세를 믿었다. 이곳은 고대 메소포타미아 지하 세계로, 아랄루(Arallû), 간제르(Ganzer) 또는 이르칼라 등 많은 이름으로 알려졌다. 사회적 지위나 생전의 행동에 관계없이 모든 사람이 죽은 후에 이 지역으로 간다고 믿어졌다. 기독교의 지옥과 달리 메소포타미아인들은 지하 세계를 처벌이나 보상으로 여기지 않았다. 그럼에도 불구하고 죽은 자의 상태는 지상에서 누렸던 삶과 같다고 보기 어려웠다. 그들은 단지 약하고 무력한 유령으로 여겨졌다. 이슈타르의 지하 세계 하강 신화는 "먼지가 그들의 음식이고 진흙이 그들의 양식이며, 그들은 빛을 보지 못하고 어둠 속에 거한다"고 전한다. 아다파 신화 같은 이야기들은 실수로 인해 모든 인간은 죽어야 하며 진정한 영생은 오직 신들만의 소유라고 체념하듯 전한다.

 종말론 
세계의 끝에 대한 알려진 메소포타미아 이야기는 없으나, 그들이 결국 이런 일이 일어날 것이라고 믿었을 것이라는 추측은 있다. 이는 주로 베로소스가 그의 바빌로니아사에서 메소포타미아인들이 세상이 "12 곱하기 12 사르(sar)" 동안 지속된다고 믿었다고 썼기 때문이다. 1사르가 3,600년이므로 이는 적어도 일부 메소포타미아인들이 지구가 518,400년 동안만 지속될 것이라고 믿었음을 나타낸다. 그러나 베로소스는 이 사건 이후에 무엇이 따르는지에 대해서는 보고하지 않았다.

 사학 

 재구성 
대부분의 사멸한 종교와 마찬가지로, 일반적인 관습과 교리의 복잡한 측면 중 많은 부분이 시간이 흐르면서 소실되고 잊혔다. 그러나 많은 정보와 지식이 살아남았으며, 종교학자 및 번역가들의 도움을 받아 역사학자와 과학자들에 의해 이 시기 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌로니아, 에블라, 칼데아의 종교적 역사, 관습 및 이러한 신념들이 일상생활에서 수행한 역할에 대한 실무적인 지식을 재구성하는 큰 성과가 이루어졌다. 메소포타미아 종교는 가나안 종교/이스라엘, 아람, 고대 그리스 종교를 포함하여 전 세계의 후속 종교들에 영향을 미친 것으로 생각된다.

메소포타미아 종교는 다신교로서 2,100위 이상의 다양한 신들을 숭배했으며, 이들 중 다수는 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌로니아 같은 메소포타미아 내의 특정 국가나 특정 메소포타미아 도시와 연관되어 있었다.

메소포타미아 종교는 역사적으로 어떤 종교 전통보다도 가장 오래된 기록된 문헌 집단을 가지고 있다. 메소포타미아 종교에 대해 알려진 것은 이 지역에서 발견된 고고학적 증거, 특히 대개 수메르어, 아카드어(아시리아-바빌로니아) 또는 아람어로 점토판에 쐐기 문자로 기록되어 신화와 제의 관습을 모두 묘사하는 수많은 문헌 자료에서 비롯된다. 다른 유물들도 메소포타미아 종교를 재구성할 때 유용할 수 있다. 대부분의 고대 문명에서 흔히 볼 수 있듯이, 가장 내구성이 강하고 귀중한 재료로 만들어져 생존 가능성이 더 높은 물건들은 종교적 믿음 및 관습과 연관되어 있었다. 이로 인해 한 학자는 메소포타미아인의 "전 존재가 그들의 종교성으로 가득 차 있었기에, 그들이 우리에게 전해준 거의 모든 것이 그들의 종교에 대한 지식의 원천으로 사용될 수 있다"고 주장하기도 했다.

 과제 
현대 메소포타미아 연구(아시리아학)는 19세기 중반에야 시작된 비교적 젊은 과학이며, 메소포타미아 종교 연구는 복잡하고 어려운 주제가 될 수 있다. 왜냐하면 본질적으로 그들의 종교는 어떤 공식적인 결정이 아니라 관습에 의해서만 통제되었고, 성격상 교조적이지도 체계적이지도 않았기 때문이다. 신화 속의 신들, 인물들, 그리고 그들의 행동은 시간이 지남에 따라 성격과 중요성이 변했으며, 때로는 서로 다르거나 심지어 대조적인 이미지나 개념을 묘사하기도 했다. 학자들이 종교 텍스트가 메소포타미아 세계에서 정확히 어떤 역할을 했는지 완전히 확신하지 못한다는 사실이 이를 더욱 복잡하게 만든다.

일부 학자들은 단일한 메소포타미아 종교를 정의하는 것이 불가능하며, 따라서 메소포타미아 종교에 대한 체계적인 설명이 제시되어서는 안 된다고 주장하기도 했다. 다른 이들은 이러한 접근 방식이 잘못된 것이라고 반박했다. 그런 식이라면 종교 연구를 사회적 구분(개인 종교, 지식인 종교 등), 개별 도시와 지방(에블라, 마리, 아시리아), 그리고 시기(셀레우코스, 아케메네스 등)로 분절시키게 되는데, 고대 근동 국가들의 계승이 그들 사이에서 널리 공유된 종교 체계의 존재에 영향을 주지 않았으므로 이러한 분절은 역효과를 낳을 것이기 때문이다.

 범바빌론주의 

후고 빙클러가 창시하고 20세기 초 주로 독일 아시리아학자들 사이에서 유지된 사상 학파인 범바빌론주의에 따르면, 고대 근동 전역에 걸쳐 바빌로니아인들에게 압도적인 영향을 받은 공통된 문화 체계가 존재했다. 이 이론에 따르면 히브리어 성경과 유대교를 포함한 근동의 종교들은 바빌로니아의 천문 과학에 뿌리를 두고 있다. 바빌로니아에서 파생된 성경이라는 이 이론은 수사의 아크로폴리스에서 창세기의 홍수와 많은 유사점을 가진 바빌로니아 홍수 신화인 길가메시 서사시가 새겨진 비석이 발견되면서 유래했다. 그러나 대홍수 신화는 메소포타미아와 접촉한 적이 없는 문화를 포함하여 전 세계 거의 모든 문화에서 나타난다. 범바빌론주의의 근본적인 원칙들은 결국 사이비 과학으로 기각되었으나, 아시리아학자들과 성경 학자들은 유대 신화와 다른 근동 신화에 대한 바빌로니아 신화의 영향(비록 간접적일지라도)을 인정한다. 실제로 두 종교 전통 사이의 유사점은 훨씬 더 오래된 기원에서 비롯된 것일 수 있다.

 최근의 발견 
2020년 3월, 고고학자들은 기르수 유적지에서 닌기르수에게 헌정된 300개 이상의 깨진 의례용 세라믹 컵, 그릇, 항아리, 동물 뼈 및 의례 행렬로 가득 찬 5,000년 된 제의 구역을 발견했다고 발표했다. 유물 중 하나는 나무껍질로 만든 눈을 가진 오리 모양의 청동 조각상으로, 난셰에게 헌정된 것으로 추정된다.

 영향 

 일반 
토착 신봉자들이 대부분 시리아 기독교인이 되면서 메소포타미아 종교는 대략 서기 400~500년경에 거의 완전히 사멸했지만, 오늘날 유대교, 기독교, 이슬람교, 만다야교에서 발견되는 많은 성경 이야기들이 아마도 초기 메소포타미아 신화, 특히 창조 신화, 에덴 동산, 대홍수 신화, 바벨탑, 니므롯과 릴리트 같은 인물, 그리고 에스델기 등에 기반을 두고 있을 가능성이 크기 때문에 현대 세계에 여전히 영향을 미치고 있다. 또한 다양한 현대 현대 이교 단체들에게 영감을 주기도 했다.

 요한의 묵시록 

신약성경의 요한의 묵시록에서 바빌론 종교는 가장 낮은 단계의 종교적 배교, 세계 무역과 밀접하게 연결된 정치적/종교적 체계의 원형과 연관되며, 저자에 따르면 서기 1세기에도 계속해서 위세를 떨치다 결국 완전히 멸망할 체계로 묘사된다(17:5; 18:9). 일부 해석에 따르면 이는 로마 제국을 지칭하는 것으로 여겨지나, 다른 해석에 따르면 이 체계는 재림 때까지 세상에 현존하는 것으로 간주된다.

 같이 보기 
 아눈나키
 메소포타미아 기도문
 고대 메소포타미아의 음악
 고대 근동의 종교
 야즈단교

 각주 

 인용 

 참고 문헌 









 외부 링크 

 고대 메소포타미아의 신과 여신들 (영문)
 메소포타미아 신들의 포괄적 목록 (World History Encyclopedia)

분류:메소포타미아 종교