박해

박해(迫害)란 개인이나 집단이 개인 또 다른 집단에 의해 조직적으로 학대받는 것을 의미한다. 가장 흔한 형태는 종교적 박해, 인종적 박해와 정치적 박해이며 이 중에는 자연스럽게 서로 겹치는 경우가 발생한다. 고통을 가하고, 괴롭힘, 고립, 투옥, 두려움이나 고통은 박해가 발생하는 경우 생기는 모든 요소이다. 고통은 충분히 극심한 피해자들이 언제나 경험하는 것이다. 한계에 다다르는 혹독함은 논쟁을 일으키는 원인이 된다.S. Rempell, Defining Persecution, http://ssrn.com/abstract=1941006

 국제법 
뉘른베르크 원칙의 일부로서 인도에 반한 죄는 국제법의 일부이다. 뉘른베르크 원칙의 제6원칙은 다음과 같이 명시한다.

뉘른베르크 재판의 검찰 고문이었던 텔퍼드 테일러는 "[뉘른베르크 전쟁 범죄 재판에서] 재판부는 검찰이 그러한 '국내' 잔학 행위를 '인도에 반한 죄'로서 국제법 범위 내로 가져오려는 여러 시도를 거부했다"고 썼다.Telford Taylor "When people kill a people", The New York Times, March 28, 1982. 이후 몇몇 국제 조약은 이 원칙을 포함하지만, 일부는 뉘른베르크 원칙에 있는 "평화에 반한 죄 또는 어떠한 전쟁범죄와 관련하여"라는 제한을 삭제했다.

111개국에 구속력을 갖는 국제형사재판소에 관한 로마 규정은 제7조 1항에서 인도에 반한 죄를 정의한다. 이 조항은 "광범위하거나 체계적인 민간인 공격의 일부로, 공격에 대한 인식을 가지고 저질러진" 특정 행위를 범죄화한다. 여기에는 다음이 포함된다.

 종교적 

종교 박해는 개인이나 집단이 종교적 소속을 이유로 체계적으로 학대받는 것이다. 세속화 이론가들(일반적으로 종교성의 쇠퇴를 전제하는)만이 종교 박해가 과거의 일이라고 기꺼이 가정할 것이다. 그러나 근본주의와 종교 관련 테러리즘의 부상으로 이러한 가정은 더욱 논란이 되었다. 실제로 오늘날 세계의 많은 국가에서 종교 박해는 인권 문제이다.

 무신론자 

무신론자들은 그들의 역사 내내 박해를 경험했다. 박해는 부당한 체포, 투옥, 구타, 고문, 또는 처형을 의미할 수 있다. 또한 재산 몰수 또는 파괴를 의미할 수도 있다.

 바하이 신도 

바하이 신도 박해는 다양한 국가, 특히 이란에서 바하이 신도에 대한 종교 박해를 의미하며, 2010년 기준으로 251,100명 이상의 인구로 세계에서 일곱 번째로 큰 바하이 신도 인구를 가지고 있다. 바하이 신앙은 이란에서 시작되었으며, 그 나라에서 가장 큰 종교적 소수 집단을 대표한다.

 불교 신도 

불교 신도 박해는 불교의 역사 전반에 걸쳐 널리 퍼진 현상이었으며, 오늘날에도 계속되고 있다. 이미 서기 3세기경, 불교 신도들은 사산 제국의 조로아스터교 대제사장 키르데르에 의해 박해를 받았다.

5세기부터 10세기까지 제국 시대의 중국에서 반불교 정서는 삼무일종의 법난으로 이어졌으며, 이 중 회창폐불은 아마도 가장 심각했을 것이다. 그러나 불교는 중국에서 살아남았지만 크게 약화되었다. 북벌 기간인 1926년 광시 좡족 자치구에서 중국국민당 무슬림 장군 바이충시는 불교 사원을 파괴하고 불상을 부수는 캠페인을 위해 군대를 이끌고, 사원을 학교와 중국국민당 당사로 만들었다. 칭하이 평정 동안 무슬림 장군 마부팡과 그의 군대는 칭하이 북동부와 동부 지역에서 많은 티베트 불교 신자들을 학살하고 티베트 불교 사원을 파괴했다.

인도 아대륙의 무슬림 정복은 인도 아대륙에 대한 최초의 대규모 성상 파괴적 침략이었다.Levy, Robert I. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990. 윌리엄 존스턴에 따르면, 12세기와 13세기에 인더스-갠지스 평원에서 수백 개의 불교 수도원과 사당이 파괴되었고, 불교 경전이 무슬림 군대에 의해 불태워졌으며, 승려와 수녀들이 살해되었다. 벽으로 둘러싸인 캠퍼스 때문에 불교 대학인 날란다는 요새로 오인되었다. 민하지 시라지에 따르면 학살된 불교 승려들은 브라만으로 오인되었다. 벽으로 둘러싸인 마을, 오단타푸리 수도원도 그의 군대에 의해 파괴되었다. 1200년 마가다에 있었던 샤캬스리바드라의 기록을 바탕으로 한 숨파의 기록에 따르면 오단타푸리와 비크라마쉴라의 불교 대학 단지들도 파괴되고 승려들이 학살되었다.A Comprehensive History Of India, Vol. 4, Part 1, pp. 600 & 601. 무슬림 군대는 인도 아대륙의 북서부 지역을 여러 차례 공격했다.Historia Religionum: Handbook for the History of Religions By C. J. Bleeker, G. Widengren p. 381. 많은 장소가 파괴되고 이름이 바뀌었다. 예를 들어, 오단타푸리의 수도원들은 1197년 무함마드 빈 바크티야르 킬지에 의해 파괴되었고 마을의 이름도 바뀌었다. 마찬가지로, 비크라마쉴라는 1200년경 무함마드 빈 바크티야르 킬지의 군대에 의해 파괴되었다.Sanderson, Alexis. "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period." In: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, 23, pp. 89. 신성한 마하보디 사원은 무슬림 침략자들에 의해 거의 완전히 파괴되었다.The Maha-Bodhi by Maha Bodhi Society, Calcutta (page 8)The Maha-Bodhi by Maha Bodhi Society, Calcutta (page 205) 많은 불교 승려들은 전쟁의 결과들을 피하기 위해 네팔, 티베트, 남인도로 도피했다.Islam at War: A History By Mark W. Walton, George F. Nafziger, Laurent W. Mbanda (p. 226) 1234년에 인도에 도착한 티베트 순례자 최제팔(1179-1264)은 불교 유적지를 약탈하는 진격하는 무슬림 군대를 여러 번 피해야 했다.Roerich, G. 1959. Biography of Dharmasvamin (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): A Tibetan Monk Pilgrim. Patna: K. P. Jayaswal Research Institute. pp. 61–62, 64, 98.

일본에서는 메이지 유신 (1868년 시작) 동안 폐불훼석이 신토와 불교의 공식적인 분리 정책(또는 신불분리)에 의해 촉발된 사건이었다. 이 정책은 일본의 불교에 큰 파괴를 초래했으며, 전국적으로 불교 사원, 불상 및 경전의 파괴가 대규모로 일어났고, 불교 승려들은 강제로 속세로 돌아가야 했다.

2012년 라무 폭력 동안 방글라데시에서 25,000명의 무슬림 폭도들이 지역 불교도인 우탐 바루아가 페이스북에 올렸다고 주장되는 allegedly 훼손된 쿠란 사진을 본 후, 마을 전체와 주변 마을에서 최소 5개의 불교 사원과 수십 채의 주택에 불을 질렀다.

 기독교인 

기독교인 박해는 기독교인들이 기독교 신앙을 고백한 결과로 겪을 수 있는 종교 박해로, 역사적으로나 현대에 걸쳐 나타난다. 초기 기독교인들은 그들의 신앙 때문에 기독교가 기원한 유대인과 초기 기독교가 분포했던 대부분의 지역을 통제했던 로마 제국 모두에게 박해를 받았다. 4세기 초에 이 종교는 밀라노 칙령에 의해 합법화되었고, 결국 로마 제국의 국교가 되었다.

기독교 선교사들과 그들이 기독교로 개종시킨 사람들은 박해의 대상이 되어왔으며, 여러 차례 그들의 신앙을 위해 순교하기도 했다.

또한 이단이라는 혐의로 다른 기독교인들에 의해 박해를 당한 기독교 교파들의 역사도 있는데, 특히 16세기 종교 개혁 기간 동안과 중세 시대 전반에 걸쳐 이단으로 간주된 다양한 기독교 집단들이 교황청에 의해 박해를 받았다.

20세기에는 기독교인들이 다양한 집단과 국가 무신론 국가들, 예를 들어 소련과 조선민주주의인민공화국에 의해 박해를 받았다. 제2차 세계 대전 중에는 많은 기독교 교회의 구성원들이 나치 이데올로기에 저항했다는 이유로 독일에서 박해를 받았다.

최근에는 기독교 선교 단체인 오픈도어 (영국)가 1억 명의 기독교인들이 특히 무슬림 다수 국가 목록인 파키스탄과 사우디아라비아와 같은 국가에서 박해를 받고 있다고 추정한다.Open Doors: The worst 50 countries for persecution of Christians Open Doors: Weltverfolgungsindex 2012 , p. 2 국제인권협회에 따르면, 모든 박해 행위의 최대 80%가 기독교 신앙을 가진 사람들을 대상으로 한다.

 예수 그리스도 후기 성도 교회 (모르몬교) 

미주리주 미주리 행정 명령 44호는 몰몬교도들을 일리노이주로 강제 이주시켰다. 이는 시드니 릭던이 릭던의 7월 4일 연설을 통해 몰몬교도들이 자신들의 생명과 재산을 지킬 것이라고 선언한 이후였다. 이 연설은 미주리 주 정부에 의해 비판적으로 받아들여졌다. 미주리주 민병대원들은 현재 헌스 밀 학살로 알려진 곳에서 몰몬교도들을 학살했다. 주로부터의 강제 추방으로 인해 노출, 굶주림, 그리고 그로 인한 질병으로 100명 이상이 사망했다. 교회 설립자인 조셉 스미스 주니어는 카시지, 일리노이주에서 약 200명의 폭도들에게 살해당했으며, 이 폭도들은 거의 모두 그를 경호하도록 배정된 민병대원들을 포함한 일리노이주 민병대원이었다. 몰몬교도들은 타르와 깃털 세례를 겪었고, 그들의 토지와 소유물은 반복적으로 빼앗겼으며, 폭도들의 공격, 허위 투옥, 그리고 미국이 유타 전쟁에서 "몰몬 문제"를 해결하기 위해 유타로 군대를 보낸 결과 존 D. 리가 이끄는 몰몬교도 집단이 마운틴 메도우 학살에서 정착민들을 학살했다.

 여호와의 증인 

여호와의 증인의 역사 전반에 걸쳐 그들의 신념, 교리 및 관행은 지방 정부, 지역 사회 및 주류 기독교 집단으로부터 논란과 반대를 불러일으켰다.

 콥트교도 

콥트교도 박해는 이집트에서 콥트 정교회와 그 추종자들을 대상으로 하는 역사적이고 현재 진행 중인 문제이다. 이는 또한 MENA 지역에 기독교가 고유한 종교임에도 불구하고 그곳의 기독교인들의 열악한 지위를 보여주는 대표적인 예시이기도 하다. 콥트교도들은 이집트의 그리스도 추종자들로, 주로 동방 정교회 소속이며, 현재 이집트 인구의 약 10%를 차지하는 이 나라의 가장 큰 종교적 소수 집단이다. 콥트교도들은 역사 내내 박해 사례를 언급했으며, 휴먼 라이츠 워치는 최근 몇 년간 콥트 기독교인에 대한 "증가하는 종교적 불관용"과 종파적 폭력, 그리고 이집트 정부가 책임자들을 제대로 조사하고 기소하지 못하고 있음을 지적했다.Egypt and Libya: A Year of Serious Abuses , hrw.org, January 24, 2010

이집트의 무슬림 정복은 서기 639년에 동로마 제국 시대에 일어났다. 정치적 격변에도 불구하고 이집트는 주로 기독교 국가로 남아 있었지만, 콥트교도들은 14세기 이후 다수 지위를 잃었다. 이는 간헐적인 박해와 기독교 교회 파괴, 그리고 개종을 거부하는 자들에게 부과된 높은 세금 때문이었다. 이집트의 무슬림 정복 이후 콥트 기독교인들은 우마이야 칼리파국,H. Patrick Glenn, Legal Traditions of the World. Oxford University Press, 2007, p. 219. 아바스 칼리파국, 파티마 칼리파국,Robert Ousterhout, "Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the Holy Sepulchre" in The Journal of the Society of Architectural Historians, Vol. 48, No. 1 (March, 1989), pp.66–78 맘루크 술탄국 (카이로), 그리고 오스만 제국과 같은 다양한 무슬림 정권에 의해 박해를 받았다. 콥트 기독교인 박해에는 교회 폐쇄 및 철거, 그리고 이슬람으로의 강제 개종이 포함되었다.ha-Mizraḥit ha-Yiśreʼelit, Ḥevrah (1988). Asian and African Studies, Volume 22. Jerusalem Academic Press. Muslim historians note the destruction of dozens of churches and the forced conversion of dozens of people to Islam under al-Hakim bi-Amr Allah in Egypt ...These events also reflect the Muslim attitude toward forced conversion and toward converts.

2011년 이래 수백 명의 이집트 콥트교도들이 종파 간 충돌로 사망했으며, 많은 주택, 교회 및 사업장이 파괴되었다. 단 한 주(州)인 미니아주에서 2011년에서 2016년 사이에 콥트교도에 대한 77건의 종파 간 공격 사례가 이집트 개인 권리 이니셔티브에 의해 기록되었다. 콥트 기독교 여성과 소녀들의 납치 및 실종 또한 심각한 문제로 남아있다.

 도곤족 

거의 1000년 동안, 말리의 고대 부족인 도곤인은The Independent, Caught in the crossfire of Mali's war (25 January 2013) by Kim Sengupta  (retrieved March 14, 2020) 지배적인 무슬림 공동체의 지하드를 통해 종교적, 민족적 박해에 직면했다.그리오, 마르셀; 디이터렌, 제르멘; (1965). Le mythe cosmologique. Le renard pâle., 1. Paris: Institut d'Ethnologie Musée de l'homme, p. 17 이러한 지하드 원정은 도곤족이 그들의 전통 종교 신념을 이슬람으로 포기하도록 강요했다. 그러한 지하드는 도곤족이 원래 마을을 버리고 더 나은 방어와 박해를 피하기 위해 반디아가라 절벽으로 이동하여 종종 작은 틈새와 구석에 거주지를 건설하도록 했다.Africa Today, Volume 7, 아프로 미디어 (2001), p. 126
프랑스 식민주의 초기 말리에서 프랑스 당국은 수세기 동안 이 지역이 도곤족 지역이었음에도 불구하고 엘 하지 우마르 탈의 무슬림 친척들을 반디아가라의 추장으로 임명했다.와이즈, 크리스토퍼, Sorcery, Totem, and Jihad in African Philosophy, 블룸즈버리 퍼블리싱 (2017), p. 68,  (retrieved March 14, 2020) 

1864년, 19세기 세네감비아의 지하드주의자이자 무슬림 지도자 엘 하지 우마르 탈의 조카이자 후계자인 티디아니 탈은 반디아가라를 투쿨뢰르 제국의 수도로 선택하여 종교 간 및 민족 간 갈등을 악화시켰다. 최근 몇 년 동안 도곤족은 풀라족이 도곤 지역에서 이슬람 테러리스트 집단인 알카에다를 지지하고 은신처를 제공한다고 비난했으며, 이는 2016년 도곤족 민병대인 단 나 암바사고우의 창설로 이어졌다. 이들의 목표는 체계적인 공격으로부터 도곤족을 방어하는 것이다. 그 결과 2019년 3월 오고사가우 학살이 풀라족에 대해 발생했고, 같은 해 6월 소반 다 학살로 풀라족의 보복이 있었다. 오고사가우 학살 이후 말리의 대통령인 이브라임 부바카르 케이타와 그의 정부는 공격에 대한 부분적 책임을 묻는 단 나 암바사고우의 해산을 명령했다. 도곤족 민병대는 학살에 대한 어떠한 개입도 부인하며 해산 요구를 거부했다.월드 폴리틱스 리뷰, What Explains the Rise of Communal Violence in Mali, Nigeria and Ethiopia? (Sept. 11, 2019) by Hilary Matfess. 

 드루즈족 
역사적으로 드루즈와 무슬림 간의 관계는 극심한 박해로 특징지어졌다. 드루즈 신앙은 종종 이즈마일파의 한 분파로 분류된다. 비록 이 신앙이 원래 이스마일 이슬람에서 발전했지만, 대부분의 드루즈는 자신들을 무슬림으로 여기지 않으며, 이슬람의 다섯 기둥을 받아들이지 않는다. 드루즈는 시아파 파티마 칼리파국, 맘루크, 수니파 오스만 제국, 그리고 이집트 에얄레트와 같은 다양한 무슬림 정권에 의해 자주 박해를 받았다.Taraze Fawaz, Leila. An occasion for war: civil conflict in Lebanon and Damascus in 1860. p.63.Goren, Haim. Dead Sea Level: Science, Exploration and Imperial Interests in the Near East. p.95-96. 드루즈족 박해에는 학살, 드루즈족 기도소와 성지 파괴, 그리고 이슬람으로의 강제 개종이 포함되었다. 드루즈족의 서사에 따르면, 이들은 단순한 살해가 아니라 공동체 전체를 말살시키려는 목적이었다. 가장 최근에는 2011년에 시작된 시리아 내전에서 이슬람 극단주의자들의 손에 드루즈족에 대한 박해가 있었다.

저명한 무슬림 학자이자 하디스 전승자인 이븐 타이미야는 드루즈족을 비무슬림으로 일축했으며, 그의 파트와는 드루즈족이 다음과 같다고 언급했다: "그들은 ′책의 사람들′의 수준에도 미치지 못하며 다신론자도 아니다. 오히려 그들은 가장 타락한 불신자들이다... 그들의 여성은 노예로 삼을 수 있고 그들의 재산은 압류될 수 있다... 그들은 발견되는 즉시 살해되어야 하고 그들이 묘사한 대로 저주받아야 한다... 그들의 학자들과 종교 지도자들이 다른 사람들을 잘못 인도하지 못하도록 죽이는 것이 의무이다." 이러한 맥락에서 이는 그들에 대한 폭력을 배교자로서 정당화했을 것이다. 오스만 튀르크인들은 종종 이븐 타이미야의 종교적 판결에 의존하여 드루즈에 대한 박해를 정당화했다.

 파룬궁 

리훙즈는 1992년 중국 창춘시에서 파룬궁을 대중에게 소개했다. 그 후 몇 년 동안 파룬궁은 중국 역사상 가장 빠르게 성장하는 기공 수련법이 되었고, 1999년에는 수백만 명의 수련자가 있었다. 7년간의 광범위한 인기를 얻은 후, 1999년 7월 20일, 중화인민공화국 정부는 홍콩과 마카오 특별행정구를 제외한 전국적으로 파룬궁 수련자에 대한 박해 캠페인을 시작했다.Faison, Seth (April 27, 1999) "In Beijing: A Roar of Silent Protesters" New York Times, retrieved June 10, 2006Kahn, Joseph (April 27, 1999) "Notoriety Now for Exiled Leader of Chinese Movement" New York Times, retrieved June 14, 2006 1999년 말, "이단 종교"를 불법화하는 법안이 제정되었고 파룬궁에 소급 적용되었다.Leung, Beatrice (2002) 'China and Falun Gong: Party and society relations in the modern era', Journal of Contemporary China, 11:33, 761 – 784 국제앰네스티는 박해가 "정치적 동기"를 가지고 있으며, "정치적 동기에 따른 혐의로 사람들을 유죄 판결하기 위해 법률이 소급 적용되고, 근본적인 자유를 더욱 제한하기 위한 새로운 규제가 도입되었다"고 명시한다.The crackdown on Falun Gong and other so-called heretical organizations , The Amnesty International

 힌두교도 

힌두교도 박해는 힌두교 신앙을 고백한 결과로 역사적으로나 현대에 걸쳐 힌두교도에게 가해진 종교 박해를 의미한다. 힌두교도들은 인도 아대륙에 대한 이슬람교의 역사적 지배와 포르투갈의 고아주 지배 동안 잔혹하게 박해받았다.

심지어 현대에도 파키스탄과 방글라데시의 힌두교도들은 박해를 겪었다. 가장 최근에는 파키스탄 신드주 출신의 수천 명의 힌두교도들이 안전을 우려하여 인도로 도피하고 있다. 1947년 인도의 분할 이후, 1951년 파키스탄(방글라데시 제외)에는 880만 명의 힌두교도가 있었다. 1951년 힌두교도들은 파키스탄 인구의 1.58%를 차지했다. 오늘날 힌두교 소수 민족은 파키스탄 인구의 1.7%를 차지한다.Census of Pakistan 

방글라데시 독립 전쟁 (1971년)은 20세기 최대의 집단학살 중 하나를 초래했다. 사망자 수가 3백만 명으로 추정되지만, 힌두교도들이 동파키스탄 벵골인 인구에 대한 파키스탄 육군의 맹공격에 불균형적으로 큰 타격을 입었다는 것은 거의 확실하다. 1971년 8월 2일자 타임 잡지 기사에서는 "피난민의 4분의 3과 사망자의 대다수를 차지하는 힌두교도들이 무슬림 군대의 증오의 직격탄을 맞았다"고 언급했다. 에드워드 M. 케네디 상원의원은 1971년 11월 1일자 미국 상원 외교위원회 증언의 일부였던 보고서에서 "가장 큰 타격을 입은 것은 힌두 공동체의 구성원들로, 그들의 토지와 상점을 강탈당하고 체계적으로 학살당했으며, 집단 강간당하고 일부 지역에서는 노란 패치에 'H'라고 표시되어 페인트칠을 당했다. 이 모든 것은 이슬라마바드의 계엄령 하에 공식적으로 승인, 명령, 실행되었다"고 썼다. 같은 보고서에서 케네디 상원의원은 인도에 있는 피난민의 80%가 힌두교도였고, 유네스코와 세계보건기구와 같은 수많은 국제 구호 기관에 따르면 인도에 있는 동파키스탄 피난민의 수는 최고조에 달했을 때 거의 1천만 명에 달했다고 보고했다. 퓰리처상 수상 언론인 시드니 샨버그는 "닉슨이 무시한 파키스탄 학살"이라는 신디케이트 칼럼에서 1972년 해방된 방글라데시로 돌아온 것에 대해 썼다. "다른 기억은 파키스탄인들이 힌두교도들의 집에 칠했던 노란색 'H'였는데, 이들은 무슬림 군대의 특별한 표적이었다 (여기서 '무슬림 군대'는 벵골 무슬림도 표적으로 삼았던 파키스탄 육군을 의미한다)." (뉴스데이, 1994년 4월 29일).

방글라데시에서는 2013년 2월 28일, 방글라데시 국제 범죄 재판소가 1971년 방글라데시 독립 전쟁 중 저지른 전쟁 범죄로 방글라데시 자마트 에 이슬라미의 부통령인 델와르 호사인 사이이디에게 사형을 선고했다. 판결 후, 자마트 에 이슬라미와 그 학생 지부인 이슬라미 차트라 시비르 활동가들이 전국 각지에서 힌두교도들을 공격했다. 힌두교 재산이 약탈당하고, 힌두교 가옥이 불에 타 재가 되었으며, 힌두교 사원이 훼손되고 불태워졌다. 이 폭력에는 힌두교 재산과 사업장 약탈, 힌두교 가옥 방화, 힌두교 여성 강간, 그리고 지역 사회 지도자들에 따르면 50개 이상의 힌두 사원의 훼손 및 파괴가 포함되었고, 20개 지구에서 1,500채의 힌두교 가옥이 파괴되었다. 정부는 자마트 에 이슬라미에게 소수민족에 대한 공격의 책임을 물었지만, 자마트 에 이슬라미 지도부는 어떠한 개입도 부인했다. 소수민족 지도자들은 공격에 항의하고 정의를 호소했다. 방글라데시 대법원은 법 집행 기관에 공격에 대한 수오 모토 조사를 시작하도록 지시했다. 주 방글라데시 미국 대사는 벵골 힌두 공동체에 대한 자마트의 공격에 우려를 표명했다.

 유대인 

유대인 박해는 유대인의 역사 전반에 걸쳐 반복되는 현상이다. 이는 다양한 지리적 위치에서 여러 차례 발생했다. 여기에는 포그롬, 약탈, 사적 및 공적 유대인 재산 파괴(예: 수정의 밤), 부당한 체포, 투옥, 고문, 살해, 심지어 대규모 처형(단, 제2차 세계 대전에서만 약 6백만 명의 사람들이 유대인이라는 이유로 고의적으로 살해당했다)이 포함될 수 있다. 그들은 고향/국가에서 추방되어 다른 정치 체제에서 안전한 피난처를 찾으려 했다. 최근에는 반유대주의가 종종 반시온주의로 나타났으며,새로운 반유대주의 반시온주의는 자결을 위한 유대인 운동과 이스라엘에 유대 민족의 고향에 대한 권리에 대한 편견이다. 반시온주의는 이스라엘 국가를 파괴하려는 위협(또는 유대적 성격을 제거하려는 위협), 세계에서 이스라엘의 힘에 대한 근거 없고 부정확한 특징화, 그리고 이스라엘을 다른 국가들과 다른 기준으로 보는 언어나 행동을 포함할 수 있다.

 무슬림 

무슬림 박해는 이슬람의 역사 전반에 걸쳐 반복되는 현상이었다. 박해는 부당한 체포, 투옥, 구타, 고문, 또는 처형을 의미할 수 있다. 또한 재산 몰수 또는 파괴, 또는 무슬림에 대한 증오 선동을 의미할 수도 있다.

박해는 스스로를 무슬림으로 여기는 사람들을 넘어 다른 사람들이 무슬림으로 인식하는 사람들을 포함할 수 있으며, 동료 무슬림들에 의해 비무슬림으로 간주되는 무슬림들을 포함할 수도 있다. 아흐마드파는 스스로를 무슬림으로 여기지만, 많은 다른 무슬림들은 그들을 비무슬림이자 "이단"으로 본다. 1984년, 무함마드 지아 울 하크 장군 휘하의 파키스탄 정부는 령 XX호를 통과시켰는데, 이는 아흐마드파의 선교를 금지하고 아흐마드파가 스스로를 무슬림이라고 지칭하는 것을 금지했다. 이 령에 따르면, 구두든 서면이든, 또는 가시적인 형태로 직접 또는 간접적으로 스스로를 무슬림이라고 지칭하거나 다른 무슬림들처럼 기도 요청을 하는 아흐마드파는 최대 3년의 징역형에 처할 수 있다. 이러한 어려움 때문에 미르자 타히르 아흐마드는 런던으로 이주했다.

 이교도 

이교도 박해는 이교도 또는 다신교 종교 추종자들에 대한 역사적이고 현재 진행 중인 종교적 불관용, 폭력 및 억압 행위를 의미한다. 이러한 박해는 역사적으로 기독교인, 무슬림 및 정부를 포함한 다양한 종교 및 정치 집단에 의해 자행되었다.
후기 로마 제국에서 기독교가 국교로 부상하면서 새로운 신앙에 위협이 된다고 여겨진 이교도들에 대한 박해가 시작되었고, 로마 제국 이후 유럽, 아라비아 및 북아프리카에서 이교도 박해는 계속되었다. 이교도 사원을 교회, 모스크 또는 다른 건물로 파괴하고 개조하는 것은 로마 제국의 기독교화와 이후 이슬람의 확산 과정에서 MENA 지역에서 흔한 관행이었다. 이는 이교주의를 뿌리 뽑고 기독교와 이슬람의 지배를 확립하기 위해 행해졌다. 대항해시대 동안 많은 유럽인들은 아메리카 원주민, 아프리카 부족, 폴리네시아인 및 오스트레일리아 원주민의 종교적 측면을 이교도로 간주했는데, 이는 그들의 집단학살과 강제 개종에 기여했다. 주목할 만한 예로는 후기 로마 제국의 이교도 박해, 게르만족의 기독교화, 수단 지역의 이슬람화, 테오도시우스 1세의 이교도 박해, 콘스탄티우스 2세의 이교도 박해, 아프리카 분할, 오스트레일리아 식민지화, 그리고 아메리카 식민지화 등이 있다. 다양한 형태의 이교주의를 실천하는 현대 이교도들은 그들이 존재하는 모든 나라에서 종교적 소수자이다. 그들은 종교적 차별 및 종교 박해의 대상이 되어왔다. 가장 큰 현대 이교도 공동체는 북아메리카와 영국에 있으며, 차별 문제는 이 지역에서 가장 많은 관심을 받는다. 비록 최근 몇 세기 동안 이교도 박해는 감소했지만, 세계의 일부 지역에서는 여전히 존재한다. 이교도와 위카 공동체는 특히 미국에서 사탄 패닉 동안 영속된 부정적인 고정관념과 오해에 자주 시달리며 기독교 박해에 계속 직면하고 있다.

 철학자 

철학사 전반에 걸쳐 철학자들은 종종 그들의 철학적 활동의 결과로 다양한 범죄로 법정과 재판에 회부되었으며, 일부는 심지어 사형에 처해졌다. 철학자가 재판에 회부된 가장 유명한 예는 소크라테스의 경우로, 그는 다른 혐의들 중 젊은이들을 타락시키고 불경죄로 기소되었다. 다른 사람들은 다음과 같다:

 조르다노 브루노 - 범신론 철학자로, 이단적 종교적 견해, 우주론적 견해, 또는 둘 다로 인해 로마 종교재판소에 의해 화형당했다.Michael J. Crowe, The Extraterrestrial Life Debate 1750–1900, Cambridge University Press, 1986, p. 10, "[Bruno's] sources... seem to have been more numerous than his followers, at least until the eighteenth- and nineteenth-century revival of interest in Bruno as a supposed 'martyr for science.' It is true that he was burned at the stake in Rome in 1600, but the church authorities guilty of this action were almost certainly more distressed at his denial of Christ's divinity and alleged diabolism than at his cosmological doctrines."
 톰마소 캄파넬라 - 이단적인 견해, 즉 아리스토텔레스의 권위에 반대하는 견해로 콘벤투스에 갇혔고, 나중에는 27년 동안 성에 투옥되어 태양의 나라를 포함한 그의 가장 유명한 작품들을 썼다."Tommaso Campanella" - first published Wed Aug 31, 2005" at the Stanford Encyclopedia of Philosophy Retrieved September 1, 2009
 바뤼흐 스피노자 - 유대인 철학자로, 23세에 유대교 히브리어 성경의 진정성에 대한 논란이 되는 생각과 신의 범신론적 본질과 같은 이단으로 인해 유대교 종교 당국에 의해 헤렘(파문과 유사)에 처해졌다. 그 전에 그는 공동체 회당 계단에서 "이단자!"라고 외치는 칼을 든 공격자에게 공격받았으며, 나중에 그의 책들은 가톨릭 교회의 금서 목록에 추가되었다.

 세레르족 

세네갈, 감비아 및 모리타니의 세레르족에 대한 박해는 다면적이며 종교적 및 민족적 요소를 모두 포함한다. 세레르족에 대한 종교적 및 민족적 박해는 11세기까지 거슬러 올라가는데, 1030년 와르 자비 왕이 테크루르 왕위(현 세네갈의 일부)를 찬탈하고 1035년까지 샤리아 법을 도입하고 신민들에게 이슬람교를 강요했다.Clark, Andrew F., & Phillips, Lucie Colvin, "Historical Dictionary of Senegal". ed: 2, Metuchen, New Jersey : Scrarecrow Press (1994) p 265 그의 아들 (레브), 그들의 알모라비드 동맹 및 이슬람을 받아들인 다른 세네갈의 민족 집단의 도움을 받아 무슬림 연합군은 이슬람 대신 세레르 종교를 포기하기를 거부한 테크루르의 세레르족에 대항하여 지하드를 시작했다.Page, Willie F., "Encyclopedia of African history and culture: African kingdoms (500 to 1500)", pp 209, 676. Vol.2, Facts on File (2001), Streissguth, Thomas, "Senegal in Pictures, Visual Geography", Second Series, p 23, Twenty-First Century Books (2009), Oliver, Roland Anthony, Fage, J. D., "Journal of African history", Volume 10, p 367. Cambridge University Press (1969)Mwakikagile, Godfrey, "Ethnic Diversity and Integration in The Gambia: The Land, The People and The Culture," (2010), p 11,  세레르족의 사망자 수는 알 수 없지만, 이는 그들의 패배 후 테크루르의 세레르족이 남쪽으로 대량 이주하는 것을 촉발시켰고, 그곳에서 라마네들에게 망명을 허용받았다. 세레르족에 대한 박해는 중세 시대부터 19세기까지 계속되었고, 이는 판단네-티우티운 전투로 이어졌다. 20세기부터 21세기까지 세레르족에 대한 박해는 덜 분명해졌지만, 그들은 여전히 경멸과 편견의 대상이다.Abbey, M T Rosalie Akouele, "Customary Law and Slavery in West Africa", Trafford Publishing (2011), pp 481-482, 음와키카길레, 고드프리, "Ethnic Diversity and Integration in The Gambia: The Land, The People and The Culture," (2010), p 241, 

 시크교도 

1984년 시크 학살 또는 1984년 시크교 대학살은 1984년 10월 31일, 인디라 간디의 경호원 두 명이 블루스타 작전을 승인한 그녀의 조치에 대한 보복으로 그녀를 암살한 것에 대응하여 반시크 폭도들에 의해 인도의 시크교도들을 대상으로 한 일련의 포그롬이었다.State pogroms glossed over. 타임스 오브 인디아. 31 December 2005. 델리에서 3,000명을 포함하여 8,000명 이상의 사망자가 발생했다. 1984년 6월, 블루스타 작전 동안 인디라 간디는 인도 육군에게 황금 사원을 공격하고 무기를 비축하고 있던 시크 분리주의자들을 제거하도록 명령했다. 나중에 인도 준군사 부대가 펀자브주 시골에서 분리주의자들을 소탕하기 위한 작전을 시작했다.

인도 정부는 그 결과로 발생한 혼란으로 2,700명이 사망했다고 보고했다. 폭동 이후 인도 정부는 2만 명이 도시를 떠났다고 보고했지만, 인민자유연합은 "최소" 1,000명의 실향민이 발생했다고 보고했다. 가장 큰 피해를 입은 지역은 델리의 시크교도 거주지였다. 인도의 주요 수사 기관인 중앙수사국은 폭력 행위가 당시 델리 경찰 관계자와 인디라 간디의 아들인 라지브 간디가 이끄는 중앙 정부의 지원을 받아 조직되었다는 의견을 가지고 있다. 라지브 간디는 어머니 사망 후 총리로 취임했으며, 폭동에 대해 질문받자 "큰 나무가 쓰러지면 땅이 흔들린다"고 말하며 종교적 갈등을 정당화하려 했다.

정부가 증거를 파괴하고 유죄인 사람들을 은폐했다는 의혹이 있다. 아시아 시대의 1면 기사는 정부의 행동을 "모든 은폐의 어머니"라고 불렀다. 폭력 행위가 폭동 중 인도 국민회의 활동가 및 지지자들에 의해 주도되고 종종 저질러졌다는 주장이 있다. 폭도들이 사용한 주요 무기인 등유는 주유소를 소유한 인도 국민회의 당 지도자 집단에 의해 공급되었다.

 야지디족 

야지디족 박해는 적어도 10세기부터 계속되어 왔다. 야지디교는 이슬람주의자들에 의해 악마 숭배로 여겨진다. 야지디족은 10세기부터 무슬림 쿠르드족 부족에 의해, 그리고 17세기부터 20세기까지 오스만 제국에 의해 박해를 받아왔다.Evliya Çelebi, The Intimate Life of an Ottoman Statesman: Melek Ahmed Pasha (1588–1662), Translated by Robert Dankoff, 304 pp., SUNY Press, 1991; , pp. 169–171 2014년 이라크 레반트 이슬람 국가에 의한 수천 명의 야지디족에 대한 신자르 학살 이후, 야지디족은 여전히 튀르키예군과 그 동맹국인 시리아 국민군으로부터 폭력에 직면하고 있으며, 쿠르디스탄 지역 정부로부터 차별을 받고 있다. 야지디 전통(구전 전통 및 민요 기반)에 따르면, 지난 800년 동안 야지디족에 대한 집단학살은 74건으로 추정된다.

 조로아스터교도 

조로아스터교도 박해는 조로아스터교 신앙을 따르는 사람들에게 가해진 종교 박해이다. 조로아스터교도에 대한 박해는 종교의 역사 전반에 걸쳐 발생했다. 차별과 괴롭힘은 산발적인 폭력과 이슬람으로의 강제 개종의 형태로 시작되었다. 무슬림들은 배화신전을 파괴한 것으로 기록되어 있다. 무슬림 통치 하에 살았던 조로아스터교도들은 지즈야라고 불리는 세금을 내야 했다.

조로아스터교의 예배 장소는 훼손되고, 배화신전은 파괴되었으며, 그 자리에 모스크가 세워졌다. 많은 도서관이 불태워졌고 많은 문화유산이 소실되었다. 점차 조로아스터교도의 행동을 규제하고 사회 참여 능력을 제한하는 법률이 증가했다. 시간이 지남에 따라 조로아스터교도에 대한 박해는 더욱 흔하고 광범위해졌으며, 신자의 수는 강압적으로 크게 감소했다.

대부분은 이슬람교 추종자들에 의해 가해진 체계적인 학대와 차별 때문에 강제 개종해야 했다. 조로아스터교 가정 하나가 이슬람교로 강제 개종되면, 자녀들은 이슬람 학교로 보내져 아랍어를 배우고 이슬람교 가르침을 공부하게 되었고, 그 결과 일부 사람들은 조로아스터교 신앙을 잃었다. 그러나 이슬람으로 개종한 조로아스터교도인 사만 왕조 치하에서는 페르시아어가 번성했다. 때로는 조로아스터교 성직자들이 무슬림을 도와 자신들이 조로아스터교 이단이라고 여기는 사람들을 공격하기도 했다.

물라 구슈타스프라는 조로아스터교 점성술사는 케르만에서 잔드 왕조가 카자르 군대에 의해 함락될 것을 예언했다. 구슈타스프의 예언 덕분에 케르만의 조로아스터교도들은 아가 모하마드 칸 카자르의 정복군에 의해 살해되지 않았다. 위에서 언급된 긍정적인 사건에도 불구하고, 카자르 왕조 시대의 조로아스터교도들은 고통 속에 남아 있었고 그들의 인구는 계속 감소했다. 심지어 왕조의 창시자인 아가 모하마드 칸의 통치 기간에도 많은 조로아스터교도들이 살해되었고 일부는 아제르바이잔으로 포로로 끌려갔다. 조로아스터교도들은 카자르 시대를 최악의 시기 중 하나로 여긴다. 카자르 왕조 시대에는 조로아스터교도에 대한 종교 박해가 만연했다. 마넥지 림지 하타리아와 같은 영향력 있는 파시인 자선가들과의 접촉이 증가하면서 많은 조로아스터교도들이 이란을 떠나 인도로 향했다. 그곳에서 그들은 이란인으로 알려진 두 번째 주요 인도 조로아스터교 공동체를 형성했다.

 민족적 

민족적 박해는 민족성에 기반한 인지된 박해를 의미한다. 그 의미는 인종주의 (인종에 기반한)와 유사하다. 르완다 집단학살은 토착 후투족과 투치족이 여전히 용서할 수 없다고 믿는 잔혹 행위로 남아있다. 일본의 중국 점령은 수백만 명의 사망자를 발생시켰는데, 대부분 둘리틀 공습 이후 제2차 세계 대전 초기에 살해된 농민들이었다.

 아프리카계 미국인 

아프리카계 미국인들은 노예제, 법적 차별, 그리고 인종 폭력의 형태로 박해를 겪어왔다.

 아시리아인 

기독교 신앙과 민족성으로 인해 아시리아인들은 기독교를 받아들인 이후 박해를 받아왔다. 야즈데게르드 1세의 통치 기간 동안 페르시아의 기독교인들은 잠재적인 로마 전복 세력으로 의심받아 박해를 받았으며, 동시에 네스토리우스파 기독교는 로마와 페르시아 교회 사이의 완충 역할을 하도록 장려되었다. 야즈데게르드 2세의 통치 기간에도 박해와 조로아스터교 강요 시도는 계속되었다.

칭기즈 칸과 티무르의 몽골 통치 시대에는 수만 명의 아시리아인들이 무차별적으로 학살당했으며, 이란 북서부와 중북부 지역의 아시리아인 인구가 파괴되었다.

19세기 이후의 더 최근 박해로는 바드르 칸 학살, 디야르바키르 학살 (1895), 아다나 학살, 아시리아인 집단학살, 시멜레 학살, 그리고 알안팔 작전이 있다.

 하자라족 

아프가니스탄 중부의 하자라족은 역사적으로 여러 시기에 아프가니스탄인 통치자들에게 박해를 받아왔다. 9/11 비극 이후, 수니파 무슬림 테러리스트들은 이웃 아프가니스탄에서 박해를 피해 온 약 50만 명의 하자라족이 거주하는 파키스탄 남서부 도시 퀘타의 하자라 공동체를 공격해왔다. 약 2,400명의 남성, 여성, 어린이가 사망하거나 부상당했으며, 라시카르 에 장비는 공동체에 대한 대부분의 공격에 대한 책임을 주장했다. 결과적으로 수천 명이 호주로 망명을 신청하며 나라를 떠났다.

 롬인 

반집시주의는 롬인에 대한 민족 집단으로서 또는 롬인 혈통으로 인식되는 사람들에 대한 적대감, 편견, 차별 또는 인종주의이다.

포라이모스는 제2차 세계 대전 동안 나치 독일 정부와 그 동맹국이 유럽의 롬인(집시)을 절멸시키기 위해 계획하고 시도한 노력으로, 종종 집단학살로 묘사된다. 아돌프 히틀러의 통치 하에 1935년 11월 26일 뉘른베르크법의 보충 법령이 발표되어 집시를 유대인과 동일한 범주인 "인종 기반 국가의 적"으로 정의했다. 따라서 유럽에서 롬인의 운명은 어떤 면에서 유대인의 운명과 유사했다. 역사가들은 나치와 그 협력자들이 22만 명에서 50만 명의 롬인을 살해했다고 추정하는데, 이는 당시 유럽에 있던 약 1백만 명의 롬인 중 25% 이상에 해당한다. 이언 핸콕은 사망자 수를 최대 150만 명으로 추산한다.

 로힝야족 

유엔 인권 최고 대표는 미얀마가 로힝야 소수 민족에 대한 "조직적인 공격"을 벌이고 있다고 비난하며 "민족 청소"가 진행되고 있는 것으로 보인다고 경고했다.
미얀마 라카인주에서 보안군을 피해 달아난 로힝야 무슬림 민족들은 자신들의 마을에서 발생한 살인, 포격, 방화가 "민족 청소" 캠페인의 모든 특징을 가지고 있다고 휴먼 라이츠 워치에 밝혔다.
"로힝야 난민들은 버마군 공격을 피해 도망치고 자신들의 마을이 파괴되는 것을 목격한 끔찍한 이야기를 전했습니다."라고 남부 아시아 책임자 미낙시 간굴리가 말했다. "무장 단체에 대한 합법적인 작전은 지역 주민들의 집을 불태우는 것을 포함하지 않습니다."

 스리랑카 타밀족 

스리랑카 타밀족에 대한 광범위한 공격은 1958년 반타밀 포그롬과 검은 7월 폭동을 포함하여 전국적인 민족 폭동의 형태로 나타났다. 살인, 표적 강간 및 납치를 통한 추가 박해가 발생했다. 이전에는 대부분의 타밀족이 분리된 국가를 요구했지만, 1983년에는 신할라족 극단주의자들에 대한 무장 투쟁이 증가하기 시작하여, 결국 타밀일람 해방 호랑이의 형성을 초래했다.

 위구르족 

현대 신장 위구르 자치구(독립 운동가들이 동튀르키스탄이라고 부르는 곳)의 위구르족과 기타 튀르크족은 20세기에 두 개의 단명한 독립 동튀르키스탄 공화국을 선포했다. 1949년 말, 이 지역과 나머지 중국은 중화인민공화국의 통제 하에 놓였다.

위구르 활동가 단체들은 중국 정부에 대한 분노가 수년간의 국가 지원 억압과 차별에 의해 부추겨졌다고 말했다. 2017년, 중국은 신장 지역에서 산발적인 테러 공격 이후 이를 대테러 캠페인으로 정당화하며 대규모 단속을 시작했다. 학자들은 중국 정부가 수용소(재교육 캠프라고도 불림)에 100만 명 이상의 위구르족을 구금하여 종교에서 멀어지게 하고 중국화 (중국의 문화로 동화) 시켰다고 추정한다. 이 정책에 대한 비판자들은 이를 신장의 중국화라고 묘사했으며, 이를 민족말살 또는 문화적 학살이라고도 불렀다. 반면 일부 정부, 활동가, 독립 비정부 기구, 인권 단체, 학자, 정부 관리, 그리고 동튀르키스탄 망명 정부는 이를 집단학살이라고 불렀다.

 유전적 특성 기반 

 백색증 환자 

백색증에 기반한 박해는 종종 백색증 환자가 피부에 멜라닌 농도가 높은 사람보다 열등하다는 믿음에 근거한다. 그 결과, 백색증 환자들은 박해를 받고 살해당하고 신체 일부가 절단되었으며, 백색증 환자의 무덤은 파헤쳐지고 훼손되었다. 이러한 사람들은 또한 일부 지역에서는 불운을 가져온다고 추정되어 따돌림을 당하고 심지어 살해당하기도 했다. 아이티 역시 백색증 환자들을 저주받은 자로 취급하는 오랜 역사를 가지고 있으며, 프랑수아 뒤발리에의 영향 하에 가장 높은 발생률을 보였다.

 자폐인 

자폐 스펙트럼 장애를 가진 사람들은 역사적으로나 현재에 걸쳐 박해의 희생자가 되어왔다. 카메룬에서는 자폐 아동들이 흔히 마법을 부린다고 비난받고 고문 심지어 죽음의 표적이 된다.

또한, 나치 독일의 T4 작전 중 살해된 장애 아동 중 많은 수가 자폐증 환자였을 것으로 추정되며, 이로 인해 자폐증 환자들이 홀로코스트의 첫 희생자 중 일부가 되었다.

 성소수자 

특히 서방 세계의 여러 국가에서는 반동성애 증오범죄 및 고용 차별 금지법을 포함하여 성소수자에 대한 차별을 완화하기 위한 조치를 통과시켰다. 일부 국가에서는 동성 커플에게 이성 커플과 동일한 보호 및 혜택을 부여하기 위해 동성결혼 또는 시민결합을 합법화하기도 했다. 2011년 유엔은 성소수자 권리를 인정하는 첫 번째 결의안을 통과시켰고, 2015년에는 미국의 모든 주에서 동성결혼이 합법화되었다.

 같이 보기 
 기독교 박해
 기독교 순교자
 명예훼손
 차별
 후기 성도 순교자
 소송전
 억압
 피해망상
 망명할 권리
 사회적 패배
 사회적 배제

 내용주 

 각주 

 출처 


 외부 링크 
 박해자를 만들고 되는 것에 대한 언어적 대안


분류:학대
분류:인종주의
분류:다수자-소수자 관계