퀴어 이론

퀴어 이론(Queer theory)은 탈구조주의적 비판 이론의 한 분야로, 이성애 외부에 존재하는 젠더 및 성적 실천에 관한 연구 및 이론화와 폭넓게 연관되어 있으며, 이성애가 정상이라는 관념에 도전한다. 1990년대 초 퀴어학(이전에는 종종 게이 및 레즈비언 연구로 알려짐)과 여성학에서 파생되어 등장하였다. 하나의 학문으로서 퀴어 이론 자체는 미국의 여성주의 학자인 주디스 버틀러와 이브 세지윅에 의해 발전되었다. 퀴어 이론의 발전에 기여한 다른 학자로는 프랑스의 탈구조주의 철학자 미셸 푸코와 미국의 여성주의 작가 글로리아 안잘두아가 있다.

사회학의 사회적 구성주의 발전에 따라 퀴어 이론가들은 성적 지향과 젠더에 대한 본질주의적 관점을 비판하는 경우가 많다. 대신 이들은 그러한 개념들을 사회적, 문화적 현상으로 연구하며, 특히 이들이 묘사되는 방식인 범주, 젠더 이분법, 언어에 대한 분석을 통해 접근한다.

 역사 
"퀴어 이론"이라는 용어의 비공식적 사용은 1990년대 글로리아 안잘두아를 비롯한 학자들에 의해 시작되었으며, 이들은 성적 지향을 사회적으로 구성된 것으로 보고 정체성 정치를 거부했던 프랑스의 탈구조주의 철학자 미셸 푸코의 저술로부터 영향을 받았다. 퀴어 이론의 뿌리는 활동가주의에서도 찾을 수 있는데, 1980년대에 이성애 규범성에 동의하지 않는 이들을 위한 포괄적 용어로서 비하적 의미였던 "퀴어"라는 단어를 재탈환한 것이 그 시작이다. 이는 1990년대에 퀴어 네이션이 "우리는 여기 있다! 우리는 퀴어다! 익숙해져라!"(We're here! We're queer! Get used to it!)와 같은 시위 구호에 "퀴어"를 사용하면서 계속되었다.

테레사 드 로레티스는 1990년에 최초의 퀴어 이론 컨퍼런스를 조직했다. 초기 퀴어 이론가인 데이비드 핼퍼린에 따르면, 당시 드 로레티스의 용어 사용은 다소 논란이 있었는데, 그녀가 "활동가, 거리의 아이들, 예술계 구성원들에 의해 게이 긍정적인 의미로 막 사용되기 시작한" 단어인 '퀴어'와 학술적으로 매우 무게감 있게 여겨지는 '이론'이라는 단어를 결합하기로 선택했기 때문이다. 1990년대 초반에 이르러 이 용어는 학계에서 정당성을 얻기 시작했다.

퀴어 이론은 캘리포니아 대학교 버클리의 주디스 버틀러와 듀크 대학교의 이브 세지윅 등 미국의 학자들에 의해 하나의 학문 분야로 발전되었다. 다른 초기 퀴어 이론가로는 마이클 워너, 로렌 벌랜트, 에이드리엔 리치 등이 있다.

여성주의 문학비평은 젠더와 텍스트 해석을 연결함으로써 기초를 닦았다. 세지윅의 《클로짓의 인식론》(1990)과 같은 토대적인 저술은 문학적, 철학적 전통을 활용하여 동성애/이성애 이항 대립을 조사했다. 세지윅, D. A. 밀러, 레오 베르사니를 비롯한 퀴어 문학 비평가들은 서사 속의 클로짓, 수치심, 권력과 같은 주제를 분석해 왔다.

 정의 
"퀴어"라는 용어 자체는 분류하기 어려운 젠더, 성적 지향, 로맨틱 지향의 스펙트럼을 포괄하기 위해 의도적으로 느슨하게 정의된 상태로 남아 있다. 마찬가지로 퀴어 이론 또한 다양한 학문 분야의 학자들이 이 용어에 대해 서로 다른 이해를 제공해 왔기 때문에 객관적으로 정의하기 어렵다. 핵심적으로 퀴어 이론은 퀴어 당사자, 그들의 삶의 경험, 그리고 그러한 경험이 문화적 또는 정치적으로 어떻게 인식되는지, 특히 퀴어 당사자의 소외를 다룬다. 이러한 사고는 이후 다양한 사고 분야에 적용된다.

영향력 있는 에세이에서 마이클 워너는 퀴어함이 그가 "이성애 규범성"이라고 부른 것, 즉 이성애가 기본값이고 선호되며 정상적인 성적 지향 모드라고 암시하는 아이디어, 이야기, 담론들에 의해 정의된다고 주장했다. 워너는 많은 사상가들이 아마도 한 세기 동안 비이성애적 관점에서 성적 지향을 이론화해 왔지만, 퀴어함이 사회 이론에 독특한 기여를 한 것은 바로 이 때문이라고 언급했다. 로렌 벌랜트와 워너는 그들의 주요 에세이인 "공공의 성"(Sex in Public)에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰다.

워너에 따르면, 에드워드 카펜터, 기 오캉겜, 제프리 위크스와 같은 비평가들은 이미 "성적 지향을 권력의 장이자 인격의 역사적 양식으로서, 그리고 종종 비판적인 유토피아적 목표의 장소로서 생각할 필요성"을 강조해 왔다. 그들이 사용한 "동성애자", "게이", "레즈비언"이라는 용어가 안정적인 지시 대상을 가진 특정 정체성(즉, 사회학적으로 분석될 수 있는 의미를 지닌 특정 문화적 형태, 역사적 맥락, 또는 정치적 의제)을 의미했다면, "퀴어"라는 단어는 대신 "정상"이라고 주장되는 범주들과의 공유된 대조 속에서만 의미를 갖는 일련의 실천, 행동, 문제들과 관련하여 정의된다. 이러한 초점은 일탈의 사회학에서 발견되는 정상화 개념, 특히 그의 저작 《성의 역사》에서 이성애의 정상화를 연구한 미셸 푸코의 작업에 퀴어 이론이 빚지고 있음을 강조한다.

《성의 역사》에서 푸코는 사회의 억압적인 구조가 성과 성적 지향에 관한 담론을 감시하며, 이에 따라 성이 사적 영역으로 밀려난다고 주장한다. 그 결과 이성애는 정상화되는 반면 동성애(또는 퀴어함)는 낙인찍힌다. 푸코는 이러한 강제된 비밀 유지가 성을 빈번하게 고백하고 검토해야 하는 현상으로 만들었다고 지적한다. 푸코의 작업은 성적 지향을 "권력이 억제하려 하는 일종의 자연적 여건으로 생각해서는 안 되며" 오히려 "역사적 구성물"로 묘사한다는 점에서 퀴어 이론에 특히 중요하다. 주디스 버틀러는 《젠더 트러블: 여성주의와 정체성의 전복》에서 성적 지향이 사회적 구성물이라는 이 아이디어를 성정체성으로 확장하여, 젠더가 생물학적 실재가 아니라 반복되는 행동을 통해 수행되는 것(수행성)이라고 이론화한다.

퀴어함의 이러한 정의는 고정된 기준점이 없기 때문에, 주디스 버틀러는 퀴어 이론의 주체를 "집단적 논쟁"의 장으로 묘사했다. 그들은 "퀴어"라는 용어가 결코 "완전히 소유되어서는 안 되며, 항상 그리고 오직 이전의 용법으로부터 긴급하고 확장되는 정치적 목적의 방향으로 재배치되고, 뒤틀리고, 퀴어화되어야 한다"고 제안한다. 지지자들은 이러한 유연성이 성적 지향과 젠더 때문에 소외와 차별에 직면한 사람들의 경험을 수용하기 위해 퀴어 이론을 끊임없이 재조정할 수 있게 해준다고 주장하지만, 비판자들은 종종 "주체 없는 비판"이라 불리는 이러한 방식이 문화적 형태를 사회적 구조, 정치적 조직, 역사적 맥락으로부터 추상화하여 사회 이론을 단순한 "텍스트적 관념론"으로 전락시킬 위험이 있다고 주장한다.

 동성 동반자 관계 분석 
퀴어 이론은 미시적 수준(개인 당사자의 정체성), 중간 수준(가족, 친구, 직장과 같은 인접 집단 내의 개인), 거시적 수준(사회, 문화, 정치, 정책 및 법의 더 큰 맥락)을 다룬다. 이에 따라 퀴어 이론은 퀴어 당사자를 둘러싼 공동체뿐만 아니라 그들이 형성하는 공동체도 조사한다. 동성 생활 공동체는 퀴어 이론의 형성에 중요한 우선순위를 갖는다. 안드레아스 프랑크의 표준 저작인 《헌신적인 감각》(Committed Sensations)은 새천년까지의 커밍아웃, 동성애 및 동성 공동체의 생활 상황을 포괄적으로 조명한다.

 퀴어 이론과 언론정보학 
학제간 개념으로서 퀴어 이론은 언론정보학 및 연구를 포함한 다양한 분야에 적용된다. 1994년 제프리 링거의 《퀴어 단어, 퀴어 이미지: 커뮤니케이션과 동성애의 구성》을 통해 언론정보학 분야에 도입되었으며, 이는 커뮤니케이션 연구 결과에 퀴어적 관점을 제공했다. 퀴어 이론은 또한 무엇이 일탈적이고 금기시되는지에 대한 이성애 규범적 사회의 관념, 즉 무엇이 규범적이고 비규범적인 것으로 간주되는지에 도전함으로써 커뮤니케이션 연구에 기여했다.

 가족 커뮤니케이션의 퀴어화 
퀴어 이론의 학제간 연구 성격은 가족 커뮤니케이션에 대한 적용과 비판에서 명확히 드러난다. 가족 커뮤니케이션에 관한 비판 중 하나는 이성애자 부모와 자녀로 구성된 "주류" 가족에 초점을 맞추는 경향이 있다는 것이다.

가족 커뮤니케이션에 관한 더 많은 연구가 비전통적 가족을 포함하기 시작했지만, 비판 수사학자 로베르타 쉐브레트는 연구자들이 공개적인 퀴어 구성원이 있는 가족을 포함하여 비전통적 가족을 여전히 이성애 규범적 렌즈로 바라보고 있다고 주장한다. 즉, LGBTQ+ 가족을 연구할 때 많은 학자들은 이러한 가족을 그들의 시스젠더-이성애자 대조군의 규범과 계속 비교한다는 것이다. 쉐브레트가 썼듯이, "가족 커뮤니케이션을 퀴어화하는 것은 흔히 당연하게 여겨지는 생각들에 도전하고 성적 정체성을 단순히 체크 표시 이상의 것으로 생각할 것을 요구한다."

쉐브레트는 학자들이 가족 커뮤니케이션을 "퀴어화"할 수 있는 네 가지 방법을 설명한다. (1) 가족 커뮤니케이션에 내재된 편견과 이성애 규범적 가정을 드러내기, (2) 성적 지향과 퀴어함을 공적 영역이 아닌 사적 영역에 국한된 개인적이고 민감한 주제로 취급하는 것에 도전하기, (3) 정체성을 사회적으로 구성된 현상으로, 성적 지향을 유동적인 것으로 해석하여 성 역할과 고정관념이 정체성과 성적 지향을 고정된 것으로 보는 관념에 의해 강화되는 방식을 폭로하기, (4) 상호교차성과 서로 연결된 다양한 정체성 표지들을 연구하는 것의 중요성을 강조하기 등이다.

 철학에서의 퀴어 이론 
철학 분야에서 퀴어 이론은 사회적 현상을 의문시함으로써 차별받는 공동체를 방어하는 유사한 접근 방식을 가졌다는 점에서 비판적 장애 이론 및 여성주의 이론과 인접한 범주에 속한다. 이 세 분야는 서로 구별되는 연구 분야이지만, 모두 포용이라는 공통의 활동가적 목표를 향해 나아간다.

비판적 장애 이론은 사회적 맥락의 차이(신체적 또는 정신적 장애뿐만 아니라 사회에서 타자화될 수 있는 다른 모든 차이)로 인해 소외된 사람들이 사회에서 어떻게 대우받는지 관찰하고 논의하며 의문을 제기하는 데 사용되는 포괄적인 용어이다.

 권력의 렌즈 
퀴어 이론은 학자, 활동가, 예술 텍스트 및 미디어가 어떻게 젠더 및 성별 기반의 이항 대립을 고착화하는지 탐구하고 도전하는 렌즈이며, 그 목표는 위계질서를 해체하고 사회적 불평등에 맞서 싸우는 것이다. "퀴어"라는 단어를 정의해야 하는지, 아니면 의도적으로 열린 상태로 두어야 하는지에 대한 논란으로 인해 퀴어 이론 내에는 많은 이견과 모순이 존재한다. 실제로 벌랜트와 워너, 그리고 버틀러와 같은 일부 퀴어 이론가들은 퀴어 이론을 학문 분야로 정의하거나 개념화하는 것이 필연적인 오해나 파괴로 이어질 뿐이라고 경고했는데, 퀴어 이론의 목적 전체가 공식적인 학문 영역이 되는 것이 아니라 학계 자체를 비판하는 것이기 때문이다.

근본적으로 퀴어 이론은 어떤 특정한 정체성을 구축하거나 옹호하지 않는다. 대신 탈구조주의와 탈구축에 기반하여 이성애 규범성을 능동적으로 비판하며, 성적 및 젠더 정체성이 이성애 또는 시스젠더로 상정되는 전통적인 가정들을 폭로하고 해체하는 작업을 수행한다.

 상호교차성과 퀴어 이론 
퀴어 이론의 개념은 정상성의 정의에 도전하는 여러 경로를 통해 등장했다. 그러나 기관들은 종종 하나의 소외된 집단을 다른 집단보다 우선시하는 경향이 있으며, 이는 제한적인 사회 변화로 이어진다. 활동가 샬린 커러더스가 그녀의 저서 《당당하게》(Unapologetic)에서 묘사했듯이, 흑인 퀴어 여성주의자로서의 그녀의 입장과 같은 교차적인 공동체의 상상력으로부터 "대안적 경제, 대안적 가족 구조, 또는 완전히 다른 무언가"를 상상하는 것이 중요하다. 상상력은 퀴어 이론의 중요한 측면이다. 이는 현재 과소 대표되거나 억압받는 공동체에 실행 불가능한 새로운 세상을 만들기 위한 도구이며, 현재의 규범에 대한 변혁적인 입장을 촉구한다. 상호교차적 접근 방식은 퀴어 이론을 분권화하고 권력을 더 급진적인 서사들로 이동시키며, 이는 퀴어함의 정의 자체, 즉 지배적이고 백인 중심적이며 이성애 중심적인 담론에 도전하는 것과 일치한다.

비판 이론가 다니엘 J. 힐 데 라마드리에 따르면, 상호교차성은 퀴어 정체성이 어떻게 규범적으로 백인으로 인종화되는지, 그리고 그러한 인종화에서 비롯되는 교차적인 낙인과 저항을 조사하는 데 사용될 수 있다.

상호교차성은 복잡한 정체성과 사회적 범주가 "구조화된 다중 억압"으로부터 형성된다는 것을 인식한다. 따라서 상호교차적 개인의 개인적 정체성은 본질적으로 정치적이다. 휴먼 라이츠 캠페인과 같은 그룹은 이전에 퀴어의 법적 보호를 위한 공식적인 권리 옹호에 이러한 이해를 적용해 왔다. 그러나 리사 더건과 같은 퀴어 이론가 및 활동가들은 그러한 그룹이 복잡하고 상호교차적인 정체성보다는 "게이 중산층 남성"과 같은 특정 정체성에 집중함으로써 일부 집단의 목소리를 다른 집단보다 우선시한다고 지적했다. 이들은 퀴어 담론과 활동주의에서 상호교차성의 중요성을 강조해 왔다. 퀴어 상호교차성의 새로운 방향으로는 다양한 LGBTIQA+ 사람들의 행복 경험에서 상호교차적 차이를 보여주는 존스의 "유포리아" 연구가 포함된다. 구체적으로 존스는 행복이 종종 상호교차적 규범성의 수행에 대한 보상으로 사용된다는 것을 발견했다. 즉, 레즈비언이면서 동시에 시스젠더이고 어머니인 사람들은 차별적인 환경에서도 유포리아(행복감)의 순간을 경험할 가능성이 더 높았다. 그러나 장애와 같이 "다른 타자화된" 정체성을 가진 LGBTIQA+ 사람들은 유포리아를 경험했다고 보고할 가능성이 더 낮았다. 존스는 유포리아를 느끼는 퀴어가 전형적인 행복 서사 구조를 따를 것이라고 상정해서는 안 되며 부정성을 위한 자리를 마련해야 한다고 주장한다. 퀴어 정체성의 다양한 사람들은 사회를 비판하고 사회에 대한 비판 그 자체를 다시 비판해야 할 것이지만, 여전히 퀴어이고 상호교차적이라는 사실에 대해 유포리아를 느낄 수 있다.

 비판 
종종 사회학적 특수용어를 사용하는 퀴어 이론에 대한 반복적인 비판 중 하나는, 브렌트 피켓에 따르면 이것이 "작은 이데올로기 지향적 엘리트"에 의해 작성되었으며 명백한 사회 계급 인지 편향을 가지고 있다는 것이다. 이는 계급 편향적일 뿐만 아니라 실제로는 주로 대학에서만 언급된다. 마찬가지로 가디언의 로즈 카워드는 퀴어 이론 옹호자들이 다른 엘리트 학자들처럼 외부 비판으로부터 자신의 분야를 보호하기 위해 특수용어를 사용하여 몽매주의에 빠져 있으며, 엘리트 기관의 학자로서 자신의 역할과 관점을 해체하는 데 실패했다고 말한다.

조슈아 갬슨에 따르면, 퀴어 이론은 사회적 해체에 관여하기 때문에 모든 사회적 범주가 비자연화되고 담론으로 환원되므로 "레즈비언" 또는 "게이" 주체에 대해 이야기하는 것이 거의 불가능하다.. 따라서 토론토 대학교 교수인 아담 이사야 그린에 따르면, 퀴어 이론은 주체성이 아니라 담론만을 조사할 수 있다. 그린은 더 나아가 퀴어 이론이 원래 맥락에서 설명적인 역할을 했던 성적 지향과 젠더 범주를 부당하게 제거함으로써 퀴어 당사자 연구에 해를 끼치고 있을 수 있다고 주장한다. 예를 들어 그는 책 《체리 그로브, 파이어 아일랜드: 미국 최초의 게이 및 레즈비언 타운에서의 60년》에 기록된 레즈비언들이 세대적, 인종적, 계급적 이유로 자신들을 "레이디", "다이크" 또는 "포스트페미니스트"로 구체적으로 식별하기를 선택했음을 논한다. 그들이 공유된 성적 지향을 가지고 있더라도, 그들의 정체성, 문화 및 표현의 다양성을 "레즈비언 공동체"로 평탄화하는 것은 부적절할 수 있으며 퀴어 이론이 전면에 내세우고자 하는 사회적 우발성(인종, 계급, 민족, 젠더)을 숨길 수 있다는 것이다.

로즈마리 헤네시는 퀴어 이론이 성적 지향의 문화적, 담론적 재현에 집중함으로써 자본주의와 가부장제를 강조하는 물질주의 여성주의를 무시하거나 과소평가한다고 주장한다. 퀴어 이론이 범주로서의 정체성을 비판하지만, 문화적 재현을 넘어 시스템적 구조가 어떻게 성적 정체성과 억압을 형성하는지 설명하지 못할 수 있다는 것이다.

일부 여성주의자들에게 퀴어 이론은 젠더화된 사회 계급 사이의 경계를 흐릿하게 함으로써 여성주의를 약화시킨다고 보는데, 퀴어 이론은 이를 사회구성체의 결과가 아닌 개인의 선택으로 설명하기 때문이다.

매사추세츠 공과대학교의 프랑스 연구 교수인 브루노 페로는 활동가들의 결집과 학자들의 세미나부터 퀴어 미디어의 출현과 번역에 이르기까지 퀴어 이론에 대한 프랑스의 다양한 반응을 논한다. 페로는 프랑스의 동성결혼을 둘러싼 사건들에 새로운 조명을 비추는데, 여기서 2013년 법안의 반대자들은 퀴어 이론을 프랑스 가족에 대한 위협으로 간주했다. 페로는 퀴어 이론의 관점에서 '프랑스 이론'이 프랑스로 귀환하는 현상에 의문을 제기하며, 이를 통해 프랑스가 미국을 개념화하는 방식을 탐구한다. 대서양 양안의 상호 영향을 조사함으로써 그는 모리스 블랑쇼의 작업 이후 "공동체" 개념을 이론화하려는 최근의 시도들에 대한 통찰을 제공하며 프랑스와 미국의 국가 정체성 관념의 변화를 성찰하고자 한다. 그는 저서에서 규범에 대한 지속적인 비판을 시민권의 토대로 간주하는 소수자 정치 이론을 제안하며, 여기서 소속감은 그것에 대한 정기적인 재검토로부터 발생한다고 본다.

그들의 저서 《냉소적 이론들》(Cynical Theories)에서 학자 헬렌 플럭로즈와 제임스 A. 린지는 퀴어 이론이 의도적인 특징으로서 생물학과 객관적 실재에 대해 대체로 비과학적인 견해를 가지고 있다고 주장한다. 이들은 "퀴어 이론은 정치적 프로젝트이며 그 목표는 교란하는 것"이라고 명시한다. 따라서 그 안에서는 "생물학적 본질주의를 옹호하는 것으로 해석될 수 있는 어떠한 담론, 심지어 과학적 사실의 문제라도 절대로 용납될 수 없다"는 것이다. 그들에 따르면 퀴어 이론은 생물학적 사실과 연구, 특히 간성인에 대한 내용을 의도적으로 왜곡하여 이를 트랜스젠더와 같은 구성된 성정체성에 관한 완전히 무관한 문제들과 결부시킨다.

 온라인 담론에서의 퀴어 이론 
퀴어 이론이 온라인 담론에 진입한 방식 중 하나는 에이드리엔 리치의 1980년 에세이 《강제적 이성애와 레즈비언의 존재》의 인기였다. 여성은 반드시 남성에게 끌려야 하며 낭만적인 이성애 관계를 원해야 한다는 사회문화적 기대인 강제적 이성애(또는 comp-het)에 관한 리치의 이론은 "레즈비언 마스터독"의 탄생에 영감을 주었다. 이는 10대 시절 자신의 성적 지향에 의문을 품고 있던 텀블러 사용자 안젤리 루즈가 2018년에 처음 작성한 30페이지 분량의 구글 문서이다.

케이틀린 맥케나와 존 바그의 소외된 집단으로 구성된 온라인 그룹에 대한 연구는 "정체성 탈소외화"라고 불리는 흥미로운 현상을 발견했다. 이는 소외된 정체성을 공유하는 사람들로 구성된 그룹에 참여함으로써 자아 수용 수준이 높아지고, 결과적으로 친구와 가족에게 커밍아웃하는 것으로 이어질 수 있다는 내용이다.

온라인 그룹과 상호작용은 또한 네트워크화된 대항 공론장(counterpublic)으로서 역할을 함으로써 퀴어함을 정상화하고 이성애 규범성에 도전하는 데 기여한다. 사라 잭슨, 모야 베일리, 브룩 푸코 웰스의 해시태그 #GirlsLikeUs에 대한 담론 분석은 트랜스 여성들이 이 해시태그를 사용하여 트랜스젠더임을 정상화하고, 주류 대중 매체에서 흔히 보이는 트랜스젠더의 삶에 대한 정형화되고 희화화된 묘사에 대항하는 서사를 제공하는 공동체를 어떻게 구축해 왔는지 보여준다.

 같이 보기 
 퀴어 고고학
 유색인종 퀴어 비판
 퀴어 신학
 퀘어 이론
 신경퀴어 이론

 각주 

 외부 링크 


분류:젠더학
분류:비판 이론
분류:퀴어 이론
분류:1990년대 도입