ជ័យស្រីរាម

ជ័យស្រីរាម  ( IAST : ជយ ឝ្រី រាម ) គឺជាកន្សោមជា ភាសាឥណ្ឌូ ដែលបកប្រែថា "សិរីល្អដល់ព្រះអម្ចាស់ រាម " ឬ "ជ័យជំនះដល់ព្រះអម្ចាស់រាម" ។  សេចក្តីប្រកាសត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយហិណ្ឌូជានិមិត្តរូបនៃការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ ជំនឿហិណ្ឌូ,  ឬសម្រាប់ការព្យាករណ៍នៃអារម្មណ៍ដែលផ្តោតលើជំនឿផ្សេងៗគ្នា។   

 អត្ថន័យ 
ជ័យស្រីរាម មានន័យថា "សរសើរព្រះអម្ចាស់ រាម" ឬ "ជ័យជំនះដល់ព្រះអម្ចាស់ រាម" ។ "The Hindu chant that became a murder cry".  រាម (ឬ Rama) គឺជាអាទិទេពដ៏សំខាន់នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ។ 

 បុព្វេសន្និវាស 

 សាសនា និងសង្គម 
"ជ័យស្រីរាម" រួមជាមួយ "ជ័យរាមសិតា, "ជ័យរាម" និង "សិតា រាម" ត្រូវបានគេប្រើជាការសួរសុខទុក្ខគ្នាទៅវិញទៅមកដោយអ្នកបួស Ramanandi (ហៅថា Bairagis ) ។   "រាម រាម", "Jai រាម ជិ កិ" និង " ជ័យ សិយ រាម " ត្រូវបានគេកត់សំគាល់ថាជាពាក្យសំពះជាទូទៅនៅក្នុងទឹកដីហិណ្ឌូ ( សិតា ឬ សិយ គឺជាឈ្មោះរបស់មហេសីរបស់ រាម) ។  "The Hindu chant that became a murder cry".  

អ្នកថតរូបអ្នកកាសែត Prashant Panjiar បានសរសេរអំពីរបៀបនៅក្នុងទីក្រុង អយុធ្យា អ្នកធ្វើធម្មយាត្រាស្ត្រីតែងតែច្រៀង " សិតា -រាម-សិតា-រាម" ខណៈដែលអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាបុរសវ័យចំណាស់មិនចូលចិត្តប្រើឈ្មោះ រាម ទាល់តែសោះ។ ការប្រើប្រាស់បែបប្រពៃណីនៃ "ជ័យ" នៅក្នុងពាក្យស្លោកមួយគឺ " សិយវ៌ រាមចន្ទ្រជិ កិ ជ័យ " ("ជ័យជំនះដល់ប្តីរបស់សិតាជាព្រះរាម") ។ Panjiar, Prashant (19 October 2019). 

 និមិត្តសញ្ញារាម 
ការថ្វាយបង្គំ រាម បានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងសតវត្សទី 12 បន្ទាប់ពីការលុកលុយរបស់មូស្លីម Turks ។  រាមាយណៈ បានក្លាយជាការពេញនិយមយ៉ាងទូលំទូលាយនៅសតវត្សទី 16 ។ វាត្រូវបានប្រកែកថារឿងរាមផ្តល់នូវ "ការស្រមើលស្រមៃដ៏មានឥទ្ធិពលនៃស្តេចដ៏ទេវភាពដែលជាតែមួយគត់ដែលមានសមត្ថភាពប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់" ។  គោលគំនិតនៃ រាម្រជ័យ "ការគ្រប់គ្រងរបស់ រាម" ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយ Gandhi ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីប្រទេសដ៏ល្អដែលមិនមានចក្រភពអង់គ្លេស។  

ការប្រើប្រាស់នយោបាយដ៏ទូលំទូលាយបំផុតរបស់ រាម បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងចលនាកសិកររបស់ ពលរាមចន្ទ្រ នៅ Awadh ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ គាត់បានលើកទឹកចិត្តឱ្យប្រើ "រាម-សិតា" ផ្ទុយទៅនឹង "សលអម" ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅពេលនោះជាការសួរសុខទុក្ខចាប់តាំងពីក្រោយមកទៀតបង្ហាញពីភាពអន់ខ្សោយរបស់សង្គម។ "សិតា-រាម" មិនយូរប៉ុន្មានបានក្លាយជាការស្រែកយំ។