ウスール学派

ウスール学派（ウスールがくは、）は、十二イマーム・シーア派におけるシャリーアの解釈において、理性主義の立場をとる法学の一派である。

シーア派法学の形成過程

学派成立の起源はブワイフ朝期にある。当時、十二イマーム派の信徒共同体は、他のシーア派やスンナ派から論争をしかけられており、危機にあった。とりわけムウタズィラ派が問題にした十二イマーム派の啓示への依存は、信仰の根幹にかかわる問題であった。イマーム派にとって、諸イマームの啓示は絶対的な知識（イルム）の源泉であったからである。

（1022年歿）とその弟子（1044年歿）、さらに（1067年歿）らは、ムウタズィラ派など理性主義的な立場に立つ者たちが法学的諸問題に対応するにあたって依拠するキヤースとイジュティハードは、いっさいの疑念のないイルムをもたらさないし、に陥る、と述べてこれに応答した。彼らによれば、クルアーンと、タワートゥルと、十二イマーム派信徒共同体のイジュマーに基づた知識でなければ、それは真正のイルムではないという。

他方で彼らは、イマームがいつまで経っても再臨しない現状を事実として受けとめ、長期にわたって法的諸問題に対応可能な理論発展させ、実践していく必要があった。そこで彼らは敵対者の法学的方法論からいくつかのエッセンスを抽出することとした。そのひとつが、理性（アクル ）をイルムの源泉のひとつとして採用することであった。

たとえばシャイフ・トゥースィーは、著書の中で法学的判断はクルアーン、スンナ及びタワートゥルに基づくべきと述べ（法源論）、理性主義的な分析のための理論と実践について述べた（法解釈論）。さらに、金曜の集団礼拝時に理性（アクル）を持ちシャリーアをよく理解する者が導師を務めるべきことを制度化し、法学者（ファキーフ）がザカート分配の権限を持つべきとした。また、幽隠期のと刑罰（フドゥード）の決定は、イマームにより法学者に委ねられていると論じた。

シャイフ・トゥースィー以後、理性を重んじる立場の十二イマーム派の学者は理性的法判断と法学者の権威の両方をさらに重要視していく。（1277年歿）は過去の十二イマーム派の学者が啓典の文言の字義から演繹するのではなく神学的に思考するという方法論に基づいてイジュティハードを実践してきたと認め、その弟子の（1325年歿）はイジュティハードを実践的法学の一分野に正式に取り入れた。アッラーマの議論によると、イジュティハード実践をする資格がある者、ムジュタヒドは、アラビア語に精通し、過去の合意（イジュマー）についてよく知り、タワートゥルについてよく知り、論証に巧みであり、法解釈学用語をよく知っている者である。アッラーマはまた、ムジュタヒドは善意で間違いを犯す可能性もあるが、赦されるであろうとも論じた。

ウスール派とアフバール派の意見対立
以上に名を挙げた学者らの学統を引き継いで、宗教法（シャリーア）の原理（ウスール）において理性に基づく推論をある程度認める準備があるという立場の学者たちが「ウスール学派」と呼ばれるようになった。ウスール学派とは対照的に、理性に基づく推論を排除しようとする立場が「アフバール学派」である。なお、ウスール学派とアフバール学派という言葉は、セルジュク朝期以後に使われ始めたようである。シーア派法学における理性主義と伝承主義のどちらを重視するかという問題自体は、前節で見たように、ブワイフ朝期以来ずっと存在する。

サファヴィー帝国統治下では、ウスール派とアフバール派の対立が顕著になった。たとえばアフバール派は、ウスール派がハナフィー法学派の基本的信条をコッソリと目立たぬように借用していると批難した。この対立はスンナ派法学におけるハナフィー法学派とシャーフィイー法学派の対立とはかなり様相が異なる。スンナ派におけるマズハブは互いの合法性・正統性を認めている。しかしウスール派とアフバール派の対立においては、教義に照らして自派が正統、他派が非正統という認識で対立した。なお、ウスール派とアフバール派の対立は、サファヴィー帝国による十二イマーム派の保護がもたらした信徒人口の増大と関係がある。日常のもめごとを解決する実際的な役割が、法学に求められたためである。

サファヴィー帝国期においては、ウスール学派の学者の間で、イマームを代理する理論の精緻化や、現実に存在する各地域の信徒共同体を代表する権威の認定について議論がなされた。具体的には、法学者がサファヴィー朝シャーの庇護を受けるべきか否かといった議論である。シャーとの特別な関係を過去のイマームとそのナーイブとの関係になぞらえて自己弁護したウスール派学者もいれば、個人の信仰に積極的にかかわろうとする国家を嫌ってサファヴィー帝国領内に立ち入らなかったのような学者もいる。いずれにせよこの時代、16-17世紀のウスール学派は、アフバール学派との論争に応じるかたちで学派の理論と、それを実践するために必要となる種々の学問（アラビア語言語学や辞書学、論理学、四大伝承集の文献学など）をおおいに発展させた。

ブワイフ朝期以来、十二イマーム・シーア派の学者は「 」という概念の意味内容について議論してきたが、サファヴィー帝国期に至っても統一した見解（イジュマー）は形成されなかった。（1585年歿）は（権威者に）ことを強く支持した。他方で（1602年頃歿）は、基本的信条  に関わるような問題に関してタクリードすることは何ものも生み出さないが、枝葉の問題に関して在家信徒がムフティーに従うことは義務的であるとした。また、（1621年歿?）は基本的信条も含めてタクリードすることが「安全」であるとした。

また、ハサン・イブン・ザイヌッディーンは、総論的なイジュティハードに対して特論的なイジュティハードを認めるべきか議論を提起し、後者を認めるべきではないとした。これに対しバハーウッディーン・アーミリーや（1679年歿）は、このようなイジュティハードの専門分化を肯定した。17世紀の終わりごろには、法学的諸問題のすべてにイジュティハード可能なムジュタヒドと、専門分野のムジュタヒドといった階層化がほぼ定着した。ウラマーの位階制度のようなものができたことで、アフバール学派との論争はウスール学派の勝利で、ほぼ決着した。

註釈

典拠

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