一念覚知

一念覚知説（いちねんかくちせつ）とは、浄土真宗において「信心をいただいた瞬間（信の一念）を意識的に記憶していなければ、本物の信心ではない」と主張する説である。宗史上、繰り返し問題となってきた信一念の体験に関する異安心（いあんじん、正しくない信心の理解）のひとつとされる神子上恵竜『真宗学の根本問題』永田文昌堂、1962年。。

この説は、江戸時代の「三業惑乱（さんごうわくらん）」を発端として体系的に問題化し、文化3年（1806年）の本願寺宗主による『御裁断の御書』をもって公式に異義として否定された。しかし、20世紀後半にも浄土真宗内の教義論争として再浮上し、本願寺派の研究者と浄土真宗親鸞会との間で論争が展開された紅楳英顕「一念覚知説の研究 ── 高森親鸞会の主張とその問題点」『伝道院紀要』19号、1977年。。

一念覚知説をめぐる議論は、単に入信体験の記憶の有無を論じるにとどまらず、信心とは「他力廻向の心」であるか、それとも凡夫の「意業（いごう）」によって覚知されるものであるかという、浄土真宗の信心の本質に関わる根本問題である深浦正文・大原性実『現代人の宗教的疑問の解答 第1輯』永田文昌堂、1950年。。今日においても、現代真宗学における主要な論点のひとつとなっている。

 「信の一念」とは何か 

 経典上の根拠 

「信の一念」という語の根拠は、『無量寿経』の本願成就文に求められる。

聞其名号、信心歓喜、乃至一念（其の名号を聞きて信心歓喜せんこと乃至一念せん）

宗祖・親鸞（1173-1263）は主著『教行信証』信巻の末尾において、この「一念」を次のように解説している。

夫れ真実の信楽を按ずるに、信楽に一念あり。一念はこれ信楽開発の時剋の極促を顕し、広大難思の慶心を彰すなり。親鸞『教行信証』。

 「信の一念」の二義 

親鸞は「信の一念」に以下の二つの意味を示したとされる。

 時に約する解釈（時剋の極促）
 信心が開発する（信心を獲る）「時」が極めて速い（瞬間的である）ことを表す解釈。『一念多念文意』では「信心をうるときのきわまりをあらわす」と述べられている親鸞『一念多念文意』。。これは「何月何日」という時間軸上の特定ではなく、時間の極まりを意味し、認識にはのらない瞬間とする。同時に広く大きく想像もできない慶喜心が起こるとする深浦正文・大原性実『現代人の宗教的疑問の解答 第6輯』永田文昌堂、1956年。。

 心のすがた（信相）に約する解釈
 「心二心なきがゆえに一念という。これを一心と名く」とし、阿弥陀仏の本願に対して疑いのない心（無疑心）そのものが「一念」であるとする解釈親鸞『教行信証』。。

親鸞の著述には「何月何日に信心を頂いた記憶を持て」という趣旨の記述は存在しない。「信の一念」とは信心がひらける速さと疑いのない心のすがた（信相）を表すものであり、年月日時の記憶を求める教えではないと宗学上は解されている。

 一念覚知説の起源 ── 三業惑乱 

 三業惑乱の背景 

一念覚知説の起源は、江戸時代中期に起きた「三業惑乱（さんごうわくらん）」にさかのぼる。これは前後10年にわたって繰り広げられた教義上の大混乱であり、流血の惨事を経て幕府の裁断により収束した事件である。

混乱の中心にあったのは、身・口・意の三業のうち、特に「意業（いごう＝心の意識的なはたらき）」によって本願の救いを受けるとする三業帰命説（さんごうきみょうせつ）であった。

平乗寺功存（1720-1796）は『願生帰命弁』（宝暦14年〔1764年〕刊）において、身・口・意の三業にあらわれる「たのむ」を安心（帰命・欲生）とみる立場を述べ、これが後の三業惑乱の出発点の一つとして位置付けられている。

 一念覚知説が生まれた論理 

三業帰命説から一念覚知説が導かれた論理は以下の通りである。

 本願の勅命（仏の救いの呼びかけ）を受けるのは意業（心のはたらき）である。
 心のはたらきである以上、何も感じない「無念無想」ではないはずである。
 したがって、救われた瞬間には「覚知（覚え）」があるはずである。
 ゆえに、救われた年月日時を記憶していなければならない。

宝暦年間（1750年代）の書物『法要章』には既に「何年何月何の刻に御たすけにあずかりたる覚えもなくして（中略）所詮なき悲しきことなり」と記されており、第七代能化（学問の最高責任者）であった智洞もこの説を主張した。その結果、信者たちが獲信の時刻を忘れないよう簡札（ふだ）に書き記して仏壇に貼るといった事態も生じた。

 三業惑乱の裁断 

文化3年（1806年）、第十九世本如宗主の『御裁断の御書』をもって三業惑乱は正式に決着した。同書には次のように記されている。

しかるに近頃は、当流に沙汰せざる三業の規則を穿鑿し（こまごまと詮索し）、又はこの三業につきて自然の名を立て、年月日時の覚不覚を論じ（中略）まことにもてなげかしき次第なり。

この裁断により、「三業による救い」を説き、「年月日時を覚えていなければならない」という主張も、「覚えていてはならない」という主張も、ともに異義として否定された。覚不覚（覚えているか否か）を論じること自体が、正しい信心の道から外れていると結論付けられたのである。

注意点は、これは三業惑乱への戒めであり、信一念の体験について説くことを禁止されたものとはされない。

課題の研究の第一人者とも言える大原性実は、三業惑乱における諍論は教学史上、重要な一つであって、その論議の趣旨は十分理解できるが、「いささか羹に懲りて膾を吹く結果を見たものではないか」と結論づけている。つまり、三業惑乱やそれに付随して展開される多くの論議は、すでにその歴史的役割を終えていて、あくまで時代性を帯びた教学史という位置づけで研究すべき対象であることは明白である。現代真宗の基盤として金科玉条のごとく扱う必要性はなく、親鸞浄土仏教思想の原意を研究する教義学と混同しないよう注意する必要がある。

 一念覚知説の論点 
一念覚知説の大きな論点は以下の3つがあげられる。

（1）たのむ一念は凡夫（私たち）の思慮・意識に覚知があるかないか
（2）信心の体は意業か意業でないか
（3）極促の一念とは仮時か実時か

 宗学上の三学説 

三業惑乱の後、「信の一念」の捉え方について真宗宗学者の間で主に以下の三つの見解が生まれた（神子上恵竜の研究に基づく）。

 学説  主張の核心  代表的論者・評価など 第一説：入信時覚知説  「何年何月何日の何時に救われたか」を明確に記憶していなければならないとする説。  三業惑乱の発端。「年月日時を記憶せよ」（本計）と実時を問題にするものと、「後生をたのんだ覚えがあるはずだ」と意業による認識（転計）に分かれるが、『御裁断の御書』で異義として否定された。 第二説：心相即覚知説  年月日時の覚知ではないが、「阿弥陀仏をたのむ」という心のすがた（無疑の心相）には覚知があるとする説。  行範、足利義山など。「仏智の不思議を憶うことに信の覚知がある」と主張。 第三説：心相非意業説  信の一念は人間の意識的なはたらき（意業）ではないため、そもそも意業で「覚知」しうるものではないとする説。  大瀛、道隠、鮮妙など。三業惑乱時に正統派とされた立場。

鮮妙は、信の一念が覚知されえない理由として「極促（瞬間的）であり分別が入る暇がないこと」「意業は粗い分別であること」「意業には浮き沈みがあること」の3点を挙げている。

第二説と第三説の共通点はどちらも信一念は非意業である点である。

 信の一念と「非意業」 

 「非意業」の意味 

浄土真宗では伝統的に、信の一念は人間の意識的なはたらきの産物ではない（非意業）と教えられてきた。信心が自身の意識の産物であれば「自力」の信心となるが、浄土真宗の信心は阿弥陀仏から与えられる「他力」の信心だからである。

神子上恵竜はこれを以下の理由から論証している。

 積極的理由：信の一念は阿弥陀仏から差し向けられた「他力廻向の心」であり、凡夫の自力の意業ではない。
 消極的理由：信の一念を意業とした場合、凡夫の分別心となり自力心に陥る。また、心に浮き沈みが生じて一定の信心を保てず、年月日時の一念覚知説に帰着してしまう。

 「無念無想」との違い 
深浦正文・大原性実は、「非意業」と言い、「離三業」と言ったのは、心が心のはたらき（意識作用）であることを否定したのではなく、自力の意業、自力の三業ではないということを表現したものと指摘している。つまり救われたことがハッキリするということまで否定したものではなく、阿弥陀仏の本願の救いは無念無想ではない。。

 往生一定の無義の心相 
一念の心相がある、或は信前信後の分斉は必ずある、というのは勿論ある。往生一定という無疑の心相、これが信一念の心相である。

信前と信後とが異るというのは、この無疑の心相があるとないとの相違である。これがあるからこそ、信前・信後を説き分けることができ、一念ということの意義があるわけである。この点は聖典の明らかな判示から最もはっきりしており、誰もが異議をはさむ余地はない。

一念に無疑の心相のあることは言うまでもない。しかしそれと同時に「いま心を頂いた」という意業による覚知があるという意味ならば、信受本願を意識するととを信一念の内容とするものであるから、その主張は意識・思慮によって安心を得たとする誤り（意業安心の失）である。

他力信仰のよろこびは、常に阿弥陀仏の本願によって往生一定と安堵する無疑の心相の外なく、決して過ぎ去つた何時かの自分が信仰をいただいたということに向つてのよろこびではないことをくれぐれも注意しなくてはならない。

心相を明確に覚知するといふ者があるなら、少なくとも第二念以後の相続位の心相に外ならない。相続位に於ては、身口意三業の所作が現れるが、これは皆起行であって、初起の安心はどこまでも三業を離れたものでなければならない。

 一念覚知説の言葉の誤解 
 「一念」の意味の誤解：一念覚知説は「一念」を暦の上の実時（何月何日何時何分）と理解するが、宗学上は「刹時（時間の極まり・瞬間）」を表すものであり、一念は仮時であらわされるもの。
 「覚知」の語義の誤解：親鸞も「欲生とは即ち願楽覚知の心なり」と「覚知」用いている。この「覚知」は「年月日時を記憶する」意味ではなく、「信（疑いのないこと）」を意味する。知の対象は入信時刻ではなく「名号・勅命」である。一念覚知という名称が、覚知そのものの否定につながっているとされている。阿弥陀仏の本願に疑いなくハッキリすることは正しい覚知であり、親鸞のいう願楽覚知の心である。

 「覚知」と「自覚」の区別 

宗学上、「一念覚知」と「自覚」は明確に区別して論じられる。

 一念覚知：「何年何月何日に救われた」という自分の体験や記憶を証拠として意識的に保持しようとすること。信心の「体」が本願ではなく「自分の記憶」にすり替わってしまう。
 自覚：阿弥陀仏の本願に対して疑いのない心（無疑心）になること。記憶的・認知的なものではなく、信心を体得したあきらかな状態（信相がある状態）。覚如や曇鸞はこれを「闇室に光が差し込んで瞬時に明るくなること」に例えている覚如『執持鈔』。曇鸞『浄土論註』。。

大原性実は「信の覚知を否定することと、信一念の事実たる心相（無疑無慮）を否定することとは同じではない」と述べ、覚知の否定が往生一定の自覚の否定につながるわけではないと注意を促している。

 正しい信心のあり方 ── 疑蓋無雑 

 信心は疑いの晴れた明確な心 
浄土真宗の伝統的な理解によれば、信心とは疑いの晴れた明確な心である。親鸞は著書において「ふたごころなく深く信じて疑わざれば、信楽と申すなり」親鸞『尊号真像銘文』。「疑蓋間雑なきがゆえに、これを信楽と名づく」親鸞『教行信証』。と述べている。無雑無疑の心相である。

 「曖昧でよい」という誤解 
「年月日時の記憶は不要」という教えが強調されるあまり、「いつ得たのかもわからないような曖昧なものでよい」という誤解が生じることがある。しかし、時計やカレンダーの記憶は不要であっても、阿弥陀仏の慈悲に照らされ疑いが晴れた状態（疑蓋無雑）は心に明瞭に開かれるものであり、何の変化もない曖昧な状態が正しいとは解されていない。親鸞は「ある時は助かると思い、ある時は助からないと思う」ような心（若存若亡）は真実の信心ではないと断じている親鸞『高僧和讃』。。

 「三願転入」と一念の自覚 
浄土真宗本願寺派の勧学・山本仏骨（1895-1994）は、信の一念における自覚の重要性を強く主張した一人である。
山本は、親鸞が「雑行を捨てて本願に帰した」と述懐していることや、蓮如が「たのむ一念」を強調していることを根拠に、自力を捨てて他力に帰する一念の転換点は、信仰者自身の体験として明確に自覚されるはずであるとした。

彼は著書において、漠然と「いつの間にか救われた」とする信心を「一念の欠けた信心」であるとして退け、自力の修行に行き詰まり、煩悶の末に他力に目覚める（三願転入）という体験的過程を重視した。また、こうした自力無効の体験を説かず、単に他力の有難さのみを説く当時の布教のあり方を批判的に論じている原文：親鸞は「建仁辛酉の年、雑行を捨てて本願に帰した」と述べられ、また蓮如上人もたびたび「たのむ一念のとき」と仰せになっている。それゆえ、自力を捨てて他力に帰する一念は必ずあるはずであり、その一念がある以上、その一念を自覚できないはずがない。

ただ漠然と「いつの間にか疑いが晴れ、往生を安堵できるようになった」というのは、一念の欠けた信心であるから、明確に自力を捨てて本願に帰したという「廃立の信仰（自力を廃し他力を立てる信仰）」ではない。私たちはすべからく、この廃立の信心に基づいて、その転換の時を自覚する体験をしなければならない。「地獄に堕ちる身が浄土往生に転じた、その時がわからない」というような信心は、真実のものとは言えない。

信仰とは、自力の修行に行き詰まって他力に目覚めることである。その自力に行き詰まって他力に目覚める瞬間がわからないのは、自力に行き詰まった体験がないからである。「誰のどの説教を聞いたとき、いつのことであったか」が必ずはっきりと知られていなければならない。

しかるに多くの説教は、ただ他力のありがたさばかりを説いて、自力に行き詰まることを教えない。そのため、いくら聞き続けても「今、信心が得られた」という実感が生まれない。すべからく、十九願・二十願を経て進んでいく過程、心の状態が変化していく順序を具体的に示さなければならない。そして、自力に行き詰まって他力に帰する瞬間を、はっきりと自覚させるべきである。

自力に行き詰まる苦悩・煩悶もなく他力に帰することができるという道理はないのだから、そのような信心は一念のない信心として、言うまでもなく第十八願の範囲外に立つものである。。

このような山本等の説は、「一念覚知説（年月日時の記憶の強要）」とは区別される「信の自覚（体験）」を説くものとして、近代の宗学において一定の位置を占めている。

 現代の論争 ── 本願寺派と浄土真宗親鸞会 

 論争の経緯 

一念覚知説の問題は、20世紀後半にも教義論争として再浮上した。本願寺派の研究者・紅楳英顕は1977年の論文で、浄土真宗親鸞会（会長・高森顕徹）の教義が歴史的な「一念覚知の異義」に該当すると批判した。

 両者の主張の対立 

 本願寺側（紅楳）の批判
 親鸞会が「いつとはなしではない」「驚き立つ一念の体験」を強調することを、三業惑乱で否定された「転計（年月日時までは問わないが、いつかの体験の記憶は求める）」と構造的に同じであると指摘。覚不覚を論じることに帰着すると批判した 「妨難を恐れて年月日時をおぼえる必要はないといってはいるが、本意は明了に時処年月を記憶せよというところにあるかと推測される。実時に用事はないといいながら、実は実時を問題にしているのである。」。

 親鸞会側の反論
 「実時（時計上のいつ）に用事はない」と明言しており、主張しているのは「阿弥陀仏に救われた一念の妙味（体験）の自覚」であるため、一念覚知の異義には当たらないと反論した浄土真宗親鸞会『こんなことを知りたい②』。『顕正新聞』172号。親鸞会が「救われたことはハッキリする」と仮時で言ったことを、本願寺の主張は実時として「救われた日時に覚えがなければならないと言っている」と誤解を前提とした主張である。救われた証拠は二種深信が立つか否か、信疑決判であり、実時を問題にしていないと強調している。

 議論の核心 

この論争は、「年月日時を問わない」という親鸞会側の言葉をそのまま受け取らず「本意は記憶を求めている」と推測する本願寺側と、「体験の自覚するものだと言うことは一念覚知とは異なる」とする親鸞会側との間で平行線をたどった。親鸞会は意業を問題にしておらず「入信覚知説（第一説）」とではなく、「非意業の問題（第二説・第三説）」として理解されるべき構図であると指摘している井上順孝ほか編『新宗教教団・人物事典』弘文堂、1996年（親鸞会）。。

親鸞会が明確に意識や意業での認知を認めた論拠はなく、本願寺側の主張は親鸞会が「体験」を語ること自体を「本意は年月日時を記憶しろということだ」と拡大解釈や推測が入っていることに注意が必要である。

注目すべきは、紅楳自身が「浄土真宗の救いははっきり自己に自覚できるものだという点に限れば間違いではなかろう」と述べており、「助かったかどうかわからないのが当然だという立場は誤りである」という点では両者の見解は一致していることである。

真の争点は、「救われた明確な体験が必ずある」と普遍的に強調することが、他力信心を獲たかどうかの証拠を意業による体験に求めることにならないか、という一点にあると言える。

ただし親鸞会の信一念の体験についての主張は、伝統的に本願寺側の勧学も主張・明示してきた内容でもあり、本願寺側の学説の一貫性のなさが議論を複雑にしている要因となっている。

本願寺側が信一念の体験の主張を控える理由は、過去の三業惑乱の経験から信一念の体験を説くことを恐れているからであり、「教義上の問題」というのは後付けの理由にすぎず、本質的な理由ではないとも考えられている。

親鸞会側は、阿弥陀仏の本願の救いは平生にハッキリする救いだと教えず、曖昧な救いばかりを説く本願寺の説き方を「無力信心」であると批判しており、現代教学に対する問題提起となっている側面もある。

 関連項目 

 三業惑乱 ── 一念覚知説が体系的に問題化した江戸時代の教義紛争
 異安心 ── 浄土真宗において正統から外れた信心の理解の総称
 信心 (浄土真宗) ── 浄土真宗における「信心（しんじん）」の教義
 他力 ── 阿弥陀仏の本願力による救いの概念
 浄土真宗 ── 親鸞を宗祖とする浄土教の一派
 浄土真宗本願寺派 ── 現代論争の当事者のひとつ
 浄土真宗親鸞会 ── 現代論争の当事者のひとつ
 親鸞 ── 浄土真宗の宗祖。「信の一念」の根拠となる著述を残した
 教行信証 ── 親鸞の主著。信の一念に関する記述を含む
 無量寿経 ── 「信の一念」の経典上の根拠となる本願成就文を含む
 本願寺 ── 本如宗主による『御裁断の御書』を出した宗門の中枢

 参考文献 

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