ディスコーディアニズム

ディスコーディアニズム（英: Discordianism）は、争いと不和の女神エリス[1] を中心とする信仰体系であり、宗教[2]、新宗教運動[3]、仮想宗教[4]、または社会的風刺の一形態[5] としてさまざまに定義されている。ただし2005年以前には、一部の文献でパロディ宗教として分類されていた[6]。1963年に『プリンキピア・ディスコルディア』[7] が刊行された後に成立し、著者のグレッグ・ヒルとケリー・ウェンデル・ソーンリーは、それぞれ「マラキュリプス・ザ・ヤンガー」「オマール・カイヤーム・レイヴンハースト」という筆名を用いて執筆した[8]。

デイヴィッド・チデスターは、ディスコーディアニズムを最初の仮想宗教[4] であり、宗教的正統性を確立する課題に最初に取り組んだものとみなしている[9]。2001年5月、検索エンジンのYahoo! がディスコーディアニズムをパロディ宗教として分類した際、ディスコーディアンたちは再分類を求める電子メール・キャンペーンを開始した[9]。信者数を推定することは困難であり、これはディスコーディアニズムを唯一の信仰体系とすることが求められていないためである[5]。

アーサー・ヴァースルイスによれば、ディスコーディアニズムは「1960年代から1970年代のカウンターカルチャーを形作り、またそれを反映している」[10]。

 起源と構造 
ディスコーディアニズムの根本的な文書は『プリンキピア・ディスコルディア』であり、第4版（1970年）はグレゴリー・ヒルの別名であるマラキュリプス・ザ・ヤンガーによって執筆された[8]。同書はしばしば、秩序を基盤とする一般的な宗教に対する弁証法的な対立項としてディスコーディアニズムが創始されたことを示唆している[11]。ただし全体を通じての論調では、混沌が宇宙のより根源的な衝動であると描かれている[12]。これは単に秩序と無秩序という創造的な力を「均衡させる」意図からなされた可能性もあるが[13]、焦点は世界のより無秩序な側面に置かれており、ときに秩序の力が悪しざまに描かれることさえある[14]。不調和は特に強調されており、調和との関係も示されている[1]。

 組織 

 ディスコーディアン協会 
最も一般的な団体はディスコーディアン協会であり、おそらくすべてのディスコーディアン（および潜在的にはその他の人々）を含むと考えられている[16]。その定義は「ディスコーディアン協会には定義が存在しない」である[17]。その構成員には多くのネオペイガニズムやセレマの信奉者が含まれている[18]。

 POEE 
マラキュリプス・ザ・ヤンガーとオマール・カイヤーム・レイヴンハーストによって創設されたディスコーディアニズムの一派は、エリス秘教準宗派（POEE、Paratheo-Anametamystikhood of Eris Esoteric）として知られ、非営利の非宗教的組織である[19]。『プリンキピア・ディスコルディア』にはPOEEの構造に関する詳細が記されている[20]。特に以下のとおりである。POEEには5つの位階がある：

 ニオファイト（初心者）、すなわちレジオネール弟子
 理解し始めた者としてのレジオネール助祭
 按手を受けたPOEE司祭／女司祭、またはチャプレン
 高位司祭、すなわちポリファーザー
 そしてPOEE法王

POEEレジオネール弟子は、他者をディスコーディアン協会のレジオネールとして入会させる権限を持つ。司祭は自らの助祭を任命し、ポリファーザーは司祭を叙任する。法王についてはよく分からない[21]。

 監督（エピスコポス） 
エピスコポスは、自ら創設したディスコーディアニズムの宗派を監督する役割を持つ[22]。彼らは松果体を通じてエリスと交信するとされる。『プリンキピア・ディスコルディア』によれば、エリスは聞き手ごとに異なることを語るとされ、エピスコポス間で全く相反することを語る場合さえある。しかし、そのすべてが彼女の言葉であり、矛盾していても等しく真実とみなされる[23]

 法王（ポープ） 
『プリンキピア・ディスコルディア』によれば、「地球上のすべての男、女、子ども」が法王（ポープ）であるとされている[24]。同書には公式のポープカードが収録されており、誰でも自由に複製して配布することができる[24][23]。

 聖人 
ディスコーディアニズムには、模範的に行動し完全性に近づいた者とされる5つの階級の聖人が存在する[25]。このうち実在の人間（故人・存命の両方）を含むのは第一の階級「第二級聖人」のみであり、それ以上の階級は架空の存在に割り当てられている。架空であるがゆえに、ディスコーディアニズムにおける完全性の観点により適合すると考えられているためである[26][23]。

第二級聖人の例としては、19世紀のサンフランシスコ市民であったノートン皇帝が挙げられる。彼は妄想に苦しみながらも市民の多くに愛され、他者が現実とみなすものを顧みず、自らが見た真理に従って生きたことから、ディスコーディアニズムにおいて聖人として崇敬されている[27]。

 その他 
初版以降、ディスコーディアニズムにおける組織図の試みは、作中で「無組織」や後には「無組織的マトリックス」と呼ばれ、版ごとに異なってきた[28]。そこには特に、創始者を使徒とするエリス使徒院、黄金のリンゴ軍団、聖なるカオの保持者、司祭団や聖人、エピスコポス、さらには一部に対する「異端的」あるいは「プロテスタント的」な内部反対者までもが含まれていた。しかし、法王、レジオネール、弟子、その他の集団は含まれていなかった[28]。他にも多様な名目的組織が改名されたり再編されたり、ときには置き換えられることもあり、これらはPOEEの一部を成していた（ただし初版にはPOEE自体が登場しなかった）[28]。それでもなお「エリス使徒院」は後の版において承認機関とされ続け、POEE「エリストクラシー」の最上位部門として位置づけられた。

もう一つ繰り返し現れる組織名にダイナミック・ディスコード軍団（LODD）がある。ここにはレジオネール、弟子、伝道者が含まれている。LODDは初版[28] にも登場しており、後の版でも（弟子たちのためのPOEE内部の「ライジング・ポッジ院」の一要素として）存続した。またディスコーディアニズムと直接の関連が薄い著作にも現れており、たとえばトーンリーの「ゼナーキー」思想の一部を取り入れた『ゼナーチストの料理本』では、（意図的に曖昧な序文において）LODDに献辞が捧げられている[29]。

 神話 

 エリス、アネリスとその兄スピリチュアリティ 
ディスコーディアニズムの神話において、アネリスは、エリス（別名ディスコルディア）の姉妹として描かれている。エリス／ディスコルディアが「混沌と存在」の女神であるのに対し、アネリス／ハルモニアは「秩序と非存在」の女神である[23]。

『プリンキピア・ディスコルディア』に収められた 「ドグマIII ― 歴史32『コスモゴニー』」 には、次のように記されている[30]。はじめに虚無があり、そこから二人の娘が生まれた。ひとり（小さい方）は「存在」であり、エリスと名づけられた。もうひとりは「非存在」であり、アネリスと名づけられた。不毛なアネリスは（妊娠した状態で生まれた）エリスに嫉妬し、存在するものを次々と非存在へと変え始める。これが、生命が始まり、やがて死によって終わる理由を説明しているのである。[1]

しかし、虚無はアネリスに対して、兄であるスピリチュアリティを吸収することは許されず、彼は虚無そのものの中へと吸収されるしかない、と宣告する。キューザックは、これが「人間の究極的な運命に関する教えへと蒸留されている」と指摘している。すなわち「非存在がわれわれを存在から連れ戻し、名もなき霊性が、荒々しいサーカスから疲れ果てた子供が家に帰るように、虚無へと帰還することになるのである」[31][32]。

 エリスの手 
リンク=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Hand_of_Eris.svg|サムネイル|ディスコーディアの五指の手のシンボル[33]
リンク=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Eris_symbol_(fixed_width).svg|サムネイル|準惑星エリスに用いられる回転させたシンボル。 
「エリスの五指の手」（右図）は、ディスコーディアニズムで用いられるいくつかのシンボルのひとつである。これは準惑星エリスの天文学的／占星学的記号として採用された。当初、この惑星記号はディスコーディアンのデニス・モスコウィッツによってデザインされ、90度回転させたうえで横棒が加えられ、背中合わせになった二つの三日月状のイプシロン（Є）のように見える形となった。イプシロンはエリスのギリシア語での頭文字である。その後、横棒は削除されたが、縦方向の配置は保持された[34]。「エリスの手」はNASAの一般向け出版物にも登場しているが[35]、惑星記号は現代天文学においてはごく小さな役割しか果たしていない[34]。

この記号は2016年にUnicodeで U+2BF0 ⯰「ERIS FORM ONE」 として採用された。

 オリジナル・スナブ（Original Snub） 
リンク=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Apple_of_Discord.png|サムネイル|不和の林檎
オリジナル・スナブ（Original Snub） は、パリスの審判へと至る出来事を指すディスコーディアニズムの呼び名であるが、とくに女神エリスの行動に焦点が置かれている。ゼウスはエリスを厄介者と考えていたため、ペレウスとテティスの結婚式に彼女を招かなかった。冷遇されたエリスは、カリスティ（古代ギリシア語: καλλίστη、最も美しい者へ）という言葉を刻んだ黄金の林檎を作り出す。これが不和の林檎（Apple of Discord）であり、ディスコーディアニズムにおける重要な象徴で、「聖なるカオス（Sacred Chao）」にも含まれている。それは伝統的に黄金製であると記されている。

 グレイフェイスの呪い 
ディスコーディアニズムの最も重要な要素のひとつであるグレイフェイスの呪い（Curse of Greyface）は、『プリンキピア・ディスコルディア』の複数のページで大きく取り上げられている。『プリンキピア・ディスコルディア』によれば、グレイフェイスとは紀元前1166年に生きていた人物であり、人生は深刻であり遊びは罪であると説いた[40]。この呪いとは、そうした信念から生じる心理的・精神的な不均衡のことであり、それは個人のみならず、集団、国家、文明においても見られる。

自然な混沌への愛を育み、エリスと遊ぶという一般的な助言に加えて、『プリンキピア・ディスコルディア』には「使徒ドクター・ヴァン・ヴァン・モジョによって明かされた七面鳥の呪い（Turkey Curse）」が記されており、これはグレイフェイスの呪いに対抗するためのものである[41]。七面鳥の呪いは、破壊的な秩序に対抗するよう設計されている。その名は、この呪文が七面鳥の鳴き声に似ていることに由来している[20]。

 神学 

 三つの基本原則 
『プリンキピア・ディスコルディア』は三つの基本原則を掲げている。それは、秩序を表すアネリス的原理と混沌を表すエリス的原理、そして両者はいずれも単なる幻想にすぎないという考え方である[42][43]。

 五戒（ペンタバーフ） 
五戒（ペンタバーフ） はディスコーディアニズムにおける五つの規則であり、デイヴィッド・G・ロバートソンはこれを「十戒に対するディスコーディアンの解釈」と述べている[1]。エリスを崇敬する者として、ディスコーディアンの見解は人によって異なり、秩序も無秩序も、あるいは混沌でさえも、ディスコーディアンに属するための必須条件ではない[1]。第五の戒はそのことを象徴している。


 スリ・シャダスティ（Sri Syadasti） 
第三の「エリスの使徒およびその名」とされる人物の名は、一般にスリ・シャダスティ（Sri Syadasti）と呼ばれ、サンスクリット語に由来する。その意味は「すべての断言は、ある意味では真であり、ある意味では偽であり、ある意味では無意味であり、ある意味では真であり偽でもあり、ある意味では真であり無意味でもあり、ある意味では偽であり無意味でもあり、そしてある意味では真で偽で無意味でもある」というものである[46]。

 聖なる混沌（The Sacred Chao） 
サムネイル|聖なる混沌（The Sacred Chao）
ディスコーディアニズムにおいて創作された独自のシンボルが聖なる混沌（The Sacred Chao）であり、古代中国の使徒フン・ムンによって考案されたとされる。これは道教でよく知られるシンボルである陰陽を改変したものである。聖なる混沌は道教徒の陰陽ではない。その一方には五角形が、もう一方には不和の林檎（Apple of Discord）が描かれている。聖なる混沌は、人があらゆる物事について知る必要のあるすべてを象徴しているのみならず、それ以上のものさえ象徴している。それどころか、知るに値しないすべてのことまで、内部を囲む空白によって表されている[1]。

ディスコーディアンは「chao」を「カウ」と発音する[39]。そのため、「聖なる混沌（Sacred Chao）」、「神聖なカオス（Holy Chao）」、「なんてこった!（Wholly Chao）」といった語が語呂合わせや内輪ネタとなっている[49]。

 オペレーション・マインドファック（Operation Mindfuck） 
オペレーション・マインドファック（Operation Mindfuck） はディスコーディアニズムにおける重要な実践であり、「あらゆる国家的惨事、暗殺、または陰謀」を公開の場で18世紀の秘密結社であるバヴァリア啓示結社（イルミナティ）の仕業とすることで、文化に偏執的妄想を植えつけようとする試みである[1]。この概念は1968年にケリー・ソーンリーとロバート・アントン・ウィルソンによって発展させられ、その名称はウィルソンとロバート・シェイによる『イルミナティ三部作（The Illuminatus! Trilogy）』で与えられた[1]。

オペレーション・マインドファックは、ディスコーディアニズムに繰り返し現れる多くのテーマを利用している。そこには「隠された知識、秘密結社、カオス・マジック、古代のカルト、神秘的儀式、そして陰謀論」などが含まれる[1]。スチュアート・ラスボーンはこれを「革命的な偽情報の意図的キャンペーン」と評し、「これらの主題の多くは、アナキズムや疑似科学、さらには主流文化にさえ持続的な影響を与えてきた」と指摘している[1]。

 著作 
ディスコーディア関連の著作にはいくつかの書籍が含まれる。1963年に草稿が作成され、1965年に初版が刊行された『プリンキピア・ディスコルディア』（『誠実なる真実の書』の一部を含む）、そして1975年に第1巻が出版された『イルミナティ三部作』などである【54】。

 『プリンキピア・ディスコルディア』の各版 

初版は1963年、ジム・ギャリソンのゼロックス・プリンターを用いて印刷された[1]。第二版は1965年に、『プリンキピア・ディスコルディア、または西洋はいかにして失われたか（Principia Discordia or How The West Was Lost）』 の題で発行され、限定5部のみの版であり、パブリックドメインとして公開された[1]。

1978年、ケリー・ソーンリーによる『プリンキピア・ディスコルディア、または西洋はいかにして失われたか（The Principia Discordia or How the West Was Lost）』の写本が、文書番号010857としてHSCA（下院暗殺調査委員会）のJFK関連資料に収められた[1]。アダム・ゴーライトリーは、初版のグレッグ・ヒルの所持本を譲り受けたと述べている。この本は2014年春に刊行されたディスコーディアニズム史の書『Historia Discordia』に完全な形で収録された[1]。

 関連文献 
ディスコーディアン運動には、混沌、風刺、そしてオルタナティブな精神性を探求する、多様で現実的なものから架空のものまで幅広い文献が含まれている。その中には、カムデン・ベナレスによる『禅師なき禅（Zen Without Zen Masters）』があり、これはディスコーディアン的な公案や物語を提示している。また、ケリー・ソーンリーの『ゼナ―キー（Zenarchy）』は、禅思想を取り入れた非戦闘的なアナーキズムのアプローチを提唱している[1]。ロバート・アントン・ウィルソンの『自然法則、あるいはウィリーにゴムをつけるな（Natural Law, or Don't Put a Rubber on Your Willy）』は、1985年に発表された彼のエッセイを発展させ、個人の自由と自己認識のテーマを掘り下げている[1]。さらに、『アポクリファ・ディスコルディア（Apocrypha Discordia）』や『ヒストリア・ディスコルディア（Historia Discordia）』といった編集書もあり、初期および現代のディスコーディアンによる著述を含む多様な資料を集めている[1]。

また、ディスコーディアニズムの主要人物の生涯を探る文献も存在する。アダム・ゴーライトリーによる『いたずら者と陰謀（The Prankster and the Conspiracy）』は、ケリー・ソーンリーとリー・ハーヴェイ・オズワルドのようなカウンターカルチャーの人物との関わりに焦点を当てている。ブレントン・クラッターバックの『エリスを追って（Chasing Eris）』は、ディスコーディアニズムが文化や社会のさまざまな側面に与えた影響を詳細に検証し、この運動の世界的な広がりと影響力を明らかにするためのインタビューや考察を提供している[1]。

 宗教的研究 
ディスコーディアニズムに対する学術的関心は年月を経るごとに高まっており、研究者たちはそれを新宗教運動（NRM）の広い文脈の中で、また20世紀の社会的・文化的激動を反映するものとして検討してきた。この宗教が、パロディと真剣な信仰との境界を曖昧にする能力は、宗教学における独自の研究対象となり、現代世界における宗教の本質をめぐる継続的な議論にも寄与している[1]。

ディスコーディアニズムに関する最初の学術研究は、デイヴィッド・チデスターの2005年の著書『オーセンティック・フェイクス（Authentic Fakes）』である[1]。彼は「もしインターネット上の仮想宗教の系譜をたどることが可能なら、その始まりはおそらくディスコーディアニズムになるだろう」と記している[1]。J・クリスチャン・グリアによれば、この研究が刊行された時期は、ディスコーディアニズムがパロディ宗教から新宗教運動へと変貌を遂げたまさにその時であった[1]。

ラビノヴィッチとルイスによる『現代魔女術とネオペイガニズム百科事典（Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism, 2002）』におけるディスコーディアニズムの項目は、それを「パロディ、社会的風刺、そして宗教の中間に位置するもの」と定義している[1]。しかしデイヴィッド・G・ロバートソンは「ヒルとソーンリーがディスコーディアニズムを冗談として始めたことは確かだが、やがて彼らはエリスを完全に信頼したわけではないにせよ、信じるようになった」と記している[1]。ロバートソンは2012年の著書『新宗教と文化的生産ハンドブック（Handbook of New Religions and Cultural Production）』においてディスコーディアニズムの神学を論じ、そこではディスコーディアンが自らの「カトマ（catmas）」を柔らかく、任意の信念にすぎないと主張しているにもかかわらず、と述べている[1]。


ロバートソンは、2016年の著書『虚構・創造・ハイパーリアリティ（Fiction, Invention and Hyper-reality）』の中で次のように述べている[1]。


 影響 
ディスコーディアニズムは、カウンターカルチャーのいくつかの側面に顕著な影響を及ぼしており、特に1960年代から1970年代にかけてその存在感を示した。この宗教の主要な貢献のひとつは、ユーモア、風刺、逆説を用いて既存の規範に挑戦した点にある。このアプローチは、従来の思考を覆し、新しい表現形態を受け入れようとしたより広範なカウンターカルチャー運動を映し出すものであった[20]。

ディスコーディアニズムの根本的なテキストである『プリンキピア・ディスコルディア』は、風刺と真剣な哲学的探究を融合させた他の作品にとって礎石となった。その代表例が、ロバート・アントン・ウィルソンとロバート・シェイによる『イルミナティ三部作（The Illuminatus! Trilogy, 1975）』であり、ディスコーディアン思想の普及に大きな役割を果たした。この三部作に見られる陰謀論、風刺、オカルティズムの混合は、カウンターカルチャーの精神に深く共鳴し、後の文学や大衆文化の作品に影響を与えたとされている[64]。

さらにディスコーディアニズムは、新宗教運動（NRM）の発展にも影響を与えており、分散的で遊戯的、しばしば皮肉を帯びた宗教実践のモデルを提示した。このモデルは、硬直した教義よりも個人的な霊的体験を重視する他の新宗教運動に影響を与えている。とりわけ、逆説と混沌を受け入れるディスコーディアニズムの姿勢は、伝統的な宗教的ヒエラルキーを拒否し、より流動的で適応的な構造を選好する運動を鼓舞してきた[65]。

 ポップカルチャーにおいて 
ディスコーディアンの言葉 「エリス万歳！（Hail Eris!）ディスコルディア万歳！（All Hail Discordia!）」 は、多くのロックアルバムのバックグラウンドで聞くことができる[18]。

 関連項目 
 カウンターカルチャー
 ティモシー・リアリー
 ケイオスマジック（Chaos magic）
 ディスコーディアン暦（Discordian calendar）
 23エニグマ（23 enigma）
 空飛ぶスパゲッティ・モンスター教

 脚注 

 注釈 

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 外部リンク 

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 The Semi-Official Quasi-Clandestine Bavarian Illuminati/Discordian Archives – 2006 archive of early Discordian documents, photos, and paraphernalia
 Discordian Saints – 1999 archive from Andrew C. Bulhak
 ディスコーディアン暦
Category:1960年代のカウンターカルチャー