アニャンガ

アニャンガ （; , ）は、ブラジルの先住民のいくつかの世界観にみえる「邪悪な精霊」。派文学にも登場する。

この邪悪な精霊は、死者の魂を苦しませると信じられており、これが自然界において嵐やその前触れの騒音となって顕現するという。また、生者がどこにいても、たえず執拗に苦しませ、殴打されるような感覚だとされる。それは様々な獣や鳥の姿で現れる（現代の採集伝承ではアルマジロや魚類のピラルク等もふくまれる）。特に猟師の素行に対し、発熱や発狂の罰をあたえるが、子持ちの雌（牝鹿）を狙うとそうなるとも伝わる。すなわち平野の狩りの獲物たち（現代資料では森の動物）の守護者でもあり、そのときはたいてい、眼光がらんらんとした白鹿の姿であるという。また、死者の魂が楽園「 」の旅路に無事つけるかどうか、アニャンガが邪魔をしないかを葬送の儀式中には配慮するという。

名称
アニャンガ（）という名の「邪悪な精霊」 は、とも表記され、フランス語の音写の場合、アニャン（）や: "  [アニャン湖、それは西インドの蛮族の言葉で、ほかならぬ邪悪な精霊を意味する]".や エニャン[仮カナ表記]（ 等と表記される

先住民の言語ではトゥピ語: <; :   または などの表記がある。

異名
アニャンはまた、状況次第でと同一視でき、または「ジュルパリ」の名で呼ばれることが北部ののあいだで多いという。

また カアジェレ[仮カナ表記]（Kaagere）も異名のひとつと言われるおよびこれを引いて。またの記載もレリーに近い。。

語源
語源については、一説によれば Anhanga は  "独り" +  "幽霊、精霊"からなるとされる。

 バントゥ語による民間語源 
アフリカ大陸からやってきたバントゥー系移民は、アニャンガを知ると、自分らの母国語で解釈できる名前だと思いこみ民間語源（欺瞞的同根語）をつくりだした。ブラジルの黒人狩猟者は、アニャンガを母国語の"n'hanga" 「狩猟」や "ri-nhanga" 「狩人」から形成される語だと、"おのずと"解釈したのである apud ; 。

 アクセント記号 
アニャンガの表記が anhanga と anhangá とあり、アクセント記号の有無でぶれ、発音も違ってくるが、そのいきさつを作家のマシャード・デ・アシスが次のように述べる： 

当初はアクセント無しの anhanga であり、本来の発音である「前音節の主強勢」（paroxytone）を反映していた。しかし17世紀頃から詩作などで アクセント付きの anhangá が多用されるようになり、発音が「末尾音節の主強勢」（oxytone）に移行してしまった。

 トゥピナンバ族の伝承 
の伝承では、アニャンガは色々なものに姿を変えることが出来た（を参照） 。アニャンガ（アニャン）は、死者の魂を苛ませるとされた。死者の魂はCherépycoüareとしている（異綴り:Cherepicouare, も参照）。 原住民は、氷結が割れる音を聞くと、それが魂が苛まれる音だと俗信していた（嵐についての後述を参照）。。アニャンガは死者のみならず、頻繁にいろんな所にあらわれ、絶え間なく生者をも苛ませる（殴打するとも）。アニャンガから過去に受けた苦しみの記憶すらが、苦痛となるという。トゥピナンバ族は、この邪悪な精霊をなによりもさしおいて恐れたという citing Thevet (1575), Léry (1889)。

この邪悪な精霊は、死者の葬儀のときに原住民が特に怖れ気づかったものである。死者の魂は、その楽園「 」（別名）。遺体のそばには火が焚かれて温度を保ち、食べ物が供物される。食べ物は死者が摂取するためのものでもあるが、アニャンガが食べ物につられて死者を食らわないための厄除けでもある i.e. Noticias mss. 2.69 apud , 。この火も、死者が暖を取るためだけでなく、アニャンガを遠ざける目的がある。Thevet (1575), Léry (1889), , Cardim (1980) 所引。。また、弔う生者は、すでに竪穴に入れられた死者（つまり楽園への旅路についた者。 所引。）にむかって、火は絶やすなよ、などと語りかける。また、その楽園にいく資格があるのは高徳な（つまり多くの敵を殺し、食らった戦士の）魂だけであり、高い山の（向こうの）その「地」にいける。しかし、国を守らなかった者たちの魂は、苦痛の悪魔アニャンのもとに送られるのだというの欄外見出しに "Americquains croyët l'immortalité des ames"とあり、彼らが信じるに ".. qu'apres la mort des corps, celles de ceux qui ont vertueusement vescu, c'est à dire, selon eux, qui se sont bien vengez, & ont beaucoup mangé de leurs ennemis, s'en vont derriere les hautes montagnes où elles danssent dans de beaux iardins auec celles de leurs grands peres (ce font les champs Elisiens des Poëtes).. vont auec Aygnan,.. auec lequel, disent-ils, elles sont incessamment tormentees"とする。同様の文句が にみつかるCf. : 死者の魂（Cherepicouare）は、どこか"悦楽に満ちた快適の場所 （en lieux plaisans & pleins de delices）"に行くという。テヴェの記述も、敵殺しが必須条件か明確にはわかりにくいものの、多くの敵殺しを業績とした某酋長を好例を挙げており、その点は強調される。。

16世紀の宣教師によれば、原住民らが水上を航行する際に、嵐や台風の轟音がどこからか聞こえると、それは"親戚や友の魂"によるものだといっており、アニャンのしわざだとしていた : "Ces Sauuages estans sur l'eau, soit marine, ou de quelque fleuue, s'il s'esmeut (comme souuent il aduient) quelque orage ou tempeste, ils pensent que ce soient les ames de leurs parents & amis"。初めは Ch. VII, VII: 921 のくだりより継続。。 テヴェによれば、聖ヨハネ福音書を唱えてやると（アニャンに襲われ苦しんだり錯乱する）発作が落ち着いたことが何度かあったという。

「アニャンガピタ」（, 、「赤い悪魔」などと意訳）の名前からして亜種ともとれる幻獣は、一部の解説によればカーバンクル（）やテイニアグア（）と呼ばれるものと同一である（言語学者や、次いで）。

 マウェ族の伝承 
の間でもアニャンガに相当するアヒァング[仮カナ表記]（マウェ語: ）が悪魔とされ、ユルパリ（Yurupari、）の眷族とされる。様々な形態に変身でき、人間をたぶらかし、呪い、憑依し、誘拐して殺して食らうとして恐れられてきた。 泳ぐことができないか、もしくは水を恐怖するといわれ、これは水の精スクユウェラ[仮カナ表記]（） が天敵であるため、とされる。

 動物の守護者 
19世紀の文献（の著述）によれば、アニャンガは、燃えるような眼光をもつの姿で現われる、動物の守護神的な存在である。アニャンガは開けた平野（カンポ、）の動物を狩人から守る存在とされ、森（マット、）の動物の守護は（）が司るとされている。

ところが後年になると、アニャンガが森の動物の番人であるという説明が散見される、一例に編『ポルトガル語新辞典』（第2版、1986年）。また 著のブラジル幻獣本（2024）も挙げられる。また、文部大臣まで務めあげたも、アニャンガは"における森の精霊であり、動物や植物の守護者"と述べる。同氏によれば、"貪ることも殺すこともしない。 ただ、狩人のとりとめない欲望の犠牲となった動物たちを復讐するのだ"という cited by  apud 。

精霊アニャンガは平野の狩りの結果に関与し、目を付けた狩人を"発熱や、ときには発狂"に追いやるといわれる。授乳中の動物（訳出では"子持ちの動物"）を狙うハンターなどは、かっこうの対象になるという。

これに関する伝説（クート・デ・マガリャンイス談）によれば、北部パラー州サンタレンで、トゥピナンバ族の狩人が牝鹿と小鹿を追っていた。そして小鹿をつかむと悲鳴をあげさせ、おびきよせた母鹿を仕留めた。 と、そう思ったが、アニャンガの幻影から覚めると、自分の母親を射殺していた。

は、かつてマガリャンイスが伝えた鹿神伝説が、現代期において遷移したありさまを説明する：

 動物形態 
アニャンガは、哺乳類、鳥、魚、爬虫類の形態をとると言われる。具体的には、亜種として人面獣型（）、アルマジロ型（）、鹿型 （）、牛型（ ）、ピラルク魚型（）、亀型（）、シギダチョウ型（）がいる、とカスクードの民間伝承事典（初版1954年）にみえる apud ; partly listed at 。

また、異聞ではジョアン・バルボーザ・ロドリゲス（1909年没）の描写があり、これによればアニャンガの権化が人間のまえにあらわれるときは"必ず鹿の姿をしており、色は赤く、角は毛でおおわれ、火のような眼光をはなち、額には十字紋がある。アニャンガ鹿（Suessú anhanga）と呼ばれる.."、 など多くの資料に所引

 征服・布教側と原住民 

 キリスト布教の観点 
宣教師ジョゼ・デ・アンシエタは、その『Tupi-Medieval』の作中で "Anhangupiara" を登場させているが、これはアニャンガとジュピアラという名詞を複合したいわば膠着語で、アニャンガの敵、すなわち天使のような意味合いを持たせたものである。

別のイエズス会宣教師は、『Sermão das Incontinências（身持ちの悪さに対する説教）』において、アニャンガ（）を、原住民が信仰する二面性の存在として言及している。

（カリスマ運動の後身）系の協会は、マウェ族のコミュニティに進出して強い存在感を示している。その教義ではアニャンガは邪悪の喧伝であり、悪魔の顕現であるとし、祈祷などで対抗すべきものだと説いている。

 文学や比喩 
アニャンガは派のによる1846年の詩集所収の「O Canto do Piaga（シャーマンの歌）」や「Deprecação（廃止）」に登場する。アニャンガは、残酷で無慈悲なものとされ、あたかも植民化体制側とグルのように描かれる。

の詩『』（1781年）では、アニャンガが単数か複数の悪魔、が創造神となり、聖書の創造神話に並行した植民地主義的な神話をつむいでいる。

悪名高いバンデイランテス、も、アニャグエラ（）というアニャンガに由来する悪魔的な綽名をつけられている。

 注釈 

 脚注 

 参考文献 



 ; Article in Press edition: pages 1–7 ()

;
  translation by  David Allan Rodgers.







 . Notes par Jean-Claude Morisot, index des notions ethnologiques par Louis Necker







 関連項目


 アニミズム

 クルピラ

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