名号本尊

名号本尊（みょうごうほんぞん）は、仏教において仏や菩薩の名号（名前）を記した文字を、礼拝の対象（本尊）としたもの。

特に浄土真宗において重視され、宗祖である親鸞が、それまで一般的であった仏像（木像や絵像）に代わり、名号を本格的に本尊として用いた最初の人物とされるには「木像や絵像本尊を排して名号本尊となされたのは、親鸞が最初である」との記述がある。。

 概要 
一般的な仏教寺院や仏壇では、仏の姿を彫刻した「木像」や描いた「絵像」を本尊とすることが多いが、浄土真宗においては「名号」を本尊とすることが正統であるとされる議論が存在する。これは、親鸞が『無量寿経』の「本願成就文」にある「聞其名号（その名号を聞きて）」の教えに基づき、名号こそが阿弥陀仏の救済の働き（法体）を最も的確に表していると考えたためとされるにおいて、親鸞が名号を本尊とした根拠は「時代背景とか、住居の影響とかというような、枝葉末節の問題」ではなく、「仏教の至極である釈尊の「本願成就文の「聞其名号」の教えによってなされた」と解説されている。。

親鸞以降、覚如、蓮如といった浄土真宗の指導者たちも、教義上の理由から木像や絵像よりも名号を推奨する言葉を残している。

 種類 
浄土真宗で用いられる主な名号本尊には以下の種類がある。

 六字名号 
南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ）。
「南無」は帰依、「阿弥陀仏」は帰依する対象を意味する。『観無量寿経』の「下品下生」説く「南無阿弥陀仏」の称名念仏に基づく。
法蔵菩薩が修行し正覚を得た上の名であることから「果号」とも呼ばれる。阿弥陀仏の働きのすべてを顕すとして最も尊重される宗制の改正により「阿弥陀如来（南無阿弥陀仏）一仏である」と明記された。。

 九字名号 
南無不可思議光如来（なむふかしぎこうにょらい）。
曇鸞が『讃阿弥陀佛偈』において、阿弥陀仏の12の光のうち「難思光」「無称光」を表して「不可思議光」と記したことに基づく『讃阿弥陀佛偈』原文：「不可思議光 一心帰命稽首礼」。
仏壇（お内仏）では本尊の脇掛として用いられることがある。

 十字名号 
帰命尽十方無碍光如来（きみょうじんじっぽうむげこうにょらい）。
世親（天親）が『無量寿経優婆提舎願生偈』（浄土論）の冒頭で自己の信念を表明した言葉に基づく『無量寿経優婆提舎願生偈』原文：「世尊我一心 帰命尽十方 無碍光如来 願生安楽国」。「尽十方無碍光」は、阿弥陀仏の光が時間的・空間的に無限であり、何ものにも妨げられないことを表す。
九字名号と同様、脇掛として用いられるほか、回向文としても読まれる。

 歴史と教義展開 

 親鸞による確立 
親鸞は生涯において、木像や絵像を本尊とせず、自ら筆をとって名号を書き、それを本尊としたとされる。現存する親鸞直筆の名号（六字、九字、十字など）が多数確認されており、これらが門弟に授与されていた。
親鸞が名号を重視した理由は、阿弥陀仏の救いは「色も形もない真実」であるため、形ある像（偶像）に固定することでその本質が見失われることを避けたためであると解釈されている『改邪鈔』等の記述より、親鸞は臨終来迎（仏が姿を現して迎えに来ること）を否定する思想を持っていたため、形像よりも名号を用いたことは明白であるとする説がある（）。。

 覚如・存覚による継承 
本願寺三世の覚如は『改邪鈔』において、親鸞は『観無量寿経』に基づく仏の像（形像）を必ずしも用いず、『浄土論』に基づく「帰命尽十方無碍光如来」の十字名号を真宗の本尊として崇めた、と記している『改邪鈔』原文：「本尊なおもって『観経』所説の十三定善の第八の像観より出でたる丈六八尺随機現の形像をば、祖師あながちに御庶幾御依用にあらず。天親論主の礼拝門の論文、すなわち「帰命尽十方無碍光如来」をもって真宗の御本尊とあがめましましき」。
また、覚如の長男である存覚も『弁述名体鈔』にて、絵像や木像は大きさ（分量）が決まってしまうため真実ではないとし、文字（名号）で表すことによってこそ、寸尺を超えた「不可思議光如来」としての真実の仏体が表されると論じている『弁述名体鈔』原文：「絵像をかき、木像につくれるは、ちいさくかけばちいさきかたち、おほきにかけばおほきなるすがたなり。ただその分をまもるがゆへに真実にあらず。不可思議光如来ともいひて、文字にあらはせるときはすなはち分量をささざるゆへに、これ浄土の真実の仏体をあらはせるなり」。

 蓮如による普及 
本願寺八世の蓮如は、教団の拡大期において「他流（他宗）は名号より絵像、絵像より木像と言うが、当流（浄土真宗）は木像より絵像、絵像より名号と言う」と述べ、名号本尊が最も優れていることを明言した『蓮如上人御一代記聞書』原文：「他流には『名号よりは絵像、絵像よりは木像』というなり。当流には『木像よりは絵像、絵像よりは名号』というなり」。
また、『御一代記聞書』には、蓮如が教義に背く本尊（木像など）を焼却したという伝承や『御一代記聞書』原文：「蓮如上人の御時、あまた御流に背き候本尊以下、御風呂の度毎に焼かせられ候。」、「私ほど名号を書いた者はいないだろう」と述べるほど『空善記』原文：「おれほど名號かきたる人は、日本にあるまじきぞと仰候き」、多数の名号を書いて門徒に授与し、各家庭での本尊安置を推進したことが記されている。

 近現代の研究と評価 
近現代の真宗学者や仏教学者の多くは、親鸞および初期本願寺教団が「名号本尊」を正統としていたことを支持し、その宗教的・哲学的意義について論じている。

 親鸞の独自性と蓮如の復古 
 川添泰信（本願寺派僧侶）は、親鸞が名号を本尊としたのは親鸞の独創であり、仏像を見て浄土を願う「観仏（自力）」を否定したためであるとする。また蓮如の「木像よりは絵像、絵像よりは名号」という言葉は、親鸞の主旨を鮮明にしたものであると評価している。。
 梅原真隆は、蓮如を「名号本尊の復古者」と位置づけ、他流との比較における蓮如の批判は非常に卓抜であり、本尊に対する復古運動であったと指摘している。。
 重松明久や木村世雄も、覚如の『改邪鈔』等の記述を根拠に、親鸞が専ら名号本尊を用いていたことは明白であり、覚如自身が造像の意図を持っていたかどうかも疑わしいとしている、。。

 偶像崇拝批判としての側面 
 大原性実（龍谷大学教授）は、名号こそが地上における信仰の対象として最も適当であり、人生における如来の唯一の顕現であると論じる。その上で、真宗本尊を偶像崇拝と批判する声に対しては、蓮如の「木像よりは絵像…」の精神に立ち返り、親鸞の古（いにしえ）に復るべきであると提唱した。「蓮如上人の故智に學びて、親鸞聖人の古に復るべしと云はねばならぬ。（中略）親鸞聖人を初め、覚如、蓮如両上人がいづれも形像本尊を若くは傍にして名號本尊を使用し給ひし意趣を讃仰せざるを得ない」。
 下村諦信は、十字名号の使用は、最も純粋に真実の仏力を顕彰するための批判的発揮であったとし、「古い偶像から新しい偶像」に移るのではなく、一切の偶像を打破して「真仏」の前に合掌しなければならないと述べている下村諦信『親鸞の観たる人の一生』。「古い偶像から新らしい偶像にづくのは、あはれな流轉輪廻の過程にすぎない。吾等は一切の偶像を打破して、眞佛の前に合掌しなくてはならない」。
 柘植信秀（本願寺派築地常栄寺）は、親鸞以後の真宗が動的な立像などを本尊としたことは、親鸞の生命と精神を没却した「悲しい形式」であり、「無生命の伝統的思想への逆転」であると強く批判している柘植信秀『新時代の親鸞』。。

 哲学的・教義的意義 
 佐々木月樵（元大谷大学学長）は、絵像や木像は分量（大きさ・形）にとらわれるため真実を示し難く、名号こそが「名体不二」の仏体を最も適切に示すものであると論じている。「絵像、木像は、分量にわたりて實義を示しがたく、最も適切に、名體不二、眞實至誠の佛體を顯示するものは、恐くは、この名號にまさるものなければなり」。
 中西智海（勧学）は、名号によらなければ凡夫は仏体を観ずることができず、名号こそが「空」「縁起」「般若」の場に立つ思想の帰結であると評価している。また、形像本尊が偶像でないと言えるためには、名号本尊の特異性を強調すべきであるとした。。
 高森顕徹（浄土真宗親鸞会創設者）は、親鸞が名号を本尊としたのは、時代背景や住居といった枝葉末節の問題ではなく、仏教の至極である釈尊の「本願成就文（聞其名号）」の教えに基づいた必然的な帰結であると主張している。。

 本尊に関する異説・反論 
前述のように教義上は名号本尊が推奨されてきたとされるが、歴史的な実態やその変遷については異なる見解や資料も存在する。

 山科本願寺における木像使用説 
『山科御坊之事並其時代事』には、山科本願寺において「本尊木像安阿作」と、木像が安置されていたとする記述がある山科御坊之事並其時代事の根拠。「本尊木像安阿作　如今。左方北太子絵像讃如常蓮如御筆・六高僧御影。右南法然聖人一尊御影讃如常蓮如御筆両方共に三具足・燈台あり。。
この記述は、当時の本願寺で木像本尊が用いられていた根拠として挙げられることがある。しかし、この文献については以下の点から史料としての信頼性に慎重な見方もある。
 蓮如の言行録ではなく、実語が84歳のときの回顧録であり、同時代史料ではない。
 他の信頼できる記録（言行録や著書）に同様の記載がなく、蓮如の「木像よりは絵像、絵像よりは名号」という主張と矛盾する。
このため、この記述のみをもって蓮如が木像本尊を積極的に崇拝していたと結論づけることには、厳密な史料批判が必要であるとの指摘がある。

 近世以降の木像化 
現在の浄土真宗寺院の多くでは、木像や絵像が本尊として安置されている。
これについては、教義的な転換があったというよりも、教団の分裂と組織化の影響が指摘されている。11代顕如の後に教団が東西に分裂し、1602年頃から東西本願寺が末寺の獲得や引き留めを行う過程で、本山から多くの木像本尊を下付するようになったことが、木像本尊が一般的になる大きな要因となったとされる。

 脚注 

 関連項目 
 曼荼羅
 偶像崇拝

 外部リンク  

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