パウロ

パウロ（ラテン文字表記: 、？–60年頃『新約聖書』岩波書店P990のパウロ文書の成立の付表　新約聖書翻訳委員会）は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。

はじめはサンヘドリンと共にイエスの信徒を迫害していたが、回心してイエスを信じる者となり、ヘレニズム世界に伝道を行った。ユダヤ名でサウロ（; ）とも呼ばれる。古代ローマの属州キリキアの州都タルソス（今のトルコ中南部メルスィン県のタルスス）生まれのユダヤ人使徒言行録９章以下。

新約聖書のパウロ書簡を書いたと伝統的に考えられて来たが、18世紀以降は神学や用語の違いから考古学的・学術的には偽書や後世の創作も含まれる（疑似パウロ書簡）とされている。

 概要 
「サウロ」はユダヤ名（ヘブライ語）であり、ギリシア語名では「パウロス」となる（現代ギリシャ語ではパヴロス）。彼は「使徒として召された」（ローマ1:1）と述べており、日本正教会では教会スラヴ語を反映してパウェルと呼ばれる。

聖人であり、その記念日はペトロとともに6月29日（ユリウス暦を使用する正教会では7月12日に相当）である。

正教会やカトリック教会はパウロを使徒と呼んで崇敬するが、イエスの死後に信仰の道に入ってきたためイエスの直弟子ではなく、「最後の晩餐」に連なった十二使徒の中には数えられない。

パウロは少なくともギリシア語とヘブライ語を話すことができた使徒行伝(口語訳)#21:37-40。

 生涯 

 ユダヤ教徒時代 
新約聖書の『使徒行伝』によれば、パウロは生まれながらのローマ市民権保持者であった『使徒行伝』22:25-29。。ベニヤミン族のユダヤ人でもともとファリサイ派に属し、エルサレムにて高名なラビであるガマリエル1世（ファリサイ派の著名な学者ヒレルの孫）のもとで学んだ。パウロはそこでキリスト教徒たちと出会う。熱心なユダヤ教徒の立場から、始めはキリスト教徒を迫害する側についていた。ステファノを殺すことにも賛成していた使徒行伝(口語訳)#8:1。

 回心 
ダマスコへの途上において、「サウロ、サウロ、なぜ、わたしを迫害するのか」と、天からの光とともにイエス・キリストの声を聞いた、その後、目が見えなくなった。アナニアというキリスト教徒が神のお告げによってサウロのために祈るとサウロの目から鱗のようなものが落ちて、目が見えるようになった「目から鱗が落ちる」という言葉の語源。こうしてパウロ（サウロ）はキリスト教徒となった選ばれた器と表現される。使徒行伝(口語訳)#9:15。この経験は「サウロの回心」といわれ、紀元34年頃のこととされる。一般的な絵画表現では、イエスの幻を見て馬から落ちるパウロの姿が描かれることが多い。

一方でパウロ自身はこのエピソードを自ら紹介しておらず、単に「召されて使徒となった」などと記している。

 回心後の伝道活動 
その後、かつてさんざん迫害していた使徒たちに受け入れられるまでに、ユダヤ教徒たちから何度も激しく拒絶され命を狙われたが、やがてアンティオキアを拠点として小アジア、マケドニアなどローマ帝国領内へ赴き、会堂（シナゴーグ）を拠点にしながらバルナバやテモテ、マルコといった弟子や協力者と共に布教活動を行った。布教活動の時のパウロの職業はテント職人であった『使徒行伝』18:3。復活の奇跡を行った事もある使徒行伝(口語訳)#20:9-12。特に異邦人に伝道したことが重要である。

『使徒行伝』によれば3回の伝道旅行を行ったのち、エルサレムで捕縛されたが、ローマ市民であるパウロに刑罰を科すには正式の裁判手続きが必要であり、そのためローマに送られ軟禁された。伝承によれば皇帝ネロの治世、60年代後半にローマで斬首刑に処され殉教したと言われる。またローマからスペインにまで伝道旅行をしたとの伝承もある。

 パウロ書簡 

パウロ書簡には新約聖書中真性書簡として『ローマの信徒への手紙』『コリントの信徒への手紙一』『コリントの信徒への手紙二』『ガラテヤの信徒への手紙』『フィリピの信徒への手紙』『テサロニケの信徒への手紙一』『フィレモンへの手紙』があり、偽名書簡として『エフェソの信徒への手紙』『コロサイの信徒への手紙』『テサロニケの信徒への手紙二』『テモテへの手紙一』『テモテへの手紙二』『テトスへの手紙』がある。

なお伝統的にパウロ書簡とされる『ヘブライ人への手紙』は近代までパウロの手によるとされていたが、そもそも匿名の手紙であり、今日では後代の筆者によるものとする見方が支持されている。

 聖書学・考古学での議論 
歴史的キリスト教会がパウロの著者性を認めてきた『テサロニケの信徒への手紙二』『コロサイの信徒への手紙』がパウロの真正書簡であるか自由主義神学者の中では議論があり、『エフェソの信徒への手紙』およびいわゆる牧会書簡（『テモテへの手紙一』、『テモテへの手紙二』、『テトスへの手紙』）はパウロの弟子によるものとされ、パウロを擬してパウロの死後書かれたとする見方が今日の自由主義神学（リベラル派）では一般的である。リベラル派ではこれらを擬似パウロ書簡と称する。

近代の自由主義神学や、学術的な高等批評によれば（異論もあるが）、パウロ書簡は新約聖書中、著者が明らかである唯一のものであり、また全文書の中で（一般的には『テサロニケの信徒への手紙一』）最古の文書である。

 外典 
他にもパウロの名を借りた『パウロの黙示録』『パウロ行伝』といった外典も存在し、パウロという人物の影響力の大きさを物語っている。

 思想 
しかし、パウロ書簡と同時期に成立した福音書においては、むしろ女性信徒が男性信徒よりも高く評価されているマルコによる福音書 4:35-41、5:25-34、8章と14章の対比、15:40-16:7ヨハネによる福音書 4:26-39、12章、13章、20:1-16）。結婚は苦難を招くと説いたコリント人への第一の手紙(口語訳)#7:28。結婚は性的誤りを無くす為に有ると説いたコリント人への第一の手紙(口語訳)#7:9。。

彼は心の欲する善を行うことができずに、かえって心の欲せざる悪をなしてしまうことに悩んだローマ人への手紙(口語訳)#7:21-25。そのため彼の思想では人間の無力さが強調されるコリント人への第一の手紙(口語訳)#9:27。このような人間は自力では救われることがないために、神の恩寵によってしか救われないし、パウロはイエスの死こそ神の自己犠牲であると考えるローマ人への手紙(口語訳)#5:6-10。この神の自己犠牲によって人間は罪から解放されるのであり、これを信じ、イエスの教えを実践することで新しい生を迎えることができるというローマ人への手紙(口語訳)#5:12-21。この新しい生は物質性を捨て、人類史から神の世界に逃れることではない。このことは初期教父、たとえばエイレナイオスにおいてグノーシス主義の説く異端の教説に対する批判のなかで明確に表明される。彼によれば、人類の救済史とはあくまでその本来的な物質性から、神の導きによってより高次の霊性を獲得していく過程である。そしてこのような立場に立つとき、物質的な現実世界は矛盾と不幸に満ちている不完全なものとして相対化されていくのである。だが同時にこの物質的世界こそが神の救済史の舞台であり、神の現存し、働きかける場である。

 政治思想 
ウォーリンによれば、パウロや初期の教会指導者たちが政治権力への服従を繰り返し述べていることは、この時代のキリスト教徒に政治秩序への鋭い対立意識があったことを物語っているという。。彼は政治秩序を神の摂理の中に位置づけ、当時のキリスト教徒が政治秩序のキリスト教的理解に基づいて受け入れるよう促した。

110px|右|thumb|テオドール・モムゼン1890年の『ローマ法から見た宗教的逸脱』において、帝政初期のキリスト教迫害の理由を「国家離反」に求め、キリスト教迫害史研究に決定的な一歩を刻みつけた

パウロは、教会と国家を分離し、国家に対するキリスト教の服従を説くが、従うべき対象として「皇帝」ではなく、神によって認められた「権威」を挙げている。パウロはローマ帝国の支配を無条件に肯定しているともいわれる。

 歴史家の意見 
ローマ帝国のキリスト教に対する迫害についてテオドール・モムゼンは、ローマ帝国によって「許された宗教」ユダヤ教と「許されざる宗教」キリスト教と対比したが、1世紀段階では、キリスト教迫害はネロ迫害を除いてユダヤ教迫害の一環として行われている。またネロ帝によるキリスト教迫害についても、タキトゥスの記述は2世紀におけるキリスト教観を示しており、1世紀段階のヨセフスや新約聖書との相違が著しいため、その史実性には幅がある。

 労働観 
パウロは「自分の手で働くこと」を推奨しているが、これは古典古代の労働観に反する。

 死生観 

 哲学との接点 

 評価 
 ルターによる評価
 ルターはパウロ書簡を極めて高く評価しているM.ルター『新約聖書への序言』「新約聖書の正しい且つ最も貴重な書はどれであるか」（1522年）、石原謙訳『キリスト者の自由、聖書への序言』岩波文庫、1955年 ISBN 4003380819 所収。
 トロクメによる評価
 ルター以来パウロはユダヤ教からイエスによって解放されたとする見解が主流であったが、トロクメによると彼自身の意識ではユダヤの思想家であり、意識としてはユダヤ教内部の論争に関わっていたつもりであったとされる。またトロクメは歴史家たちがパウロを「キリスト教の創始者」と考える傾向にあることを批判し、この考えがイエスを「ユダヤ教の改革者」という誤った位置づけに貶めるものだという。トロクメはパウロの思想がアウグスティヌス以前は正確に理解されているとは必ずしも言えないこと、中世の神学者たちも彼をあまり重視していないことを挙げ、パウロにキリスト教における中心的な地位を与えたのはルネサンスと宗教改革であると述べている。

 脚注 

 注釈 

 出典 

 参考文献 






 シェルドン・S・ウォーリン 著『西欧政治思想史 : 政治とヴィジョン』（尾形典男・佐々木武・佐々木毅・田中治男・福田歓一・有賀弘・半沢孝麿 訳）、福村出版、1994年。。
新約聖書翻訳委員会 訳『新約聖書』岩波書店、2004年。訳者: 佐藤研、小林稔、荒井献、青野太潮、保坂高殿、大貫隆、小河陽 （解説: 佐藤研、小林稔、青野太潮、保坂高殿、大貫隆、小河陽） 補注・用語解説: 新約聖書翻訳委員会

 関連文献 
 ISBN 978-4003360415,ISBN 978-4003360422［2006年 第45刷 参照］。


 関連項目 

 信仰義認
 割礼
 サン・パオロ・フオリ・レ・ムーラ大聖堂
 スタヒイ（スタキス） - パウロの弟子と伝えられている。正教会で七十門徒。
 パウロ 愛と赦しの物語
 サンパウロ - ブラジルの都市。名称は彼に由来する。
 サンパウロ州

 外部リンク 


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