Discipline and Punish

Dicipline and Punish: The Birth of Prison, atau dalam Bahasa Prancisnya Surveiller et Punir: Naissance de La Prison) adalah buku karya filsuf Prancis, Michel Foucault, yang diterbitkan pada tahun 1975. Buku ini merupakan sebuah analisis mengenai mekanisme sosial dan teoretis di balik perubahan yang terjadi pada sistem pidana Barat selama era modern, berdasarkan dokumen-dokumen sejarah dari Prancis. Foucault berargumen bahwa penjara tidak serta-merta menjadi bentuk hukuman utama, hanya karena kepedulian kemanusiaan dari para reformis. Di buku ini, ia menelusuri pergeseran budaya yang menyebabkan dominasi penjara melalui aspek tubuh dan kekuasaan. 

Menurut Foucault, penjara digunakan oleh "disiplin", semacam teknologi kekuasaan baru yang sebenarnya juga dapat ditemukan di tempat-tempat lain seperti sekolah, rumah sakit, dan barak militer. Sehingga pada dasarnya kita bisa menemukan bentuk penjara-penjara lain dalam kehidupan, di luar penjara yang selama ini kita kenal.

Ringkasan
Ide-ide utama dari Discipline and Punish dapat dikelompokkan menurut empat bagiannya: penyiksaan, hukuman, disiplin, dan penjara.

Penyiksaan
Foucault memulai dengan mengontraskan dua bentuk hukuman: penyiksaan publik yang kejam dan kacau terhadap Robert-François Damiens, yang dihukum karena percobaan pembunuhan raja pada pertengahan abad ke-18, dan jadwal harian yang sangat teratur bagi para narapidana dari penjara awal abad ke-19 (Mettray). Contoh-contoh ini memberikan gambaran tentang betapa mendalamnya perubahan dalam sistem pidana Barat setelah kurang dari satu abad.

Foucault ingin pembaca mempertimbangkan apa yang menyebabkan perubahan ini dan bagaimana sikap Barat bergeser secara radikal.

Ia percaya bahwa pertanyaan mengenai sifat perubahan ini paling baik diajukan dengan berasumsi bahwa perubahan tersebut tidak digunakan untuk menciptakan sistem pidana yang lebih manusiawi, atau untuk menghukum atau merehabilitasi secara lebih tepat, melainkan sebagai bagian dari lintasan penundukan (subjection) yang berkelanjutan. Foucault ingin mengaitkan pengetahuan ilmiah dan pengembangan teknologi dengan pengembangan penjara untuk membuktikan poin ini. Ia mendefinisikan "mikro-fisika" kekuasaan, yang dibentuk oleh kekuasaan yang bersifat strategis dan taktis daripada sesuatu yang diperoleh, dipertahankan, atau dimiliki. Ia menjelaskan bahwa kekuasaan dan pengetahuan saling menyiratkan satu sama lain, berlawanan dengan kepercayaan umum bahwa pengetahuan ada secara independen dari relasi kekuasaan (pengetahuan selalu dikontekstualisasikan dalam kerangka kerja yang membuatnya dapat dipahami, sehingga wacana psikiatri yang memanusiakan adalah ekspresi dari taktik penindasan). 

Artinya, medan permainan kekuasaan tidak dimenangkan oleh "pembebasan", karena pembebasan sudah ada sebagai salah satu aspek dari penundukan. "Manusia yang digambarkan bagi kita, yang kita undang untuk dibebaskan, sudah ada dalam dirinya sendiri sebagai efek dari penundukan yang jauh lebih dalam daripada dirinya sendiri." 

Masalah bagi Foucault dalam beberapa arti adalah pemodelan teoretis yang mempostulatkan jiwa, sebuah identitas (penggunaan jiwa menjadi tepat karena "identitas" atau "nama" tidak akan mengekspresikan metode penundukan dengan benar—misalnya, jika sekadar materialitas yang digunakan sebagai cara untuk melacak individu maka metode hukuman tidak akan beralih dari penyiksaan ke psikiatri) yang memungkinkan seluruh materialitas penjara berkembang. Dalam "What is an Author?", Foucault juga berurusan dengan gagasan identitas, dan penggunaannya sebagai metode kontrol, regulasi, dan pelacakan.
Ia mulai dengan memeriksa penyiksaan dan eksekusi publik. Ia berargumen bahwa tontonan publik tentang penyiksaan dan eksekusi adalah sebuah forum teater, yang niat awalnya akhirnya menghasilkan beberapa konsekuensi yang tidak diinginkan. Foucault menekankan ketepatan (exactitude) penyiksaan yang dilakukan, dan menggambarkan kerangka hukum luas tempat ia beroperasi untuk mencapai tujuan tertentu. Foucault menggambarkan penyiksaan publik sebagai sebuah upacara.

Tujuan yang dimaksudkan adalah:
Untuk membuat rahasia menjadi publik (menurut Foucault, investigasi dijaga kerahasiaannya bahkan dari terdakwa). Rahasia investigasi dan kesimpulan hakim dibenarkan oleh publikasi penyiksaan tersebut.

Untuk menunjukkan efek investigasi pada pengakuan. (Menurut Foucault, penyiksaan dapat terjadi selama investigasi, karena bukti parsial berarti kesalahan parsial. Jika penyiksaan gagal membuahkan pengakuan maka investigasi dihentikan dan diasumsikan tidak bersalah. Pengakuan akhirnya melegitimasi investigasi dan penyiksaan apa pun yang terjadi.)
Refleksi kekerasan dari kejahatan asli ke tubuh terpidana agar dapat dilihat oleh semua orang, agar dimanifestasikan kemudian dibatalkan dengan membalas kekerasan kejahatan tersebut pada penjahat, juga balas dendam terhadap tubuh terpidana, yang dicari oleh penguasa monarki karena telah dilukai oleh kejahatan tersebut. 

Foucault berargumen bahwa hukum dianggap sebagai perpanjangan dari tubuh penguasa, sehingga balas dendam harus berupa mencederai tubuh terpidana.

"Ia [penyiksaan] memastikan artikulasi dari yang tertulis pada yang lisan, yang rahasia pada yang publik, prosedur investigasi pada operasi pengakuan; ia memungkinkan untuk memproduksi kembali kejahatan pada tubuh penjahat yang terlihat; dalam kengerian yang sama, kejahatan harus dimanifestasikan dan dibatalkan. Ia juga menjadikan tubuh orang yang dihukum sebagai tempat di mana balas dendam penguasa diterapkan, titik jangkar bagi manifestasi kekuasaan, kesempatan untuk menegaskan asimetri kekuatan."

Foucault memandang penyiksaan publik sebagai hasil "dari mekanisme kekuasaan tertentu" yang memandang kejahatan dalam skema militer. Kejahatan dan pemberontakan mirip dengan pernyataan perang. Penguasa tidak peduli dengan dasar penegakan hukumnya, tetapi mengidentifikasi musuh dan menyerang mereka, yang kekuasaannya diperbarui oleh ritual investigasi dan upacara penyiksaan publik.
Beberapa konsekuensi yang tidak diinginkan dari kondisi ini adalah:

Menyediakan forum bagi tubuh terpidana untuk menjadi pusat simpati dan kekaguman.

Mendistribusikan ulang kesalahan: algojo, bukan terpidana, yang menjadi lokus rasa malu.

Menciptakan tempat konflik antara massa dan penguasa pada tubuh terpidana. Foucault mencatat bahwa eksekusi publik sering kali menyebabkan kerusuhan untuk mendukung tahanan. Frustrasi atas ketidakefektifan ekonomi kekuasaan ini dapat diarahkan menuju dan menyatu di sekitar tempat penyiksaan dan eksekusi.

Penyiksaan dan eksekusi publik adalah metode yang dikerahkan penguasa untuk mengekspresikan kekuasaannya, dan dilakukan melalui ritual investigasi dan upacara eksekusi—kenyataan dan kengerian yang seharusnya mengekspresikan kemahakuasaan penguasa tetapi sebenarnya mengungkapkan bahwa kekuasaan penguasa bergantung pada partisipasi rakyat. Penyiksaan dibuat publik untuk menciptakan ketakutan pada rakyat, dan memaksa mereka untuk berpartisipasi dalam metode kontrol dengan menyetujui vonisnya. 

Namun masalah kemudian muncul dalam kasus-kasus di mana rakyat melalui tindakan mereka tidak setuju dengan penguasa, dengan mengagungkan korban (mengagumi keberanian dalam menghadapi kematian) atau bergerak untuk membebaskan penjahat secara fisik atau untuk mendistribusikan kembali efek dari kekuasaan yang dikerahkan secara strategis. 

Dengan demikian, ia berargumen, sebuah eksekusi publik yang pada akhirnya adalah penggunaan tubuh yang tidak efektif, dikualifikasikan sebagai tidak ekonomis. Selain itu, ia diterapkan secara tidak seragam dan sembarangan. Oleh karena itu, biaya politiknya terlalu tinggi. Itu adalah antitesis dari kepedulian negara yang lebih modern: ketertiban dan generalisasi. Jadi, hal itu harus direformasi untuk memungkinkan stabilitas properti yang lebih besar bagi borjuis.

Hukuman
Pertama-tama, peralihan ke penjara tidak terjadi secara instan dan tiba-tiba. Ada perubahan yang lebih bertahap, meskipun berlangsung dengan cepat. 

Penjara didahului oleh bentuk tontonan publik yang berbeda. Teater penyiksaan publik digantikan oleh kelompok pekerja paksa berantai di depan publik. Hukuman menjadi sedikit lebih "lembut", meskipun bukan karena alasan kemanusiaan, demikian pendapat Foucault. 

Ia berargumen bahwa para reformis tidak senang dengan sifat kekerasan yang tidak terduga dan tidak merata yang akan dijatuhkan penguasa kepada terpidana. Hak penguasa untuk menghukum begitu tidak proporsional sehingga tidak efektif dan tidak terkendali. Para reformis merasa kekuasaan untuk menghukum dan mengadili harus didistribusikan secara lebih merata, kekuasaan negara harus menjadi bentuk kekuasaan publik. Hal ini, menurut Foucault, lebih menjadi perhatian para reformis daripada argumen kemanusiaan.

Dari gerakan menuju hukuman yang digeneralisasi ini, ribuan "mini-teater" hukuman akan diciptakan di mana tubuh para terpidana akan dipajang dalam tontonan yang lebih luas, terkendali, dan efektif. Narapidana akan dipaksa melakukan pekerjaan yang mencerminkan kejahatan mereka, sehingga membayar kembali masyarakat atas pelanggaran mereka.

Hal ini akan memungkinkan publik untuk melihat tubuh para terpidana melaksanakan hukuman mereka, dan dengan demikian merenungkan kejahatan tersebut. Namun eksperimen-eksperimen ini berlangsung kurang dari dua puluh tahun.

Foucault berargumen bahwa teori hukuman "lembut" ini mewakili langkah pertama menjauh dari kekuatan penguasa yang berlebihan, dan menuju sarana hukuman yang lebih umum dan terkendali. Namun ia menyarankan bahwa pergeseran menuju penjara yang mengikuti setelahnya adalah hasil dari "teknologi" dan ontologi baru bagi tubuh yang dikembangkan pada abad ke-18, "teknologi" disiplin, dan ontologi "manusia sebagai mesin."

Disiplin
Msnurut Foucault, munculnya penjara sebagai bentuk hukuman bagi setiap kejahatan tumbuh dari perkembangan disiplin pada abad ke-18 dan ke-19. 

Ia melihat perkembangan bentuk-bentuk disiplin yang sangat halus, disiplin yang berkaitan dengan aspek-aspek terkecil dan paling tepat dari tubuh seseorang. Disiplin, sarannya, mengembangkan ekonomi dan politik baru bagi tubuh. Institusi modern mengharuskan tubuh harus diindividualisasikan sesuai dengan tugas mereka, serta untuk pelatihan, pengamatan, dan kontrol. Oleh karena itu, ia berargumen, disiplin menciptakan bentuk individualitas yang sama sekali baru bagi tubuh, yang memungkinkan mereka untuk menjalankan tugas mereka dalam bentuk-bentuk organisasi ekonomi, politik, dan militer baru yang muncul di era modern dan berlanjut hingga hari ini.

Individualitas yang dibangun oleh disiplin (bagi tubuh yang dikendalikannya) memiliki empat karakteristik, yaitu menciptakan individualitas yang bersifat:
Seluler, menentukan distribusi spasial dari tubuh
Organik, memastikan bahwa aktivitas yang dibutuhkan dari tubuh adalah "alami" bagi mereka

Genetik, mengontrol evolusi dari waktu ke waktu atas aktivitas tubuh
Kombinatori, memungkinkan kombinasi kekuatan dari banyak tubuh menjadi satu kekuatan masif tunggal
Foucault menyarankan individualitas ini dapat diimplementasikan dalam sistem yang secara resmi bersifat egaliter, tetapi menggunakan disiplin untuk membangun relasi kekuasaan yang tidak egaliter:
Secara historis, proses di mana borjuis menjadi kelas yang dominan secara politik dalam kurun waktu abad ke-18 terselubung oleh pembentukan kerangka yuridis yang eksplisit, terkode, dan secara formal egaliter, yang dimungkinkan oleh organisasi rezim perwakilan parlementer. Namun, pengembangan dan generalisasi mekanisme disipliner [dispositifs disciplinaires] membentuk sisi lain yang gelap dari proses-proses ini. Bentuk yuridis umum yang menjamin sistem hak-hak yang pada prinsipnya egaliter didukung oleh mekanisme fisik sehari-hari yang kecil ini, oleh semua sistem mikro-kekuasaan yang pada dasarnya non-egaliter dan asimetris yang kita sebut sebagai disiplin.
Argumen Foucault adalah bahwa disiplin menciptakan "tubuh yang patuh" (docile bodies), ideal untuk ekonomi, politik, dan peperangan baru di era industri modern – tubuh yang berfungsi di pabrik, resimen militer yang teratur, dan ruang kelas sekolah. Namun, untuk membangun tubuh yang patuh, institusi disipliner harus mampu secara konstan mengamati dan mencatat tubuh yang mereka kendalikan dan memastikan internalisasi individualitas disipliner di dalam tubuh yang dikendalikan tersebut. Artinya, disiplin harus terwujud tanpa kekerasan yang berlebihan melalui pengamatan yang cermat, dan pembentukan tubuh ke dalam bentuk yang benar melalui pengamatan ini. Hal ini membutuhkan bentuk institusi tertentu, yang dicontohkan, menurut argumen Foucault, oleh panopticon karya Jeremy Bentham. 

Model arsitektur ini, meskipun tidak pernah diadopsi oleh para arsitek sesuai dengan cetak biru persis Bentham, menjadi konseptualisasi penting tentang relasi kekuasaan bagi para reformis penjara abad ke-19, dan prinsip umumnya menjadi tema yang berulang dalam pembangunan penjara modern.

Panoptikon adalah perwujudan tertinggi dari institusi disipliner modern. Ia memungkinkan pengamatan terus-menerus yang dicirikan oleh "tatapan yang tidak setara" (unequal gaze); kemungkinan pengamatan yang konstan. Mungkin fitur terpenting dari panoptikon adalah desainnya yang khusus sehingga narapidana tidak pernah bisa memastikan apakah mereka sedang diamati pada saat tertentu. Tatapan yang tidak setara tersebut menyebabkan internalisasi individualitas disipliner, dan tubuh yang patuh yang dibutuhkan dari para penghuninya. 

Ini berarti seseorang cenderung tidak melanggar aturan atau hukum jika mereka percaya bahwa mereka sedang diawasi, bahkan jika sebenarnya tidak. Dengan demikian, penjara, dan secara khusus penjara yang mengikuti model panoptikon, menyediakan bentuk hukuman modern yang ideal. Foucault berargumen bahwa inilah alasan mengapa hukuman "lembut" yang digeneralisasi berupa kelompok pekerja publik digantikan oleh penjara. Penjara merupakan modernisasi hukuman yang ideal, sehingga dominasi akhirnya merupakan hal yang alami.

Setelah menguraikan kemunculan penjara sebagai bentuk hukuman yang dominan, Foucault mendedikasikan sisa bukunya untuk memeriksa bentuk dan fungsi tepatnya dalam masyarakat, mengungkap alasan penggunaan berkelanjutannya, dan mempertanyakan hasil yang diasumsikan dari penggunaannya.

Penjara

Dalam memeriksa pembangunan penjara sebagai sarana pusat hukuman kriminal, Foucault membangun argumen untuk gagasan bahwa penjara menjadi bagian dari "sistem karseral" (carceral system) yang lebih besar yang telah menjadi institusi berdaulat yang mencakup segalanya dalam masyarakat modern. Penjara adalah salah satu bagian dari jaringan luas, termasuk sekolah, institusi militer, rumah sakit, dan pabrik, yang membangun masyarakat panoptik bagi para anggotannya. Sistem ini menciptakan "karier disipliner" bagi mereka yang terkunci di dalam koridornya. Sistem ini dioperasikan di bawah otoritas ilmiah kedokteran, psikologi, dan kriminologi. Terlebih lagi, ia beroperasi sesuai dengan prinsip-prinsip yang memastikan bahwa ia "tidak mungkin gagal menghasilkan penjahat (delinquents)." Kenakalan (delinquency), memang, dihasilkan ketika kejahatan kecil sosial (seperti mengambil kayu dari tanah milik tuan tanah) tidak lagi ditoleransi, menciptakan kelas "penjahat" khusus yang bertindak sebagai perpanjangan tangan polisi dalam pengawasan masyarakat.
Struktur-struktur yang dipilih Foucault sebagai posisi awalnya membantu menyoroti kesimpulannya. Secara khusus, pilihannya terhadap penal institution at Mettray sebagai penjara yang sempurna membantu mempersonifikasikan sistem karseral. Di dalamnya mencakup Penjara, Sekolah, Gereja, dan rumah kerja (industri) – yang semuanya tampil dominan dalam argumennya. Penjara di Neufchatel dan Mettray adalah contoh sempurna bagi Foucault, karena keduanya, bahkan dalam keadaan aslinya, mulai menunjukkan ciri-ciri yang dicari Foucault. Selain itu, mereka menunjukkan tubuh pengetahuan yang sedang dikembangkan tentang para tahanan, penciptaan kelas "penjahat", dan karier disipliner yang muncul.

Referensi

Kategori:Buku nonfiksi tahun 1975
Kategori:Buku Éditions Gallimard
Kategori:Buku nonfiksi berbahasa Prancis
Kategori:Buku nonfiksi Prancis
Kategori:Buku filsafat
Kategori:Buku sejarah tentang hukuman
Kategori:Karya oleh Michel Foucault
Kategori:Kesusasteraan filsafat sosial