Konsili Efesus Kedua

Konsili Efesus Kedua adalah sinode gereja Kristologi pada tahun 449 yang diselenggarakan oleh Kaisar Theodosius II di bawah kepemimpinan Paus Dioscorus I dari Alexandria. Konsili ini dimaksudkan sebagai konsili ekumenis, dan diterima oleh gereja-gereja Miaphysite, yang memandangnya sebagai kelanjutan yang sah dari Konsili Efesus Pertama jika bukan sebagai konsili ekumenis tersendiri. Konsili Efesus Kedua secara eksplisit ditolak oleh konsili berikutnya, Konsili Kalsedon tahun 451. Konsili Kalsedon diakui sebagai konsili ekumenis keempat oleh umat Kristen Chalcedon, dan Konsili Efesus Kedua disebut Latrosinium ("Sinode Perampok") oleh Paus Leo I; Gereja-gereja Kalsedonia, khususnya komunitas Katolik Roma dan Ortodoks Timur, terus menerima sebutan ini, sementara Ortodoks Oriental menolaknya.

Baik konsili ini maupun konsili di Kalsedon pada dasarnya membahas tentang Kristologi, studi tentang hakikat Kristus. Kedua konsili menegaskan doktrin persatuan hipostatik dan menjunjung tinggi doktrin Kristen ortodoks bahwa Yesus Kristus sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia. Konsili Efesus Kedua menetapkan rumusan Sirilus dari Aleksandria, yang menyatakan bahwa Kristus adalah satu kodrat inkarnasi [mia physis] (deskripsi kualitatif tentang persatuan keilahian dan kemanusiaan), sepenuhnya manusia dan sepenuhnya Allah, bersatu tanpa pemisahan, tanpa kebingungan, tanpa campuran, dan tanpa perubahan. Konsili Kalsedon menetapkan bahwa dalam Kristus terdapat dua kodrat, "kodrat ilahi [physis] dan kodrat manusia [physis], bersatu dalam satu pribadi [hipostasis], tanpa pemisahan maupun kebingungan".

Mereka yang tidak menerima dekrit Chalcedon maupun konsili ekumenis selanjutnya disebut dengan berbagai nama, yaitu monofisit, miafisit, atau bukan penganut Kalsedon, dan terdiri dari apa yang sekarang dikenal sebagai Ortodoksi Oriental, sebuah persekutuan dari enam persekutuan gerejawi otosefalus: Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria, Gereja Ortodoks Tewahedo Ethiopia, Gereja Ortodoks Tewahedo Eritrea, Gereja Ortodoks Suriah Malankara, Gereja Ortodoks Suriah, dan Gereja Apostolik Armenia. Mereka yang menerima ajaran Chalcedon tetapi tinggal di daerah yang didominasi oleh uskup Ortodoks Oriental disebut oleh orang-orang non-Chalcedon sebagai Melkit ("orang-orang Raja"), karena Kaisar biasanya adalah penganut ajaran Kalsedon. Gereja Ortodoks Yunani Antiokhia dan Gereja Katolik Yunani Melkit secara historis berasal dari orang-orang ini. Tak lama setelah Konsili Kalsedon, Paus Dioscorus dicopot oleh Konsili Kalsedon tetapi masih diakui oleh kaum Miafisit hingga kematiannya pada tahun 454, diikuti oleh Paus Aleksandria untuk pihak Miafisit yang menentang Paus Aleksandria dari pihak Kalsedon. Selama beberapa abad berikutnya, paus Aleksandria umumnya berasal dari pihak Miafisit atau Kalsedon, tetapi beberapa malah menerima Henotikon, sebuah dokumen kompromi yang dikeluarkan oleh kaisar Bizantium Zeno. Akhirnya, dua kepausan terpisah didirikan, masing-masing mengklaim legitimasi tunggal.

 Latar belakang 
Nestorius adalah Uskup Agung Konstantinopel. Para penentangnya menuduhnya memisahkan keilahian dan kemanusiaan Kristus menjadi dua pribadi yang ada dalam satu tubuh, sehingga menyangkal realitas Inkarnasi. Tidak jelas apakah Nestorius benar-benar mengajarkan hal itu. Kombinasi politik dan kepribadian berkontribusi pada penghakiman Nestorius sebagai bidat dan pemecatannya di Konsili Efesus pada tahun 431 M. John Anthony McGuckin melihat adanya "persaingan bawaan" antara Keuskupan Aleksandria dan Konstantinopel.McGuckin, John Anthony. St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy. Leiden: E.J. Brill, 1994. p. 12 

Eutikes adalah seorang arkimandrit di Konstantinopel. Dalam penentangannya terhadap Nestorianisme, ia tampaknya mengambil pandangan yang sama ekstremnya, meskipun berlawanan. Pada tahun 448, Flavian, Uskup Konstantinopel mengadakan sinode di mana Eusebius, Uskup Dorylaeum, mengajukan tuduhan bidah terhadap Eutikes.Chapman, John. "Eutyches." The Catholic Encyclopedia Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 6 February 2019 Eutikes dipanggil untuk hadir dan mengklarifikasi posisinya mengenai hakikat Kristus. Karena tanggapannya dianggap tidak memuaskan, sinode mengutuk dan mengasingkan Eutikes, yang kemudian mengajukan banding kepada Paus Leo I. Setelah Leo menerima Risalah konsili, ia menyimpulkan bahwa Eutikes adalah seorang lelaki tua bodoh yang telah berbuat salah karena ketidaktahuan, dan dapat dipulihkan jika ia bertobat. Dioscurus dari Alexandria, meniru para pendahulunya dengan mengambil alih kekuasaan utama atas Konstantinopel, membatalkan hukuman Flavian dan membebaskan Eutikes. Dioscurus dan Eutikes telah memperoleh izin dari Kaisar untuk mengadakan konsili ekumenis yang akan diadakan di Efesus pada bulan Agustus 449.

 Sesi pertama 
Catatan Sidang Konsili Efesus Kedua dikenal melalui terjemahan bahasa Suryani oleh seorang biarawan, yang diterbitkan oleh British Museum (MS. Addit. 14,530) dan ditulis pada tahun 535. Sesi pertama hilang.Chapman, John. "Robber Council of Ephesus." The Catholic Encyclopedia Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 7 February 2019

 Para penandatangan yang hadir 
Tidak ada cukup waktu bagi para uskup Barat untuk hadir kecuali seorang bernama Julius, Uskup Puteoli, yang bersama dengan seorang imam Romawi, Renatus (yang meninggal dalam perjalanan), dan diaken Hilarius (yang kemudian menjadi Paus sendiri), mewakili Paus Leo I. Kaisar memberikan jabatan presiden kepada Dioscorus dari Alexandria: ten authentian kai ta proteia (Yunani). Legatus Julius disebutkan selanjutnya, tetapi ketika namanya dibacakan di Chalcedon, para uskup berseru: "Dia diusir; tidak ada yang mewakili Leo". Berikutnya adalah Juvenal dari Yerusalem, di atas Patriark Domnus II dari Antiokhia dan Patriark Flavianus dari Konstantinopel.

Ada 127 uskup yang hadir di konsili tersebut, dengan delapan perwakilan uskup yang absen, dan terakhir diakon Hilarius bersama notarisnya, Dulcitius. Pertanyaan yang diajukan di hadapan konsili, atas perintah kaisar, adalah apakah Uskup Agung Flavianus dari Konstantinopel, dalam sinode yang diadakannya di Konstantinopel mulai tanggal 8 November 448 M, telah mencopot dan mengucilkan Archimandrite Eutyches karena menolak mengakui dua kodrat dalam Kristus. Akibatnya, Flavianus dan enam uskup lainnya, yang hadir di sinode tersebut, tidak diizinkan untuk duduk sebagai hakim di konsili tersebut.

 Prosesi pembukaan 
Ringkasan ajakan konsili oleh Theodosius II dibacakan. Kemudian para utusan Paus Gereja Roma menjelaskan bahwa meskipun akan bertentangan dengan kebiasaan jika Paus mereka hadir secara pribadi, Paus Gereja Roma telah mengirimkan surat bersama para utusan untuk dibacakan di konsili. Dalam surat itu, Leo I merujuk pada surat dogmatisnya kepada Flavianus, Tomus Leo, yang ia maksudkan agar diterima oleh konsili sebagai keputusan iman.

Namun, kepala notaris menyatakan bahwa surat kaisar harus dibaca terlebih dahulu, dan Uskup Juvenal dari Yerusalem memerintahkan agar surat kaisar tersebut dipresentasikan. Surat itu juga memerintahkan kehadiran biarawan anti-Nestorian, Barsumas, di konsili tersebut. Pertanyaan tentang iman menjadi pokok pembahasan selanjutnya. Paus (Patriark Aleksandria) Dioscorus menyatakan bahwa itu bukanlah masalah yang perlu diselidiki, melainkan mereka hanya perlu mempertimbangkan aktivitas terkini, karena semua yang hadir telah mengakui bahwa mereka berpegang teguh pada iman. Ia dipuji sebagai pelindung dan Juara Ortodoksi Oriental.

Eutyches kemudian diperkenalkan, dan ia menyatakan bahwa ia menganut Kredo Nikea yang tidak dapat ditambah atau dikurangi. Ia mengklaim bahwa ia telah dikutuk oleh Flavian karena kesalahan ucapan belaka, padahal ia telah menyatakan bahwa ia menganut iman Nicea dan Efesus, dan ia telah mengajukan banding ke konsili saat ini. Nyawanya telah terancam dan ia sekarang meminta penghakiman atas fitnah yang telah dilayangkan kepadanya.

Penuduh Eutyches, Uskup Eusebius dari Dorylaeum, tidak diizinkan untuk didengarkan. Para uskup sepakat bahwa risalah penghukuman Eutyches, pada konsili Konstantinopel tahun 448, harus dibacakan, tetapi para utusan Roma meminta agar surat Leo dibacakan terlebih dahulu. Eutyches menyela dengan keluhan bahwa ia tidak mempercayai para utusan tersebut. Mereka telah makan malam bersama Flavian dan telah menerima banyak keramahan. Paus Dioscorus memutuskan bahwa risalah persidangan harus didahulukan, sehingga surat Leo I tidak dibacakan.

Kemudian dibacakan seluruh catatan persidangan, termasuk laporan penyelidikan yang dilakukan pada tanggal 13 April 449 mengenai tuduhan Eutyches bahwa catatan persidangan telah dicatat secara tidak benar, dan kemudian laporan penyelidikan lain, pada tanggal 27 April 449, mengenai tuduhan Eutyches bahwa Flavian telah menyusun hukuman terhadapnya sebelumnya. Saat persidangan sedang diceritakan, teriakan muncul dari mereka yang hadir, menyatakan kepercayaan pada satu kodrat, bahwa dua kodrat berarti Nestorianisme, dan "Bakar Eusebius", dan sebagainya. Flavian bangkit untuk mengeluh bahwa ia tidak diberi kesempatan untuk membela diri.

Catatan Konsili Efesus Kedua kini mencantumkan 114 suara dalam bentuk pidato singkat yang membebaskan Eutyches; tiga mantan hakimnya juga membebaskannya, tetapi atas perintah kaisar mereka tidak diizinkan untuk memberikan suara. Terakhir, Barsumas menambahkan suaranya. Sebuah petisi dibacakan dari biara Eutyches yang telah dikucilkan oleh Flavian. Para biarawan menegaskan bahwa mereka setuju dalam segala hal dengan Eutyches dan dengan Para Bapa Suci, dan karena itu sinode membebaskan mereka.

Selanjutnya dibacakan kutipan dari risalah sidang pertama Konsili Efesus Pertama (431 M). Banyak uskup dan juga diaken Hilarus menyatakan persetujuan mereka, beberapa menambahkan bahwa tidak ada yang lebih dari iman itu yang dapat diizinkan.

Kemudian Dioscorus berbicara, menyatakan bahwa hal itu berarti Flavian dan Eusebius harus dicopot, seolah-olah kutukan telah dijatuhkan secara tidak adil, dan orang yang menjatuhkannya harus diadili dengan kutukan yang sama. Flavian dan Eusebius sebelumnya telah mengajukan banding kepada Paus Roma dan kepada sinode yang diadakan olehnya.

Bukti yang diberikan pada Konsili Ekumenis Kalsedon bertentangan dengan catatan dalam risalah tentang adegan terakhir sesi tersebut. Dilaporkan di Kalsedon bahwa sekretaris para uskup telah dicegah secara paksa untuk mencatat dan dinyatakan bahwa Barsumas dan Dioscorus memukul Flavian. Lebih lanjut dilaporkan bahwa banyak uskup berlutut memohon belas kasihan kepada Dioscorus untuk Flavian dan juga Alexandrine Parabalani, bahwa beberapa menandatangani kertas kosong, dan yang lain tidak menandatangani sama sekali, nama-nama semua yang hadir kemudian diisi.Chapman, John. "Dioscurus." The Catholic Encyclopedia Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 7 February 2019 Tuduhan tentang kertas kosong sama sekali tidak memiliki bukti. Tidak ada yang menyebutkannya selama dua tahun setelah konsili (449-451), bahkan setelah wafatnya Kaisar Theodosius II pada tahun 450 M. Pada pembukaan sesi pertama Kalsedon (451), banyak tuduhan terhadap Dioscorus dicantumkan; tidak satu pun di antaranya adalah tentang kertas kosong.

Utusan kepausan Hilarius mengucapkan satu kata dalam bahasa Latin, "Contradicitur", yang membatalkan hukuman atas nama Leo. Kemudian ia melarikan diri dengan susah payah. Flavian dan Eusebius dari Dorylaeum mengajukan banding kepada paus, dan surat-surat mereka, yang baru ditemukan belakangan ini, kemungkinan besar dibawa oleh Hilarus ke Roma, yang ia capai melalui rute yang berliku-liku. Dalam suratnya kepada Pulcheria, Hilarus mengeluh bahwa Dioscorus telah mengawasi jalan-jalan dan dermaga untuk mencegahnya melarikan diri dari Efesus, sehingga ia harus mencari jalan melalui daerah yang terjal.

alt=Depiction of the Martyrdom of Flavian by Dioscorus and Barsumas.|thumb|Dioscorus dan Barsuma digambarkan membunuh Flavian
Konon Dioscorus sebelumnya telah mengumpulkan 1000 biarawan, menyuruh mereka menunggu di luar gereja selama konsili dan datang ketika ia memanggil mereka. Ketika Dioscorus mulai membacakan hukuman terhadap Flavian dan Eusebius, beberapa uskup menghampiri Dioscorus, memintanya untuk tidak melakukannya. Dioscorus memanggil para penjaga, dan 1000 biarawan yang menunggu di luar bersama beberapa tentara masuk dan menyerang Flavian dan para pengikutnya. Flavian berlari ke altar dan berpegangan erat untuk menyelamatkan nyawanya. Para tentara dan biarawan dengan paksa menariknya dari altar, memukulinya, menendangnya, dan kemudian mencambuknya. Di Kalsedon, Uskup Diogenes dari Cyzicus mengklaim bahwa, saat Flavian dipukuli, Barsumas berseru, "Pukul dia sampai mati!"

Flavian diasingkan dan meninggal karena luka-lukanya beberapa hari kemudian di Lydia. Jenazahnya dimakamkan secara tidak dikenal. Baru setelah Flavius ​​Marcianus mengadakan Konsili Kalsedon, jenazah Flavian dimakamkan dengan hormat di Konstantinopel. Tidak ada lagi bagian dari Risalah tersebut yang dibacakan di Chalcedon. Namun, Teodoretus, Evagrius, dan yang lainnya mencatat bahwa Konsili tersebut memutuskan untuk mencopot Teodoretus sendiri, Domnus, dan Ibas, Uskup Edessa, Mesopotamia.

 Sesi selanjutnya 

 Sikap perpecahan 
Kisah Para Rasul dalam bahasa Siria melanjutkan sejarah dari titik di mana Kisah Para Rasul dalam bahasa Kalsedonia terhenti. Dari sesi pertama, hanya dokumen-dokumen formal, surat-surat kaisar, dan petisi Eutyches yang diketahui tersimpan dalam bahasa Siria, meskipun tidak dalam manuskrip yang sama. Jelas bahwa editor yang bukan dari Konsili Kalsedonia tidak menyetujui sesi pertama dan sengaja menghilangkannya, bukan karena tindakan sewenang-wenang Dioscorus, tetapi karena kaum Miaphysite selanjutnya umumnya mengutuk Eutyches sebagai seorang bidat dan tidak ingin mengingat rehabilitasinya oleh sebuah konsili yang mereka anggap ekumenis tetapi dicemooh oleh sebagian besar umat Kristen.

 Kehadiran 
Pada sesi berikutnya, menurut Kisah Para Rasul Siria, 113 orang hadir, termasuk Barsumas. Sembilan nama baru muncul. Para utusan tidak hadir dan dipanggil, tetapi hanya notaris Dulcitius yang dapat ditemukan dan ia sedang sakit. Tuduhan yang tidak sesuai dengan hukum kanon adalah bahwa Dioscorus di Konsili Chalcedon "telah mengadakan konsili (ekumenis) tanpa Tahta Romawi, yang tidak pernah diizinkan". Hal itu jelas merujuk pada fakta bahwa ia tetap berada di konsili setelah kepergian para utusan.

 Bahaya ganda 
Kasus pertama adalah kasus Ibas, Uskup Edessa. Sebagai tokoh terkemuka dari kubu Antiokhia, ia sebelumnya telah dituduh melakukan kejahatan oleh Domnus, Uskup Antiokhia, dan telah dibebaskan segera setelah Paskah tahun 448. Para penuduhnya telah pergi ke Konstantinopel dan diberi kesempatan untuk diadili kembali oleh kaisar. Uskup Photius dari Tirus, Eustathius dari Berytus, dan Uranius dari Imeria ditugaskan untuk memeriksa masalah tersebut. Para uskup bertemu di Tirus, kemudian pindah ke Berytus, dan kembali ke Tirus. Akhirnya, pada Februari 449, mereka membebaskan Ibas sekali lagi, bersama dengan terdakwa lainnya: Daniel, Uskup Harran, dan Yohanes dari Theodosianopolis.

Cheroeas, Gubernur Osrhoene I, kemudian diperintahkan untuk pergi ke Edessa untuk memulai penyelidikan baru. Ia disambut oleh penduduk Edessa pada tanggal 12 April 449 dengan sorak-sorai untuk menghormati kaisar, gubernur, dan mendiang Uskup Rabbula, serta menentang Nestorius dan Ibas. Ringkasan rinci tentang sambutan tersebut mencakup sekitar dua atau tiga halaman dari laporan yang dikirim Cheroeas, bersama dengan dua suratnya sendiri, ke Konstantinopel. Laporan tersebut memberikan rincian tuduhan terhadap Ibas, dan menyebabkan kaisar memerintahkan pemilihan uskup baru.

Laporan tersebut, yang memberikan sejarah keseluruhan peristiwa, dibacakan panjang lebar atas perintah Dioscorus. Ketika surat terkenal Ibas kepada Uskup Maris dibacakan, terdengar teriakan seperti: "Hal-hal ini mencemari telinga kita. ...Kiril abadi. ...Biarlah Ibas dibakar di tengah kota Antiokhia. ...Pengasingan tidak ada gunanya. Nestorius dan Ibas harus dibakar bersama!".

Dakwaan terakhir disampaikan dalam pidato oleh seorang imam dari Edessa bernama Eulogius. Hukuman akhirnya dijatuhkan terhadap Ibas berupa pemecatan dan pengucilan, tanpa ada usulan agar ia dipanggil untuk membela diri.

Dalam kasus berikutnya, yaitu kasus keponakan Ibas, Daniel dari Harran, dinyatakan bahwa mereka telah dengan jelas melihat kesalahannya di Tirus dan hanya membebaskannya karena pengunduran dirinya secara sukarela. Ia segera dicopot dari jabatannya atas persetujuan seluruh dewan. Ia pun tidak hadir dan tidak dapat membela diri.

Selanjutnya giliran Irenaeus, yang, sebagai seorang awam berpengaruh di Konsili Efesus pertama, dikenal mendukung Nestorius. Ia kemudian menjadi Uskup Tirus, tetapi kaisar telah memecatnya pada tahun 448 dengan tuduhan bigami dan penistaan ​​agama, dan Photius menggantikannya. Sinode tersebut meratifikasi pemecatan Irenaeus.

Aquilinus, Uskup Byblus, telah ditahbiskan oleh Irenaeus dan merupakan temannya. Dia adalah orang berikutnya yang dicopot jabatannya. Sophronius, Uskup Tella, adalah sepupu Ibas. Dia dituduh melakukan berbagai bentuk ramalan, termasuk ramalan tiramin (ramalan dengan keju) dan sihir (ramalan dengan telur). Kasusnya diserahkan untuk diadili oleh Uskup Edessa yang baru.

 Kecaman terhadap Theodoret 
Theodoret, seorang penentang Dioscorus dan pendukung pribadi Nestorius, telah dikurung di keuskupannya sendiri oleh kaisar pada tahun sebelumnya untuk mencegahnya berkhotbah di Antiokhia. Theodoret adalah teman Nestorius, dan selama lebih dari tiga tahun (431-434 M) ia merupakan penentang utama Sirilus dari Alexandria. Namun, meskipun kedua teolog besar itu telah berdamai dan merayakan kesepakatan mereka, Theodoret ditolak dengan hinaan. Theodosius telah dua kali menulis surat untuk mencegahnya datang ke konsili di Efesus, dan konsili menemukan alasan untuk mencopotnya saat ia tidak hadir.

Seorang biarawan dari Antiokhia menghasilkan sebuah jilid berisi kutipan-kutipan dari karya-karya Theodoret. Pertama-tama dibacakan surat Theodoret kepada para biarawan di Timur (lihat Mansi, V, 1023), kemudian beberapa kutipan dari Apologi yang hilang untuk Diodorus dan Theodore. Menurut dewan, nama karya itu sendiri sudah cukup untuk mengutuk Theodoret, dan Dioscorus menjatuhkan hukuman pemecatan dan pengucilan.

Ketika Theodoret, di keuskupannya yang terpencil, mendengar tentang hukuman yang dijatuhkan saat ia tidak ada di tempat, ia segera mengajukan banding kepada Leo melalui surat (Ep. cxiii). Ia juga menulis surat kepada utusan Renatus (Ep. cxvi), tanpa menyadari bahwa Renatus telah meninggal.

 Kecaman terhadap Domnus 
Dewan tersebut dihadapkan pada tugas yang lebih menantang lagi. Domnus dari Antiokhia dikatakan telah menyetujui pembebasan Eutyches pada sesi pertama, tetapi ia menolak, dengan alasan sakit, untuk hadir pada sesi-sesi selanjutnya dari dewan tersebut. Ia tampaknya merasa jijik atau takut, atau keduanya, terhadap kepemimpinan Paus Dioscorus. Dewan telah mengirimkan kepadanya laporan tentang tindakan mereka, dan menurut Catatan, ia menjawab bahwa ia menyetujui semua putusan yang telah diberikan dan menyesalkan bahwa kesehatannya membuatnya tidak mungkin untuk hadir.

Segera setelah menerima pesan ini, dewan melanjutkan untuk mendengarkan sejumlah petisi dari para biarawan dan imam yang menentang Domnus. Domnus dituduh berteman dengan Theodoret dan Flavian, menganut Nestorianisme, mengubah bentuk Sakramen Baptisan, memasukkan uskup yang tidak bermoral ke Emessa, telah diangkat secara tidak kanonik, dan menjadi musuh Dioscorus. Beberapa halaman manuskrip hilang, tetapi tampaknya patriark tidak diminta untuk hadir atau diberi kesempatan untuk membela diri. Para uskup berteriak bahwa dia lebih buruk daripada Ibas. Dia dicopot melalui pemungutan suara dewan, dan dengan tindakan terakhir itu, Kisah Para Rasul berakhir.

 Penerimaan 
Dewan tersebut menulis surat yang lazim kepada kaisar (lihat Perry, trans., hlm. 431), yang kemudian mengkonfirmasinya dengan suratnya sendiri (Mansi, VII, 495, dan Perry, hlm. 364). Dioscorus mengirimkan ensiklik kepada para uskup Timur dengan formulir persetujuan terhadap dewan yang harus mereka tandatangani (Perry, hlm. 375). Ia juga pergi ke Konstantinopel dan menunjuk sekretarisnya, Anatolius, sebagai uskup di keuskupan tersebut.

Juvenal dari Yerusalem setia kepada Dioscorus. Ia telah menggulingkan Patriark Antiokhia dan Konstantinopel, tetapi masih ada satu musuh yang kuat. Ia berhenti di Nikea dan bersama sepuluh uskup (mungkin sepuluh metropolitan Mesir yang sama yang telah ia bawa ke Efesus) "selain semua kejahatan lainnya, ia memperluas kegilaannya terhadap Dia yang telah dipercayakan dengan penjagaan Anggur oleh Sang Juru Selamat", menurut kata-kata para uskup di Chalcedon, "dan mengucilkan Paus sendiri".

Sementara itu, Leo I telah menerima permohonan dari Theodoret dan Flavian (yang kematiannya tidak ia ketahui) dan telah menulis surat kepada mereka serta kepada Kaisar dan Permaisuri, membatalkan semua Keputusan konsili. Ia akhirnya mengucilkan semua orang yang telah mengambil bagian di dalamnya dan mengampuni semua orang yang telah dikutuk (termasuk Teodoretus), kecuali Domnus dari Antiokhia, yang tampaknya tidak ingin kembali ke tahtanya dan pensiun ke kehidupan biara yang telah ia tinggalkan bertahun-tahun sebelumnya dengan penuh penyesalan.

Konsili Kalsedon memunculkan apa yang disebut Skisma Monofisit antara mereka yang menerima Konsili Kalsedon dan mereka yang menolaknya: banyak kaisar Bizantium selama beberapa ratus tahun berikutnya berusaha untuk mendamaikan pihak-pihak yang bertentangan, dalam prosesnya memunculkan beberapa skisma dan ajaran lain yang kemudian dikutuk sebagai bidah, seperti monoenergisme dan monoteletisme, yang dirancang sebagai upaya kompromi antara pihak Kalsedon dan non-Kalsedonia (bdk. Henotikon dan Tiga Bab – yang terakhir sendiri menyebabkan skisma lain yang berlangsung lebih dari satu abad, Skisma Tiga Bab).

Referensi

Sumber
 Edward Walford, translator, The Ecclesiastical History of Evagrius: A History of the Church from AD 431 to AD 594, 1846. Reprinted 2008. Evolution Publishing, .


Pranala luar
 Second section.

Kategori:449