Ruwatan Sukerta

Ruwatan Sukerta merupakan salah satu bentuk upacara tradisional masyarakat Jawa yang berfungsi sebagai sarana pembebasan diri dari pengaruh malapetaka, kesialan, atau keadaan yang dianggap tidak selaras dengan tatanan kosmos. Tradisi ini berakar pada sistem kepercayaan kuno Jawa yang memandang kehidupan manusia sebagai bagian dari keseimbangan antara alam nyata dan alam gaib. Ruwatan menjadi medium simbolik untuk memulihkan keselarasan ketika keseimbangan tersebut terganggu.Berlian Ayona, & Arief Sudrajat. (2020). "Konstruksi Sosial Masyarakat tentang Tradisi Ruwatan Sukerta". Paradigma, 8(1), 1–10.

Secara etimologis, kata ruwatan berasal dari kata dasar ruwat dalam bahasa Jawa, yang berarti “melepaskan” atau “membebaskan” dari kesalahan, kutukan, atau kekuatan jahat. Dalam Kamus Jawa Kuna–Indonesia, ruwat bermakna “menghapuskan, menghancurkan, membebaskan dari pengaruh buruk atau roh jahat.” Tambahan akhiran -an membentuk kata ruwatan, yang mengacu pada tindakan ritual pelepasan atau penyelamatan diri. Sementara itu, kata sukerta berasal dari akar kata suker yang berarti “kotor, susah, atau tercemar,” dan kerta yang berarti “dikerjakan” atau “dibentuk.” Gabungan keduanya mengandung arti “yang ternoda” atau “yang belum bersih.” Dalam konteks budaya Jawa, anak sukerta ialah individu yang dianggap membawa beban nasib buruk sehingga perlu diruwat agar terbebas dari ancaman malapetaka.Rahmat. (2015). "Makna Leksikal dan Makna Gramatikal: Ruwatan, Sukerta, dan Murwakala". Literasi, 5(2), 150–157.

Asal-usul dan makna
Asal-usul Ruwatan Sukerta dapat ditelusuri dari naskah-naskah Jawa Kuna seperti Ramayana Jawa Kuna, Arjunawiwaha, Kunjarakarna, Kidung Sundayana, dan Sri Tanjung, yang menggunakan istilah ruwat dalam arti “membebaskan,” “mematahkan kutukan,” atau “menghapus noda.” Di antara teks-teks itu, kisah Kidung Sudamala menjadi sumber mitologis utama bagi tradisi ruwatan. Cerita tersebut mengisahkan Sadewa yang membebaskan Dewi Uma dari kutukan Batari Durga, yang bermuka raksasa dan hidup di dunia kegelapan. Setelah diruwat, Dewi Uma kembali menjadi sosok suci, melambangkan pembebasan manusia dari penderitaan menuju kesucian. Dalam versi wayang kulit, kisah pembebasan ini dikenal dengan lakon Murwakala, yang menjadi inti dari upacara ruwatan hingga masa kini. Dalam lakon itu, Batara Kala digambarkan sebagai kekuatan kosmis pemangsa manusia yang lahir dari kesalahan Dewa Siwa. Melalui ritual ruwatan, Batara Kala “dijinakkan” dan peserta ruwatan dibebaskan dari ancaman kesialan atau kematian dini.Asri Sundari, & Sunarti Mustamar. (2020). "The Form of Cultural and Social Changes in the Ritual of Ruwatan Sukerta Children in Java Community". International Journal of Innovation, Creativity and Change, 11(6).

Dalam perkembangan sejarahnya, ruwatan berfungsi sebagai mekanisme budaya untuk mengatasi krisis hidup dan memulihkan ketertiban sosial. Dalam pandangan masyarakat Jawa, setiap individu menjalani tahapan hidup yang disebut daur urip atau siklus kehidupan. Pada setiap fase kehidupan, manusia berpotensi mengalami ketidakseimbangan yang disebut sengkala—suatu keadaan yang dapat menimbulkan gangguan baik secara fisik maupun spiritual. Ruwatan kemudian hadir sebagai tindakan simbolik untuk memulihkan keseimbangan antara manusia, alam, dan kekuatan gaib. Melalui simbol-simbol ritual, masyarakat berupaya menegaskan kembali hubungan harmonis antara dunia profan dan dunia sakral.

Makna Ruwatan Sukerta tidak hanya bersifat spiritual, tetapi juga sosial dan kultural. Secara spiritual, ruwatan merupakan bentuk penebusan diri dan permohonan keselamatan kepada Tuhan serta leluhur. Melalui doa, sesaji, dan pertunjukan wayang Murwakala, masyarakat berusaha membersihkan diri dari “mala” (kekotoran) dan memohon perlindungan dari bahaya yang tidak terlihat. Secara sosial, ruwatan menjadi wahana kebersamaan, di mana warga berkumpul dalam suasana selamatan atau kenduri, menegaskan nilai gotong royong dan solidaritas antaranggota masyarakat. Nilai moral yang terkandung di dalamnya memperkuat etika harmoni dan keseimbangan yang menjadi inti pandangan hidup Jawa.

 Referensi