Katolik dan Zionisme

Gereja Katolik (denominasi Kekristenan terbesar di dunia) memiliki sejarah yang berinteraksi dengan Zionisme (ideologi nasional Yahudi yang dimulai dari pergerakan negara Yahudi di Levant (bagian) Selatan yang menjadi "ideologi pemandu" dari suksesinya, Negara Israel). Hubungan antara Gereja Katolik dan Zionisme berhubungan dengan aspek teologis, sejarah, dan sosial, dan kadang tumpang tindih dengan hubungan antara Gereja Katolik dengan orang Yahudi. Wilayah Palestina memiliki kepentingan dalam agama Katolik, yang menyebutkannya sebagai Tanah Suci. Selain itu, wilayah tersebut juga disebut penting oleh penganut Zionisme oleh karena sejarah dan peran keagamaannya sebagai Tanah Israel.

Gereja Katolik menolak basis teologis Zionisme, dan secara historis menentangnya. Meskipun begitu, Vatikan membuka hubungan diplomatis dengan Israel pada tahun 1993. Keputusan ini dilakukan sebagai pengakuan terhadap realitas politik dan sipil, dibandingkan terhadap teologi Zionisme Kristen. Sekarang, Vatikan mengakui Israel dan Palestina, dan mendukung solusi dua negara. Lebih penting, teologi Katolik tidak secara formal mendikte pandangan politik secara individual terhadap keberadaan Israel. Maka dari itu, pendapat Katolik yang luas tentang penerimaan tersebut ada di dunia.

Juga sebagai relevansi terhadap peran Katolik pada konflik Israel–Palestina, di dalam dan di luar wilayah tersebut, dan juga pandangan orang Israel dan praktik Vatikan dan Katolik lokal.

 Diskursus keagamaan dan teologis 

 Tanah Israel ditahbiskan Tuhan 
Zionis yang adalah orang Yahudi religius berpendapat bahwa Zionisme dan Yudaisme tidak dapat dipisahkan, dan Zionisme adalah komponen sentral dari Yudaisme. Sebagai bukti, mereka mengatakan bahwa peran kontinu dari Tanah Israel sebagai teritori yang diberikan oleh Tuhan kepada Bani Israel, dan selanjutnya orang Yahudi, di sepanjang Tanakh; dan konsep dari kembali ke tanah tersebut adalah praktik keagamaan biasa pada Diaspora Yahudi. Zionis Kristen non-Katolik percaya hal yang mirip, bahwa tanah tersebut diberikan oleh Tuhan kepada orang Yahudi, dan kembalinya kedaulatan Yahudi pada tanah tersebut mengantisipasi Kedatangan Kedua Yesus Kristus. Inti dari kepercayaan ini adalah naratif alkitabiah dari Kejadian 12, di mana Abraham dipilih Tuhan untuk menuju Kanaan dan menjadi bapa bangsa. Ini diinterpretasikan sebagai poin awal dari pemberian teritori nasional kepada bangsa Yahudi.

Beberapa elemen dalam Gereja Katolik, khususnya di Eropa dan Amerika Utara, melobi untuk menegaskan klaim Zionis terhadap Tanah Israel sebagai benar secara teologi. Gavin D'Costa, seorang Zioinis Katolik, menulis bahwa percobaan apapun yang dilakukan Gereja untuk mendukung Zionisme berbasis teologi akan menemui penolakan besar oleh Kristen di Timur Tengah.

 Tanah Israel tidak ditahbiskan Tuhan 
Gereja Katolik menolak prinsip bahwa orang Yahudi memiliki hak ilahi untuk memiliki kedaulatan terhadap Tanah Suci. Di dokumen lumen gentium (1964) dari Konsili Vatikan II menegaskan bahwa Gereja adalah "Israel yang baru" dan "orang-orang baru Tuhan" yang tidak terikat pada etnis dan keturunan. Pada 1985, "Catatan Presentasi Yahudi dan Yudaisme yang Benar" dari Vatikan dibangun berbasis dokumen tersebut, dengan mendeklarasikan bahwa hubungan istimewa antara Tuhan dan orang Yahudi tetap ada. Dokumen tersebut juga mengakui koneksi abadi Yudaisme dengan Tanah Israel, tapi menegaskan secara bersamaan bahwa koneksi ini tidak relevan secara keagamaan pada Kekristenan:

Maka dari itu, menurut pemahaman Katolik, hubungan yang terus belanjut antara Tuhan dan orang Yahudi ini masih mengecualikan perjanjian berbasis wilayah apa pun, seperti klaim Israel saat ini, benar secara teologis. Rabbi David Rosen telah mengkritik pendekatan Gereja, dengan mengatakan bahwa jika mereka bermaksud untuk menghormati secara penuh terhadap pemahaman Yahudi, maka mereka juga harus mengapresiasi sentralitas bahwa tanah Israel memiliki peran dalam sejarah dan kehidupan keagamaan kontemporer dari orang Yahudi, yang terlihat hilang dari sikap mereka.

Menjawab pertanyaan mengapa kepemilikan Tanah Israel tidak dilihat oleh Gereja Katolik sebagai bagian dari perjanjian "yang tidak dapat dibatalkan" antara Tuhan dan orang Yahudi, sebagaimana yang tertulis di Roma 11, Matthew A. Tsakanikas, seorang anti-Zionis Katolik, menuliskan bahwa:

Di Perjanjian Baru, bagian dari Kekristenan tapi bukan kitab biblis Yahudi, fokus terhadap kepentingan tanah yang konstan sepanjang Perjanjian Lama berubah menjadi lebih spiritual, kurang didefinisikan sebagai geografis. Ini tertulis dalam ucapan bahagia (Matius 5:3-10); mahkluk surga dilihat sebagai tanah air Kristus yang sebenarnya (Ibrani 11:13-16); dan menghilangkan batas etnis dan agama antara orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi di bawah Yesus (Efesus 2:14-18).

 Catatan kaki 

 Referensi 

Kategori:Negara Palestina
Kategori:Israel
Kategori:Perjanjian Baru
Kategori:Antizionisme
Kategori:Zionisme
Kategori:Gereja Katolik Roma
Kategori:Gereja Katolik dan politik