Kekristenan pada periode Pranikea

Kekristenan pada periode Pranikea adalah kurun waktu di dalam sejarah Kekristenan sebelum diselenggarakannya Konsili Nikea I. Artikel ini mengulik periode sesudah Zaman Apostolik abad pertama, sekitar tahun 100 Masehi, sampai dengan penyelenggaraan Konsili Nikea tahun 325 Masehi.

Pada abad ke-2 dan ke-3 Tarikh Masehi, terjadi perpisahan sengit Kekristenan dari akarnya yang semula. Ada penolakan terang-terangan terhadap agama Yahudi yang termutakhir kala itu dan terhadap budaya Yahudi jelang akhir abad ke-2, seiring kian maraknya sastra adversus Iudaeos. Pada abad ke-4 dan ke-5, Kekristenan mengalami tekanan dari pemerintah Kekaisaran Romawi dan mengembangkan tatanan keuskupan yang kukuh dan berdaya pemersatu. Banyak corak Kekristenan pada kurun waktu ini tidak selaras dengan kategorisasi yang ketat, sebab beragam bentuk Kekristenan berinteraksi dengan gaya dan cara-cara yang kompleks.Siker (2000). hlmn. 232–234. Salah satu corak adalah purwaortodoksi, corak Kekristenan yang menjadi Gereja Raya internasional, dan pada kurun waktu ini dibela oleh para Bapa Apostolik. Inilah tradisi Kekristenan Paulin, tradisi Kekristenan yang menitikberatkan wafat Yesus sebagai karya penyelamatan umat manusia, dan menyifatkan Yesus sebagai Allah yang turun ke bumi. Aliran besar lainnya adalah Kekristenan Gnostik, yang menitikberatkan hikmat Yesus sebagai karya penyelamatan umat manusia, dan menyifatkan Yesus sebagai insan yang terilahikan melalui pengetahuan.Kebhinekaan Kekristenan Purba

Jika jemat Kristen Yahudi berpusat di Yerusalem pada abad pertama, umat Kristen dari bangsa-bangsa lain justru terdesentralisasi pada abad ke-2.Langan, The Catholic Tradition (1998), hlmn. 55, 115 Pada periode inilah berbagai konsili Gereja purba tingkat lokal maupun tingkat daerah diselenggarakan. Tingkat penerimaan keputusan-keputusan yang dikeluarkan konsili-konsili tersebut berbeda-beda dari satu kelompok Kristen ke kelompok Kristen lain. Tokoh-tokoh besar abad ke-2 yang kemudian hari disifatkan sebagai ahli bidat oleh purwaortodoksi yang sedang berkembang adalah Marsion, Valentinus, dan Montanus.

Sekalipun pemakaian istilah Kristen dapat dibuktikan oleh Kisah Para Rasul (tahun 80–90 Masehi), jejak tertua pemakaian istilah Kekristenan (, Kristianismos) terdapat di dalam surat Ignasius dari Antiokhia yang ditulis sekitar tahun 107 Masehi.Walter Bauer, Greek-English LexiconIgnasius dari Antiokhia Surat kepada Jemaat di Magnesia 10, Surat kepada Jemaat di Roma (terjemahan Roberts-Donaldson, terjemahan Lightfoot, teks Yunani)

 Keyakinan 
 Eskatologi 

Pandangan eskatologis yang paling menonjol pada periode Pranikea adalah Pramilenialisme, yaitu keyakinan akan pemerintahan kasatmata Kristus dalam kemuliaan di muka bumi bersama-sama dengan orang-orang kudus yang dibangkitkan sepanjang seribu tahun sebelum terjadinya kebangkitan dan penghakiman umum. Yustinus Martir dan Ireneus adalah penganjur-penganjur Pramilenialisme yang paling lantang menyuarakannya. Yustinus Martir merasa dirinya sedang melanjutkan kepercayaan “Yahudi” tentang kerajaan temporer Mesias sebelum datangnya keadaan kekal.Johannes Quasten, Patrology, Jld. 1 (Westminster, Maryland: Christian Classics, Inc.), 219. (Johannes Quasten adalah Profesor Sejarah Gereja Purba dan Arkeologi Kristen di Universitas Katolik Amerika) Selain itu menurut Encyclopedia of the Early Church “Yustinus (Dial. 80) mengamini gagasan kaum milenarian sebagai gagasan umat Kristen yang paripurna ortodoksinya, tetapi dia tidak menutup-nutupi fakta bahwa ada banyak pihak yang menentang gagasan tersebut.” M. Simonetti, “Millenarism,” 560.Philippe Bobichon, Millénarisme et orthodoxie dans les écrits de Justin Martyr dalam: Mélanges sur la question millénariste de l’Antiquité à nos jours, M. Dumont (dir.) [Bibliothèque d'étude des mondes chrétiens, 11], Paris, 2018, hlmn. 61-82 onlineYustinus tidak pernah mencapai konsistensi dalam eskatologinya. Tampaknya dalam pengertian tertentu dia percaya bahwa Kerajaan Allah sudah wujud pada kala kini. Kepercayaan semacam itu merupakan salah satu aspek dari pascamilenialisme, amilenialisme, dan dispensasionalisme progresif. Di dalam risalahnya, Apologi Pertama, Yustinus meratapi kesalahpahaman orang Romawi terhadap pengharapan akhir zaman umat Kristen. Orang Romawi berasumsi bahwa bilamana umat Kristen mendambakan sebuah kerajaan, yang mereka dambakan adalah sebuah kerajaan insani. Yustinus meluruskan kesalahpahaman ini dengan mengatakan, “sebab jika kita mencari sebuah kerajaan insani, haruslah juga kita sangkal Kristus kita, supaya kita tidak dibantai, dan haruslah kita berusaha lolos dari pemeriksaan, supaya kita boleh mendapatkan apa yang kita harapkan.” (1 Apol. 11.1-2; bdk. juga Apol. 52; Dial. 45.4; 113.3-5; 139.5) Lih. argumen-argumen Charles Hill dalam Regnum Caelorum: Patterns of Millennial Thought in Early Christianity. Meskipun demikian, Philip Schaff, seorang amilenialis, mencermati bahwa “di dalam kedua apologinya, Yustinus mengajarkan pandangan yang lazim tentang kebangkitan dan penghakiman umum, serta tidak mengungkit-ungkit ihwal milenium, tetapi tidak mengenyahkannya.” Philip Schaff, History of the Christian Church, Jld. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 383. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. Ireneus mengkhususkan parwa ke-5 dari risalahnya, Melawan Bidat-Bidat, untuk membela kebangkitan jasmani dan penghakiman kekal.Melawan Bidat-Bidat 5.32.

Premilenialis perdana lainnya adalah Barnabas-semu,”Di antara para Bapa Apostolik, Barnabaslah orang pertama dan satu-satunya orang yang terang-terangan mengajarkan pemerintahan pramilenial Kristus di muka bumi. Ia menganggap riwayat penciptaan yang termaktub di dalam Taurat sebagai kiasan dari enam kala karya pengejawantah jagat, masing-masing kala lamanya seribu tahun, ditambah satu sahasrawarsa istirahat, sebab ‘satu hari bagi Allah sama seperti seribu tahun bagi manusia.’ Sabat seribu tahun di muka bumi akan disusul oleh hari kedelapan yang kekal di jagat baru, yang dikiaskan dengan Hari Tuhan (disebut Barnabas sebagai ‘hari kedelapan’)" (akses Surat Barnabas di sini). Philip Schaff, History of the Christian Church, Jld. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 382. Papias, Metodius, Laktansius,Insruct. adv. Gentium Deos, 43, 44. KomodianusMenurut Encyclopedia of the Early Church “Komodianus (pertengahan abad ke-3) mengangkat tema 7000 tahun, dan seribu tahun terakhir dari kurun waktu tersebut adalah sahasrawarsa yang dimaksud (Instr. II 35, 8 ff.).” M. Simonetti, “Millenarism,” 560. Teofilus, Tertulianus,Melawan Marsion, parwa 3 bab 25 Melito,Simonetti mengemukakan di dalam Encyclopedia of the Early Church bahwa “Kita tahu kalau Melito juga seorang milenarian" mengingat Hieronimus menyebutnya sebagai seorang khiliastes. M. Simonetti, “Millenarism,” 560. Hipolitus dari Roma, dan Viktorinus dari Pettau.Perlu diingat bahwa Viktorinus dari Pettau tidak sama dengan Marcus Piav(v)onius Victorinus sang Kaisar GaliaDi dalam karya tulisnya, Ulasan Kitab Wahyu, dan dari fragmen De Fabrica Mundi (Bagian dari ulasan Kitab Kejadian). Hieronimus mengidentifikasi Viktorinus sebagai seorang pramilenialis. Pada abad ke-3, timbul penentangan terhadap pramilennialisme yang kian hari kian membesar. Origenes adalah orang pertama yang terang-terangan menantang doktrin tersebut.“Origenes (Perihal Asas-Asas. II, 2-3)) menolak tafsir harfiah Wahyu 20-21. Ia menafsirkannya secara alegoris, dan dengan demikian merenggut landasan Kitab Suci dari Milenarisme. Di Timur: Dionisius dari Aleksandria harus mati-matian membantah paguyuban-paguyuban Mesir yang menganut keyakinan-keyakinan milenarian (dalam Esebius HE VII, 24-25). M. Simonetti, “Millenarism” dalam Encyclopedia of the Early Church, Diterjemahkan oleh Adrian Walford, Jilid 1 (New York: Oxford University Press, 1992), 560. Tidak diragukan lagi bahwa Origenes menghormati tradisi apostolik dalam menafsir Kitab Suci. Origeneslah yang berkata "Non debemus credere nisi quemadmodum per successionem Ecclesiae Dei tradiderunt nobis" (Dalam Matt., ser. 46, Migne, XIII, 1667). Meskipun demikian, sebagaimana dikemukakan di dalam The Catholic Encyclopedia "Origenes dengan gampangnya beralih ke alegorisme untuk menjelaskan antilogi-antilogi atau antinomi-antinomi yang murni dan tampak jelas. Ia beranggapan bahwa riwayat-riwayat atau ketetapan-ketetapan tertentu yang termaktub di dalam Kitab Suci akan tampak tidak layak dikait-kaitkan dengan Allah jika dipahami secara harfiah, atau jika riwayat-riwayat atau ketetapan-ketetapan tersebut semata-mata dipahami secara harfiah. Ia membenarkan alegorisme berdasarkan kenyataan bahwa jika tidak demikian maka riwayat-riwayat atau asas-asas tertentu yang kini mansukh bakal tidak ada guna dan faedahnya bagi pembaca. Dalam pandangannya, kenyataan tersebut bertentangan dengan penyelenggaraan Yang Maha Pengilham dan kehormatan Susastra Suci." Dionisius dari Aleksandria bangkit melawan  pramilenialisme ketika risalah khiliastis, Membantah Para Pengibarat, buah pena Nepos, seorang uskup di Mesir, menjadi populer di Aleksandria, sebagaimana diriwayatkan di dalam Sejarah Gerejawi anggitan Esebius. Esebius menyifatkan Papias, tokoh pramilenialisme, sebagai "orang yang pendek akal" lantaran memahami Kitab Wahyu secara harfiah.Esebius, Historia Ecclesiastica. 3.39.13

 Kehadiran nyata 

 Amalan 
Paguyuban-paguyuban Kristen kemudian mengadopsi beberapa amalan Yahudi dan membuang amalan Yahudi selebihnya. Hanya Marsion yang mengusulkan supaya umat Kristen membuang saja semua amalan agama Yahudi, tetapi dia diekskomunikasi di Roma sekitar tahun 144 dan dibidatkan oleh golongan purwaortodoks yang kian besar.

 Hari Tuhan 

Menurut Bauckham, Gereja pascaapostolik memelihara beragam amalan yang berkaitan dengan Sabat. Tampak jelas bahwa beberapa pihak di dalam Gereja purba juga menganggap penting ibadat pada Hari Tuhan, di samping memelihara hari Sabat setiap pekan. Di dalam Didakhe disebutkan bahwa "tetapi pada setiap Hari Tuhan berhimpunlah kamu sekalian, dan memecah-mecahkan roti, serta mengucapkan syukur."

 Baptis bayi 

Baptis bayi diamalkan secara luas, setidaknya sudah diamalkan pada abad ke-3,Cross, F. L., (penyunting). The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, artikel Infant Baptism tetapi ada tidaknya amalan baptis bayi pada abad-abad permulaan Kekristenan masih diperdebatkan. Sebagian pihak yakin bahwa Gereja zaman apostolik mengamalkan baptis bayi, dengan berargumen bahwa pembaptisan seisi rumah yang diriwayatkan di dalam Kisah Para Rasul sudah barang tentu mencakup bayi-bayi yang ada di rumah tersebut.Richard Wagner, Christianity for Dummies (John Wiley & Sons 2011 ) Pihak-pihak lain yakin bahwa bayi tidak ikut dibaptis pada peristiwa pembaptisan seisi rumah, dengan menyitir ayat-ayat Alkitab yang menyebutkan bahwa seisi rumah yang dibaptis itu sudah percaya, sedangkan bayi belum memiliki kemampuan untuk percaya. Ireneus, Uskup Lyon, mungkin saja secara tersirat telah menyinggung amalan membaptis bayi di dalam risalahnya pada abad ke-2."Dia (Yesus) datang untuk menyelamatkan semua orang melalui diri-Nya sendiri sebagai sarana—saya bilang semua orang, yang melalui terlahir kembali bagi Allah, dan kanak-kanak, bayi, bujang, teruna, dan pinisepuh" (Adversus Haereses, ii, 22, 4)Paul King Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace, (Eerdmans 1978), hlm. 127.  Selain itu, Yustinus Martir menulis tentang pembaptisan di dalam Apologi Pertama (ditulis pada pertengahan abad ke-2), menyifatkannya sebagai suatu pilihan, dan menandingkannya dengan ketiadaan pilihan seseorang untuk terlahir ke dunia secara jasmaniah."Sebab saat kita lahir, kita tidak lahir atas sepengetahuan atau pilihan kita sendiri, dan kita dibesarkan di dalam kebiasaan buruk serta didikan fasik; supaya kita tidak terus menjadi anak-anak keterpaksaan dan ketidaktahuan, tetapi boleh menjadi anak-anak pilihan dan pengetahuan, dan di dalam air beroleh pengampunan atas dosa-dosa yang dulu diperbuat, dilisankan ke atas orang yang memilih untuk dilahirkan kembali, dan sudah bertobat dari dosa-dosanya, nama Allah Bapa dan Tuhan sarwa sekalian alam; Dia, yang menuntun ke tempat pembasuhan, orang yang akan dibasuh yang menyeru-Nya dengan nama ini saja." Meskipun demikian, Yustinus Martir tampaknya secara tersirat juga mengemukakan di bagian lain risalahnya bahwa orang-orang beriman adalah "murid-murid  sedari kanak-kanak", yang mungkin mengindikasikan bahwa mereka dibaptis selagi masih kanak-kanak.

Risalah yang disebut Tradisi Apostolik mengatakan bahwa "Baprislah dahulu kanak-kanak, dan jikalau mereka sanggup berkata-kata mewakili diri sendiri, maka hendaklah itu yang mereka perbuat. Jikalau tidak demikian, hendaklah orang tua atau kerabat mereka yang berkata-kata mewakili mereka." Jika memang ditulis oleh Hipolitus dari Roma, maka Tradisi Apostolik dapat diperkirakan berasal dari sekitar tahun 215, tetapi belakangan ini para sarjana meyakini bahwa risalah ini adalah materi dari berbagai karya sastra berlainan yang ditulis dalam rentang waktu pertengahan abad ke-2 hingga abad ke-4, yang kemudian dihimpun dan disepadukan sekitar tahun 375–400.
Bukti-bukti abad ke-3 lebih jelas, karena baik Origenes (mengatakan bahwa baptis bayi "selaras dengan adat istiadat Gereja")Khotbah-khotbah Tentang Kitab Imamat  8.3.11; Ulasan Tentang Surat Paulus kepada Jemaat di Roma 5.9; dan Khotbah Tentang Injil Lukas 14.5  maupun Siprianus menganjurkan amalan membaptis bayi. Tertulianus mengenal amalan membaptis bayi (dan menyebutkan bahwa wali baptis akan berkata-kata mewakili kanak-kanak yang dibaptis), tetapi lantaran mengusung pandangan yang tidak lazim mengenai perkawinan, ia menggugat amalan tersebut dengan alasan bahwa pembaptisan seharusnya ditangguhkan sampai calon baptis sudah kawin."Menunda pembaptisan itu lebih baik; tetapi utamanya jika calon baptisnya adalah anak-anak kecil. Sebab mengapa membaptis itu penting ... sampai-sampai para wali baptis pun harus pula didorong ke dalam bahaya? ... Untuk alasan yang sama haruslah pembaptisan orang yang belum kawin ditangguhkan—untuk dia dasar yang disiapkan adalah pencobaan, sebagaimana pembatisan tidak pernah ditangguhkan bagi orang yang sudah kawin atas dasar kedewasaan mereka, dan bagi duda dan janda atas dasar kebebasan mereka—sampai mereka kawin lagi, atau kian sempurna diteguhkan untuk hidup bertarak" (Ihwal Pembaptisan 18).

Penafsiran amalan-amalan baptis Gereja purba penting bagi kelompok-kelompok seperti kaum Baptis, kaum Anabaptis, dan Gereja Jemaat Kristus yang percaya bahwa baptis bayi merupakan suatu perkembangan yang terjadi pada kurun waktu akhir abad ke-2 sampai awal abad ke-3. Para sastrawan Kristen tersebut di atas, yang menulis pada abad ke-2 dan ke-3, mengindikasikan bahwa umat Kristen memang memelihara amalan seperti itu seawal-awalnya sejak abad ke-2."Didakhe, merepresentasikan amalan yang mungkin setua permulaan abad ke-2, kemungkinan besar amalan yang dipelihara di Suriah, juga menandaskan bahwa benam adalah cara yang biasa, tetapi memperbolehkan cara mendiruskan air tiga kali ke atas kepala jikalau tidak tersedia cukup air untuk memungkinkan dilaksanakannya cara benam. Cara yang kedua mestilah merupakan cara yang kerap dipakai, lantaran sejalan dengan sebagian besar penggambaran-penggambaran perdana pembaptisan dalam seni rupa, di katakombe-katakombe Roma dan di sarkofagus-safkofagus dari abad ke-3 dan sesudahnya. Rumah pertemuan Kristen teridentifikasi tertua yang sudah diketahui saat ini, yaitu di Dura Europos, daerah Lembah Sungai Efrat, memiliki sebuah palung pembaptisan yang terlampau dangkal untuk membenamkan orang. Sudah jelas amalan lokal berbeda-beda, dan kepraktisan akan kerap mengatasi hasrat apapun yang mungkin dirasakan para pemimpin untuk membuat tindakan memimik metafora" (Margaret Mary Mitchell, Frances Margaret Young, K. Scott Bowie, Cambridge History of Christianity, Jld. 1, Origins to Constantine (Cambridge University Press 2006 ), hlmn. 160–161).

 Sembahyang dan ibadat 
Di dalam risalah Tradisi Apostolik, Hipolitus mewejangi umat Kristen supaya bersembahyang tujuh kali sehari, "saat bangun tidur, saat menyalakan lampu menjelang malam, saat tiba waktunya untuk tidur, saat tengah malam", juga pada "pukul tiga, pukul enam, dan pukul sembilan hari itu, lantaran merupakan waktu-waktu yang erat kaitannya dengan Sengsara Kristus." Umat Kristen menghadiri dua liturgi pada Hari Tuhan, beribadat secara berjemaat dalam ibadat pagi dan ibadat malam, dengan tujuan untuk membaca Kitab Suci dan merayakan Ekaristi. Sepanjang pekan, umat Kristen berhimpun di gereja setiap hari untuk menunaikan sembahyang pagi (kemudian hari disebut laudes) dan sembahyang malam (kemudian hari disebut vesper), di samping sembahyang sendiri-sendiri pada waktu-waktu sembahyang tetap lainnya. Amalan bersembahyang pada tujuh waktu yang tetap ini dilaksanakan dengan sikap tubuh tiarap dan berdiri. Berlandaskan risalah-risalah Santo Paulus, umat Kristen juga menggunakan sikap tubuh orans dalam persembahyangan. Sebatang salib Kristen di tembok timur rumah tinggal digunakan untuk menandai arah sembahyang ke timur.

 Cium kudus 

Terlembagakan di dalam Perjanjian Baru, di dalam Gereja purba, "saling beruluk salam 'damai sejahtera' secara lisan disertai ciuman tampaknya merupakan suatu inovasi Kristen, lantaran tidak ada contoh yang jelas di dalam kesusastraan pra-Kristen." Dengan demikian cium kudus diamalkan sebagai ajaran Kristen, bukan sebagai amalan budaya. Apolog Kristen purba, Tertulianus, mengemukakan di dalam risalahnya bahwa apabila hendak meninggalkan rumah, orang-orang Kristen sepatutnya menyampaikan cium kudus dan berucap "damai sejahtera atas rumah ini". Di dalam Kekristenan purba, "cium kudus disampaikan berbarengan dengan ucapan berkat di akhir kebaktian-kebaktian ibadat" kendati tak lama kemudian "menjadi erat dikaitkan dengan Ekaristi" dan dengan demikian "waktu pelaksanaannya di dalam kebaktian ibadat pun berpindah ke perayaan Komuni." Cium kudus dianggap sebagai salah satu unsur pokok dari persiapan untuk mengambil bagian dalam Ekaristi: 

Bagi umat Kristen purba, cium kudus "erat dikaitkan dengan damai sejahtera dan persatuan yang dianugerahkan Roh Kudus kepada jemaat." Untuk mencegah penyelewengan cara beruluk salam ini, perempuan dan laki-laki diwajibkan duduk terpisah, dan cium damai sejahtera hanya diperbuat perempuan kepada perempuan dan laki-laki kepada laki-laki, dengan mulut tertutup. Sehubungan dengan para katekumen, Tradisi Apostolik menetapkan bahwa "bilamana mereka sudah berdoa, mereka tidak boleh menyampaikan ciuman damai sejahtera lantaran ciuman mereka belum kudus" (18:3). Dengan demikian cium kudus diistimewakan sebadai suatu ritual yang hanya sah diamalkan di kalangan orang Kristen yang sudah dibaptis, sementara para katekumen dan orang-orang non-Kristen tidak diberi salam dengan cara ini (18:4).

 Kerudung 

Kekristenan pada periode Pranikea memelihara amalan berkerudung bagi kaum perempuan (sejak balig). Dengan mengacu kepada nas , apolog Kristen purba, Tertulianus, menegaskan bahwa "seperti itulah orang-orang Korintus sendiri memahami maksud perkataannya [Paulus]. Nyatanya sampai hari ini orang-orang Korintus memang masih mengerudungi perawan-perawan mereka. Apa yang diajarkan para rasul, dibenarkan murid-murid mereka." Hipolitus dari Roma menjabarkan jenis kerudung yang dimaksudː "Dan hendaknya semua perempuan mengerudungi kepalanya dengan kain tebal, bukan dengan kerudung dari kain lenan tipis, sebab yang seperti itu bukanlah cara berkerudung yang sesungguhnya."

 Pembasuhan kaki 
Apolof Kristen purba, Tertulianus, mencatat bahwa pembasuhan kaki merupakan bagian reguler dari ibadat Kristen pada periode Pranikea. Pembasuhan kaki dilakukan dengan sebejana "air untuk kaki orang-orang kudus" dan sehelai "tuala lenan". Lantaran diamanatkan di dalam nas , para Bapa Gereja purba, Agustinus dari Hipo dan Yohanes Krisostomus, menandaskan bahwa pembasuhan kaki dilaksanakan dalam rangka meneladani Yesus, bahkan Origenes juga menganjurkan ritus ini. Bapa Gereja purba, Klemens dari Aleksandria, mengaitkan-ngaitkan kasut baru yang dikenakan kepada si anak hilang dengan pembasuhan kaki, dengan mengatakan bahwa "kasut yang tak terbinasakan yang hanya pas dikenakan oleh orang-orang yang sudah dibasuh kakinya oleh Yesus, Guru dan Tuhan." Oleh sebab itu di mata Gereja purba, pembasuhan kaki harus dikaitkan dengan pertobatan, mencakup pembersihan rohani oleh Yesus.

 Tanggal Paskah 


Umat Kristen di kawasan timur Laut Tengah memiliki sejarah ketidaksamaan dan ketidaksepahaman dengan saudara-saudari seimannya di kawasan barat Laut Tengah semenjak abad ke-2. Salah satu ketidaksepahaman mula-mula yang paling penting adalah kontroversi Kuartodesimanisme. Sampai akhir abad ke-2, ada perbedaan dalam penetapan tanggal perayaan Paskah di Gereja Barat dan di Gereja Asia Kecil. Jemaat-jemaat Kristen di Asia Kecil merayakan Paskah setiap tanggal 14 bulan Nisan menurut penanggalan Yahudi, yakni sehari sebelum Paskah Yahudi, tanpa peduli harinya, lantaran Injil Yohanes menyebutkan bahwa peristiwa penyaliban terjadi sehari sebelum Paskah Yahudi. Umat Latin menjuluki mereka Quartadecimani,  yang secara harfiah berarti kaum caturdasa.  Pada masa itu, umat Kristen Barat merayakan paskah pada hari Minggu sesudah tanggal 14 Nisan.

Viktor, Uskup Roma, berusaha membidatkan amalan merayakan Paskah setiap tanggal 14 Nisan dab mengekskomunikasi semua orang yang mengamalkannya. Sehubungan dengan hal ini, Ireneus dan Polikrates dari Efesus menyurati Viktor. Ireneus mengingatkan Viktor akan sikap pendahulunya yang lebih toleran, sementara Polikrates dengan penuh empati membela amalan umat Kristen Asia itu. "Ekskomunikasi" yang dijatuhkan Viktor ke atas umat Kristen Asia tampaknya dibatalkan, dan kedua belah pihak kembali rukun berkat campur tangan Ireneus dan uskup-uskup lain, termasuk Tertulianus. Baik Tertulianus maupun Ireneus adalah murid Polikarpus, Uskup Smirna yang dulu berguru kepada Rasul Yohanes dan menjadi "pendengar" ajaran rasul-rasul lain, menurut pengakuan tertulis Polikarpus sendiri.

Kemudian hari Esebius mengklaim bahwa sinode-sinode dan konferensi-konferensi para uskup digelar, dan menghasilkan keputusan "tanpa ada suara tidak setuju" yang mendukung perayaan Paskah pada hari Minggu. Kaidah yang seragam dalam menetapkan tanggal Paskah baru dibahas secara resmi pada tahun 325 dalam Konsili Nikea I. Dewasa ini, tanggal Paskah Kristen Barat masih berbeda dari tanggal Paskah Kristen Timur, tetapi perbedaan ini timbul lantaran Gereja Barat mengadopsi penanggalan Gregorian menggantikan penanggalan Yulian.

 Rahbaniyat 

Rahbaniyat Kristen yang terlembaga tampaknya muncul untuk pertama kalinya pada abad ke-3 di padang gurun Mesir sebagai semacam kesyahidan dalam keadaan bernyawa. Antonius Agung (tahun 251-356) adalah orang pertama yang secara khusus meninggalkan dunia ramai dan hidup di padang gurun sebagai rahib. Antonius hidup berkhalwat di padang gurun, dan lambat laut diikuti orang-orang lain. Para pengikut Antonius hidup berkhalwat tidak jauh darinya, tetapi belum membentuk paguyuban yang sesungguhnya. Salah seorang di antaranya, yakni Paulus Pertapa (juga dikenal dengan nama Paulus orang Tebai, lahir sekitar tahun 226 atau 227, wafat sekitar tahun 341), hidup berkhalwat sepenuhnya, tidak seberapa jauh dari tempat tinggal Antonius, dan dihormati sebagai rahib yang sempurna, bahkan oleh Antonius sendiri. Paulus sudah lebih dulu mengasingkan diri ke padang gurun sebelum Antonius melakukannya, tetapi untuk menghindari aniaya, bukan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Rahbaniyat semacam ini disebut eremitis, yang berarti "seperti pertapa." Dari generasi ke generasi, Pakomius orang Tebai (lahir sekitar tahun 292, wafat tahun 348) dipandang sebagai pengasas rahbaniyat senobitis, di mana para rahib hidup dalam paguyuban-paguyuban yang terasing dari dunia ramai, tetapi tidak hidup terasing satu sama lain.

Seiring menyebarnya rahbaniyat di Dunia Timur dari para pertapa yang berkhalwat di padang gurun Mesir ke Palestina, Suriah, hingga ke Asia Kecil, bahkan lebih jauh lagi, ujar-ujar (apoftegmata) dan gajak (praxeis) bapa-bapa padang gurun dicatat dan disebarluaskan, mula-mula di kalangan para rahib, tetapi kemudian beredar pula di kalangan umat awam.

 Ikonografi perdana 

Seni rupa Kristen muncul relatif terlambat. Menurut sejarawan seni rupa André Grabar, citra-citra Kristen pertama yang diketahui muncul sekitar tahun 200 Masehi,Andre Grabar, hlm.7 kendati ada bukti sastrawi bahwa sejumlah kecil citra domestik sudah dipergunakan sebelumnya. Meskipun tampaknya banyak orang Yahudi Helenistis memiliki citra tokoh-tokoh keagamaan, seperti yang terlihat di sinagoge Dura-Europos, larangan turun-temurun dari syariat Musa untuk membuat "aneka citra ukiran" sudah barang tentu ada dampaknya. Penolakan perdana terhadap citra ini, sekalipun tidak pernah dinyatakan oleh para teolog, dan desakan keadaan untuk menyembunyikan amalan agama Kristen demi menghindari aniaya, berakibat hanya ada segelintir rekam arkeologis tentang Kekristenan purba dan evolusinya.Grabar, p.7 Lukisan-lukisan Kristen tertua ditemukan di gugus katakombe Roma, dan diperkirakan berasal dari sekitar tahun 200, sementara citra-citra pahatan Kristen tertua ditemukan pada sarkofagus-safkofagus, dan diperkirakan berasal dari awal abad ke-3.

 Keberagaman dan purwaortodoksi 
Perkembangan doktrin, pendirian ortodoksi, dan hubungan di antara beragam opini merupakan suatu pokok perdebatan akademik yang berkelanjutan. Semenjak Syahadat Nikea hadir mengungkap hakikat Gereja, perdebatan-perdebatan terdahulu sudah lama dianggap sebagai pendirian ortodoks terpadu melawan segolongan kecil ahli bidat. Bertolak dari berbagai perbedaan di antara umat Kristen Yahudi, umat Kristen Paulin, serta kelompok-kelompok lain semisal kaum Gnostik dan kaum Marsionis, Walter Bauer berpendapat bahwa Kekristenan purba terfragmentasi, dengan adanya beragam tafsir yang saling bersaing, dan hanya satu di antaranya yang pada akhirnya tampil mendominasi. Meskipun tesis asli Walter Bauer menuai kecaman, Elaine Pagels dan Bart Ehrman justru lebih jauh lagi membeberkan dengan rinci keberadaan aneka ragam Kekristenan pada abad-abad pertama. Dalam pandangan mereka, Kekristenan purba terfragmentasi menjadi ortodoksi-ortodoksi sezaman yang saling bersaing.

Eamon Duffy mengemukakan bahwa agama Kristen di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi berada "dalam keadaan situasi gejolak kreatif kekerasan" pada abad ke-2. Ortodoksi, atau purwaortodoksi, hadir bersama-sama dengan bentuk-bentuk Kekristenan yang tidak lama lagi akan mereka cap sebagai "bidat" yang menyimpang. Eamon Duffy menganggap ortodoks dan tanortodoks adakalanya sukar dibedakan pada periode ini, dan sekadar mengatakan bahwa Kekristenan purba di Roma memiliki banyak ragam sempalan Kristen yang saling bersaing.Duffy (2002), hlm. 12.

Beberapa sarjana ortodoks mengetengahkan argumen melawan pemusatan perhatian kepada heterodoksi yang kian meningkat. Pergeseran menjauh dari mempresumsikan kebenaran atau dominansi ortodoksi dipandang netral, tetapi mengkritik analisis historis yang mengasumsikan sempalan-sempalan heterodoks lebih superior daripada pergerakan ortodoks.Esler (2004). hlmn. 893–894.

 Pertumbuhkembangan agama Kristen 
Rodney Stark memperkirakan bahwa jumlah umat Kristen mengalami pertumbuhan sekitar 40% per dasawarsa pada abad pertama dan kedua. Tingkat pertumbuhan yang fenomenal ini memaksa komunitas-komunitas Kristen untuk berevolusi supaya mampu beradaptasi dengan perubahan-perubahan dalam hakikat komunitas mereka maupun dalam hubungan mereka dengan lingkungan politik dan sosial-ekonomi di sekitar mereka. Pertambahan jumlah orang Kristen membuat komunitas-komunitas Kristen menjadi semakin besar, semakin banyak, dan secara geografis semakin saling berjauhan. Seiring bergulirnya waktu, sebagian orang Kristen mulai menyimpang dari ajaran-ajaran yang mula-mula diajarkan para rasul, sehingga memunculkan ajaran-ajaran yang dianggap heterodoks serta memicu kontroversi dan perpecahan di dalam Gereja dan antar-Gereja. Para sastrawan zaman Klasik keliru menyangka jemat-jemaat perdana sebagai perkumpulan duka atau serikat persaudaraan yang juga memiliki ciri-ciri khas serupa, seperti upacara ibadat, kembul bujana, pertemuan berkala, uapacara penerimaan anggota baru, kaidah berperilaku, dan taman makam sendiri.Wilken, Robert L. (1984). The Christians as the Romans saw them. New Haven: Yale University Press. Hlm. 44 .

 Variasi-variasi dalam teologi 

Periode Pranikea menjadi saksi munculnya banyak sekte, kultus, dan gerakan keagamaan Kristen dengan karakteristik-karakterisitik pemersatu yang kuat, yang tidak dijumpai pada periode apostolik. Kelompok-kelompok ini memiliki tafsir Kitab Suci yang berlainan satu sama lain, terutama Kristologi—pertanyaan-pertanyaan tentang keilahian Yesus dan keselamatan dari akibat dosa—dan hakikat Tritunggal Mahakudus. Banyak variasi yang muncul pada masa itu tidak dapat betul-betul dikategorikan dengan tepat, sebab beragam bentuk Kekristenan saling berinteraksi dengan cara yang menjelimet sehingga membentuk karakter dinamis Kekristenan pada periode ini. Periode pascaapostolik diwarnai keberagaman, baik dari segi keyakinan maupun dari segi amalan. Selain spektrum besar cabang-cabang umum Kekeristenan, ada perubahan konstan dan keberagaman yang melahirkan konflik-konflik yang saling menghancurkan dan adopsi sinkretis.Siker (2000). Hlmn. 233–235.

Beragam tafsir berikut ini dibidatkan oleh para pemimpin Gereja purwaortodoks, tetapi banyak yang sangat populer dan memiliki banyak pengikut. Salah satu unsur dari tren pemersatu dalam putwaortodoksi adalah kian meningkatnya semangat antiyahudi yang berapi-api dan penolakan semangat keyahudi-yahudian. Berikut ini adalah beberapa gerakan yang menonjol:
Gnostisisme – abad ke-2 hingga abad ke-4 – kebergantungan kepada wahyu pengetahuan dari Allah yang mustahil dikenal, suatu ilah yang berbeda dari Demiurgos yang menciptakan dan mengawasi alam bendawi. Kaum Gnostik mengaku telah menerima ajaran-ajaran (gnosis) rahasia dari Yesus melalui rasul-rasul lain yang kurang dikenal khalayak ramai. Dalam kasus Valentinius, ajaran-ajaran rahasia tersebut diklaim diterima dari Yesus melalui Rasul Paulus. Gnostisisme dilandaskan pada keberadaan pengetahuan rahasia semacam itu, tetapi rujukan-rujukan singkat kepada ajaran-ajaran rahasia Yesus juga sintas di dalam Kitab Suci yang kanonis (), demikian pula peringatan dari Kristus bahwa akan ada nabi-nabi palsu atau guru-guru palsu. Lawan-lawan Ireneus juga menyatakan bahwa mata air ilham ilahi belum mengering, yakni doktrin pewahyuan berkelanjutan.
Marsionisme – abad ke-2 – Allah yang diajarkan Yesus bukanlah Allah yang sama dengan Allah Perjanjian Lama.
Montanisme – abad ke-2 – sebuah gerakan pentakostal yang dicetuskan oleh Montanus dan murid-murid perempuannya, menonjolkan pewahyuan-pewahyuan berkelanjutan yang bersifat nubuat dari Roh Kudus.
Adopsionisme – abad kedua – Yesus tidak terlahir sebagai Putra Allah, tetapi diadopsi menjadi Putra Allah ketika dibaptis, ketika bangkit, atau ketika naik ke surga.
Dosetisme – abad kedua hingga abad ketiga – Yesus sejatinya adalah roh murni, dan jasadnya maya belaka.
Sabelianisme – abad ketiga – Bapa, Putra, dan Roh Kudus adalah tiga moda dari satu Allah, bukan tiga oknum mandiri Tritunggal.
Arianisme – abad ketiga hingga abad keempat – sekalipun tidak murni bersifat fana, Yesus tidak bersifat ilahi secara kekal, dan berstatus lebih rendah daripada Allah Bapa.

Pada pertengahan abad ke-2, umat Kristen di Roma misalnya, terpecah menjadi golongan pengikut Marsion, golongan pengikut Montanus, dan golongan penganut ajaran-ajaran gnostis Valentinus.

Banyak kelompok yang dualistis, berpendirian bahwa realitas terbentuk dari dua unsur yang berlawanan secara radikal, yaitu materi yang biasanya dianggap jahat, dan roh yang dianggap baik. Di lain pihak, Kekristenan purwaortodoks berpendirian bahwa baik alam materi maupun alam roh diciptakan oleh Allah, dan oleh sebab itu sama-sama baik, sebagaimana tampak pada kemanunggalan kodrat ilahi dan kodrat insani Kristus.R. Gerberding dan J. H. Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004) hlm. 58 Tritunggalisme mengajarkan bahwa Allah Bapa, Allah Putra, maupun Roh Kudus hanyalah satu wujud dengan tiga hipostasis.

 Purwaortodoksi 
300px|thumb|right|Ignasius dari Antiokhia, salah seorang Bapa Apostolik dan Uskup Antiokhia, dihormati sebagai murid Yohanes Rasul. Di tengah perjalanan menjemput syahid ke Roma (sekitar tahun 108), Ignasius menulis beberapa pucuk surat yang sintas sebagai contoh teologi Kristen dari rentang waktu akhir abad pertama hingga awal abad kedua Masehi.

Agama Kristen tampil beda sendiri di antara agama-agama yang dianut bangsa Romawi lantaran menjabarkan keyakinan-keyakinannya secara jelas dan terdefinisi.Herring, An Introduction to the History of Christianity (2006), hlm. 28 Proses penentuan ortodoksi (keimanan yang benar) bermula dengan ditulisnya Perjanjian Baru dan berlanjut sepanjang periode tujuh konsili oikumene terdahulu. Ajaran-ajaran yang ortodoks adalah ajaran-ajaran yang diklaim memiliki isnad tulen Tradisi Suci. Semua ajaran lain dipandang sebagai fikrah menyimpang yang adakalanya dibidatkan.

Serangan-serangan perdana terhadap ajaran-ajaran yang dituding bidat merupakan inti risalah Petunjuk Melawan Para Ahli Bidat (terdiri atas 44 bab) yang ditulis Tertulianus di Roma, dan risalah Melawan Bidat-Bidat (terdiri atas 5 jilid) yang ditulis Ireneus di Lugdunum (sekarang Lyon) sekitar tahun 180, sepulang kunjungan ke Roma. Surat-surat Ignasius dari Antiokhia dan Polikarpus dari Smirna, yang ditujukan kepada Gereja-Gereja di berbagai tempat, memuat peringatan untuk mewaspadai guru-guru palsu, dan seperti yang dilakukan para sastrawan lain, Surat Barnabas memuat peringatan untuk menjauhi tindakan mencampuradukkan agama Yahudi dengan agama Kristen. Konsili Nikea yang pertama diselenggarakan oleh Kaisar Konstantinus di Nikea pada tahun 325 untuk merespons kontroversi-kontroversi polemis seputar sifat Tritunggal yang meresahkan umat Kristen sebagai akibat dari pernyataan-pernyataan Arius yang mendustakan sifat kekal Kristus sebagaimana terjabar di dalam Injil Yohanes.

 Pengembangan hierarki Gereja 
150px|thumb|right|Ireneus menulis Pengingkaran dan Penunggangbalikan Paham yang Dinamakan Gnosis

Di dalam Gereja pasca-Apostolik, uskup-uskup tampil sebagai para penilik populasi Kristen perkotaan, dan sedikit demi sedikit terbina suatu hierarki rohaniwan yang berunsurkan episkopos (penilik, uskup), para presbiter (penatua), dan para diakon (pelayan).

Suatu hierarki di lingkungan Kristen Paulin tampaknya sudah terbina pada akhir abad pertama dan awal abad ke-2.Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. (lih. Surat-surat pastoral, sekitar tahun 90–140) Robert Williams berpendapat bahwa "asal-usul dan awal perkembangan tatanan keuskupan dan keekauskupan serta konsep gerejawi tentang suksesi (apostolik) erat kaitannya dengan situasi-situasi krisis di dalam Gereja purba." Meskipun Klemens dan para penulis Perjanjian Baru menggunakan istilah penilik dan penatua sebagai istilah-istilah yang dapat saling menggantikan, tatanan keuskupan menjadi kian jelas terlihat pada abad ke-2.

Roger Haight berpendapat bahwa perkembangan eklesiologi dalam wujud "Katolik Perdana" adalah salah satu respons terhadap permasalahan kesatuan Gereja. Dengan demikian, solusi bagi perpecahan akibat ajaran heterodoks saat itu adalah mengembangkan "struktur-struktur pelayanan yang ketat dan lebih terstandar. Salah satu di antara struktur-struktur tersebut adalah format kepemimpinan Gereja tiga serangkai yang terdiri atas episkopoi (para penilik); presbiteroi (para penatua),presbyter. CollinsDictionary.com. Collins English Dictionary – Complete & Unabridged Edisi ke-11. Temu balik tanggal 6 Oktober 2012. seperti yang terdapat di dalam komunitas-komunitas Yahudi; dan diakonoi (para pelayan). Para presbiter ditahbiskan dan membantu uskup; dengan menyebarnya agama Kristen, khususnya di daerah-daerah pedesaan, para presbiter melaksanakan lebih banyak tanggung jawab dan menjelma menjadi imam-imam. para diakon juga menjalankan tugas-tuga tertentu, misalnya menyantuni fakir miskin dan merawat orang sakit.

Sebagian besar ikhtiar resmi menata struktur gerejawi dilakukan oleh para uskup. Tradisi menjernihkan kekeruhan ini dapat dipandang ditetapkan oleh para Bapa Apostolik, yang pada hakikatnya adalah uskup-uskup.

Catholic Encyclopedia menyebutkan bahwa kendati ada kelangkaan bukti dari abad ke-2, keperdanaan Gereja Roma ditegaskan di dalam risalah Ireneus, Melawan Bidat-Bidat (sekitar tahun 189).Catholic Encyclopedia: Sri Paus Menanggapi ajaran Gnostik abad ke-2, Ireneus mencipta dokumen pertama yang membabarkan suksesi apostolik,Langan, The Catholic Tradition (1998), hlm.107 termasuk menyebutkan para pengganti langsung Petrus dan Paulus, yaitu Linus, Anakletus, Klemens, Evaristus, Aleksander, dan Sikstus.Eamon Duffy, Saints and Sinners, bab 1 Gereja Katolik menganggap orang-orang tersebut sebagai paus-paus terdahulu, yang dapat diklaim paus-paus terkemudian sebagai asal-usul dari kewenangan mereka. Di dalam suksesi apostolik, uskup menjadi pengganti dari uskup sebelum di dalam alur suksesi yang dapat dirunut mundur sampai kepada para rasul. Sepanjang abad ke-2, struktur organisasi semacam ini mendunia dan terus dipakai oleh Gereja Katolik, Gereja Ortodoks, dan gereja Anglikan (gereja-gereja Anglikan Protestan), maupun oleh sejumlah denominasi Protestan.

 Pusat-pusat penting Gereja 
Yerusalem merupakan pusat penting Gereja hingga tahun 135.Sebagai contoh lih. Konsili Yerusalem dan Pusat-pusat perdana agama Kristen#Yerusalem. Kota ini dimuliakan sebagai tempat Yesus wafat dan dilaporkan bangkit dari kematian,Catholic Encyclopedia: Jerusalem (AD 71-1099) serta merupakan pusat Zaman Apostolik, tetapi terpuruk ketika Perang-Perang Yahudi–Romawi berkecamuk (tahun 66-135). Konsili Nikea yang pertama mengakui dan mengukuhkan tradisi yang menjadikan Yerusalem terus diberi "kehormatan khusus", tetapi tarafnya tidak ditingkatkan, sekadar menjadi takhta metropolit di dalam provinsinya sendiri pun tidak, sehingga Yerusalem tidak memiliki yurisdiksi ekstraprovinsial seperti Roma dan takhta-takhta lain yang disebutkan atas."Lantaran masih dijunjung tinggi adat dan tradisi purba yang menjadikan uskup kota Elia harus dihormati, hendaklah dia diserahi segala sesuatu yang merupakan bawaan dari kehormatan ini, selain dari kehormatan yang layak bagi metropolit" (Canon 7).

Konstantinopel baru menonjol selepas periode Kristen Purba, lantaran baru berdiri secara resmi pada tahun 330, lima tahun sesudah Konsili Nikea I, kendati pendahulunya, yakni kota Bizantium yang lebih kecil, merupakan salah satu pusat perdana Kekristenan lebih lantaran kedekatannya dengan Anatolia.

Menurut tradisi Ortodoks, paguyuban Kristen maupun takhta kebatrikannya diasaskan oleh Santo Petrus dan diserahkan kepada Santo Ignasius di Anatolia, daerah yang dewasa ini termasuk wilayah negara Turki.

 Roma dan jabatan paus 

Ireneus dari Lyon pada abad ke-2 percaya bahwa Petrus dan Paulus adalah para pendiri Gereja di Roma, yang mengangkat Linus sebagai uskup penerus.Ireneus Melawan Bidat-Bidat 3.3.2: "...Gereja didirikan dan ditata di Roma oleh dua rasul adiluhur, Petrus dan Paulus; yang jugaas also [by pointing out] iman yang diwartakan kepada manusia, yang terwariskan ke zaman kita melalui suksesi uskup-uskup. ...Rasul-rasul mubarak itu, sesudah membangun dan membina Gereja, lantas memercayakan ke dalam tangan Linus jawatan keuskupan."

Empat batrik Timur mengukuhkan keterangan tentang karya pelayanan dan wafat Santo Petrus di Roma, maupun suksesi apostolik uskup-uskup Roma. Meskipun demikian, mereka memahaminya sebagai tanda kehormatan alih-alih sebagai kewenangan yang melingkupi urusan keyakinan dan amalan, sebab batrik-batrik tersebut tetap menganggap diri mereka sendiri sebagai kewenangan tertinggi di wilayah masing-masing, contohnya para uskup metropolit dan pentarki, tetapi masih mengikuti tuntunan menyeluruh Uskup Roma. Batrik-batrik lain memang berpaling ke Roma bila hendak mendapatkan dukungan dalam menuntaskan silang sengketa, tetapi mereka juga bersurat minta dukungan kepada batrik-batrik lain yang berpengaruh dengan cara yang sama. Menurut Bernhard Schimmelpfennig, di luar dari segelintir kekecualian yang mencolok, kumpulan peninggalan karya sastra dari kurun waktu ini, bahkan selambat-lambatnya sampai abad ke-5 dan ke-6, pada umumnya menampakkan lingkup yang terbatas dari kewenangan uskup-uskup Roma tetapi tetap saja mengakui kewenangan tersebut.Schimmelpfennig (1992), hlmn. 49–50.

William Kling mengemukakan bahwa pada akhir abad ke-2, Roma merupakan pusat perdana agama Kristen yang penting, jika tidak bisa dikatakan satu-satunya, tetapi tidak memiliki klaim keperdanaan yang meyakinkan. Nas pembukti keperdanaan Petrus secara historis pertama kali mencuat di dalam pertengkaran Siprianus dari Kartago dengan Paus Stefanus. Seorang uskup dari Kaisarea bernama Firmilianus memihak Siprianus dalam pertengkaran tersebut, geram melihat "kesombongan yang menghinakan" dari Stefanus dan mengklaim memiliki kewenangan yang berlandaskan Takhta Petrus. Argumen Siprianus tidak terpatahkan, manakala Paus Stefanus mengklaim adanya penolakan tatap muka.Kling (2004), hlmn. 64, 66.

Siprianus menegaskan bahwa para uskup memegang kunci pintu pengampunan dosa, lantaran semua uskup adalah pengganti Santo Petrus. Kemudian hari Hieronimus mengangkat argumen tersebut untuk membela keperdanaan Uskup Roma pada abad ke-5, suatu pendirian yang diadopsi oleh Paus Leo I.Barrett, dkk (1999), hlm. 116.

Menjelang akhir kurun waktu sejarah Gereja purba, Gereja di wilayah Kekaisaran Romawi sudah memiliki ratusan uskup, beberapa di antaranya (Uskup Roma, Uskup Aleksandria, Uskup Antiokhia, dan para uskup "provinsi-provinsi lain") memiliki semacam yurisdiksi atas uskup-uskup lain.Kanon VI Konsili Nikea I, yang menutup kurun waktu yang dibahas dalam artikel ini, berbunyi: "Hendaklah adat bihari Mesir, Libya, dan Pentapolis terus lestari, yaitu Uskup Aleksandria yang memangku yurisdisi atas semuanya, sebab seperti itu jua yang teradatkan bagi Uskup Roma. Sama seperti yang berlaku di Antiokhia dan provinsi-provinsi lain, hendaklah Gereja-Gereja mempertahankan keistimewaan-keistimewaannya. Dan haruslah ini dicamkan di seluruh dunia, bahwa barang siapa dijadikan uskup tanpa seizin metropolit, maka Sinode Agung sudah menyatakan bahwa orang seperti itu tidak boleh menjadi uskup ..." Seperti yang dapat dilihat, gelar "Batrik", yang belakangan disematkan kepada beberapa di antara uskup-uskup tersebut, tidak digunakan oleh Konsili Nikea I: "Tak seorangpun yang bisa mengatakan bahwa Uskup Antiokhia dan Uskup Aleksandria disebut batrik pada masa itu, maupun mengatakan bahwa yurisdiksi yang mereka miliki pada masa itu sama persis luas cakupannya dengan yang mereka miliki kemudian hari, yakni ketika mereka sudah disebut batrik" (ffoulkes, Dictionary of Christian Antiquities, dikutip dalam Jilid XIV The Seven Ecumenical Councils karangan Philip Schaff).

 Perkembangan kanon Kristen 

Pustaka-pustaka kanon Perjanjian Baru, yang mencakup Injil-Injil kanonik, Kisah Para Rasul, surat-surat para Rasul, dan Wahyu ditulis sebelum tahun 120 Masehi, tetapi belum ditetapkan sebagai "kanon" oleh golongan arus utama yang ortodoks sampai dengan abad ke-4.

Karya-karya sastra yang dinisbatkan kepada para rasul beredar di dalam paguyuban-paguyuban Kristen yang terbentuk paling awal. Surat-surat Paulus beredar dalam format bunga rampai pada akhir abad pertama Tarikh Masehi. Karya sastra tertua yang menyinggung keberadaan Injil-Injil adalah Apologi Pertama (dari sekitar tahun 155), risalah Yustinus Martir yang menyebut-nyebut keberadaan "kenang-kenangan para rasul" yang oleh umat Kristen disebut "injil-injil" dan dianggap sejajar dengan Perjanjian Lama.Ferguson, hlmn.302–303; bdk. Yustinus Martir, Apologi Pertama 67.3 Sebuah kanon empat injil (Tetramorfos) dicuatkan oleh Ireneus, yang secara langsung merujuk kepadanya.Ferguson, hlm.301; bdk. Ireneus, Adversus Haereses 3.11.8

Silang sengketa seputar Kitab Suci masih berlangsung pada pertengahan abad ke-2, berbarengan dengan peningkatan pesat jumlah susastra suci baru, baik Yahudi maupun Kristen. Perdebatan seputar amalan dan keyakinan lambat laun menjadi bergantung pada penggunaan susastra suci di luar dari apa yang disebut Melito sebagai Perjanjian Lama, manakala kanon Perjanjian Baru dikembangkan. Demikian pula pada abad ke-3, terjadi pergeseran dari pewahyuan langsung sebagai sumber kewenangan, terutama untuk melawan kaum Montanis. Istilah "Kitab Suci" pus masih luas maknanya, dan biasanya berarti Septuaginta di kalangan penutur bahasa Yunani, Targum di kalangan penutur bahasa Arami, atau terjemahan Vetus Latina di Kartago. Di luar dari Taurat (Kitab Hukum Musa) dan beberapa susastra nubuat perdana (Kitab Nabi-Nabi), belum ada kesepakatan mengenai kanon, tetapi masalah ini mula-mula memang tidak banyak diperdebatkan.

Beberapa pihak berteori bahwa perpisahan Kekristenan purba dari agama Yahudi pada pertengahan abad ke-2 pada akhirnya bermuara pada penetapan sebuah kanon Yahudi oleh gerakan rabani yang tengah naik daun,White (2004). hlm. 446–447. kendati sampai hari ini pun belum ada konsensus di kalangan sarjana tentang kapan kanon Yahudi tersebut ditetapkan. Sebagai contoh, sebagian sarjana mengemukakan bahwa kanon Yahudi sudah ditetapkan sebelumnya oleh kulawangsa Hasmonaim (tahun 140–137 Pramasehi).Philip R. Davies, dalam The Canon Debate, hlm. 50: "Bersama banyak sarjana lain, saya menyimpulkan bahwa penetapan sebuah daftar kanonik hampir dapat dipastikan merupakan capaian kulawangsa Hasmonaim." Tidak ada bukti langsung tentang kapan umat Kristen mulai menerima keberadaan susastra-susastra suci mereka sendiri untuk dipakai bersama-sama dengan Septuaginta. Sampai abad ke-2 pun umat Kristen masih cenderung berpegang kepada tradisi lisan sebagaimana dengan jelas ditunjukkan oleh para sastrawan dari masa itu, misalnya Papias.

Daftar tertua karya sastra untuk kanon Perjanjian Baru adalah fragmen Muratori, yang diperkirakan berasal dari sekitar tahun 170. Daftar ini menunjukkan bahwa pada tahun 200 ada satu bunga rampai sastra Kristen yang kurang lebih sama dengan kedua puluh tujuh pustaka Perjanjian Baru, yang mencakup keempat Injil.H. J. De Jonge, "The New Testament Canon", dalam The Biblical Canons. Penyuntingː de Jonge & J. M. Auwers (Leuven University Press, 2003) hlm. 315

Pada permulaan dasawarsa 200-an, Origenes dari Aleksandria mungkin sudah menggunakan 27 pustaka yang tersenarai di dalam kanon Perjanjian Baru saat ini, sekalipun masih ada silang pendapat seputar kelaikan Surat Kepada Orang Ibrani, Surat Yakobus, Surat Petrus II, Surat Yohanes II, Surat Yohanes III, dan Wahyu Kepada Yohanes,Noll, hlmn.36-37 yang disifatkan sebagai Antilegomena (meneladani Esebius).

 Karya-karya tulis ortodoks perdana – para Bapa Gereja 

Sejak akhir abad ke-4, gelar "Bapa Gereja" sudah digunakan untuk menyebut suatu kelompok yang kurang lebih jelas didefinisikan, beranggotakan sastrawan-sastrawan Kristen yang berpegang kepada fatwa dari pihak berwenang dalam perkara-perkara doktrinal. Mereka adalah para teolog dan sastrawan perdana yang berpengaruh di dalam Gereja purba, yang kuat pengaruhnya terhadap perkembangan purwaortodoksi. Karya sastra yang mereka hasilkan dapat dibedakan menjadi dua jenis, yaitu sastra teologis dan sastra  "apologetis". Karya sastra apologetis ditulis dengan tujuan untuk membela iman dengan menggunakan nalar demi mematahkan argumen-argumen yang membantah kebenaran agama Kristen.Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), hlmn. 27–28

 Para apolog 

Dalam rangka menanggapi kritik yang dilontarkan filsuf-filsuf Yunani dan menghadapi aniaya, para apolog menulis risalah-risalah untuk membenarkan dan membela doktrin Kristen. Karya-karya tulis Yustinus Martir merupakan "apologi-apologi" Kristen tertua dengan isi lumayan panjang yang berhasil sintas.

 Para Bapa Apostolik 

Para Bapa Gereja terdahulu (dua generasi dari Dua Belas Rasul Kristus) biasanya disebut Bapa Apostolik sebab konon kabarnya mengenal dan berguru secara langsung kepada para rasul. Para Bapa Apostolik abad ke-2 yang penting adalah Paus Klemens I (wafat tahun 99), Ignasius dari Antiokhia (sekitar tahun 35 – sekitar tahun 110), dan Polikarpus dari Smirna (sekitar tahun 69 – sekitar tahun 155). Selain itu, risalah Gembala Hermas biasanya dimasukkan ke dalam kumpulan karya tulis para Bapa Apostolik, sekalipun penulisnya tidak diketahui.Untuk tinjauan mengenai edisi-edisi mutakhir karya-karya tulis para Bapa Apostolik dan selayang pandang status keilmuan terkini, lih. Timothy B. Sailors, 

Ignasius dari Antiokhia (dikenal pula dengan nama lain Teoforus) adalah uskup atau Batrik Antiokhia ke-3, dan merupakan salah seorang murid Rasul Yohanes. Dalam perjalanannya menjemput maut sebagai martir di Roma, Ignasius menulis serangkaian surat yang telah terlestarikan sebagai contoh teologi umat Kristen terdahulu. Topik-topik penting yang dicuatkan di dalam surat-surat tersebut adalah eklesiologi, sakramen-sakramen, peran uskup, dan Sabat Alkitabiah.SURAT IGNASIUS KEPADA JEMAAT DI MAGNESIA, bab IX Ia adalah orang kedua sesudah Klemens yang menyinggung keberadaan surat-surat Paulus.

Polikarpus dari Smirna adalah Uskup Smirna (sekarang İzmir, Turki). Ia tercatat sebagai murid Yohanes. Diduga Yohanes yang menjadi guru Polikarpus adalah Yohanes bin Zebedeus, tokoh yang sudah turun-temurun dianggap sebagai penulis Injil yang keempat, atau Yohanes Presbiter.Lake 1912 Mengikuti jejak Esebius, para penganjur pandangan tradisional bersikeras bahwa tautan apostolik Papius keterhubungannya dengan Yohanes Penginjil, dan bahwa Yohanes tersebut adalah penulis Injil Yohanes, yakni orang yang satu dan sama dengan Rasul Yohanes. Sekitar tahun 156, Polikarpus berusaha walaupun gagal untuk membujuk Anicetus, Uskup Roma, supaya umat Kristen di Barat merayakan Paskah setiap tanggal 14 bulan Nisan, sama seperti umat Kristen di Timur. Ia menolak anjuran paus supaya umat Kristen di Timur menggunakan penanggalan Barat. Pada tahun 155, warga Smirna menuntut supaya Polikarpus dihukum mati, dan ia pun akhirnya gugur sebagai martir. Menurut legenda, api unggun yang dinyalakan untuk menewaskannya enggan membakar raganya, oleh karena itu ia dibunuh dengan cara ditikam; darah mengalir dengan sangat deras dari jasadnya sampai-sampai memadamkan nyala api unggun itu.

Gembala Hermas populer di lingkungan Gereja purba, dihargai sebagai pustaka yang tinggi nilainya oleh banyak orang Kristen, dan dipandang sebagai bagian dari Kitab Suci oleh beberapa Bapa Gereja terdahulu.McDonald & Sanders, The Canon Debate, Appendix D-1 Karya sastra ini ditulis dalam bahasa Yunani di Roma. Gembala Hermas sangat dihormati pada abad ke-2 dan ke-3."Gembala Hermas adalah salah satu dari pustaka-pustaka terpopuler, jika bukan pustaka yang paling populer, di lingkungan Gereja pada abad kedua, ketiga, dan keempat. Dalam beberapa segi, pustaka ini sejajar dengan Perjalanan Seorang Musafir karangan Bunyan pada zaman modern." (F. Crombie, penerjemah Schaff, op. cit.). Gembala Hermas dikutip layaknya Kitab Suci oleh Ireneus dan Tertulianus, menjadi salah satu pustaka Perjanjian Baru di dalam Codex Sinaiticus, serta tersenarai di antara Kisah para Rasul dan Kisah Paulus di dalam daftar stikhometris Codex Claromontanus. Meskipun demikian, orang-orang Kristen purba yang lain menganggapnya apokrif.

 Para Bapa Yunani 
Bapa Gereja yang menghasilkan karya sastra dalam bahasa Yunani disebut Bapa (Gereja) Yunani. Bapa Yunani ternama dari abad ke-2 (selain para Bapa Apostolik) antara lain adalah Ireneus dari Lyon dan Klemens dari Aleksandria.

Ireneus dari Lyon (sekitar tahun 130–sekitar tahun 202) adalah Uskup Lugdunum di Galia (sekarang Lyon, Prancis). Risalah-risalahnya turut mereka bentuk teologi Kristen pada awal pertumbuhkembangannya. Ireneus dihormati sebagai orang kudus di Gereja Ortodoks Timur maupun di Gereja Katolik. Ia adalah salah seorang apolog perdana yang terpandang. Ia juga murid Polikarpus, yang konon adalah murid Yohanes Penginjil. Risalahnya yang paling terkenal, Melawan Bidat-Bidat (ditulis sekitar tahun 180), menyenarai bidat-bidat dan menyerangnya satu demi satu. Ireneus mengemukakan di dalam risalahnya bahwa satu-satunya cara umat Kristen untuk mempertahankan kesatuan adalah dengan rendah hati menerima satu kewibawaan doktrinal, yaitu konsili-konsili para uskup. Ireneus adalah orang pertama yang mengusulkan supaya keempat injil diterima menjadi bagian dari Kitab Suci.

Klemens dari Aleksandria (sekitar tahun 150–sekitar tahun 215) adalah salah seorang teolog Kristen. Ia mengepalai Perguruan Katekese Aleksandria yang terkenal itu, dan mengenal karya-karya sastra pagan dengan baik. Klemens lebih terkenal sebagai guru Origenes. Klemenslah menggunakan istilah "gnostik" untuk menyifatkan orang-orang Kristen yang sudah sampai kepada ajaran Logos yang lebih mendalam."Clement of Alexandria." Cross, F. L., (penyunting) The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005 Ia memadukan tradisi-tradisi filsafat Yunani dengan doktrin Kristen, dan mengembangkan Platonisme Kristen. Ia berdalil bahwa tujuan hidup Kristen adalah pengilahian, yang diidentifikasi sebagai manunggal dengan Allah seperti yang dipahami di dalam Platonisme maupun menjadi serupa dengan Allah seperti yang diajarkan di dalam Kitab Suci.

Menurut tradisi, Origenes (tahun 184–253) adalah orang asli MesirGeorge Sarton (1936). "The Unity and Diversity of the Mediterranean World", Osiris 2, hlmn. 406-463 [430]. yang mengajar di Aleksandria, menghidupkan kembali perguruan katekese tempat Klemens pernah mengajar. Dengan penguasaan bahasa Ibrani yang dimilikinya, ia menghasilkan edisi Septuaginta yang sudah dikoreksi, dan menulis ulasan semua pustaka yang ada di dalam Kitab Suci. Di dalam risalah Peri Arkhon (Perihal Asas-Asas), ia bentangkan penjelasan falsafi doktrin Kristen yang pertama. Ia menafsirkan Kitab Suci secara alegoris, yang memperlihatkan jejak-jejak pengaruh filsafat Stoa, Neopitagoras, dan Platon. Sama seperti Plotinus, ia berdalil di dalam risalahnya bahwa jiwa berpindah melewati beberapa tahap berturut-turut sebelum terlahir sebagai insan, dan sesudah kematian pada akhirnya jiwa sampai kepada Allah. Ia membayangkan bahwa roh-roh jahat sekalipun pada akhirnya akan kembali manunggal dengan Allah. Bagi Origenes, Allah bukanlah Yahweh melainkan Asas Pertama, dan Kristus Sang Logos tunduk di bawah Dia. Pandangan-pandangannya tentang struktur hierarkis di dalam Tritunggal, kefanaan materi, "keprawujudan muluk jiwa-jiwa," dan "pemulihan dahsyat yang menyusul kemudian" dianatema pada abad ke-6.Anatema Terhadap Origenes, oleh Konsili Oikumene Ke-5 (Schaff, Philip, "The Seven Ecumenical Councils", Nicene and Post-Nicene Fathers, Seri 2, Jld. 14. Edinburgh: T&T Clark)The Anathematisms of the Emperor Justinian Against Origen (Schaff, op. cit.) Mulanya Batrik Aleksandria mendukung Origenes, tetapi belakangan mendepaknya lantaran ditahbiskan tanpa izin sang batrik. Ia pindah ke Kaisarea Maritima dan tutup usia di kota ituAbout Caesarea sesudah mengalami penyiksaan ketika timbul aniaya terhadap umat Kristen.

Hipolitus dari Roma (sekitar tahun 170–235 AD) adalah salah seorang sastrawan Kristen purba yang paling rajin berkarya. Hipolitus lahir pada rentang waktu separuh akhir abad ke-2, kemungkinan besar di Roma. Di karya tulisnya, Selaksa Pustaka (kodeks 121), Fotius menyebutkan bahwa Hipolitus adalah murid Polikarpus, dan konteks kalimatnya menyiratkan bahwa Fotius menduga seperti itulah Hipolitus menggelari diri sendiri. Meskipun demikian, keterangan tersebut diragukan kebenarannya.Cross, F. L., (penyunting), "The Oxford Dictionary of the Christian Church" (Oxford University Press 2005) Hipolitus sempat bersengketa dengan paus-paus yang silih berganti menjabat pada masa hidupnya, dan untuk sementara waktu memimpin sebuah kelompok sempalan. Itulah sebabnya kadang-kadang ia dianggap sebagai antipaus yang pertama. Meskipun demikian, ia tutup usia pada tahun 235 atau 236 sesudah kembali ke pangkuan Gereja, bahkan mati syahid.

 Para Bapa Latin 
Bapa Gereja yang menghasilkan karya sastra dalam bahasa Latin disebut Bapa (Gereja) Latin.

Tertulianus (sekitar tahun 155–sekitar tahun 240), yang masuk Kristen sebelum tahun 197, adalah sastrawan yang rajin menghasilkan karya-karya sastra apologetis, teologis, kontroversial, maupun zuhud.Cross, F. L., (penyunting) The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, artikel Tertullian Ia menulis tiga pustaka dalam bahasa Yunani, dan merupakan sastrawan besar pertama dari lingkungan Kristen Latin, sehingga kadang-kadang disebut sebagai "Bapanya Gereja Latin". Pada tahun 434, Vinsensius dari Lerins, di dalam bab 17 risalah Commonitorium, menyifatkan Tertulianus sebagai 'yang pertama dari antara kita orang-orang Latin' (Quasten IV, hlm.549) Sudah jelas Tertulianus adalah seorang pengacara di RomaCatholic Encyclopedia: Tertullian dan diduga anak seorang centurio, kepala pasukan seratus. Konon Tertulianuslah yang memperkenalkan istilah Latin "trinitas" untuk menyifatkan Allah (Tritunggal) ke dalam perbendarahaan istilah Kristen. (tetapi Teofilus dari Antiokhia sebelumnya sudah menulis tentang "ketritunggalan Allah, Sabda-Nya, dan Hikmat-Nya", yang serupa tapi tak sama dengan pilihan dan tata kata Trinitas),Kepada Autolikus, Parwa 2, bab XV dan kemungkinan besar juga rumusan kalimat "Tiga Oknum Sehakikat" yang dalam bahasa Latin berbunyi "tres Personae una Substantia" (dari kalimat Yunani Koine "treis Hipostases Homoousios"), serta istilah "vetus testamentum" (Perjanjian Lama) dan "novum testamentum" (Perjanjian Baru). Lewat risalahnya, Apologeticus, Tertulianus menjadi sastrawan Latin pertama yang mendapuk Kekristenan sebagai "vera religio" (agama yang benar), dan secara sistematis mendepak agama asli maupun aneka bentuk pemujaan lain yang berterima luas di Kekaisaran Romawi pada kurun waktu klasik ke tataran "takhayul" belaka. Tertulianus mencerca doktrin-doktrin Kristen yang ia cap bidat, tetapi kebanyakan orang menduga bahwa kemudian hari ia bergabung dengan kaum Montanis, sempalan bidat yang sehaluan dengan wataknya yang tidak kenal ampun dalam urusan peraturan.

Siprianus (tahun 200-258) adalah Uskup Kartago sekaligus salah seorang sastrawan Kristen purba yang penting. Kemungkinan besar ia lahir pada awal abad ke-3 di Afrika Utara, barangkali di Kartago, kota tempat ia mendapatkan pendidikan klasik bermutu tinggi. Sesudah masuk Kristen, ia ditahbiskan menjadi uskup pada tahun 249, dan akhirnya mati syahid di Kartago.

 Sikap terhadap kaum wanita 

Sikap para Bapa Gereja terhadap kaum wanita sejalan dengan aturan-aturan hukum Yahudi terkait peranan wanita di dalam ibadat, kendati Gereja purba memperbolehkan kaum wanita untuk turut menghadiri ibadat, sesuatu yang tidak dibenarkan di sinagoge (di mana kaum wanita hanya diizinkan masuk sampai ke pelataran luar). Surat Paulus yang Pertama kepada Timotius, yang diragukan sebagai karya tulis Paulus, mengajarkan bahwa kaum wanita harus berdiam diri selama ibadat publik berlangsung, dan tidak dibenarkan mengajar maupun memimpin kaum pria. Surat Paulus kepada Jemaat di Efesus mengimbau kaum wanita supaya menundukkan diri kepada suaminya, sekalipun para suami pun diimbau supaya menundukkan diri kepada istrinya (saling menundukkan diri).

Elizabeth A. Clark mengemukakan bahwa para Bapa Gereja memandang wanita sebagai "karunia Allah bagi pria" sekaligus sebagai "kutukan bagi dunia", baik sebagai insan yang "lemah akal lagi lemah budi" maupun sebagai insan yang "tidak kenal gentar, gemilang berkiprah di ranah ilmu".

 Penganiayaan dan legalisasi 

Tidak ada penganiayaan umat Kristen di tingkat negara sampai dengan masa pemerintahan Kaisar Desius pada abad ke-3.Martin, D. 2010. The "Afterlife" of the New Testament and Postmodern Interpretation  (transkripsi kuliah ). Yale University. Tatkala Kekaisaran Romawi dilanda Kemelut Abad Ketiga, Kaisar Desius mengambil langkah-langkah yang bertujuan untuk memulihkan stabilitas dan kesatuan negara, antara lain dengan mewajibkan warga negara untuk membuktikan kesetiaan melalui upacara-upacara keagamaan yang erat kaitannya dengan adat menuhankan kaisar. Pada tahun 212, kewarganegaraan sejagat dianugerahkan kepada semua orang merdeka-dari-lahir yang berdiam di wilayah Kekaisaran Romawi, dan dengan terbitnya maklumat Kaisar Desius untuk menegakkan keseragaman beragama pada tahun 250, warga negara yang beragama Kristen pun menghadapi suatu konflik yang tak teratasi: setiap warga negara yang menolak ikut serta dalam supplicatio yang diselenggarakan negara diancam dengan hukuman mati.Allen Brent, Cyprian and Roman Carthage (Cambridge University Press, 2010), hlm. 193ff. et passim; G.E.M. de Ste. Croix, Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, disunting oleh Michael Whitby dan Joseph Streeter (Oxford University Press, 2006), hlm. 59. Meskipun hanya berjalan setahun,Ste. Croix, Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, hlm. 107. Aniaya Desius merupakan penyimpangan tajam dari kebijakan negara sebelumnya yang menganjurkan supaya orang Kristen tidak diburu dan dihadapkan ke meja hijau sebagai orang yang pada dasarnya memang memiliki sifat khianat.Ste. Croix, Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, hlm. 40. Bahkan pada masa pemerintahan Kaisar Desius, orang-orang Kristen yang ortodoks hanya boleh ditahan lantaran menolak ikut serta dalam ibadat kenegaraan, dan tidak dilarang berkumpul untuk beribadat. Umat Gnostik tampaknya tidak ikut dianiaya.Ste. Croix, Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, hlmn. 139–140

Kekristenan tumbuh subur sepanjang empat dasawarsa yang disebut "Kala Rahayu Alit Gereja", mulai dari masa pemerintahan Kaisar Galienus (tahun 253–268), yang menerbitkan maklumat toleransi resmi yang pertama terhadap Kekristenan.Françoise Monfrin, penjelasan lema "Milan," hlm. 986, dan Charles Pietri, penjelasan lema "Persecutions," hlm. 1156, dalam The Papacy: An Encyclopedia, disunting oleh Philippe Levillain (Routledge, 2002, terbit perdana dalam bahasa Prancis pada tahun 1994), jld. 2; Kevin Butcher, Roman Syria and the Near East (Getty Publications, 2003), hlm. 378. Masa hidup berdampingan secara damai ini berakhir ketika Kaisar Dioklesianus melancarkan Aniaya "Besar" yang sekaligus menjadi aniaya terakhir terhadap umat Kristen pada tahun 303.

Maklumat Serdika yang dikeluarkan oleh Kaisar Galerius pada tahun 311, secara resmi mengakhiri Aniaya Dioklesianus terhadap Kekristenan di Timur. Dengan terbitnya Maklumat Milan tahun 313, yang menjadi sarana Kaisar Konstantinus Agung dan Kaisar Lisinius untuk melegalkan agama Kristen, tamatlah riwayat penganiayaan umat Kristen oleh negara Kekaisaran Romawi.

 Penyebaran agama Kristen 

Kekristenan menyebar ke tengah bangsa-bangsa penutur bahasa Arami di sepanjang pesisir Laut Tengah, dan menyebar pula ke daerah-daerah pedalaman Kekaisaran Romawi,Michael Whitby, dkk. (penyunting)  Christian Persecution, Martyrdom and Orthodoxy (2006) edisi daring  bahkan sampai ke wilayah Kemaharajaan Partia dan kemudian hari ke wilayah Kemaharajaan Sasani, termasuk ke kawasan Mesopotamia, yang silih berganti dikuasai pada taraf yang bervariasi oleh kedua kemaharajaan itu. Pada tahun 301 Masehi, Kerajaan Armenia menjadi negara pertama yang menjadikan Kekristenan sebagai agama negara, sesudah wangsa Arsak cabang Armenia memeluk agama Kristen. Menurut beberapa perkiraan, lantaran Kekristenan menjadi agama dominan di beberapa pusat perkotaan, 10% dari populasi Romawi pada tahun 300 memeluk agama Kristen.Hopkins(1998), hlm. 191 Menurut Rodney Stark, Kekristenan selanjutnya tumbuh pesat pada abad ke-4, dengan rata-rata pertumbuhan 40% per dasawarsa (atau 3,42% per tahun); 56,5% dari populasi Romawi pada tahun 350 memeluk agama Kristen.

Pada separuh akhir abad ke-2, Kekristenan sudah menyebar ke seluruh pelosok Media, Persia, Partia, dan Baktria. Dua puluh orang uskup dan sekian banyak presbiter yang berkarya pada masa itu lebih merupakan misionaris-misionaris kelana, berpindah-pindah dari satu tempat ke tempat lain seperti yang dulu dilakukan Paulus, sembari menafkahi diri dengan berdagang atau menjadi perajin.

Berbagai macam teori sudah dikemukakan untuk menjelaskan bagaimana Kekristenan berhasil menyebar luas sebelum terbitnya Maklumat Milan tahun 313. Di dalam buku The Rise of Christianity, Rodney Stark mengemukakan bahwa Kekristenan mampu menggeser paganisme terutama karena Kekristenan meningkatkan kehidupan para pemeluknya dalam berbagai macam segi. Dag Øistein Endsjø berpendapat bahwa Kekristenan dibantu oleh janji kebangkitan orang mati sejagat pada akhir zaman di dalam ajarannya, yang sejalan dengan kepercayaan turun-temurun orang Yunani bahwa amerta sejati bergantung kepada sintasnya raga.Dag Øistein Endsjø. Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity. New York: Palgrave Macmillan 2009. Menurut Will Durant, Gereja mampu mengungguli paganisme karena menawaran doktrin yang jauh lebih menarik, dan karena para pemuka agama Kristen mewacanakan kebutuhan-kebutuhan insani dengan lebih baik daripada saingan-saingan mereka.

Menurut Bart D. Ehrman, pesatnya penyebaran agama Kristen disebabkan oleh lima faktor: (1) janji keselamatan dan kehidupan kekal bagi semua orang merupakan alternatif memikat bagi agama-agama yang dianut bangsa Romawi; (2) kisah-kisah mukjizat dan kesembuhan dari sakit-penyakit konon membuktikan bahwa Allah Kristen yang esa lebih berkuasa daripada sekian banyak dewa-dewi Romawi; (3) Kekristenan bermula sebagai suatu gerakan akar rumput yang menawarkan harapan akan masa depan yang lebih baik di akhirat kepada masyarakat kalangan bawah; (4) Kekristenan menjauhkan para pengikutnya dari agama-agama lain karena orang-orang yang masuk Kristen dianjurkan untuk tidak lagi beribadat kepada ilah-ilah lain, anjuran yang tidak lazim pada Abad Kuno, manakala memuja banyak ilah merupakan hal yang lumrah dilakukan orang; (5) di dunia Romawi, membuat seseorang masuk Kristen sering kali berarti membuat seisi rumahnya masuk Kristen—jika kepala rumah tangga masuk Kristen, maka dia menentukan agama apa yang akan dianut istri, anak-anak, maupun hamba sahayanya.

 Baca juga 

 Aniaya terhadap umat Kristen di Kekaisaran Romawi
 Ante-Nicene Fathers (buku)
 Daftar Bapa Gereja
 Daftar runut orang kudus abad ke-2 & ke-3
 Gereja Raya
 Kekristenan dan agama Yahudi
 Kristenisasi
 Lepasnya Kekristenan dari agama Yahudi
 Linimasa Gereja Katolik
 Linimasa Kekristenan - Periode Pranikea
 Pusat-pusat perdana agama Kristen
 Rahbaniyat Kristen
 Sejarah Gereja Katolik
 Sejarah Gereja Ortodoks Timur
 Sejarah Kekristenan
 Sejarah Ortodoks Oriental
 Sejarah perdebatan Kalvinis-Arminian
 Seni rupa dan arsitektur Kristen purba
 Syuhada Kristen
 Yahudi Helenistis

 Keterangan 

 Rujukan 

 Sumber 

 Sumber cetak 

 Berard, Wayne Daniel. When Christians Were Jews (That Is, Now). Cowley Publications (2006). 


 Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. The Romans: From Village to Empire. Oxford University Press (2004). 


 ; see also academia.edu






 Davidson, Ivor J., The Birth of the Church: From Jesus to Constantine, A.D. 30-312, Baker Books (2004)
 Dauphin, C. "De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité – sur une nouvelle voie hors de l'impasse". Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII (1993).

 Dunn, James D.G., Jews and Christians: The Parting of the Ways, A.D. 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), 













 Esler, Philip F. The Early Christian World. Routledge (2004). 


 Ferguson, Everett, "Factors leading to the Selection and Closure of the New Testament Canon", in The Canon Debate. eds. L. M. McDonald & J. A. Sanders (Hendrickson, 2002)



 Harris, Stephen L. Understanding the Bible. Mayfield (1985). .

 Hinson, E. Glenn The Early Church: Origins to the Dawn of the Middle Ages. Abingdon Press (1996). .
 Hunt, Emily Jane. Christianity in the Second Century: The Case of Tatian. Routledge (2003). 


 Jacomb-Hood, Anthony. Rediscovering the New Testament Church. CreateSpace (2014). 

 Keck, Leander E. Paul and His Letters. Fortress Press (1988). 














Noll, Mark A., Turning Points, Baker Academic, 1997


 Pelikan, Jaroslav Jan. The Christian Tradition: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). University of Chicago Press (1975). 

 Pritz, Ray A., Nazarene Jewish Christianity From the End of the New Testament Period Until Its Disappearance in the Fourth Century. Magnes Press – E.J. Brill, Jerusalem – Leiden (1988).

 Richardson, Cyril Charles. Early Christian Fathers. Westminster John Knox Press (1953). .

 Stark, Rodney.The Rise of Christianity. Harper Collins Pbk. Ed edition 1997. 
 Stambaugh, John E. & Balch, David L. The New Testament in Its Social Environment. John Knox Press (1986). .


 Tabor, James D. "Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites", The Jewish Roman World of Jesus. Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Charlotte (1998)

 Taylor, Joan E. Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins. Oxford University Press (1993). .
 Thiede, Carsten Peter. The Dead Sea Scrolls and the Jewish Origins of Christianity. Palgrabe Macmillan (2003). 

 Valantasis, Richard. The Making of the Self: Ancient and Modern Asceticism. James Clarke & Co (2008) .




 White, L. Michael. From Jesus to Christianity. HarperCollins (2004). .
 Wilson, Barrie A. How Jesus Became Christian. New York: St. Martin's Press, (2008).
 Wright, N.T. The New Testament and the People of God. Fortress Press (1992). .
 Wylen, Stephen M. The Jews in the Time of Jesus: An Introduction. Paulist Press (1995). .

 Sumber web 

 Bacaan lanjutan 
 Barrett, David B., Bromiley, Geoffrey William & Fahlbusch, Erwin. The Encyclopedia of Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing (1999). .
 Berard, Wayne Daniel. When Christians Were Jews (That Is, Now). Cowley Publications (2006). .
 Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. The Romans: From Village to Empire. Oxford University Press (2004). .
 Bockmuehl, Markus N.A. The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press (2001). .
 Bourgel, Jonathan, From One Identity to Another: The Mother Church of Jerusalem Between the Two Jewish Revolts Against Rome (66-135/6 EC). Paris: Éditions du Cerf, collection Judaïsme ancien et Christianisme primitive, (French). 
 Bourgel, Jonathan, The Jewish Christians’ Move from Jerusalem as a pragmatic choice, in: Dan Jaffé (ed), Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity, (Leyden: Brill, 2010), p. 107-138.
 Brown, Schuyler. The Origins of Christianity: A Historical Introduction to the New Testament.  Oxford University Press (1993). .
 Duffy, Eamon. Saints and Sinners: A History of the Popes. Yale University Press (2002). .
 Dunn, James D.G. Jews and Christians: The Parting of the Ways, AD. 70 to 135. Wm. B. Eerdmans Publishing (1999). .
 Dunn, James D.G. The Cambridge Companion to St. Paul. Cambridge University Press (2003). .
 Dunn, James D.G. Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earliest Christianity. SCM Press (2006). .


 Elwell, Walter A. & Comfort, Philip Wesley. Tyndale Bible Dictionary. Tyndale House Publishers (2001). .
 Esler, Philip F. The Early Christian World. Routledge (2004). .
 Fletcher, Richard. The Conversion of Europe. From Paganism to Christianity 371-1386 AD. University of California Press (1997).
 Freedman, David Noel (Ed). Eerdmans Dictionary of the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). .
 Keck, Leander E. Paul and His Letters. Fortress Press (1988). .
 Kling, David William. The Bible in History: How the Texts Have Shaped the Times. Oxford University Press (2004). .
 MacMullen, Ramsay. Christianizing the Roman Empire, AD 100-400. Yale University Press (1986). 
 Mills, Watson E. Acts and Pauline Writings. Mercer University Press (1997). .
 von Padberg, Lutz E. Die Christianisierung Europas im Mittelalter. Reclam (2008).
 Pelikan, Jaroslav Jan. The Christian Tradition: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600). University of Chicago Press (1975). .
 Schimmelpfennig, Bernhard. The Papacy. James Sievert, translator. Columbia University Press (1992). .
 Siker, Jeffrey S. "Christianity in the Second and Third Centuries", Chapter Nine in The Early Christian World. Philip F. Esler, editor. Routledge (2000). .
 Tabor, James D. "Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites", The Jewish Roman World of Jesus. Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Charlotte (1998).
 Russell, James C.  The Germanization of Early Medieval Christianity: A Sociohistorical Approach to Religious Transformation. Oxford University Press (1994).  .
 Thiede, Carsten Peter. The Dead Sea Scrolls and the Jewish Origins of Christianity. Palgrabe Macmillan (2003). .
 Trombley, Frank R. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529. Brill (1995). 
 White, L. Michael. From Jesus to Christianity. HarperCollins (2004). .
 Wright, N.T. The New Testament and the People of God. Fortress Press (1992). .
 Wylen, Stephen M. The Jews in the Time of Jesus: An Introduction. Paulist Press (1995). .


 Pranala luar 
Umum
 PBS Frontline: The First Christians, Frontline From Jesus to Christ
Latar belakang
 The Jewish Roman World of Jesus
Karya tulis
 Early Christian Writings
 Christian Classics Ethereal Library
 Early Church Texts
 The Early Christians in Their Own Words (Ebook gratis – Inggris atau Arab)
 Internet Ancient History Sourcebook: Christian Origins 
 Guide to Early Church Documents

Kategori:Kekristenan menurut abad
Kategori:Kekristenan abad ke-2
Kategori:Kekristenan abad ke-3
Kategori:Kekristenan abad ke-4
Kategori:Era sejarah
Kategori:Istilah Kristen