Antropologi generatif

Antropologi generatif adalah bidang studi yang didasarkan pada hipotesis bahwa asal-usul bahasa manusia terjadi dalam sebuah peristiwa tunggal. Disiplin Antropologi Generatif berpusat pada peristiwa asli ini yang oleh Eric Gans disebut sebagai Adegan Asal. Adegan ini adalah semacam cerita asal-usul yang menghipotesiskan peristiwa spesifik di mana bahasa berasal. Adegan Asal ini sangat kuat karena setiap kemampuan manusia: kemampuan kita untuk melakukan ilmu pengetahuan, menjadi ironis, mencintai, berpikir, mendominasi, dan sebagainya dapat dijelaskan secara hati-hati dengan mengacu pada adegan asal ini.

Karena The Originary Scene adalah asal mula segala sesuatu yang berhubungan dengan manusia; Antropologi Generatif mencoba memahami semua fenomena budaya dalam istilah yang paling sederhana: segala sesuatu yang berhubungan dengan manusia dapat ditelusuri kembali ke titik asal yang bersifat hipotesis ini.

 Asal 
Antropologi generatif berasal dari Profesor Eric Gans dari UCLA yang mengembangkan ide-idenya dalam serangkaian buku dan artikel yang dimulai dengan The Origin of Language: A Formal Theory of Representation (1981), yang dibangun di atas ide-ide René Girard, terutama tentang hasrat mimetik. Dalam membangun teori Antropologi Generatif, Gans berangkat dari dan melampaui karya Girard dalam banyak hal. Oleh karena itu, Antropologi Generatif merupakan cara yang independen dan orisinal untuk memahami spesies manusia, asal-usul, budaya, sejarah, dan perkembangannya.

 Antropoetika 
Gans mendirikan (dan menyunting) jurnal berbasis web Anthropoetics: The Journal of Generative Anthropology sebagai forum ilmiah untuk penelitian budaya dan asal-usul manusia berdasarkan teori-teori Antropologi Generatif dan teori-teori yang berkaitan erat dengan antropologi fundamental yang dikembangkan oleh René Girard. Dalam Chronicles of Love and Resentment yang diterbitkan secara online, Gans menerapkan prinsip-prinsip Antropologi Generatif pada berbagai bidang, termasuk budaya populer, film, post-modernisme, ekonomi, politik kontemporer, Holocaust, filsafat, agama, dan paleo-antropologi.

 Hipotesis asal mula bahasa manusia 
Hipotesis utama dari antropologi generatif adalah bahwa asal mula bahasa adalah sebuah peristiwa tunggal. Bahasa manusia sangat berbeda dengan sistem komunikasi hewan. Bahasa manusia memiliki sintaksis, yang memungkinkan kombinasi dan konten baru yang tidak terbatas; bahasa manusia bersifat simbolis, dan memiliki kapasitas untuk sejarah. Oleh karena itu, dihipotesiskan bahwa asal mula bahasa pasti merupakan peristiwa tunggal, dan prinsip kesederhanaan mensyaratkan bahwa bahasa berasal hanya sekali.

Bahasa memungkinkan bentuk-bentuk baru organisasi sosial yang secara radikal berbeda dari hierarki "pecking order" hewan yang didominasi oleh seekor pejantan alfa. Dengan demikian, perkembangan bahasa memungkinkan tahap baru dalam evolusi manusia - awal dari budaya, termasuk agama, seni, hasrat, dan hal-hal yang sakral. Karena bahasa menyediakan memori dan sejarah melalui catatan sejarahnya sendiri, bahasa itu sendiri dapat didefinisikan melalui hipotesis asal-usulnya berdasarkan pengetahuan kita tentang budaya manusia. Seperti halnya hipotesis ilmiah lainnya, nilainya terletak pada kemampuannya untuk menjelaskan fakta-fakta yang diketahui dari sejarah dan budaya manusia.

 Perilaku mimetik 
Perilaku mimetik (meniru) menghubungkan spesies proto-hominid dengan manusia. Imitasi adalah perilaku belajar adaptif, sebuah bentuk kecerdasan yang disukai oleh seleksi alam. Imitasi, seperti yang diamati oleh René Girard, mengarah pada konflik ketika dua individu meniru satu sama lain dalam upaya mereka untuk mendapatkan objek yang diinginkan. Masalahnya adalah menjelaskan transisi dari satu bentuk mimesis, peniruan, ke bentuk lain, representasi. Meskipun banyak antropolog yang berhipotesis bahwa bahasa berevolusi untuk membantu manusia menggambarkan dunianya, hal ini mengabaikan fakta bahwa kekerasan antar spesies, bukan lingkungan, yang menjadi ancaman terbesar bagi eksistensi manusia. Representasi manusia, menurut Gans, bukan hanya perkembangan evolusi "alamiah" dari sistem komunikasi hewan, tetapi merupakan penyimpangan radikal dari hal tersebut. Penanda menyiratkan dimensi simbolis yang tidak dapat direduksi menjadi referensi empiris.

 Peristiwa asal mula 
Pada peristiwa asal mula bahasa, ada spesies hominid proto-manusia yang secara bertahap menjadi lebih mimetik, mungkin sebagai respons terhadap tekanan lingkungan termasuk perubahan iklim dan persaingan untuk sumber daya yang terbatas. Primata yang lebih tinggi memiliki hierarki dominasi yang berfungsi untuk membatasi dan mencegah konflik yang merusak dalam kelompok sosial. Ketika individu-individu dalam kelompok proto-manusia menjadi lebih mimetik, sistem dominasi runtuh dan menjadi tidak memadai untuk mengendalikan ancaman kekerasan yang ditimbulkan oleh mimesis konfliktual.

Gans mengajukan sebuah "peristiwa awal" sebagai berikut: Sekelompok hominid mengepung sebuah objek makanan, misalnya tubuh mamalia besar yang baru saja berburu. Daya tarik objek tersebut melebihi batas nafsu makan sederhana karena operasi mimesis kelompok, yang pada dasarnya merupakan ekspresi kompetisi atau persaingan. Objek menjadi lebih menarik hanya karena setiap anggota kelompok menganggapnya menarik: setiap individu dalam kelompok mengamati perhatian yang diberikan oleh saingannya terhadap objek tersebut. Nafsu makan yang sebenarnya secara artifisial meningkat melalui penguatan timbal balik ini. Kekuatan mimesis nafsu makan dalam hubungannya dengan ancaman kekerasan sedemikian rupa sehingga objek sentral mulai mengasumsikan aura sakral - sangat diinginkan dan sangat berbahaya.

Dengan demikian, mimesis memunculkan paradoks pragmatis: keharusan ganda untuk mengambil objek yang diinginkan demi keuntungan pribadi, dan menahan diri untuk tidak mengambilnya untuk menghindari konflik. Dengan kata lain, meniru saingan berarti tidak meniru saingan, karena peniruan mengarah pada konflik, upaya untuk menghancurkan daripada meniru (Gans, Signs of Paradox 18). Antropologi Generatif berteori bahwa ketika naluri mimesis ini menjadi begitu kuat sehingga seolah-olah memiliki kekuatan sakral yang membahayakan kelangsungan hidup kelompok, tekanan intra-spesies yang dihasilkan mendukung kemunculan tanda.

Tidak ada anggota kelompok yang dapat mengambil benda sakral tersebut, dan setidaknya satu anggota kelompok memaknai gerakan yang dibatalkan ini sebagai tanda yang menunjuk pada objek utama. Makna ini berhasil dikomunikasikan kepada kelompok, yang mengikutinya dengan membaca gerakan yang dibatalkan sebagai tanda juga. Tanda ini memusatkan perhatian pada kekuatan sakral dari objek pusat, yang dipahami sebagai sumber kekuatannya sendiri. Objek yang menarik perhatian tetapi melarang konsumsi hanya dapat diwakili. Keuntungan dasar dari tanda atas objek adalah bahwa "Tanda adalah pengganti ekonomis untuk referennya yang tidak dapat diakses. Benda-benda adalah sesuatu yang langka dan akibatnya merupakan objek yang berpotensi menimbulkan pertikaian; tanda berlimpah karena dapat direproduksi sesuka hati" (Gans, Pemikiran Asal 9). Hasrat terhadap objek dimediasi oleh tanda, yang secara paradoks menciptakan hasrat, dengan mengaitkan signifikansi pada objek, tetapi juga menolak hasrat, dengan menunjuk objek sebagai sesuatu yang sakral atau tabu. Dorongan mimesis disublimasikan, diekspresikan dalam bentuk yang berbeda, sebagai tindakan representasi. Kesadaran diri individu juga lahir pada saat ini, dalam pengakuan akan keterasingan dari pusat sakral. Nilai/fungsi utama tanda dalam skenario ini adalah etis, sebagai penangguhan kekerasan, tetapi tanda juga bersifat referensial. Apa yang dirujuk oleh tanda, sebenarnya, bukanlah objek fisik, melainkan objek hasrat yang dimediasi seperti yang diwujudkan dalam imajinasi masing-masing individu.

Kemunculan tanda hanyalah penundaan sementara dari kekerasan. Hal ini segera diikuti oleh sparagmos, pelepasan ketegangan mimetik yang diciptakan oleh tanda dalam pemotongan dan konsumsi kekerasan terhadap inkarnasi duniawi dari tanda, yaitu objek pusat yang memiliki selera. Kekerasan sparagmos dimediasi oleh tanda dan dengan demikian diarahkan pada objek pusat daripada anggota kelompok lainnya. Dengan memasukkan sparagmos ke dalam hipotesis awal, Gans bermaksud untuk memasukkan wawasan Girard tentang pengkambinghitaman dan pengorbanan (lihat Tanda-tanda Paradoks 131-151).

"Adegan representasi" pada dasarnya bersifat sosial atau interpersonal. Tindakan representasi selalu menyiratkan kehadiran orang lain atau orang lain. Penggunaan tanda membangkitkan adegan representasi komunal, yang terstruktur oleh pusat sakral dan pinggiran manusia. Signifikansi tanda tampaknya muncul dari pusat yang sakral (dalam perlawanannya terhadap perampasan), tetapi signifikansi pragmatis dari tanda tersebut diwujudkan dalam perdamaian yang ditengahi oleh manusia di pinggiran.

Semua tanda menunjuk pada yang sakral, yang penting bagi masyarakat. Yang sakral tidak dapat ditandakan secara langsung, karena pada dasarnya merupakan konstruksi imajiner atau ideal dari hasrat mimetik. Signifikansi diwujudkan dalam hubungan antar manusia yang dimediasi oleh tanda. Ketika seseorang merujuk pada sebuah objek atau ide, rujukannya pada dasarnya adalah signifikansi objek atau ide tersebut bagi komunitas manusia. Bahasa berusaha untuk mereproduksi kehadiran tanpa kekerasan dari komunitas itu sendiri, meskipun ia mungkin berusaha melakukannya dengan pengorbanan, dengan menunjuk korban kambing hitam.

Disebut Antropologi Generatif karena budaya manusia dipahami sebagai perkembangan "genetik" dari peristiwa asal. Adegan representasi adalah sebuah universal budaya yang sebenarnya, tetapi harus dianalisis dalam konteks perkembangan dialektisnya. Kondisi-kondisi untuk menghasilkan signifikansi tunduk pada evolusi historis, sehingga artikulasi formal tanda selalu mencakup hubungan dialogis dengan bentuk-bentuk masa lalu.

 Masyarakat dan Konferensi Antropologi Generatif 
Generative Anthropology Society and Conference (GASC) adalah sebuah asosiasi ilmiah yang dibentuk dengan tujuan memfasilitasi pertukaran intelektual di antara mereka yang tertarik dengan refleksi mendasar tentang manusia, pemikiran asal, dan Antropologi Generatif, termasuk dukungan untuk konferensi reguler. GASC secara resmi diselenggarakan pada tanggal 24 Juni 2010 di Westminster College, Salt Lake City pada Konferensi Musim Panas Antropologi Generatif Tahunan ke-4.

Sejak tahun 2007, GASC telah menyelenggarakan konferensi musim panas tahunan tentang antropologi generatif.

2007 - Kwantlen University College of University of British Columbia (Vancouver, British Columbia)

2008 - Universitas Chapman (Orange, California)

2009 - Universitas Ottawa (Ottawa, Ontario)

2010 - Westminster College (Utah) (Salt Lake City) dan Brigham Young University (Provo, Utah)

2011 - Universitas High Point (High Point, North Carolina)

2012 - Universitas Kristen Internasional (Tokyo, Jepang)

2013 - University of California, Los Angeles

2014 - University of Victoria (Greater Victoria, British Columbia), Kanada

2015 - Universitas High Point (High Point, North Carolina)

2016 - Universitas Kinjo Gakuin (Nagoya, Jepang)

 Lihat pula 
Memetika 

 Daftar Pustaka 
Buku yang ditulis Eric Gans 

The Origin of Language: A Formal Theory of Representation. University of California Press, 1981.

The End of Culture: Toward a Generative Anthropology. University of California Press, 1985.

Science and Faith: The Anthropology of Revelation. Savage, Md.: Rowman & Littlefield, 1990.

Originary Thinking: Elements of Generative Anthropology. Stanford University Press, 1993.

Signs of Paradox: Irony, Resentment, and Other Mimetic Structures. Stanford University Press, 1997.

The Scenic Imagination: Originary Thinking from Hobbes to the Present Day. Stanford University Press 2007.

A New Way of Thinking: Generative Anthropology in Religion, Philosophy, and Art. Davies Group, 2011

 Pranala luar 

Jurnal Antropologi Generatif https://anthropoetics.ucla.edu/

Kategori:Antropologi