Sarpanit

Sarpanit (atau Sarpanitu, Ṣarpanitu, Zarpanit, Zirpanet, Zerpanitum, Zerbanitu, atau Zirbanit) adalah permaisuri Marduk, dewa utama Babilonia, dan dewi kelahiran.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 93 Dalam dokumentasi, Sarpanit dapat dikatakan hanya dikenal melalui suaminya, dan tidak benar-benar memiliki namanya sendiri, muncul dalam prasasti raja-raja Babilonia Sumu-la-El dan Samsu-iluna.A. Johandi, Some Remarks about the Beginnings of Marduk [in:] S. Fink, R. Rollinger (eds.),  Conceptualizing Past, Present and Future: Proceedings of the Ninth Symposium of the Melammu Project Held in Helsinki/Tartu May 18–24, 2015, 2018, p. 554 Beberapa peneliti menganggapnya hanya sebagai salah satu "istri dewa prototipe."J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 92

 Nama 
Menurut Chicago Assyrian Dictionary dari 1961, namanya berarti [Dewi] Ṣarpān, mungkin sebuah desa di luar Babilonia.<ref>'Chicago Assyrian Dictionary Ṣ, 1961, p. 112.</ref> Namun ini hanya penjelasan teori modern dari nama tersebut. Asal pastinya tidak diketahui.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 92A. Johandi, Some Remarks about the Beginnings of Marduk [in:] S. Fink, R. Rollinger (eds.),  Conceptualizing Past, Present and Future: Proceedings of the Ninth Symposium of the Melammu Project Held in Helsinki/Tartu May 18–24, 2015, 2018, p. 555 Sebuah teks fragmen menggambarkan Sarpan sebagai kota yang ditugaskan kepadanya oleh Enlil, di sini (tetapi tidak di tempat lain) diidentifikasi sebagai ayahandanya; Wilfred G. Lambert menganggapnya sebagai bukti yang meyakinkan bahwa asal-usulnya terikat pada penyelesaian semacam itu.W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 299

Sebuh etimologi rakyat dari namanya menjelaskannya sebagai "Zēr-bānītu," "pencipta benih," yang mengarah pada interpretasi Sarpanit sebagai dewi kehamilan. Namun, mungkin dia hanya memperoleh fungsi ini karena sinkretisme antara dia dan Panunanki, istri Asaruludu (yang digabungkan dengan Marduk sendiri), yang merupakan dewi kehamilan dengan julukan Erūa, kemudian diterapkan ke Sarpanit.A. Johandi, Some Remarks about the Beginnings of Marduk [in:] S. Fink, R. Rollinger (eds.),  Conceptualizing Past, Present and Future: Proceedings of the Ninth Symposium of the Melammu Project Held in Helsinki/Tartu May 18–24, 2015, 2018, p. 555; see especially footnote 55: "In the forerunner to An = Anum god list, Erūa appears as a byname for Panunanki (TCL 15, no. 10, line II 43) and is not yet a byname of Zarpanitum (TCL 15, no. 10, line III 9)."

Menurut sumber Babilonia dia dikenal sebagai Elagu di Elam; akan tetapi tidak ada nama seperti itu yang dibuktikan dalam sumber-sumber Elam yang diketahui.F. W. König, Elagu [in:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 2, 1938, p. 324

 Kultus 
Pusat kultus utamanya adalah Esagila, kuil agung Marduk di Babilonia, di mana pernikahan suci mereka dirayakan selama ritual akītu di Tahun Baru. as well as the article on Mariage sacré (Sacred marriage) in the same dictionary, p. 509.

Dalam teks kultus dia dikenal sebagai "Ratu Esagila" dan "Bēltu" ("Nyonya," bentuk feminin dari gelar Marduk sendiri, Bēl, "tuan").J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 105

Katunna dan Silluš-tab, dua dewi pembantu, membentuk rombongan Sarpanit dalam teks-teks pemujaan.W. G. Lambert, Katunna  [in:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 5, 1980, p. 488 Mereka dikenal sebagai "putri-putri Esagila" dan digambarkan sebagai penata rambutnya.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 113

Sarpanit digunakan sebagai elemen teoforik dalam nama wanita, seperti halnya Erūa.

 Perkembangan akhir 
Pada abad ke-VIII SM sejumlah upaya untuk menggabungkan dewi-dewi lain, dengan Sarpanit terjadi. Namun, setidaknya beberapa dari mereka tidak diterima dengan positif, misalnya upaya raja Nabu-shuma-ishkun digambarkan sebagai pengenalan "dewi yang tidak pantas" di kuil Inanna, Uruk.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 105  Beberapa sumber akhir mungkin mengenalinya dengan Ishtar (atau hipostasisnya Ishtar dari Babilonia) karena penggunaan sesekali nama dewi yang terakhir sebagai istilah umum untuk dewi manapun, dikenal misalnya dari tablet XI dari Wiracarita Gilgamesh serta penggunaan logogram yang mengacu pada bentuk nama Sumeria, Inanna, mengeja judul generik Bēltu.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 110-111 Dalam sumber-sumber dari periode Babilonia akhir, tidak ada persamaan Ishtar dan Sarpanit yang dapat ditemukan, dan mereka sering muncul dalam teks yang sama dalam peran yang berbeda (salah satu contohnya adalah teks yang berhubungan dengan hubungan antara Marduk dan Sarpanit yang diberi judul Lirik Cinta'', di mana Ishtar dari Babel memainkan peran seorang kekasih); teks-teks ritual juga menyebutkan trinitas yang terdiri dari Ishtar, Sarpanit dan Tashmetu (Nanaya) memimpin prosesi dewi selama festival Akitu.J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources, 2013, p. 121-122

Lihat pula
 Agama Babilonia

Referensi

Kategori:Dewi Mesopotamia
Kategori:Dewi kesuburan
Kategori:Dewa pencipta