Suku Dayak Kancikgh

Suku Dayak KancikghPokok-Pokok Hukum Adat Suku Dayak Kancikgh, ytprayeh. Akses: 16 Agustus 2022. (disebut juga Dayak KancinkngPenelitian Keberadaan Hak Ulayat Masyarakat Hukum Adat Atas Tanah Di Kalimantan, Pusat Penelitian dan Pengembangan Kementerian Agraria dan Tata Ruang - Badan Pertanahan Nasional, Tahun 2014. Tabel 4.2. Subsuku Dayak yang ada di Kalimantan Barat berdasarkan hasil penelitian etnolinguistik Institut Dayakologi (2008). Akses: 16 Agustus 2022. atau KancikngMozaik Dayak, Keberagaman Subsuku dan Bahasa Dayak di Kalimantan Barat, Sujarni Alloy (pengarang), Albertus (pengarang), Chatarina Pancer Istiyani (pengarang), John Bamba (editor). Institut Dayakologi, Pontianak (2008). Akses: 16 Agustus 2022.) adalah sub-suku Dayak yang mendiami Kalimantan Barat, Indonesia. 

Suku Dayak Kancikgh merupakan salah satu dari 151 sub-suku Dayak yang menempati wilayah Kalimantan Barat.

 Asal-usul dan legenda 

 Migrasi dari Labai Lawai 
Sejarah Suku Kancikgh berawal dari sebuah peristiwa besar yang oleh masyarakat Kancikgh disebut "Beajo Ngolangar Jawa, Minte Bantu Cina nik Kubu". Ungkapan ini diwariskan secara turun-temurun dan merujuk pada peristiwa sekitar tahun 1280-an ketika laskar Kubilai Khan dari Kekaisaran Mongolia berlayar menuju Pulau Jawa untuk menghukum Maharaja Kartanegara dari Kerajaan Singhasari. Kartanegara dianggap telah menghina Kaisar Kubilai Khan dengan menganiaya utusan yang membawa pesan penaklukan.

Istilah tersebut berarti akan terjadi perang besar di tanah Jawa yang turut melibatkan koloni Singhasari di Pulau Kalimantan bagian barat, termasuk daerah Labai Lawai (pesisir Sungai Kapuas Hilir, kini wilayah Kubu Raya). Dari wilayah inilah asal-usul Suku Kancikgh dan beberapa suku di Kabupaten Sekadau bermula. Sejak masa kejayaan Singhasari, masyarakat Labai Lawai dan penduduk Kalimantan Barat bagian barat menyatakan diri sebagai bagian dari koloni Singhasari, yang kemudian diwariskan kepada Kerajaan Majapahit.

 Perpecahan dan migrasi 
Peristiwa tersebut menimbulkan perpecahan masyarakat. Kelompok pertama tetap setia kepada Singhasari dan menolak perang, sedangkan kelompok kedua memilih berpihak kepada laskar Kubilai Khan. Kelompok yang setia kemudian bermigrasi ke hulu Sungai Kapuas menggunakan sampan, mencari wilayah baru yang aman dari ancaman pasukan Kubilai Khan. Kesetiaan mereka ditunjukkan dengan membawa alat musik gamelan, perlengkapan upacara dari tembaga, kuningan, dan perunggu, serta keris. Hingga kini, masyarakat Kancikgh masih menyimpan tonah borani, warisan Majapahit (sebelumnya Singhasari), sebagai simbol persatuan dan pelestarian adat.

Sejarah mencatat bahwa laskar Kubilai Khan akhirnya dikalahkan oleh tentara Raden Wijaya, pendiri Majapahit. Kelompok pro-Kubilai Khan di Kubu pun berpencar ke hulu Sungai Kapuas, menyusul kelompok yang anti perang. Hal ini menjelaskan keberadaan komunitas Tionghoa di pedalaman Kalimantan Barat sejak masa lampau.

 Perjalanan ke Sekadau 
Setelah perjalanan panjang, salah satu kelompok migran tiba di muara sungai berair jernih. Mereka menemukan potongan bambu dengan bekas tebasan parang, tanda adanya manusia di pedalaman. Setelah melewati rintangan batang pohon adau yang tumbang di muara, mereka menelusuri sungai tersebut yang kemudian dinamai Sungai Sekadau.

Kelompok ini menetap di Kampung Kematu (kini sekitar Dusun Dangkuk Rawak Hilir) setelah mendapat izin dari kepala kampung. Kampung Kematu berkembang menjadi kerajaan kecil, dan rajanya kemudian memeluk Islam melalui pengaruh pedagang Melayu.

 Penyebaran dan perjanjian 
Populasi kelompok Labai Lawai di Kematu semakin bertambah sehingga muncul keinginan untuk mencari wilayah baru yang lebih luas dan subur. Dengan persetujuan Raja Kematu, mereka menelusuri hulu Sungai Sekadau. Dalam perjalanan, kelompok ini berpisah-pisah dengan perjanjian tetap mengingat asal-usul mereka dari Labai Lawai.

Sebagai tanda persatuan, mereka membawa Tonah Borani yang diyakini dikirim dari Majapahit. Tanah tersebut dibagi ke setiap kelompok, masing-masing sekitar satu mangkuk. Mereka bersumpah bahwa siapa pun yang menjaga Tonah Borani berarti menjaga adat istiadat, dan akan diberi hikmat, kebijaksanaan, kekuatan, keadilan, serta kemakmuran.

 Kelompok-kelompok baru 

 Kelompok Patih Bangi: Menelusuri Sungai Mentuka dan menetap di Penepat (dekat Dusun Nanga Sekotong, Desa Lubuk Tajau). Kelompok ini dikenal sebagai orang Ntuka (Suku Mentuka) dengan bahasa Ntuka. Mereka kemudian menyebar ke berbagai wilayah hulu, termasuk Pantok, Lubuk Tajau, Sungi Bayuh (Beana), Landau Mentawak, Kenatok, Kenore, Tapang Lalau, Pekawai, Tapang Bira, Tajau Bunga, Soruk, Nanga Kebiuk, Karang Botong, Gurung Urau, hingga Nanga Ensayang.
 Kelompok Akek Singapati Mangkubumi: Memasuki Sungai Mongko dan menetap di Penyogatn (dekat Nanga Mongko). Kelompok ini dikenal sebagai orang Mongko.

 Suku Kancikgh setelah berpindah dari Penyogatn 

 Pesan Akek Singapati Mangkubumi 
Menjelang akhir hayatnya, Akek Singapati Mangkubumi berpesan kepada anak cucunya agar berpindah dari Penyogatn. Ia menilai wilayah tersebut tidak layak dijadikan tempat tinggal karena sempit, diapit oleh Sungai Sekadau dan Sungai Mongko, mudah terkena banjir, serta rawan ditemukan oleh kaki tangan Raja Islam. Ia juga menekankan pentingnya menjaga Tonah Borani sebagai simbol adat dan tradisi, yang diyakini membawa hikmat, kebijaksanaan, kekuatan, keadilan, serta kemakmuran. Akek Singapati Mangkubumi kemudian dimakamkan di Riam Togarot, Penyogatn, yang hingga kini masih meninggalkan jejak meski telah menjadi hutan rimba.

 Migrasi ke hulu sungai 
Beberapa tahun setelah wafatnya Akek Singapati Mangkubumi, anak cucunya bermufakat untuk berpindah ke hulu sungai. Tujuannya adalah mencari lahan yang lebih luas, subur, kaya akan hasil buruan, serta jauh dari jangkauan ekspansi Raja Islam. Lokasi pertama yang dituju adalah Ongatn (antara Dusun Leminang dan Dusun Sarik, Kecamatan Nanga Taman). Namun, karena dianggap tidak aman akibat gangguan makhluk halus, mereka melanjutkan perjalanan ke muara sungai kecil yang kemudian dinamai Sungai Kancikgh. Pemukiman baru di muara sungai tersebut dikenal sebagai Nongu Kancikgh.

 Perkembangan pemukiman 
Saat bermukim di Ongatn, beberapa keluarga telah membuka ladang di hilir Sungai Mongko, seperti di Kampung Leminang dan Nongu Konak (dekat Dusun Seladan). Ketika pemukiman dipindahkan ke Nongu Kancikgh, pondok ladang mereka dijadikan permanen sehingga dapat digunakan untuk bermalam dalam waktu lama. Meski demikian, pada akhir tahun padi mereka kembali ke kampung untuk merayakan Gawai Nyopat Soa.

Tradisi membuat pondok ladang permanen kemudian berkembang menjadi kelompok-kelompok baru, seperti kelompok Leminang, Konak, Penyabokgh (dekat Dusun Meromo), dan Tunong (dekat Dusun Mulai). Kelompok-kelompok ini kelak membentuk pemukiman baru sebagai pecahan dari kelompok Mongko.

 Permufakatan adat 
Menyadari kemungkinan terjadinya diaspora, masyarakat keturunan Akek Singapati Mangkubumi mengadakan permufakatan adat. Tujuannya adalah memperkuat identitas melalui adat istiadat, tradisi, dan hukum adat yang harus dijunjung tinggi di mana pun mereka berada. Dari sinilah lahir nama Suku Kancikgh, yang berarti simpul, kunci, kait, atau ikatan.

Dalam permufakatan tersebut ditetapkan beberapa keputusan penting:

 Semua keturunan Akek Singapati Mangkubumi harus menyebut dirinya sebagai orang Kancikgh.
 Wajib melaksanakan adat istiadat, tradisi, dan hukum adat Suku Kancikgh di mana pun berada.
 Wajib menggunakan dan melestarikan bahasa Kancikgh sebagai bahasa persatuan.
 Tonah Borani warisan Labai Lawai disimpan oleh kelompok yang menetap, sementara kelompok yang memisahkan diri wajib membuat replika rumah Tonah Borani.
 Perkara besar diputuskan oleh Tumenggung Adat yang berkedudukan di lokasi kelompok yang menetap.

 Penyebaran Suku Kancikgh 
Persebaran Suku Kancikgh terbagi menjadi dua bentuk:

 Persebaran berkelompok, yaitu pemisahan pemukiman atau kampung.
 Persebaran individu, yaitu perpindahan secara perorangan.

Persebaran berkelompok terjadi pada kampung Leminang, kelompok Penyabokgh, dan kelompok Tunong. Kelompok Konak berbaur serta berasimilasi dengan Suku Kerabat dari Seluak, namun tetap bergabung dengan komunitas Leminang. Kelompok Penyabokgh berasimilasi dengan Suku Semerawai dan membentuk pemukiman Kampung Meromo. Sementara itu, kelompok Tunong berasimilasi dengan Suku Kerabat dari Engkulun Hulu dan membentuk pemukiman Kampung Mulai.

 Pemindahan kampung 
Kampung Nongu Kancikgh kemudian berpindah ke arah hulu, menempati dataran rendah di antara Sungai Mongko dan Sungai Sarik. Pemukiman baru ini diberi nama Kampung Sarik (kini Dusun Sarik). Pemindahan tersebut dilatarbelakangi oleh berbagai peristiwa gaib, seperti rumah diserang hantu, gangguan segerombolan cacing besar, hingga kebakaran yang menelan korban jiwa.

Meskipun berpindah dari Nongu Kancikgh, komunitas tersebut tetap menyebut dirinya Suku Kancikgh, demikian pula kelompok Penyabokgh dan Tunong sesuai dengan sumpah adat. Menariknya, meskipun telah berbaur dengan suku lain, komunitas baru tetap menggunakan adat istiadat dan tradisi Kancikgh. Kampung Meromo (hasil asimilasi Kancikgh–Semerawai), Konak, dan Mulai (hasil asimilasi Kancikgh–Kerabat) tetap menjadikan adat istiadat serta bahasa Kancikgh sebagai identitas utama.

 Tonah Borani dan Keramat 
Seiring dengan perpindahan pemukiman, lokasi penyimpanan Tonah Borani juga ikut berpindah. Suku Kancikgh meyakini adanya hubungan spiritual antara keramat dan komunitas mereka. Komunitas Kancikgh memerlukan perlindungan, tuntunan, dan berkat dari keramat, sementara keramat memerlukan pemeliharaan, pemujaan, dan penghormatan dari komunitas.

Keramat dipandang sebagai tempat suci dan dijadikan lokasi pemujaan. Dalam kepercayaan tradisional Kancikgh, yang oleh pemerintah dikategorikan sebagai penganut animisme-dinamisme, keramat diyakini sebagai tempat bersemayamnya roh Duata Potara (Yang Maha Kuasa).

Demografi 
Di Kabupaten Sekadau, populasi Dayak Kancikgh tersebar di 4 buah kampung di Wilayah Kecamatan Nanga Taman, yakni Kampung Sarik, Leminang, Mulai dan Meromo. Sedangkan di Kabupaten Sanggau tersebar di beberapa buah kampung di wilayah Kecamatan Meliau, yaitu Kampung Batu Laut, Sebude, Kuala Rosan, Pampang Dua, Binjai, Sungai Dekan, dan Tapang Sedendang. Migrasi Orang Kancikgh juga membentuk 2 buah kampung di wilayah Kabupaten Ketapang, yakni Cempede’ dan Selimbong. Sebagian besar warga Dayak Kancikgh, baik yang berdomisili di Wilayah Kabupaten Sekadau maupun Kabupaten Sanggau bekerja di sektor pertanian sebagai petani, walaupun ada beberapa yang menjadi karyawan perusahaan perkebunan, berdagang dan berkebun.

 Agama 
Agama Katolik baru masuk dan dikenal di kalangan Suku Kancikgh pada tahun 1970-an setelah Paroki Senangak dibentuk oleh Keuskupan Sanggau. Bernardo Mattani adalah pastor pertama yang datang dan memperkenalkan agama Katolik di Kalangan Masyarakat Suku Kancikgh.Buku Kenangan 50 Tahun Kongregasi Passionis di Indonesia 1946-1996. Malang (1996) 

Di Kampung Sarik, Pastor Mattani menunjuk Bapak Tengkong sebagai Pemimpin Umat di Stasi Sarik. Agama Katolik dinilai tidak terlalu kontradiksi dengan keyakinan, adat istiadat dan budaya asli Suku Kancikgh. Penginjilan berlangsung dengan humanis, penuh toleransi, fleksibel dan lemah lembut. Agama Katolik berkembang pesat di Kalangan Masyarakat Suku Kancikgh. 

Disamping agama Katolik, agama lain yang juga memiliki penganut di kalangan Suku Kancikgh adalah agama Kristen Protestan walaupun dengan persentase yang relatif kecil. Agama Kristen Protestan masuk melalui misi Kependetaan yang mengedepankan penerapan syiar Injili dan Etika Protestan. Kristen Protestan dianut oleh beberapa warga Suku Kancikgh yang menginginkan perubahan tatanan kehidupan sosial dan spiritual yang lebih modern, dinamis dan progresif.

Kebudayaan
Tiga prinsip adat 
Secara garis besar adat istiadat dan budaya Suku Kancikgh dikelompokkan dalam tiga domain adat, yakni “Basa tipu, tanga tulok”, “Bojodi bosopat” dan “Bouma botanam”.

Basa tipu dan Tanga tulok 
Adat “Basa tipu” merupakan aturan emas yang menjadi pedoman suku Kancikgh dalam berinteraksi dengan sesama.

Falasafi dari adat “basa tipu” adalah bagaimana cara orang Kancikgh memperlakukan orang lain sebagaimana mereka ingin diperlakukan. Jika kita ingin diperhatikan, hendaknyalah kita terlebih dahulu memperhatikan orang lain;jika kita ingin dihormati, hendaknyalah kita terlebih dahulu menghormati orang lain. Jika kita tidak ingin diabaikan; janganlah mengabaikan orang lain. Jika kita tidak ingin disakiti atau diganggu;janganlah kita menyakiti atau mengganggu orang lain.

Selain mengatur interaksi antar sesama manusia, adat “basa tipu” dalam Masyarakat suku Kancikgh juga mengatur hubungan antara manusia dengan alam, manusia dengan Duata Potara (Tuhan) dan manusia dengan makhluk halus. 

Penerapan dari adat basa tipu ini dapat ditemukan dari cara bertegur sapa, cara memperlakukan orang lain baik orang tua maupun orang muda, cara bersikap, berpakaian, bekerja dan berperasaan. Intinya adalah bagaimana sikap kita terhadap orang lain agar orang lain merasa nyaman dengan keberadaan kita. Pelanggaran terhadap norma adat tersebut harus ditindak dengan sanksi adat yang disebut “Tanga tulok.” Atau “Butakng tanga.” Tujuannya adalah menjamin keadilan dan memberikan efek jera kepada pelaku. Untuk menjamin terlaksananya sistem penegakkan norma adat, maka dibentuklah sistem pemerintahan adat.

Bojodi bosopat 
Tradisi Bojodi bosopat merupakan rangkaian peristiwa yang membentuk perjalanan berkeluarga orang Kancikgh. Proses ini membentuk suatu siklus kehidupan yang diwariskan kepada keturunan berikutnya. Rangkaian peristiwa tersebut dimulai dengan upacara “ntomu tutor” yaitu pertemuan mufakat antara pihak laki-laki dan perempuan setelah melihat dan menilai adanya indikasi jodoh (saling mencintai) antara laki-laki (bujang) dan perempuan (dara). 

Mufakat tersebut membahas antara lain: 
 apakah hubungan cinta antara bujang dan dara tersebut sudah serius atau hanya sekadar suka-suka atau main-main
 apakah keduanya sudah cukup dewasa baik dari segi usia maupun sikap
 apakah antara keduanya tidak terhalang oleh tingkatan silsilah yang tidak sejajar.  

Jika menurut pihak-pihak yang hadir dalam pemufakatan tersebut tidak ada persoalan terutama terkait tiga masalah tersebut maka disepakati kapan waktunya untuk mengadakan acara bopampoh (pertunangan) antara bujang dan dara. Pada tahap bopampoh, si bujang datang membawa cindera mata sebagai simbol bahwa si bujang serius untuk meminang si dara sebagai calon pendamping hidupnya. Jika tidak ada kendala dan si dara menerima pinangan tersebut maka kedua insan tersebut secara resmi terikat oleh aturan-aturan adat pertunangan. Setelah acara pertunangan yang juga menyepakati siapa yang harus ikut dengan siapa maka sepasang bujang dan dara tersebut diwajibkan tinggal serumah tetapi tidak boleh seranjang sekelambu. Untuk memperjelas status  bahwa masing-masing dari mereka sudah bertunangan, biasanya dipasang cincin pada jari masing-masing (tradisi saat ini). 

Tradisi masyarakat Suku Kancikgh melaksanakan pernikahan berbarengan dengan acara tahunan “nyopat soa” walaupun dibolehkan untuk menyelenggarakan upacara pernikahan diluar acara nyopat soa jika kondisi tidak memungkinkan bagi kedua pasangan untuk menunggu sampai acara nyopat soa yang biasanya dilaksanakan pada bulan Juni atau Juli. Pada umumnya suku Kancikgh melakukan perkawinan secara monogami (sepasang), tetapi perkawinan poligami (beristri lebih dari satu) juga tidak dilarang , walaupun tidak disukai, kurang disetujui dan tidak lumrah. Sehingga etika adat istiadat mengatur dengan berat syarat-syarat seorang laki-laki boleh memiliki isteri lebih dari satu.

Bouma botanam 
Adat istiadat dan atau tradisi mengolah tanah sebagai lahan pertanian dalam istilah orang Kancikgh disebut Bouma Botanam. Proses Bouma botanam yang merupakan rangkaian panjang siklus pekerjaan bertani yang sarat dengan aturan-aturan tidak tertulis tetapi selalu diterapkan oleh Suku Kancikgh. Siklus bouma botanam dimulai dari kegiatan ngorarakh dan berakhir pada upacara Gawai Nyopat Soa dalam periode satu tahun. Kehidupan orang Kancikgh tidak bisa terlepas dari tanah sebagai media utama untuk melangsungkan hidup. Tanah adalah tempat berpijak, tempat mencari nafkah dan tempat untuk melangsungkan kehidupan. Oleh karenanya Orang Kancikgh sangat serius dalam memperlakukan dan mengelola tanah mereka. Sebagai wujud rasa cinta dan hormat kepada “Sang Duata Puyang Gana” maka orang Kancikgh selalu setia memelihara adat istiadat dalam mengolah tanah untuk mencari nafkah. 

Tingkatan sosial 
Masyarakat Kancikgh tidak mengenal strata atau kasta dalam tatanan kehidupan sosial mereka. Pemimpin dipilih bukan berdasarkan garis keturunan melainkan dipilih melalui musyawarah mufakat dengan mempertimbangkan integritas dan kompetensi calon pemimpin. Asas kekeluargaan, mufakat dan gotong royong menjadi prinsip utama yang harus dipegang dalam memecahkan masalah, menghadapi atau merencanakan kegiatan besar yang menyangkut kepentingan orang banyak.

Karena masyarakat Suku Kancikgh tidak mengenal istilah kasta, maka dalam penerapan sistem pemerintahan, pemegang kekuasaan tertinggi ada dalam musyawarah adat. Oleh karenanya pemerintahan seperti ini disebut pemerintahan adat. Walaupun ada pengurus adat seperti Tomongokgh Adat dan Menteri Adat, tetapi dalam pengambilan keputusan tetap harus melalui musyawarah adat. Tomongokgh Adat atau Menteri Adat hanyalah pemimpin yang diberi mandat untuk menetapkan kesepakatan adat. Dengan demikian tidak ada istilah pemerintahan absolut dalam hierarki masyarkaat Kancikgh.

Sistem kekerabatan  
Keluarga 
Prinsip kekeluargaan juga diterapkan dalam kehidupan sehari-hari termasuk dalam hal saling memberi dan menerima perolehan hasil usaha seperti bertani dan berburu. Jika suatu keluarga membawa pulang hasil ladang selain padi seperti jagung, mentimun dan berbagai jenis sayuran, begitu datang ke rumah, maka komoditas-komoditas tersebut biasanya dibagi dengan tetangga terdekat yang kebetulan pada hari itu tidak sempat pergi ke ladang. Demikian juga jika salah satu keluarga mendapat binatang hasil buruan, setelah dipotong, hasil buruan tersebut selalu dibagi kepada tetangga lain terutama yang terdekat sesuai banyak dan besarnya hasil buruan. Tidak ada istilah jual beli dalam hal berbagi hasil ladang dan buruan, yang ada adalah balas budi sehingga berkembang menjadi tradisi saling memberi.
Musyawarah 
Asas mufakat selalu dikedepankan jika ada permasalahan yang menyangkut kehidupan sosial orang banyak sehingga harus dibicarakan terlebih dahulu, misalnya pergantian kepala kampung, pergantian pengurus adat, rencana pengembangan infrastruktur, penetapan hari gawai, penetapan aturan dan lain sebagainya. Kepala Kampung atau pengurus adat atau warga yang tunjuk untuk memimpin musyawarah memaparkan kondisi yang dihadapi, maksud dan tujuan musyawarah serta keinginan atau rencana ke depan yang sebaiknya dilaksanakan terkait permasalahan, tetapi keputusan akhir tetaplah ada ditangan forum musyawarah setelah mendengar pendapat anggota masyarakat (peserta musyawarah) yang mengarah pada kesepakatan bersama.

Segala sesuatu yang telah disepakati dalam musyawarah selanjutnya dilaksanakan secara bergotong royong. Tidak terkecuali apakah Kepala Kampung, Pengurus Adat dan Masyarakat biasa wajib ikut melaksanakan gotong royong sebagai amanat musyawarah. Apakah itu sifatnya pungutan, iuran ataupun kerja bakti wajib sifatnya untuk diikuti oleh seluruh warga komunitas. Demikian juga halnya dengan pekerjaan berladang, semangat gotong royong yang disebut dengan perari menjadi kearifan khas masyarakat suku Kancikgh dalam mensiasati penyelesaian pekerjaan utama yang mereka hadapi secara rutin sepanjang tahun. Hanya saja ruang lingkupnya sangat terbatas untuk beberapa anggota kelompok tertentu saja.

Petinggi-petinggi adat 
Sistem pemerintahan adat di lingkungan suku Kancikgh dipimpin oleh seorang Tomongokgh Adat yang dipilih secara musyawarah mufakat dengan mempertimbangkan faktor integritas dan kompetensi calon. Tomongokgh Adat adalah pimpinan tertinggi pemerintahan adat suku Kancikgh, artinya untuk semua kelompok Kancikgh yang tersebar di beberapa kampung hanya ada satu Tomongokgh Adat. Dalam menjalankan tugas dan fungsinya, Tomongokgh adat membawahi dan dibantu oleh Domong, Menteri Adat, Kobayatn dan Jaga Boyo. Berdasarkan ruang lingkup permasalahan dan keperluan kepengurusan adat, maka setiap kampung Suku Kancikgh boleh membentuk atau menunjuk seorang Domong dan Menteri Adat.

Selain Domong dan Menteri Adat, Tomongokgh juga dibantu oleh seorang Pengorah (Data) yang bertugas secara khusus sebagai imam dalam melaksanakan upacara-upacara yang berskala besar. Walaupun berada dibawah Tomongokgh baik Domong, Menteri Adat maupun Pengorah tidak ditunjuk oleh Tomongokgh, melainkan dipilih secara musyawarah mufakat dengan mempertimbangkan faktor integritas dan kompetensi. Dalam menjalankan tugasnya, Domong dan Menteri Adat dibantu oleh beberapa orang Kobayatn dan Jaga Boyo. Sehingga terbentuklah hierarki pemerintahan adat mulai dari Warga naik ke Jaga Boyo, Kobayatn, naik ke Menteri Adat dan Domong dan puncaknya di Tomongokgh Adat. Secara fungsional dapat dijelaskan sebagai berikut: misalkan terjadi permasalahan adat yang menimpa salah satu warga maka yang harus dilakukan adalah:

 Warga yang bersangkutan harus menimbang dengan saksama apakah masalah yang menimpanya layak dilaporkan kepada pengurus adat atau cukup diselesaikan secara kekeluargaan saja;
 Jika warga tersebut tidak mampu menyelesaikan masalah secara kekeluargaan, maka yang bersangkutan berhak meminta bantuan penyelesaian dari Jaga Boyo dan atau Kobayatn;
 Jika Jaga Boyo atau Kobayatn juga tidak mampu menyelesaikan perkara adat tersebut, maka perkara itu harus dibawa ke Menteri Adat. Biasanya untuk tingkat Menteri Adat masalah tersebut harus dapat diselesaikan. Namun jika tidak bisa diselesaikan maka perkara tersebut harus disidangkan di depan Domong yang memutus Perkara Adat tersebut;
 Apabila sampai ke tingkat Domong, perkara tersebut juga tidak terputuskan, maka perkara itu harus dinaikkan ke tingkat Tomongokgh Adat dan harus dapat diputuskan.

Baik Jaga Boyo, Kobayatn, Menteri Adat, Domong dan Tomongokgh Adat dalam tradisi suku Kancikgh merupakan jabatan sosial, artinya jabatan tanpa tunjangan (insentif) apalagi gaji. Kalaupun bisa disebut pendapatan, maka pendapatan Pejabat Adat tersebut diperoleh dari bagian sanksi adat yang dibayar oleh pelanggar adat yang dikenai sanksi adat. Itupun tidak dalam bentuk uang atau barang likuid lainnya, karena sanksi adat menurut tradisi masyarakat Kancikgh dibayar dengan benda-benda adat seperti tapang tembawang, tempayan, mangkok, piring dan barang antik lainnya. Dengan demikian jumlahnya tergantung pada berapa banyak perkara yang bisa diselesaikan dan seberapa besar perkara yang bisa diselesaikan. Besarnya sanksi adat untuk suatu pelanggaran norma adat bervariasi sesuai tingkat kesalahan, status pelanggar, dan tingkat peradilan adat yang memutuskan.

Yumah omuh 
Sampai pertengahan dekade 1970-an masyarakat Kancikgh masih memelihara tradisi hidup di rumah betang yang disebut yumah omuh. Tradisi yumah omuh merupakan tradisi turun temurun semenjak dahulu kala. Dengan mendiami “yumah omuh” mereka membentuk komunitas yang menyatu dan selalu berinteraksi secara sosial tanpa jarak dan tanpa sekat. Apa yang terjadi dengan salah satu keluarga, spontan cepat diketahui oleh keluarga lainnya, sehingga semua permasalahan dapat cepat dan segera dicari solusinya. Semua anggota komunitas “yumah omuh” secara spontan bahu membahu memberikan bantuan dan pertolongan jika ada masalah yang terjadi dengan salah satu anggota komunitas seperti sakit keras, kecelakaan, kebakaran dan lain sebagainya.

Sistem perkawinan 
Walaupun tidak disukai, kurang disetujui dan tidak lumrah, namun perilaku poligami (beristri lebih dari satu) juga tidak dilarang dalam tatanan sosial masyarakat Kancikgh. Seorang lelaki yang sudah berkeluarga tidak dilarang oleh adat istiadat apabila hendak beristri lagi asalkan mendapat persetujuan dari istri pertama dan berjanji untuk mampu menjaga kerukunan dan ketenteraman serta kesejahteraan keluarga dan masyarakat. Oleh karenanya dibuatlah persyaratan yang sangat berat untuk mereka yang berniat poligami. Karena jumlah pintu (lawang) rumah betang sangat terbatas, maka seseorang yang baru menikah dan membentuk keluarga baru harus bergabung dengan orang tuanya dalam satu lawang. Demikian juga seorang yang beristri lebih dari satu harus mampu menjaga kerukunan keluarga dalam satu lawang. Jika karena kondisi tersebut kerukunan keluarga menjadi terancam sehingga terjadi pertengkaran yang mengganggu ketenteraman komunitas, maka kepala keluarga tersebut wajib meminta maaf (“nyurokgh nyomah”) dengan membayar adat pemomar darah kepada orang banyak. Hal tersebut sebaiknya dilakukan sebelum pengurus adat menghukum yang bersangkutan. 

Jika ada keluarga baru yang ingin memisahkan diri dari lawang orang tuanya, maka wajiblah yang bersangkutan membuat lawang sendiri yaitu mendirikan lawang sambungan dari rumah betang yang ada. Dengan menempati lawang sendiri maka keluarga baru tersebut secara otonom berhak menyelenggarakan roda kehidupan rumah tangga sendiri, walaupun dalam hal tradisi keluarga masih diwajibkan ikut tradisi yang dilaksanakan oleh keluarga besarnya misalnya dalam hal berpantang, berladang dan lain sebagainya.

Sistem perekonomian 
Dalam hal perekonomian, suku Kancikgh juga mengandalkan tradisi berladang sebagai mata pencaharian utama mereka. Dari berladang itulah mereka mendapatkan bahan pangan berupa beras yang merupakan makanan pokok mereka. Dari berladang itu juga mereka mendapatkan sayur mayur dan palawija lainnya untuk memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Dari berladang itu juga mereka kemudian mengembangkan lahan mereka menjadi kebun karet dan tapang tembawang yang kemudian menjadi aset yang bernilai ekonomis. 

Pada waktu orang Kancikgh belum mengenal uang, bank dan lembaga keuangan lainnya seperti Credit Union sebagai sarana dan wadah untuk menabung dan berinvestasi, beternak adalah cara bijaksana yang mereka lakukan untuk mempersiapkan masa depan secara ekonomi. Walaupun tujuannya hanya sekadar untuk memenuhi kebutuhan pembiayaan terhadap peristiwa-peristiwa penting seperti perkawinan, kematian, upacara adat, acara berladang dan lain sebagainya. Belum ada konsep untuk mengembangkan investasi peternakan dalam rangka untuk membiayai pendidikan, membangun usaha, menciptakan kekayaan dan mengumpulkan dana untuk pensiun. Dewasa ini hampir setiap jengkal tanah yang diikuasai oleh masyarakat Suku Kancikgh ditumbuhi pohon karet sebagai tanda bahwa tanah tersebut dimiliki oleh orang yang menanam karet itu.

Walaupun hasil berladang sangat bernilai secara ekonomis, namun orang Kancikgh pada masa lalu tidak pernah mengambil manfaat dari nilai ekonomis hasil berladang mereka karena tiga hal, yakni:

 Kepercayaan bahwa padi yang ditanam di ladang merupakan tanaman yang berasal dari manusia sehingga diyakini mempunyai roh (“somongat”), oleh karenanya tidak boleh diperjualbelikan sama halnya dengan manusia.

 Sangat tidak etis meminta harga dari hasil ladang lainnya seperti sayur mayur dan palawija lainnya karena hanya komoditas-komoditas seperti itulah yang dapat dijadikan sarana untuk saling berbagi sesama anggota komunitas.

 Pada masa lalu, tidak ada akses untuk menjual komoditas hasil berladang tersebut ke pasar, sehingga masyarakat tidak mengerti bahwa ada nilai ekonomis dari komoditas hasil berladang mereka.

Pemahaman hidup sejahtera bagi orang Kancikgh bukan berarti punya banyak uang atau harta benda. Jika sebuah keluarga punya cadangan pangan cukup (bahkan berlebih), punya cukup ternak (ayam, babi atau lainnya), bisa membeli sandang dengan sumber pendapatan yang seadanya, maka sudah cukup bagi Orang Kancikgh untuk menganggap bahwa keluarga tersebut sejahtera.

Hasil ladang 
Sama halnya dengan hasil ladang, hasil tapang tembawang seperti buah durian, pekawai, cempedak, dan buah-buahan lokal lainnya juga tidak mempunyai nilai ekonomis pada jaman dahulu karena tidak pernah diperjualbelikan. Komoditas kebun dan hutan yang bernilai ekonomis adalah karet, kayu, damar dan rotan karena  dibeli oleh pedagang-pedagang Tionghoa yang bermukim di kota. Dari hasil menjual karet, kayu, damar atau rotan tersebut, orang Kancikgh memenuhi kebutuhan papan mereka seperti pakaian, minyak tanah, garam, rokok dan lain sebagainya. Karena komoditas kebun dan hutan ini jugalah membuat orang Kancikgh mengenal istilah perdagangan yang kemudian memunculkan pedagang-pedagang kecil di kampung. Pedagang-pedagang kecil tersebut mengumpulkan komoditas masyarakat untuk dibarter dengan barang-barang kebutuhan sehari-hari dan secara berkala mengangkut komoditas tersebut ke kota menggunakan sampan atau rakit sebagai satu-satunya alat transportasi yang bisa dipakai pada waktu itu. Di kota, komoditas tersebut dijual kepada pedagang-pedagang Tionghoa yang juga membeli dengan cara barter, demikianlah sistem perdagangan yang dikenal oleh orang Kancikgh pada zaman dahulu. Sistem perdagangan melibatkan mata uang baru dikenal pada saat penjajahan Belanda walaupun itu sangat sedikit dan terbatas.

Hewan ternak 
Selain hasil kebun dan hutan, komoditas lain yang menjadi objek perdagangan yang dikenal oleh orang Kancikgh adalah ternak khususnya sapi, kambing dan ayam. Perdagangan ternak juga masih menggunakan sistem barter, biasanya untuk membeli barang-barang mahal seperti perhiasan, lampu petromak, barang antik, ranjang besi dan lain sebagainya. Selain sapi, kambing dan ayam, babi juga merupakan komoditas ternak yang biasa diperdagangkan khusus untuk kalangan “Orang Darat”.

Bahasa 
Ditinjau dari dialek bahasanya, Dayak Kancikgh termasuk pada rumpun Bidayuh yang menuturkan bahasa Mongko. Oleh karenanya Dayak Orang Kancikgh juga biasa disebut Orang Mongko.

Dayak Kancikgh adalah penutur dialek “bomedeh, boodeh” yang lazim disebut bahasa Kancikgh atau Bahasa Mongko, mirip dengan bahasa Koman, Semandang dan Bahasa Jongkang (Jangkang, Sanggau), Pompakh dan Pengkodatn (Bokidoh, boodoh). Walaupun bahasanya sama, tetapi antara satu kampung dengan kampung lainnya bisa dikenal dari logat bicaranya yang khas, misalnya warga Kancikgh Kampung Mulai terkenal dengan logatnya yang halus, lembut dan berirama, sedangkan warga Kancikgh Kampung Sarik dikenal dengan logatnya yang monoton dan keras.

Daftar bentuk-bentuk kebudayaan 
Orang Kancikgh memiliki ragam budaya baik yang berwujud benda maupun yang tidak berwujud benda. Wujud budaya yang bisa ditemukan di kalangan masyarakat Suku Kancikgh adalah:

A.	Yang berwujud benda:
 Tanah Keramat;
 Tiang Bumi;
 Balai Tengkawang;
 Balai Pengantin;
 Tiang Sandong;
 Rumah Betang Panjang;
 Alat Musik Gamelan/Keromong;
 Alat Musik Telontang;
 Berbagai bentuk dan jenis perkakas besi;
 Berbagai bentuk dan jenis anyaman;
 Tuak Tempayan;
 Tuak Salai;
 Hidangan Nasi Tungkus Daun Rabu;
 Hidangan Masak Pansuh.

B.	Yang tak berwujud benda:
 Tarian Taja Soa;
 Tarian Taja Ngkuya;
 Sastra Selobar;
 Sastra Ngkata;
 Seni Begolekng;
 Seni Beubai Bejolai;
 Seni Jaoh Malapm;
 Seni Maing Somputn;
 Musik Tobah Bujor;
 Musik Telontang;
 Musik Senggayong;
 Kerumbi;
 Seni Bela Diri;
 Resep Masakan Daun Seluai.

 Referensi 

Pranala luar 
 Bouma dan Botanam - Mengenal Sistem Peladangan Dayak  Kancikgh (1)
 Bupati dan Wabup Sekadau Hadiri Musdat Perdana Sub Suku Dayak Kancikgh

Kategori:Suku bangsa di Kalimantan Barat
Kategori:Dayak