Konsili Konstantinopel III

Konsili Konstantinopel III disebut juga Konsili Oikumenis VIContinuity and Change in Creed and Confessions, Credo: Historical and Theological Guide to Creeds and Confessions of Faith, ed. Jaroslav Pelikan (Yale University Press, 2013), 15. oleh gereja-gereja Ortodoks dan Katolik serta sebagian besar gereja-gereja barat. Konsili oikumenis ini dilaksanakan pada tahun 680/681 M dan pokok bahasan dari konsili ini adalah pengecaman terhadap ajaran monoenergisme dan monotelitisme yang menjangkiti tubuh gereja.George Ostrogorsky, History of the Byzantine State (Rutgers University Press, 1995), 127.

 Latar belakang 

Konsili ini berusaha mengakhiri ataupun menyelesaikan beberapa kontroversi teologis yang berawal dari abad ke-6 Masehi, tetapi kontroversi tersebut meruak secara intensif pada tubuh gereja pada era Kaisar Heraklius () dan Konstans II (). Heraklius pada saat itu berusaha mengembalikan wilayahnya yang telah direbut oleh Persia dan berupaya menjembatani kontroversi dengan Monofisitisme, ajaran yang dianut oleh sebagian besar gereja di Suriah dan Mesir, dengan mengusulkan suatu posisi teologis yang moderat yang didukung oleh tradisi. Hasil pertama dari upaya tersebut adalah monoenergisme, yaitu ajaran mengenai Kristus yang mempunyai dua kodrat, tetapi hanya memiliki satu energi (ilahi dan manusiawi), hasil kedua dari upaya tersebut adalah monotelitisme, yakni ajaran bahwa Kristus memiliki kehendak yang satu (yaitu, tidak adanya pertentangan dalam kehendak ilahi dan manusiawi Kristus). Doktri ini kemudian dianut oleh sebagian besar masyarakat Bizantium pada saat itu, tetapi doktrin ini sangat ditentang di Yerusalem dan Roma dan memicu munculnya kontroversi yang terus bertahan bahkan sesudah kematian Heraklius dan direbutnya kembali wilayah-wilayah yang sudah dikuasai kembali pada era Heraklius. Ketika cucu Heraklius Konstans II naik takhta, dia berpandangan bahwa kontroversi ini dapat mengganggu stabilitas kekaisaran dan berusaha membungkam semua diskusi yang berkaitan erat dengan kontroversi tersebut, dengan menghukum siapapun yang membicarakan ataupun mendiskusikan kontroversi ini.The Acts of the Council of Chalcedon, Volume 1, transl. Richard Price and Michael Gaddis (Liverpool University Press, 2005), 55. Paus Martinus I dan rahib Maksimus menjadi penentang utama doktrin ini (oleh karena penafsiran mereka bahwa doktrin ini mengajarkan penolakan terhadap kehendak manusiawi Kristus), yang kemudian mereka menyelenggarakan suatu sinode di Roma pada tahun 649 yang mengecam bahkan mengutuk doktrin monoenergisme dan monotelitisme. Di Konstantinopel pada tahun 653, beberapa kalangan menuduh Paus Martinus II sebagai pendukung aksi revolusi, dan hal tersebut dianggap sebagai pengkhianatan terhadap kekaisaran, oleh karenanya Paus Martinus II kemudian dipenjara dan diasingkan hingga akhir hayatnya. Sementara itu, rahib Maksimus diadili dan dihukum mati.Ostrogorsky, (995), pp. 117–18 Posisi Paus Martinus II dan rahib Maksimus terhadap doktrin-doktrin tersebut sangat didukung oleh sebagian besar anggota yang menghadiri konsili oikumenis ini.

 Persiapan 
Setelah putra dan penerus Kaisar Konstans II yaitu Kaisar Konstantinus IV berhasil mengalahkan pengepungan Muslim terhadap Konstantinopel pada tahun 678, dia langsung mengarahkan pandangannya untuk memulihkan persekutuan dengan Roma. Kaisar Konstantinus IV segera menulis surat kepada Paus Donus mengenai saran untuk pelaksanaan konferensi untuk menyelesaikan kontroversi doktrin-doktrin tersebut. Namun, ketika surat itu telah tiba di Roma, Paus Donus telah wafat dan sudah digantikan oleh Paus Agathus yang langsung menyetujui saran dari Kaisar dan kemudian memerintahkan penyelenggaraan konsili di seluruh wilayah Barat supaya perwakilan Barat di konferensi tersebut dapat dengan baik merepresentasikan gereja-gereja di Barat. Sebuah sinode diselenggarakan di Milan di bawah arahan Uskup Agung Mausuetus; kemudian pada tahun 680 konsili lain diadakan di Hatfield, di bawah arahan Uskup Agung Canterbury, Teodor. Lalu, Paus Agatus menyelenggarakan sinode di Roma pada saat Paskah tahun 680, yang dihadiri oleh masing-masing perwakilan dari sinode-sinode lokal.

Setelah sinode tersebut, Paus Agatus kemudian mengirim perwakilan ke Konstantinopel untuk menghadiri konsili oikumenis ini.Joseph Brusher, S.J., Popes Through the Ages . Para perwakilan ini berangkat ke konstantinopel membawa dua surat, yaitu satu surat dari Paus Agatus kepada Kaisar, dan satu surat lainnya dari para Uskup sinode Roma kepada mereka yang hadir dalam Konsili Oikumenis Konstantinopel ini.Hefele, Karl Joseph von. A History of the Councils of the Church, T. & T. Clark, 1896, §313

Sementara itu, Kaisar Konstantinus IV memerintahkan Patriark Georgius I dari Konstantinopel dan seluruh uskup di bawah Patriarkat Konstantinopel untuk menghadiri konsili oikumenis ini. Dia pun memerintahkan Patriark Makarius dari Antiokhia untuk menghadiri pula konsili oikumenis ini.

 Lihat pula 
 Tujuh konsili oikumenis pertama
 Konsili Konstantinopel II
 Konsili Nicea II

 Referensi 

 Daftar pustaka 

 "Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium", di Acta Conciliorum Oecumenicorum, ser. 2, II.1–2. ed. R. Riedinger (Berlin 1990 dan 1992).
 Ekonomou, Andrew J. 2007. Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern influences on Rome and the papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590–752. Lexington Books.


 Ostrogorsky, George. History of the Byzantine State. New Brunswick: Rutgers University Press. 


 Pranala luar 
 Catholic Encyclopedia: Third Council of Constantinople
 Third Council of Constantinople

Kategori:Konsili oikumenis