Cinta kasih (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, cinta kasih (Pali: ; Sanskerta: ) atau kasih sayang (bedakan dari ) merupakan suatu sifat luhur yang perlu dikembangkan. Cinta kasih dirumuskan sebagai harapan untuk kebahagiaan semua makhluk tanpa terkecuali. Cinta kasih juga sering dikatakan sebagai niat baik yang mengharapkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk lainnya, seperti seorang sahabat mengharapkan kebahagiaan temannya. Cinta kasih merupakan bagian pertama dalam empat sifat luhur (Brahmavihāra), bersama dengan belas kasih (), simpati (), dan keseimbangan batin (); dan satu dari sepuluh paramita dalam kategorisasi aliran Theravāda.

Menurut tradisi Abhidhamma aliran Theravāda,  dibedakan dari  (belas kasih) dan  (simpati) karena ciri dan objek yang diambil. Saat faktor mental tanpa-kebencian berkembang maksimal, maka tanpa-kebencian akan berubah menjadi . Di sisi lain, faktor mental belas kasih () perlu mengambil makhluk-makhluk menderita sebagai objeknya, sedangkan faktor mental simpati () perlu mengambil makhluk-makhluk bahagia sebagai objeknya. Kitab komentar untuk Suttanipāta dan kitab Visuddhimagga menjelaskan bahwa  adalah harapan untuk mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan () bagi orang lain, sedangkan  adalah harapan untuk menghilangkan ketidaksejahteraan dan penderitaan () dari orang lain.Sn-A 128 (disitasi oleh ; lihat pula, . Demikian pula dengan kitab Visuddhimagga IX.105–109 pascakanonis, memberikan penjelasan lebih lanjut, seperti dengan metafora yang menggambarkan  sebagai harapan seorang ibu agar anaknya (sehat) tumbuh besar dan  sebagai harapan seorang ibu agar anaknya yang sakit bisa sembuh, .

Meditasi cinta kasih () merupakan suatu jenis meditasi yang populer dalam Buddhisme. Meditasi tersebut adalah bagian dari meditasi pengembangan empat sifat-sifat Brahmavihāra.  sebagai "meditasi cinta kasih" sering dipraktikkan di Asia dengan pelantunan syair-syair yang dipimpin oleh para biksu kepada para upasaka-upasika.

Konsep cinta kasih universal  dibahas dalam berbagai diskursus berjudul Mettā Sutta, dan juga ditemukan dalam teks-teks kuno dan abad pertengahan agama Hindu dan Jainisme sebagai  atau .

Studi sampel kecil mengenai potensi meditasi cinta kasih menunjukkan adanya manfaat potensial. Namun, telaah sejawat mempertanyakan kualitas dan ukuran sampel dari penelitian ini.

 Theravāda 

Dalam Tripitaka Pali, istilah  muncul di banyak diskursus Sutta Piṭaka, seperti Kakacūpama Sutta (MN 21) dan Karaniya Mettā Sutta (Snp 1.8 dan Kp 9). Kitab-kitab lainnya, seperti dalam Paṭisambhidāmagga (Ps dalam KN), menguraikannya sebagai sebuah latihan. Namun, sumber-sumber lainnya, seperti Abhidhamma Piṭaka, menggarisbawahi peran utama cinta kasih dalam pengembangan karma yang baik untuk kelahiran kembali yang lebih baik.Sebagai tambahan untuk AN 10.176, diskursus lain yang mengandung hal ini termasuk:

 Discourse for the Brahmans of Sala (Sāleyyaka Sutta, MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993)
 Discourse for the Brahmins of Verañja (Verañjaka Sutta, MN 42, yang pada dasarnya merupakan pengulangan MN 41 di lokasi yang berbeda)
 Sutta on the To Be Cultivated and Not to Be Cultivated (Sevitabbāsevitabba Sutta, MN 114) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, hlm. 917)
 First Discourse on Hell and Heaven (Paṭhama-niraya-sagga Sutta, AN 10.211)
 Second Discourse on Hell and Heaven (Dutiya-niraya-sagga Sutta, AN 10.212)
 First Discourse on Intentional Actions (Paṭhama-sañcetanika Sutta, AN 10.217)
 Second Discourse on Intentional Actions (Dutiya-sañcetanika Sutta, AN 10.218)
 Paṭisambhidāmagga (lihat di bawah)
 Kitab Milinda Pañha parakanonis

Meditasi  secara teratur direkomendasikan kepada para penganut Buddhisme dalam kitab suci Pali. Kitab suci tersebut secara umum menyarankan untuk memancarkan  ke enam arah, kepada makhluk apa pun yang ada.Sebagai contoh:


  Seperangkat instruksi praktis yang berbeda, yang masih banyak digunakan saat ini, ditemukan dalam kitab Visuddhimagga—kitab ini juga merupakan sumber utama untuk "musuh dekat dan jauh" yang akan dijelaskan di bawah (lihat bagian Visuddhimagga). Selain itu, variasi pada praktik tradisional ini telah dipopulerkan oleh guru-guru modern dan diterapkan dalam lingkungan penelitian modern.

 Sutta Piṭaka 
Dalam lebih dari selusin diskursus, deskripsi tentang cinta kasih diuraikan dalam Sutta Piṭaka di Tripitaka Pali.
 Dīgha Nikāya 

Berbagai teks Dīgha Nikāya menjelaskan sifat luhur cinta kasih. Di antaranya adalah Mahāsudassana Sutta (DN 17), Mahāgovinda Sutta (DN 19), Udumbarika-Sīhanāda Sutta (DN 25), dan Cakkavatti Sutta (DN 26).Lihat, misalnya, dalam Digha Nikāya saja:

 The Great Splendor Discourse (Mahāsudassana Sutta, DN 17), v. 2.4 (Walshe, 1995, hlm. 287)
 The Great Steward Discourse (Mahāgovinda Sutta, DN 19), v. 59 (Walshe, 1995, hlm. 312)
 The Great Lion's Roar to the Udumbarikans Discourse (Udumbarika-Sīhanāda Sutta, DN 25), v. 17 (Walshe, 1995, hlm. 390-391)
 The Lion's Roar on the Turning of the Wheel Discourse (Cakkavatti-Sīhanāda Sutta, DN 26), v. 28 (Walshe, 1995, hlm. 405).

 Majjhima Nikāya 

Penjelasan cinta kasih ke enam arah juga terdapat dalam diskursus-diskursus dalam Majjhima Nikāya (MN), Sutta Piṭaka.

 Vatthūpama Sutta  
Arah-arah pemancaran cinta kasih disebutkan dalam Vatthūpama Sutta (MN 7):

 Subha Sutta  
Dalam Subha Sutta (MN 99), rumusan dasar ini diperluas dalam berbagai cara. Misalnya, beberapa diskursusLihat, misalnya:

Discourse to Subha (Subha Sutta, MN 99)  (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, hlm. 816–17)
The Threefold Knowledge Discourse (Tevijja Sutta, DN 13), vv. 76–77 (Walshe, 1995, hlm. 194). Lihat juga Discourse to Dhānañjāni (Dhānañjāni Sutta, MN 97) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, hlm. 796), dengan pernyataan serupa tentang penyatuan dengan Brahma dibuat oleh Yang Mulia Sāriputta tanpa metafora pemain terompet. memberikan penjelasan berikut tentang bagaimana memperoleh kelahiran kembali di alam brahma ():MN 99 (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, hlm. 816-17). Dalam terjemahan tersebut, teks ini disajikan sebagai satu paragraf. Di sini, teks dibagi menjadi dua, dengan demikian mengikuti penyajian teks Pāli, untuk meningkatkan keterbacaan. Mengingat panjang teks ini, terjemahan yang relatif tidak rumit, dan status yang kurang dikenal (misalnya, dibandingkan dengan Karaniya Metta Sutta), teks Pāli yang terkait tidak ditampilkan dalam artikel utama ini, tetapi di sini:




 Kata yang dihilangkan berulang kali ("...") adalah  ("siswa" atau "pemuda"") sehingga hanya teks yang umum pada semua diskursus yang teridentifikasi yang terwakili di sini. (Misalnya, dalam MN 97, alih-alih , teksnya menggunakan nama Brahmana yang dituju.)

 Aṅguttara Nikāya 

 Mettā Sutta  
Dalam Mettā Sutta (AN 11.15), Tripitaka Pali menyebutkan bahwa ada sejumlah manfaat dari praktik meditasi , termasuk:

 Nīvaraṇappahāna Vagga  
Tripitaka Pali, di AN 1.17 dalam kelompok Nīvaraṇappahāna Vagga (AN 1.11-20), juga menjunjung tinggi pengembangan  yang matang sepenuhnya sebagai penawar utama terhadap niat buruk:

 Khuddaka Nikāya 

 Mettā Sutta  

Dalam kitab-kitab Khuddaka Nikāya, seperti Sutta Nipāta (Snp) dan Khuddakapāṭha (Kp), terdapat sebuah diskursus bernama sama, yaitu Mettā Sutta, yang isinya kurang lebih sangat mirip:

 atau cinta kasih di sini, kata Harvey, adalah aspirasi sepenuh hati untuk kebahagiaan semua makhluk. Ini berbeda dari "tidak adanya niat buruk", dan lebih merupakan penawar rasa takut dan kebencian. Cinta kasih adalah ajaran untuk menaklukkan kemarahan dengan kebaikan, menaklukkan pembohong dengan kebenaran, menaklukkan orang kikir dengan memberi, dan menaklukkan kejahatan dengan kebaikan, kata Harvey.

 Mettākathā  
Dalam kitab Paṭisambhidāmagga (Ps) yang merupakan bagian dari Khuddaka Nikāya, secara tradisional dikaitkan dengan Sāriputta, terdapat bagian yang berjudul Mettākathā (Ps 2.4, "Kisah Cinta Kasih").Dalam bagian artikel ini, sumber utama berbahasa Inggris adalah:


 Teks Pali-nya utamanya didasarkan pada Paṭisambhidāmagga 2, BJT hlm. 64–80, lihat:  Dalam petunjuk ini, diberikan sebuah rumusan umum (di bawah ini, dalam bahasa Indonesia dan Pāli), yang pada hakikatnya identik dengan syair Cunda Sutta (AN 10.176)—terutama terlihat jelas dalam bahasa Pāli—untuk memancarkan cinta kasih.

Selain itu, instruksi ini menjelaskan dua puluh dua aspek “kebebasan kehendak oleh cinta kasih dengan pemancaran” () dapat dipancarkan dengan:

Kemudian, pemancaran terarah dapat diterapkan pada masing-masing pemancaran yang tidak ditentukan dan pemancaran yang ditentukan. Misalnya, setelah memancarkan cinta kasih kepada semua makhluk di arah timur (), seseorang memancarkan cinta kasih ke semua makhluk di arah barat, lalu ke arah utara, lalu ke arah selatan, dan seterusnya; kemudian, seseorang memancarkannya ke semua makhluk bernapas dengan cara ini (), kemudian semua makhluk, semua pribadi, dan seterusnya hingga diperluas untuk semua yang lahir di alam rendah.

 Mettābhāvanā Sutta  
Dalam kitab Itivuttaka, Mettābhāvanā Sutta (Iti 27), diuraikan manfaat pengembangan cinta kasih:

 Abhidhamma Piṭaka 

Menurut tradisi Abhidhamma aliran Theravāda,  merupakan hasil pengembangan maksimal dari faktor mental tanpa-kebencian (). Faktor mental  dibedakan dari faktor mental  (belas kasih) dan faktor mental  (simpati) karena ciri dan objek yang diambil. Di sisi lain, faktor mental belas kasih () perlu mengambil makhluk-makhluk menderita sebagai objeknya, sedangkan faktor mental simpati () perlu mengambil makhluk-makhluk bahagia sebagai objeknya.

Faktor mental tanpa-kebencian (adosa) didefinisikan dalam empat batasan:

 Karakteristik (): ketiadaan sifat galak atau bengis () atau ketiadaan lawan ().
 Fungsi (): melenyapkan kemarahan () atau menyingkirkan tekanan dan demam nafsu amarah ().
 Manifestasi (): keadaan hati yang menyenangkan ().
 Sebab-terdekat (): tidak disebutkan.
Ketika faktor mental tanpa-kebencian (adosa) muncul sebagai sifat luhur cinta-kasih (), maka:

 Karakteristik: meningkatkan kesejahteraan makhluk hidup.
 Fungsi: untuk lebih mengutamakan kesejahteraan mereka.
 Manifestasi: hilangnya niat jahat (byāpāda).
 Sebab-terdekat: melihat makhluk-makhluk sebagai sesuatu yang menyenangkan.

 Visuddhimagga 

Kitab Visuddhimagga menjelaskan bahwa  adalah harapan untuk mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan () bagi orang lain, sedangkan  adalah harapan untuk menghilangkan ketidaksejahteraan dan penderitaan () dari orang lain. Selain itu, Visuddhimagga juga menjelaskan "musuh jauh" () dan "musuh dekat" () dari setiap sifat dalam Brahmavihāra:

"Musuh jauh" () merujuk pada keadaan batin yang jelas-jelas bertentangan, sedangkan "musuh dekat" () merujuk pada keadaan batin yang seolah-olah serupa, tetapi sebenarnya berlawanan dari sifat luhurnya. Kitab Visuddhimagga menjelaskan bahwa "musuh jauh" dari  adalah kebencian atau niat jahat, suatu kondisi batin yang kualitasnya jelas-jelas bertentangan. "Musuh dekat" dari  adalah nafsu.

 Mahāyāna 

Memvisualisasikan makhluk hidup dan mengharapkan agar mereka bahagia adalah praktik dasar dari cinta kasih. Sebagai teknik untuk motivasi altruistik, Longchenpa merekomendasikan praktik empat sifat luhur (Sanskerta: catvāri brahmavihārā; Tibet: ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི, tsangpé népa zhi), di dalamnya termasuk cinta kasih (Sanskerta: ; Tibet: བྱམས་པ་, jampa), untuk memperkuat aspirasi pencerahan, atau bodhicitta, yang merupakan inti dari Buddhisme Mahāyāna.

 Teknik 
Beberapa tradisi memerintahkan para praktisi untuk mulai mempraktikkan cinta kasih kepada orang tua, kemudian meluaskannya kepada anggota keluarga lain, teman, masyarakat, dan akhirnya mengarahkan pikiran tersebut kepada seluruh umat manusia dan semua makhluk hidup. Seseorang dapat terlebih dahulu memikirkan ibu dan berbagai cara yang telah dilakukannya untuk menunjukkan kebaikan, kemudian berharap untuk membalas kebaikannya dengan memberinya kebahagiaan dan sumber kebahagiaan. Secara bertahap, seseorang memperluasnya kepada makhluk hidup lainnya.

Dalam tradisi lain, seseorang dianjurkan untuk membangkitkan jampa terlebih dahulu kepada musuh atau orang yang tidak disukainya. Namun, dalam tradisi lain, seseorang dapat mengembangkan cinta kasih kepada makhluk hidup tanpa pandang bulu dengan berpindah dari satu daerah ke daerah lain atau dari satu arah ke arah lain. Seseorang juga dapat mempraktikkannya dengan napas, dengan membayangkan napas saat mengembuskan napas sebagai substansi kebahagiaan yang lembut dan menenangkan yang menyelimuti dunia dan memenuhi semua makhluk hidup dengan kebahagiaan.

Buddhis Bhutan biasanya menumbuhkan rasa cinta kasih dengan melantunkan syair ini:

 Manfaat 
Kitab Mahayana menguraikan delapan manfaat khusus dari pengembangan cinta kasih, yang memenuhi orang yang mengembangkannya dengan rasa bahagia, damai, dan gembira. Manfaat-manfaat tersebut adalah:

 Orang tersebut disukai orang lain baik dalam ucapan maupun perilaku fisik;
 Orang tersebut memperoleh kasih sayang dan perlindungan dari orang lain;
 Dengan demikian, pengembangan cinta kasih membantu orang tersebut terhindar dari bahaya fisik yang ditimbulkan oleh orang lain;
 Dengan ketenangan dan kedamaian, seseorang terbebas dari tekanan mental sehingga memastikan kesejahteraan mental yang baik;
 Meningkatkan sistem kekebalan tubuh seseorang dan melindunginya dari penyakit;
 Menangkal bahaya dari racun;
 Dengan kesehatan mental dan fisik yang baik serta kasih sayang dari orang lain, seseorang dapat dengan mudah memenuhi keinginan dan rencananya; dan,
 Seseorang terlahir kembali dalam keberadaan yang lebih tinggi dan luhur.

 Agama darmik lainnya 

 adalah kata Pali yang diturunkan dari kata  yang berasal dari  yang, menurut Monier-Williams, berarti "teman". Istilah ini ditemukan dalam pengertian tersebut dalam kepustakaan Weda, seperti Shatapatha Brahmana, berbagai teks dari Upaniṣad awal, dan literatur Wedangga (seperti Aṣṭādhyāyī 5.4.3 karya Pāṇini).  ditemukan dalam kitab-kitab Sanskerta pada masa pra-Buddhisme (Brahmanisme dan Jainisme) sebagai , , dan  yang berasal dari akar kata kuno  (cinta/kasih).

 Hinduisme 

Istilah Weda ini muncul di kitab Samhita, Aranyaka, Brahmana, dan lapisan syair Upaniṣad dalam Regweda, Samaweda, Yajurweda, dan Atharwaweda.

Istilah serupa juga muncul dalam himne ke-55 dari kitab 19 Atharwaweda, dan berbagai bagian Upaniṣad. Upaniṣad awal utama dalam agama Hindu, yang disebut Maitrī Upaniṣad, membahas kebaikan dan persahabatan universal. Upaniṣad Maitrī, kata Martin Wiltshire, memberikan landasan filosofis, dengan menegaskan, "apa yang dipikirkan seseorang, itulah yang akan terjadi, inilah misteri abadi". Ide ini, tambah Wiltshire, mencerminkan asumsi dalam pemikiran kuno bahwa seseorang memengaruhi lingkungan dan situasinya sendiri, kausalitas bersifat adil, dan "tindakan kehendak yang baik menghasilkan situasi yang menyenangkan, sementara tindakan kehendak yang buruk menghasilkan situasi yang tidak menyenangkan". Kitab Maitrī Upaniṣad mengajarkan, kata Juan Mascaró, bahwa kedamaian dimulai dari pikiran sendiri, kerinduan akan kebenaran, melihat ke dalam diri sendiri, dan bahwa "ketenangan pikiran mengatasi perbuatan baik dan jahat, dan dalam ketenangan jiwa menjadi satu: maka seseorang merasakan kegembiraan keabadian."

Kitab Īśā Upaniṣad juga membahas tentang persahabatan universal dan cinta kasih, tetapi tanpa istilah . Ajaran tentang  universal ini memengaruhi pemikiran Mahatma Gandhi.

 Jainisme 
Dalam Jainisme, Yogabindu–kitab yoga abad ke-6 karya Haribhadra–menggunakan kata Sanskerta  dalam bait 402–404, dalam arti cinta kasih terhadap semua makhluk hidup.

 Ilmu psikologi 

 Meditasi 
Dalam suatu bidang ilmu psikologi yang didasarkan pada konsep , meditasi , atau dikenal dengan "meditasi cinta kasih", adalah praktik yang berkaitan dengan pengembangan . Praktik ini umumnya terdiri dari pengulangan frasa-frasa di dalam hati seperti “semoga Anda terbebas dari penderitaan” () atau “semoga Anda bahagia” (), misalnya ditujukan kepada seseorang yang, tergantung pada tradisi, mungkin atau mungkin tidak divisualisasikan secara internal.

Dua pendekatan metodologis yang berbeda telah ditemukan dalam makalah tinjauan terkini: praktik yang berfokus pada , dan praktik yang berfokus pada . Berfokus pada  berarti meditasi terdiri dari harapan untuk membebaskan makhluk dari penderitaan, sedangkan berfokus pada  berarti mengharapkan kebahagiaan bagi para makhluk.

Latihan ini secara bertahap akan semakin sulit jika dikaitkan dengan target yang menerima  atau  dari praktisi. Pada awalnya, praktisi menargetkan "diri sendiri, kemudian orang-orang yang dicintai, orang-orang yang netral, orang-orang yang tak disukai, dan akhirnya semua makhluk, dengan variasi di berbagai tradisi".

 Penelitian 
Beberapa studi penelitian percontohan tentang efek meditasi  menunjukkan adanya peningkatan emosi positif bagi para praktisi. Secara khusus, dampak langsung pada emosi positif setelah latihan serta efek jangka panjang dapat ditunjukkan, meskipun efek ini mungkin tidak berlaku untuk semua orang. Dalam sebuah studi pembuktian konsep, yang tidak terkontrol dalam pemilihan sampel dan pembandingan, para peneliti melaporkan potensi terapeutik untuk masalah psikologis, seperti depresi atau kecemasan sosial, bila dikombinasikan dengan pengobatan lain yang dapat diandalkan.

 Potensi terapeutik 
Penerapan meditasi  untuk pengobatan masalah psikologis dan masalah terkait perawatan kesehatan lainnya merupakan topik penelitian. Hofmann dkk. membahas potensi penggunaan untuk terapi dan melaporkan data yang tidak memadai, dengan beberapa penelitian yang menjanjikan sejauh ini. Penelitian tersebut dapat menunjukkan dampak positif pada masalah seperti skizofrenia, depresi, dan kecemasan. Menurut Hofmann dkk., perlu ada penelitian yang lebih ketat, terutama dengan penerapan pendekatan Buddhis terhadap meditasi  dan .

Dalam studi percontohan delapan minggu pada tahun 2005, meditasi  menyebabkan berkurangnya rasa sakit dan kemarahan pada orang dengan nyeri punggung bawah kronis. Meditasi , menurut artikel Science Daily, dapat mengurangi respons peradangan dan perilaku terhadap stres yang telah dikaitkan dengan depresi dan sejumlah penyakit medis.

Meditasi  adalah praktik inti dalam mindfulness-based pain management (MBPM), yang efektivitasnya telah didukung oleh berbagai penelitian.

 Meta-analisis 
Sebuah meta-analisis tahun 2015, yang mensintesis berbagai eksperimen berkualitas tinggi tentang meditasi cinta kasih, menemukan peningkatan sedang [kuantifikasi] pada emosi positif harian, dengan meditasi pada aspek  dari  memiliki efek yang lebih besar daripada praktik dengan fokus pada . Lamanya waktu bermeditasi tidak memengaruhi besarnya dampak positif dari praktik tersebut.

 Perhatian dan ulasan 
S. R. Bishop, dalam ulasannya tahun 2002, menyarankan kehati-hatian dalam klaim manfaat, dan menyatakan, "apa yang telah dipublikasikan penuh dengan masalah metodologi. Saat ini, kita hanya tahu sedikit tentang efektivitas pendekatan [--] ini; tetapi ada beberapa bukti yang menunjukkan bahwa pendekatan ini mungkin menjanjikan."

Dalam tinjauan beberapa studi tahun 2014, Galante dkk. mencapai kesimpulan serupa, dengan menyatakan "hasilnya tidak meyakinkan untuk beberapa outcomes, khususnya terhadap kontrol aktif; kualitas metodologi laporan rendah hingga sedang; hasil tidak akurat karena CI (selang kepercayaan) yang lebar yang berasal dari studi kecil" dan bahwa "metode meditasi  menunjukkan bukti manfaat individu dan komunitas melalui efeknya pada kesejahteraan dan interaksi sosial mereka".

 Lihat pula 

 Karaniya Metta Sutta
 Karuna
 Muditā
 Upekkha

 Referensi 

 Daftar pustaka 

 Acharya Buddharakkhita (trans.) (1987/2006). "Kakacupama Sutta: The Parable of the Saw (excerpt)" from Positive Response: How to Meet Evil With Good (Bodhi Leaves No. 109). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society (1987). Diakses dari "Access to Insight" (2006) at Kakacupama Sutta: The Parable of the Saw.
 Amaravati Sangha (trans.) (1994, 2004). "Karaniya Metta Sutta: The Buddha's Words on Loving-Kindness" from Chanting Book: Morning and Evening Puja and Reflections (1994). Hemel Hempstead: Amaravati Publications. Diakses 2007-11-25 dari "Access to Insight" (2004) di Karaniya Metta Sutta: The Buddha's Words on Loving-Kindness.
 Bodhi, Bhikkhu (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Somerville, MA: Wisdom Publications. .


 Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. .
 Gombrich, Richard (1988; reprinted 2002). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Routledge: London. .
 Harvey, Peter (2007). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge: Cambridge University Press. .
 Monier-Williams, Monier (1899, 1964). A Sanskrit-English Dictionary. London: Oxford University Press.  .  Diakses 2008-04-29 dari "Cologne University" di MW Scan.
 Ñanamoli Thera (ed., trans.) (1987/1994). The Practice of Loving-Kindness (Metta): As Taught by the Buddha in the Pali Canon (The Wheel No. 7). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society (1987). Diakses 2007-11-25 dari "Access to Insight" (transkripsi 1994) di The Practice of Loving-Kindness (Metta): As Taught by the Buddha in the Pali Canon.
 , Bhikkhu (trans.) & Bhikkhu Bodhi (ed.) (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Boston: Wisdom Publications. .
 Ñanamoli Thera (trans.) & Bhikkhu Khantipalo (ed.) (1993/1994). Saleyyaka Sutta: The Brahmans of Sala (MN 41). Diakses 2007-12-23 dari "Access to Insight" (transkripsi 1994) di Saleyyaka Sutta: The Brahmans of Sala.
 Nyanaponika Thera (trans.) (1988/1998). "Vatthupama Sutta: The Simile of the Cloth" (MN 7) from The Simile of the Cloth & the Discourse on Effacement (Wheel No. 61). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society (1988). Diakses 2007-12-03 dari "Access to Insight" (1998) at Vatthupama Sutta: The Simile of the Cloth.
 Nyanaponika Thera & Bhikkhu Bodhi (trans.) (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An anthology of Suttas from the  Nikāya.  Walnut Creek, CA: AltaMira Press. .
 Rhys Davids, Caroline A. F. ([1900], 2003). Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the , entitled Dhamma- (Compendium of States or Phenomena). Kessinger Publishing. .

 Salzberg, Sharon (1995). Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Boston: Shambhala Publications. .
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1994). Raja Sutta: The King (Ud. 5.1). Diakses 2007-11-25 dari "Access to Insight" di Rājan Sutta: The King.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Cunda Kammaraputta Sutta: To Cunda the Silversmith (AN 10.176). Diakses 2007-11-25 dari "Access to Insight" di Cunda Kammaraputta Sutta: To Cunda the Silversmith.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will (AN 11.16). Diakses 2010-07-07 dari "Access to Insight" di Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will.
 Trungpa, Chögyam (1993). Training the Mind & Cultivating Loving-Kindness.  Boston: Shambhala. .
 Upatissa, Arahant, N.R.M. Ehara (trans.), Soma Thera (trans.) and Kheminda Thera (trans.) (1995). The Path of Freedom (Vimuttimagga). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. .
 Walshe, Maurice (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Somerville, MA: Wisdom Publications. .
 Warder, A. K. (1970; reprinted 2004). Indian Buddhism. Motilal Banarsidass: Delhi. .

Kategori:Buddhisme
Kategori:Kata dan frasa Sanskerta
Kategori:Konsep filosofi Buddha