Pengotor batin

Dalam Buddhisme, pengotor batin, kotoran batin, atau kotoran mental (Pali: kilesa; Sanskerta: क्लेश, kleśa) adalah faktor mental yang mengeruhkan batin dan biasanya terwujud dalam perbuatan buruk melalui pikiran, ucapan, dan jasmani.

 Theravāda 

Dalam berbagai bagian Sutta Piṭaka di Tripitaka Pali, kilesa sering dikaitkan dengan berbagai kekotoran yang mencemari batin dan jasmani. Dalam Abhidhamma Piṭaka dan kepustakaan Pali pascakanonis (seperti dalam tradisi Abhidhamma), sepuluh pengotor batin diidentifikasi, tiga yang pertama–keserakahan, kebencian, delusi–dianggap sebagai "akar" penderitaan.

 Hasrat disertai nafsu 

Dalam Sutta Piṭaka, kilesa dam upakkilesaDi luar hubungan etimologis antara kedekatan semantik kilesa dan upakkilesa (misalnya, lihat Rhys Davids & Stede, 1921–25, hlm. 139, entri untuk upakkilesa di ), kumpulan Saṁyutta Nikāya yang direferensikan di bawah ini, yang berjudul "Kilesa-saṃyutta (SN 27), tidak menggunakan istilah "kilesa" dalam sutta sebenarnya. Namun, faktanya, upakkilesa.

Bodhi (2000), hlm. 1012–14, 1100 n. 273, secara khusus mencatat perbedaan leksikal antara kedua kata Pali ini dan memilih untuk menerjemahkan kilesa sebagai "kekotoran (defilement)" dan upakkilesa sebagai "kerusakan (corruption)."

Begitu juga, dalam Bodhi (2000), hlm. 1642, SN 47.12, upakkilesa diterjemahkan sebagai "kerusakan (corruption)", sedangkan, seperti yang ditunjukkan di bawah ini, dalam Bodhi (2005), hlm. 416, kata Pali yang sama (upakkilesa) dalam sutta yang sama diterjemahkan sebagai "kekotoran batin (defilement)."

Konsisten dengan Bodhi (2005), seperti yang terlihat di bawah ini, Thanissaro (1994) juga menerjemahkan upakkilesa sebagai "kekotoran batin."

Istilah saṅkilesa yang terkait juga diterjemahkan sebagai "kekotoran batin (defilement)" oleh Bodhi (misalnya, 2000, hlm. 903–4; 2005, hlm. 55–6), Thanissaro (2004) dan Rhys Davids & Stede (1921-5, entri untuk "Saṅkilesa").

Dalam SN 22.60 (Bodhi, 2000, hlm. 903–4), saṅkilesa dikontekstualisasikan: "Dengan terpikat pada [rupa.jasmani/materi], [makhluk] terpikat olehnya, dan dengan terpikat olehnya mereka menjadi kotor." Dalam sutta ini, saṅkilesa disandingkan dengan pemurnian (visuddhi) yang dikontekstualisasikan dengan: "Mengalami rasa jijik [dalam sifat ketidakkekalan dari kenikmatan jasmaniah], [makhluk] menjadi tidak bergairah, dan melalui ketidakbergairahan mereka dimurnikan." adalah hambatan afektif terhadap pengejaran pengetahuan langsung (abhiññā) dan kebijaksanaan (paññā).

Misalnya, Saṁyutta Nikāya memiliki kumpulan sepuluh diskursus (SN 27, Kilesa-saṃyutta) yang menyatakan bahwa setiap asosiasi “hasrat-dan-nafsu” (chanda-rāgo) baik dengan tubuh maupun batin (termasuk lima gugusan)Secara khusus, saṃyutta ini mengontekstualisasikan kilesa dalam konteks enam "landasan indra" (āyatana) internal dan eksternal dan pengotor mentalnya (enam kelas kesadaran, kontak, perasaan, dan nafsu-keinginan, lihat bagian tentang "enam kelompok-enam"), enam "unsur" utama (dhātu, mahābhūta), dan lima "gugusan" (khandha). adalah “pengotor batin” (cittasse’so upakkileso):

 "Para bhikkhu, segala hasrat-dan-nafsu terhadap mata adalah pengotor batin. Segala hasrat-dan-nafsu terhadap telinga... hidung... lidah... tubuh... objek batin (pemikiran) adalah pengotor batin. Ketika, berkenaan dengan enam landasan ini, pengotor kesadaran ditinggalkan, maka batin cenderung pada pelepasan [keduniawian]. Batin yang dipupuk oleh pelepasan [keduniawian] terasa lentur untuk mengetahui secara langsung kualitas-kualitas yang layak direalisasikan."SN 27.1 (terj. Thanissaro, 1994). Perhatikan bahwa frasa yang diterjemahkan Thanissaro sebagai "pencemaran kesadaran (defilement of awareness)" di sini adalah cetaso upakkileso; Bodhi (2000), hlm. 1012, menerjemahkannya secara sederhana sebagai "kerusakan mental (mental corruption)" (garis bawah ditambahkan untuk kejelasan).
Selain itu, dalam kitab Niddesa di Khuddaka Nikāya, kilesa diidentifikasi sebagai komponen dari nafsu-keinginan (taṇhā) dan keserakahan (rāga).Lihat Rhys Davids & Stede (1921–5), hlm. 216–7, entri untuk "Kilesa," diambil 2008-02-09 dari "University of Chicago" pada .

 Penyebab perbuatan buruk 
Dalam Kammanidāna Sutta (AN 10.174) di Sutta Piṭaka, diklasifikasikan tiga hal sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (akusala-kamma), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan berpandangan salah, tetapi tidak disebut dengan istilah "kilesa" (pengotor batin) maupun "tiga akar buruk". Tiga hal tersebut adalah:

 Keserakahan (Pāli: lobha)
 Kebencian (dosa)
 Delusi (moha)

 Rintangan batin 

Secara lebih luas, lima rintangan batin–nafsu indrawi (kāmacchanda), rasa benci (byāpāda), kemalasan-kelambanan (thīna-middha), kebingungan-penyesalan (uddhacca-kukkucca), dan keraguan (vicikicchā)–sering dikaitkan dengan kilesa dengan cara berikut (atau cara yang serupa):
[S]emua yang telah terlebih dahulu ditinggalkan oleh Sang Begawan adalah lima rintangan, pengotor batin yang melemahkan kebijaksanaan.Terjemahan dari Bodhi (2005), hlm. 416. Bodhi (2005, hlm. 417, 457 n. 58) menyatakan bahwa ini berasal dari SN 47.12, juga DN 16 dan DN 28.  Frasa yang mirip dapat ditemukan di DN 28, dll. sabbe te bhagavanto pañcanīvarae pahāya
cetaso upakkilese paññāya dubbalīkarae ...Pali, berdasarkan pencarian untuk "pahāya cetaso upakkilese," diakses dari "BodhgayaNews" di http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese (32 matches found).Jadi, kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (samādhi) disajikan dalam formula pañca nīvaraṇa (“lima rintangan batin”):Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society.
 Nafsu indrawi (kāmacchanda)
 Rasa benci (Pāli: byāpāda atau vyāpāda)
 Kemalasan dan kantuk/kelambanan (thīna-middha)
 Kebingungan/kegelisahan dan penyesalan/kekhawatiran (uddhacca-kukkucca)
 Keraguan (vicikicchā)
Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (thīna-middha) disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca).

 Sepuluh jenis pengotor batin 
Meskipun Sutta Piṭaka tidak merinci daftar lengkap pengotor batin, kitab-kitab Abhidhamma Piṭaka, seperti Dhammasaṅgaṇī (Dhs. 1229ff.) dan Vibhaṅga (Vbh. XII); dan kitab Visuddhimagga pasca-kanonis (Vsm. XXII 49, 65) menguraikan daftar sepuluh pengotor batin (dasa kilesa-vatthūni) sebagai berikut:

 Keserakahan (Pāli: lobha)
 Kebencian (dosa)
 Delusi (moha)
 Kesombongan (māna)
 Pandangan salah (micchādiṭṭhi)
 Keraguan (vicikicchā)
 Kemalasan (thīna)
 Kebingungan/kegelisahan (uddhacca)
 Tidak-tahu-malu (ahirika)
 Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat (anottappa)Rhys Davids & Stede (1921–5), hlm. 217; dan, Nyanatiloka (1988), entri untuk "kilesa," diakses 2008-02-09 dari "BuddhaSasana" di . 

Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: aṭṭha kilesa-vatthūni) yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas.Rhys Davids & Stede (1921–25), hlm. 217.
 Tiga akar buruk 
Dalam tradisi Abhidhamma, tiga pengotor batin pertama dalam sepuluh daftar Abhidhamma di atas (Pāli: lobha dosa moha) dikenal sebagai "akar buruk" (Pāli: akusala-mūla); dan kebalikannya (Pāli: alobha adosa amoha) adalah tiga "akar baik" (Pāli: kusala-mūla atau akar kusala).Selain referensi yang sering terdapat dalam Abhidhamma dan kepustakaan Pali pasca-kanonis, referensi untuk akar-akar yang tidak baik (akusala-mūla) juga ada di beberapa bagian Sutta Piṭaka. Misalnya, dalam Dīgha Nikāya, "akar tidak baik" dapat ditemukan dalam DN 33 (D iii.215) dan DN 34 (D iii.275); dalam Majjhima Nikāya, "akar tidak baik" merupakan topik pertama dari beberapa topik yang dibahas oleh Yang Mulia Sāriputta dalam Sammādihi Sutta ("Diskursus tentang Pandangan Benar," MN 9) yang terkenal; dan, dalam kitab Itivuttaka, sebuah khotbah singkat tentang tiga akar yang tidak bajik memulai "Bagian Tiga" (Iti. 50). Akan tetapi, tidak ada dari teks-teks Sutta Piṭaka ini yang menyebutkan tiga akar yang tidak baik yang disebut sebagai kilesa. Hubungan semacam itu tampaknya dimulai dalam teks-teks Abhidhamma. Kehadiran akar yang baik dan buruk tersebut dalam perbuatan batin (manokamma), ucapan (vacīkamma), atau jasmani (kāyakamma) mengondisikan penilaian moral atas kesadaran (citta) yang akan muncul dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya.Nyanatiloka (1988), entri untuk "mūla," diakses 2008-02-09 dari "BuddhaSasana" di http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.

Faktor mental keserakahan (lobha) dan kebencian (dosa) tidak dapat muncul sendiri tanpa kehadiran faktor mental delusi (moha). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (akusala-citta) dalam tiga kelompok:

 Kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (dosa) dan delusi (moha).
 Kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (lobha) dan delusi (moha).
 Kesadaran yang berakar pada delusi (mohamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (moha).

 Kecenderungan tersembunyi 
Kecenderungan tersembunyi atau tendensi laten (Pāḷi: anusaya) adalah pengotor batin yang tertidur karena belum dihancurkan (anusayanti appahīnānusayitaṁ kilesaṁ). Pada dasarnya, semua pengotor batin ada sebagai kecenderungan tersembunyi, tetapi Abhidhamma menguraikan tujuh jenis anusaya yang sangat merusak (memperpanjang siklus kelahiran dan kematian), yaitu kecenderungan tersembunyi yang dinamakan:

 nafsu-indrawi (kāmarāgānusaya)
 nafsu-keberadaan (bhavarāgānusaya)
 rasa benci/antipati (paṭighānusaya)
 kesombongan (mānānusaya)
 pandangan-salah (diṭṭhānusaya)
 keraguan (vicikicchānusaya)
 ketidaktahuan (avijjānusaya)

Dengan demikian, pengotor batin hadir dalam tiga tingkatan:

 Tingkat kecenderungan tersembunyi atau tendensi laten (anusaya): pengotor menetap hanya sebagai watak tersembunyi dalam batin.
 Tingkat ledakan (pariyuṭṭhāna): pengotor batin muncul untuk menguasai dan memperbudak pikiran.
 Tingkat pelanggaran (vītikkama): pengotor batin memotivasi perbuatan jasmani dan ucapan yang tidak bermanfaat.

Dalam tingkatan kecenderungan tersembunyi (anusaya), pengotor batin masih tertidur di dasar kontinum mental. Melalui dampak dari rangsangan sensorik, pengotor batin muncul pada tingkatan ledakan (pariyuṭṭhāna) sebagai kecenderungan-kecenderungan di permukaan kesadaran dalam bentuk pikiran, emosi, dan kehendak jahat. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, pengotor batin akan mencapai tingkat pelanggaran (Pāli: vītikkama), yang kemudian akan melibatkan tindakan fisik atau vokal.

 Belenggu batin 

Belenggu (Pali: saṁyojana), bersama-sama dengan rintangan dan berbagai faktor mental tidak baik lainnya, merupakan bagian dari pengotor batin (kilesa).Gunaratana (2003), dhamma talk berjudul "Dhamma [Satipatthana] - Ten Fetters." Sebagai perbandingan, dalam aliran Theravāda, belenggu biasanya mencakupi banyak kehidupan (masa lalu, saat ini, dan masa depan setelah kelahiran kembali) dan sulit dihilangkan, sedangkan rintangan merujuk pada hambatan sementara saat praktik meditasi. Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali menjelaskan sepuluh "belenggu eksistensi atau keberadaan":Belenggu-belenggu ini diberi nomor, sebagai contoh, dalam SN 45.179 dan 45.180 (Bodhi, 2000, hal. 1565-66). Artikel berbahasa Pali dan terjemahan bahasa Inggris untuk sepuluh belenggu ini didasari oleh Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri "Saṁyojana".  (diakses 2008-04-09).

 percaya ada diri atau roh (Pali: )Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 660-1, "Sakkāya" entri.  (diakses 2008-04-09), menjelaskan  sebagai "teori atas jiwa, bidaah individualitas, spekulasi atas keabadian atau hal lain mengenai individualitas seseorang."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkannya sebagai "pandangan identitas";Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pandangan atas kepribadian";Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan "pandangan-pandangan dalam kelompok yang ada"; Thanissaro (2000) menggunakan "pandangan-pandangan identifikasi-diri"; dan, Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "kepercayaan-pribadi."
 keraguan atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran (vicikicchā)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 615, "Vicikicchā" entri.  (diakses 2008-04-09), menjelaskan vicikicchā sebagai "keraguan, kebingungan, ketidakpastian."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), hlm. 73, dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keraguan."Thanissaro (2000) menggunakan "ketidakpastian." Harvey provides, "kebimbangan atas tanggung-jawab kepada tiga perlindungan dan nilai kehidupan" (cf. M i.380 dan S ii.69-70).
 kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)Sebagai contoh, lihat: Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 713, entri "Sīla".  (diakses 2008-04-09), mengenai konsep serupa atas sīlabbatupādāna (= sīlabbata-upādāna), "pencengkeraman atas pekerjaan dan ritual (grasping after works and rites)."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkan istilah ini sebagai "pencengkeraman menyimpang atas peraturan dan sumpah (the distorted grasp of rules and vows)";Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pelekatan pada peraturan dan sumpah (clinging to precepts and vows)";Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan istilah "pencengkeraman atas peraturan dan sumpah (grasping at precepts and vows)";Thanissaro (2000) menggunakan "pencengkeraman atas peraturan dan pelaksanaan (grasping at precepts & practices)"; dan,Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "keterikatan atas ritus dan ritual (attachment to rites and rituals)."
 nafsu indrawi (kāmacchanda)Untuk diskusi yang lebih luas mengenai istilah ini, lihat, contoh., Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 203-4, entri "Kāma". , dan hlm. 274, entri "Chanda".  (diakses 2008-04-09). Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), hlm. 73, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000) , dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkan kāmacchando sebagai "nafsu indrawi" ("sensual desire").
 rasa benci (vyāpāda atau byāpāda)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 654, entri "Vyāpāda".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan vyāpādo sebagai "berlaku buruk, berbuat jahat: keinginan untuk melukai, kedengkian, keinginan buruk."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000), danWalshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keinginan buruk" ("ill will") Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keengganan" ("aversion").
 nafsu atas keberadaan materi, nafsu atas kelahiran kembali di alam-alam kehidupan materi (rūparāga)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan rūparāgo sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam rūpa" ("lust after rebirth in rūpa").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas bentuk" ("lust untuk form").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan atas bentuk" ("desire untuk form").Thanissaro (2000) menggunakan "gairah atas bentuk" ("passion untuk form"). Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan dalam alam kehidupan materi" ("craving untuk existence in the Form World").
 nafsu atas keberadaan nonmateri, nafsu atas kelahiran kembali di alam kehidupan nonmateri (arūparāga)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa".  (diakses 2008-04-09), menyarankan bahwa arūparāgo dapat dijelaskan sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam arūpa" ("lust after rebirth in arūpa").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas ketidakadaan bentuk" ("lust untuk the formless").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan untuk keadaan tanpa bentuk" ("desire untuk the formless").Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "keterikatan atas bentuk murni atau alam-alam tanpa bentuk" ("attachment to the pure form or formless worlds").Thanissaro (2000) menggunakan "keinginan untuk apa yang tidak berbentuk" ("passion untuk what is formless").Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan di alam nonmateri" ("craving untuk existence in the Formless World").
 kesombongan (māna)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 528, entri "Māna".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan māna sebagai "kebanggaan, kesombongan, keangkuhan" ("pride, conceit, arrogance").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27 menerjemahkannya sebagai "kesombongan" ("conceit").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "kebanggaan" ("pride").Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "kesombongan 'ke-Aku-an'" ("the 'I am' conceit").Untuk membedakan antara belenggu pertama, "pandangan atas diri" dan belenggu ke delapan "kesombongan," lihat, contoh:, SN 22.89 (trans., Thanissaro, 2001).
 kegelisahan (uddhacca)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 136, entri "Uddhacca".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan uddhacca sebagai "melampaui-keseimbangan, pergolakan/agitasi, kegirangan, kebingungan, tergesa-gesa" ("over-balancing, agitation, excitement, distraction, flurry").Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), hlm. 72, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "kegelisahan" ("restlessness").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan istilah "pergolakan/agitasi (agitation)."
 ketidaktahuan (avijjā)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 85, entri "Avijjā".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan avijjā sebagai "ketidaktahuan; akar buruk utama dan kelahiran kembali yang terus menerus" ("ignorance; the main root of evil and of continual rebirth").Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), hlm. 73, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "ignorance."Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "ketidaktahuan spiritual" ("spiritual ignorance").

 Empat belas faktor mental tidak baik 

Tradisi Abhidhamma menguraikan empat belas faktor mental yang tidak baik (akusala cetasika) sebagai pengotor batin yang eksis dalam kesadaran yang tidak baik (akusala citta).

Empat belas faktor mental yang tidak baik adalah:

 Empat faktor mental tidak baik universal (akusalasādhāraṇa):
 Moha – delusi
 Ahirika – tidak tahu malu
 Anottappa – tidak takut berbuat jahat
 Uddhacca – kebingungan
 Tiga faktor mental dalam kelompok keserakahan (lobha):
 Lobha – keserakahan
 Diṭṭhi – pandangan salah
 Māna – kesombongan
 Empat faktor mental dalam kelompok kebencian (dosa):
 Dosa – kebencian
 Issā – iri hati
 Macchariya – kekikiran
 Kukkucca – penyesalan
 Faktor-faktor mental tidak baik lainnya:
 Thīna – kemalasan
 Middha – kantuk
 Vicikicchā – keraguan

Bhikkhu Bodhi menyatakan:

 Kesadaran yang tidak baik (akusalacitta) adalah kesadaran yang disertai oleh salah satu dari tiga akar yang tidak baik—keserakahan, kebencian, dan delusi. Kesadaran seperti itu disebut tidak baik karena tidak sehat secara mental, tercela secara moral, dan menghasilkan akibat yang menyakitkan.

 Tiga putaran pengotor batin 
 12 kondisi   3 putaran tua-mati   aspek-aspekvipāka(resultan) ↑    kelahiran   ↑    ↑ keberadaan   kamma ↑    ↑ kemelekatan  kilesa() ↑    nafsu   ↑    ↑ perasaan   vipāka(resultan) ↑    kontak   ↑    landasan indra   ↑    batin-&-jasmani   ↑    kesadaran   ↑    ↑ formasi   kamma ↑    ↑ ketidaktahuan  kilesa() Figur: "Tiga putaran" dari Kemunculan Bersebab (Vsm. XVII, 298).
Kitab Visuddhimagga, sebuah kitab ringkasan abad ke-5 M, dalam pembahasannya tentang "Kemunculan Bersebab" (Pali: paṭicca-samuppāda) (Vsm. XVII), menyajikan berbagai metode penjelasan untuk memahami dua belas kondisi (nidāna). Salah satu metode (Vsm. XVII, 298) membagi dua belas faktor tersebut ke dalam tiga "putaran" (tivaa):

 "putaran pengotor batin" (kilesa-vaa)
 "putaran perbuatan berkehendak" (kamma-vaa)
 "putaran resultan/akibat perbuatan" (vipāka-vaa).Ñāamoli (1991), hlm. 599, v. 298.Lihat "putaran penderitaan, putaran tindakan, putaran pengotor batin" di kitab parakanonika Nettipakaraṇa (dukkhavaṭṭo kammavaṭṭo kilesavaṭṭo) (Nett. i.95).

Dalam kerangka ini (lihat Diagram "12 Kondisi dan 3 Putaran", dimulai dari bagian bawah), kilesa ("ketidaktahuan") mengondisikan kamma ("bentukan/formasi") yang mengondisikan hasil ("kesadaran" melalui "perasaan") yang pada gilirannya mengondisikan kilesa ("nafsu-keinginan" dan "kemelekatan") yang mengondisikan kamma ("keberadaan") dan seterusnya.Sesungguhnya, dalam kerangka ini, kitab Visuddhimagga (Vsm. XVII, 298) tidak secara eksplisit mengidentifikasi "kelahiran" (jāti) dan "penuaan-kematian" (jarāmaraa) dengan hasil/resultan (vipāka).Meskipun demikian, dalam paragraf sebelumnya (Vsm. XVII, 297), Buddhaghosa menulis: "Dan di masa depan, lipat-lima buah: lima yang dimulai dengan kesadaran. Ini diungkapkan dengan istilah 'kelahiran'.Akan tetapi, 'penuaan-dan-kematian' adalah penuaan dan kematian dari [lima] ini sendiri" (Ñāṇamoli, 1991, hlm. 599, v. 297; tanda kurung siku dalam aslinya). Dengan demikian, "kelahiran" dan "penuaan dan kematian" menjadi korelasi atau ekspresi dari urutan "hasil/resultan" lipat-lima. Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) menyimpulkan:

 Maka Bhavacakra (roda keberadaan) ini, yang mempunyai tiga putaran dengan tiga putaran ini, harus dipahami berputar, berputar lagi dan lagi, selamanya; karena kondisi-kondisi tidak terputus selama putaran pengotor-pengotor batin tidak terputus.

Seperti yang dapat dilihat, dalam kerangka ini, putaran pengotor batin terdiri dari:

 ketidaktahuan (avijjā)
 nafsu-keinginan ()
 kemelekatan (upādāna).

Di bagian lain kitab Visuddhimagga (Vsm. XXII, 88), dalam konteks empat individu mulia (ariya-puggala, lihat Empat tingkat kemuliaan), teks tersebut mengacu pada pertanda pencapaian Nirwana sebagai penghapusan total "pengotor batin yang merupakan akar dari putaran" (vaṭṭa-mūla-kilesā). (1991), hlm. 715.

 Mahāyāna 

 Tiga racun 

Tiga klesha, yaitu ketidaktahuan, keterikatan/kemelekatan, dan kebencian, disebut sebagai tiga racun (Sanskerta: triviṣa) dalam aliran Mahāyāna dan sebagai tiga akar yang tidak baik (Pāli: akusala-mūla; Sanskerta: akuśala-mūla) dalam aliran Theravāda. Ketiga racun (atau akar yang tidak baik) ini dianggap sebagai akar dari semua klesha lainnya.

 Lima racun 
Dalam tradisi Mahayana, lima klesha utama disebut sebagai lima racun (Sanskerta: pañca kleśaviṣa; Tibet-Wylie: dug lnga).

Lima racun tersebut terdiri dari tiga racun dengan dua racun tambahan: kesombongan dan iri hati. Secara keseluruhan, lima racun tersebut adalah:Padmakara (1998), hlm. 336, 414. (dari glossary)Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010). hlm. 492
RacunSanskertaPaliTibetMandarinKeteranganKetidaktahuanWú zhīKurangnya kebijaksanaan; tidak memahami cara kerja berbagai halKemelekatanYī liànKeterikatan atau nafsu-keinginan terhadap apa yang kita sukaiKebencian厌恶
Yàn wù

愤怒

Fèn nùKeengganan terhadap apa yang tidak kita sukai, atau terhadap apa yang menghalangi kita mendapatkan apa yang kita sukaiKesombonganXū róngMemiliki pendapat yang tinggi tentang diri sendiri dan sikap tidak hormat terhadap orang lainIri hatiJí dùTidak mampu menanggung prestasi atau keberuntungan orang lain

 Enam akar pengotor batin 
Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar pengotor batin (mūlakleśa) sebagai berikut:Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding." Dharma Publishing. Edisi Kindle, 321.
 Nafsu (Sanskerta: rāga)
 Antipati (Sanskerta: pratigha)
 Ketidaktahuan (Sanskerta: avidyā)
 Kesombongan/tipu daya (Sanskerta: māna)
 Keraguan (Sanskerta: vicikitsā)
 Pandangan salah (Sanskerta: dṛṣṭi)

 Mahāparinirvāṇa Sūtra 
Mahāparinirvāṇa Sūtra Mahāyana mencantumkan sekitar 50 klesha, termasuk yang berupa kemelekatan, kebencian, kebodohan, kecemburuan, kesombongan, kecerobohan, keangkuhan, rasa benci, suka bertengkar, mata pencaharian salah, penipuan, bergaul dengan teman yang tidak bermoral, kemelekatan pada kesenangan, tidur, makan, dan menguap; senang berbicara berlebihan dan mengucapkan kebohongan, serta pikiran menyakiti.

 Dua rintangan 
Literatur Mahāyāna sering kali menampilkan enumerasi dari “dua hal yang mengaburkan" (Wylie: sgrib gnyis), "rintangan pengotor batin" (Sanskerta: kleśa-avaraṇa, Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma), dan “rintangan atas hal-hal yang dapat diketahui” (Sanskerta: jñeya-avaraṇa, Wylie: shes-bya'i sgrib-ma).Dorje, Jikdrel Yeshe (Dudjom Rinpoche, penulis), diterjemahkan dan disunting: Gyurme Dorje dan Matthew Kapstein (1991). The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History. Boston, USA: Wisdom Publications. , hlm. 107 (Enumerations).

 Referensi 

 Daftar pustaka 

 Bodhi, Bhikkhu (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
 Bodhi, Bhikkhu (18 Jan 2005). MN 10: Satipatthana Sutta (continued) [Dhamma-talk tentang Satipāṭṭhana Sutta bagian ke-9 (berkas audio MP3)]. Tersedia daring di http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3.
 Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
 Gunaratana, Henepola (2003). Satipatthana Sutta [Dharma talks (MP3 on CD)]. High View, WV: Bhavana Society. Dapat dipesan secara daring di http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/. 
 Harvey, Peter (1990/2007). An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
 , Bhikkhu & Bhikkhu Bodhi (2001). The Middle Length Discourse of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
 Rhys Davids, C.A.F. ([1900], 2003). Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the Abhidhamma-Piṭaka, entitled Dhamma-Sangaṇi (Compendium of States or Phenomena). Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
 Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Sabbasava Sutta: All the Fermentations (MN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
 Thanissaro, Bhikkhu (trans.) (1997b). Sona Sutta: About Sona (AN 6.55). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Sanyojana Sutta: Fetters (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2001). The Group of Ones § 15 (Iti. 1.15). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005). Tissa Sutta: Tissa (SN 22.84). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
 Walshe, Maurice O'Connell (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.

Kategori:Buddhisme