Belenggu (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, sebuah belenggu batin, rantai batin, atau ikatan batin (Pali: saṁyojana, saññojana; Sanskerta: संयोजन, saṁyojana; KBBI: samyojana) mengikat mahkluk hidup pada samsara (lingkaran punarbawa yang disertai penderitaan). Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai Nirwana melalui empat tingkat kemuliaan.

Belenggu, bersama-sama dengan rintangan dan berbagai faktor mental tidak baik lainnya, merupakan bagian dari pengotor batin (kilesa).

 Theravāda 

 Belenggu penderitaan 

Dalam Tripitaka Pali, kata "belenggu" digunakan untuk menjelaskan fenomena intrapsikis yang mengikat seseorang pada penderitaan. Sebagai contoh, dalam kitab Itivuttaka (Taṇhāsaṁyojana Sutta, Iti 15) yang merupakan bagian dari Khuddaka Nikāya, Buddha menyatakan:
"Para bhikkhu, saya tidak melihat satu pun belenggu—belenggu yang mengikat makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama—seperti belenggu nafsu-kehausan. Terbelenggu oleh belenggu nafsu kehausan, makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama."Thanissaro (2001).

Di bagian kitab suci lainnya, penderitaan yang disebabkan oleh belenggu-belenggu dijelaskan secara tersirat dalam sebuah percakapan teknis antara Sāriputta dan Kotthita dalam Koṭṭhita Sutta (SN 35.232):
Kotthita:
 "... Apakah mata adalah belenggu bagi bentuk-bentuk atau apakah bentuk-bentuk adalah belenggu bagi mata?
 Apakah telinga adalah belenggu bagi suara-suara atau apakah suara-suara adalah belenggu bagi telinga?
 Apakah batin adalah belenggu bagi fenomena-fenomena batin atau apakah fenomena-fenomena batin adalah belenggu bagi batin?"

Sāriputta:
 "...Mata bukanlah belenggu bagi bentuk-bentuk juga bentuk-bentuk bukanlah belenggu bagi mata, melainkan hasrat-dan-nafsu (chandarāga) yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana.
 Telinga bukanlah belenggu bagi suara-suara juga suara-suara bukanlah belenggu bagi telinga, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ...
 Batin bukanlah belenggu bagi fenomena-fenomena batin juga fenomena-fenomena batin bukanlah belenggu bagi batin, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ..."Bodhi (2000), hlm. 1230. Secara tangensial, dalam membahas penggunaan konsep "belenggu" dalam Satipaṭṭhāna Sutta (mengenai perhatian-penuh terhadap enam landasan indra), Bodhi (2005) merujuk sutta ini (SN 35.232) sebagai penjelasan tentang apa yang dimaksud dengan "belenggu," yaitu, "hasrat dan nafsu" (chanda-rāga). (Ketika memberikan penjelasan ini, Bodhi, 2005, juga mengomentari bahwa kitab komentar Satipāṭṭhana Sutta mengaitkan istilah "belenggu" dalam sutta itu dengan merujuk pada kesepuluh belenggu.)

 Daftar belenggu 
Belenggu dijelaskan dan diurutkan dengan cara yang berbeda dalam daftar-daftar di Sutta Piṭaka dan Abhidhamma Piṭaka dalam Tripitaka Pali.

 Sutta Piṭaka: sepuluh jenis belenggu 

Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali menjelaskan sepuluh "belenggu eksistensi atau keberadaan":Belenggu-belenggu ini diberi nomor, sebagai contoh, dalam SN 45.179 dan 45.180 (Bodhi, 2000, hlm. 1565-66). Artikel berbahasa Pali dan terjemahan bahasa Inggris untuk sepuluh belenggu ini didasari oleh Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri "Saṃyojana ".  (diakses 2008-04-09).
 pandangan identitas atau jati diri (Pali: ), percaya ada diri atau rohRhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 660-1, "Sakkāya" entri.  (diakses 2008-04-09), menjelaskan  sebagai "teori atas jiwa, bidaah individualitas, spekulasi atas keabadian atau hal lain mengenai individualitas seseorang."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkannya sebagai "pandangan identitas";Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pandangan atas kepribadian";Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan "pandangan-pandangan dalam kelompok yang ada"; Thanissaro (2000) menggunakan "pandangan-pandangan identifikasi-diri"; dan, Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "kepercayaan-pribadi."
 keraguan atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran (vicikicchā)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 615, "Vicikicchā" entri.  (diakses 2008-04-09), menjelaskan vicikicchā sebagai "keraguan, kebingungan, ketidakpastian."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), hlm. 73, dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keraguan."Thanissaro (2000) menggunakan "ketidakpastian." Harvey provides, "kebimbangan atas tanggung-jawab kepada tiga perlindungan dan nilai kehidupan" (cf. M i.380 dan S ii.69-70).
 kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)Sebagai contoh, lihat: Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 713, entri "Sīla".  (diakses 2008-04-09), mengenai konsep serupa atas sīlabbatupādāna (= sīlabbata-upādāna), "pencengkeraman atas pekerjaan dan ritual (grasping after works and rites)."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkan istilah ini sebagai "pencengkeraman menyimpang atas peraturan dan sumpah (the distorted grasp of rules and vows)";Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pelekatan pada peraturan dan sumpah (clinging to precepts and vows)";Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan istilah "pencengkeraman atas peraturan dan sumpah (grasping at precepts and vows)";Thanissaro (2000) menggunakan "pencengkeraman atas peraturan dan pelaksanaan (grasping at precepts & practices)"; dan,Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "keterikatan atas ritus dan ritual (attachment to rites and rituals)."
 hasrat indrawi (kāmacchanda)Untuk diskusi yang lebih luas mengenai istilah ini, lihat, contoh., Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 203-4, entri "Kāma". , dan hlm. 274, entri "Chanda".  (diakses 2008-04-09). Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), hlm. 73, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000) , dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkan kāmacchando sebagai "nafsu indrawi" ("sensual desire").
 rasa benci (vyāpāda atau byāpāda)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 654, entri "Vyāpāda".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan vyāpādo sebagai "berlaku buruk, berbuat jahat: keinginan untuk melukai, kedengkian, keinginan buruk."Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000), danWalshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keinginan buruk" ("ill will") Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keengganan" ("aversion").
 nafsu atas keberadaan materi (rūparāga), nafsu atas kelahiran kembali di dunia materiRhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan rūparāgo sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam rūpa" ("lust after rebirth in rūpa").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas bentuk" ("lust untuk form").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan atas bentuk" ("desire untuk form").Thanissaro (2000) menggunakan "gairah atas bentuk" ("passion untuk form"). Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan dalam alam kehidupan materi" ("craving untuk existence in the Form World").
 nafsu atas keberadaan nonmateri (arūparāga), nafsu atas kelahiran kembali di dunia tanpa materiRhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa".  (diakses 2008-04-09), menyarankan bahwa arūparāgo dapat dijelaskan sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam arūpa" ("lust after rebirth in arūpa").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas ketidakadaan bentuk" ("lust untuk the formless").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan untuk keadaan tanpa bentuk" ("desire untuk the formless").Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "keterikatan atas bentuk murni atau alam-alam tanpa bentuk" ("attachment to the pure form or formless worlds").Thanissaro (2000) menggunakan "keinginan untuk apa yang tidak berbentuk" ("passion untuk what is formless").Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan di alam nonmateri" ("craving untuk existence in the Formless World").
 kesombongan (māna)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 528, entri "Māna".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan māna sebagai "kebanggaan, kesombongan, keangkuhan" ("pride, conceit, arrogance").Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27 menerjemahkannya sebagai "kesombongan" ("conceit").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "kebanggaan" ("pride").Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "kesombongan 'ke-Aku-an'" ("the 'I am' conceit").Untuk membedakan antara belenggu pertama, "pandangan tentang diri" dan belenggu ke delapan "kesombongan," lihat, contoh:, SN 22.89 (trans., Thanissaro, 2001).
 kegelisahan (uddhacca)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 136, entri "Uddhacca".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan uddhacca sebagai "melampaui-keseimbangan, pergolakan/agitasi, kegirangan, kebingungan, tergesa-gesa" ("over-balancing, agitation, excitement, distraction, flurry").Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), hlm. 72, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "kegelisahan" ("restlessness").Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan istilah "pergolakan/agitasi (agitation)."
 ketidaktahuan (avijjā)Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 85, entri "Avijjā".  (diakses 2008-04-09), mendefinisikan avijjā sebagai "kedunguan; akar buruk utama dan kelahiran kembali yang terus menerus" ("ignorance; the main root of evil and of continual rebirth").Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), hlm. 73, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "ignorance."Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "kedunguan spiritual" ("spiritual ignorance").

Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam Sutta Piṭaka, lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (orambhāgiyāni saṃyojanāni) dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat sotāpanna; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni), disingkirkan oleh seorang arahat.Untuk referensi sutta-tunggal, baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" maupun "belenggu-belenggu rendah," lihat, DN 33 (bagian kelima) dan AN 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: SN 45.179 dan 45.180; SN 46.129 dan 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahan, lima 'belenggu rendah' sendiri (tanpa rujukan terkait 'belenggu-belenggu tinggi') didiskusikan, contoh, dalam MN 64.

 Sutta Piṭaka: tiga jenis belenggu 
Dalam Sagīti Sutta (DN 33) dan kitab Dhammasaṅgaṇī (Dhs. 1002-1006), dijelaskan "tiga belenggu" yang sama seperti tiga belenggu pertama dalam daftar sepuluh jenis belenggu menurut Sutta Piṭaka yang telah disebutkan di atas:
 percaya ada diri atau roh (Pali: )
 keraguan atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran (vicikicchā)
 kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)Untuk daftar dalam Sagīti Sutta mengenai tiga belenggu-belenggu, lihat, contoh, Walshe (1995), hlm. 484. Untuk daftar tiga belenggu dalam Dhammasai, lihat: Rhys Davids (1900), hlm. 256-61. Lihat pula, Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri untuk "Saṃyojana".  (diakses 2008-04-09), mengenai tīi saṃyojanāni. (C.A.F. Rhys Davids (1900), hlm. 257, menerjemahkan ketiga istilah ini sebagai "teori kepribadian, kebingungan, dan penularan atas hal-hal yang semata-mata merupakan peraturan dan ritual" ("the theory of individuality, perplexity, and the contagion of mere rule and ritual.")
Menurut Tripitaka Pali, tiga belenggu telah diberantas oleh para pemasuk-arus (sotāpanna) dan kembali-sekali (sakadāgāmi).Lihat, misalnya, MN 6 dan MN 22.

 Abhidhamma Piṭaka: sepuluh jenis belenggu 

Kitab Dhammasaṅgaṇī dalam Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1113-34) menyediakan daftar lain mengenai sepuluh belenggu, daftar ini juga ditemukan dalam kitab Cuḷaniddesa bagian Khuddaka Nikāya (Nd2 656, 1463) dan pada kitab-kitab komentar. Daftarnya adalah:Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri "Saṃyojana".  merujuk kitab Cūḷa-niddesa 657, 1463, dan Dhammasaṅgaṇī 1113.Pada faktanya, keseluruhan bagian dari kitab Dhammasaṅgaṇī merujuk pada belenggu-belenggu (buku III, ch. V, Dhs. 1113-34). Lihat pula Rhys Davids (1900), hlm. 297-303. (Rhys Davids, 1900 hlm. 297, menyediakan terjemahan dalam bahasa Inggris mengenai istilah-istilah berbahasa Pali: "sensualitas, penolakan, kesombongan, pendapat spekulatif, kebingungan, penularan aturan dan ritual semata, gairah untuk eksistensi baru, iri hati, kekejaman, kebodohan.") (""sensuality, repulsion, conceit, speculative opinion, perplexity, the contagion of mere rule and ritual, the passion for renewed existence, envy, meanness, ignorance.")Pada kepustakaan Pali pascakanonis, daftar ini juga dapat ditemukan dalam komentar Buddhaghosa (dalam Papañcasudani) pada bagian Satipaṭṭhāna Sutta mengenai enam dasar indra dan belenggu-belenggu (Soma, 1998).
 nafsu indrawi (Pali: kāma-rāga)
 antipati/rasa benci ()
 kesombongan (māna)
 pandangan salah ()
 keraguan (vicikicchā)
 kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)
 nafsu atas keberadaan (bhava-rāga)
 iri hati (issā)
 kekikiran (macchariya)
 ketidaktahuan (avijjā)
Kitab komentar menegaskan bahwa pandangan salah, keraguan, kemelekatan pada ritual, iri hati, dan kekikiran dapat dibasmi dengan pencapaian tingkat kesucian pertama (sotāpatti); nafsu indrawi yang kotor dan antipati pada tingkat kedua (sakadāgāmitā); perwujudan halus dari belenggu serupa pada tingkatan ketiga (anāgāmitā); dan kesombongan, nafsu atas keberadaan, dan ketidaktahuan pada tahapan keempat atau terakhir (arahatta).

 Belenggu perumah tangga 

Secara khusus, dalam Potaliya Sutta (MN 54), dijelaskan delapan belenggu (termasuk tiga poin dari Pancasila) yang "menuntun menuju terpotongnya urusan-urusan dalam Disiplin Yang Mulia (Jalan Mulia Berunsur Delapan)" (ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṁvattanti) bagi seorang perumah tangga atau umat awam (upāsaka-upāsikā):

 pembunuhan makhluk hidup ()
 pencurian ()
 kebohongan (musāvāda)
 fitnah (pisuṇā)
 perampasan dan keserakahan (giddhilobha)
 cacian dan kedengkian (nindāroso)
 kemarahan dan kejengkelan (kodhūpāyāsa)
 kesombongan (atimāno)Untuk terjemahan dalam bahasa Inggris, lihat: Ñāamoli & Bodhi (2001), hlm. 467-469, dan Upalavanna (tanpa tanggal). Untuk romanisasi transliterasi bahasa Pali, SLTP (tanpa tanggal).

 Belenggu individual 
Belenggu-belenggu berikut ini adalah tiga belenggu pertama yang disebutkan dalam daftar sepuluh belenggu Sutta Piṭaka, dan juga dalam daftar “tiga belenggu” Saṅgīti Sutta (DN 33) dan Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1002 ff.). Seperti yang ditunjukkan di bawah ini, tersingkirkannya ketiga belenggu ini adalah indikator kanonis bahwa seseorang telah berada di jalan menuju kecerahan.

 Pandangan jati diri (sakkāya-dihi) 

Secara etimologi, kāya berarti "tubuh", sakkāya berarti "tubuh yang ada", dan  berarti "pandangan" (sering kali merujuk pada pandangan salah dalam Buddhisme, sebagaimana dicontohkan dalam tabel berikut).

Secara umum, "percaya pada diri individu" atau, lebih ringkasnya, "pandangan diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu gugusan atau lainnya terdapat suatu entitas kekal, sebuah attā".Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 660-1, entri "Sakkāya".  (diakses 2008-04-09). Lihat pula, anatta.

Dalam Sabbasava Sutta (MN 2), Buddha juga menjelaskan "belenggu atas pandangan":
"Ini adalah bagaimana ia memperhatikan dengan tidak bijaksana:
 'Apakah aku ada pada masa lampau?
 Apakah aku tidak ada pada masa lampau?
 Apakah aku pada masa lampau?
 Bagaimanakah aku pada masa lampau?
 Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa lampau?
 Apakah aku akan ada pada masa depan?
 Apakah aku akan tidak ada pada masa depan?
 Akan menjadi apakah aku pada masa depan?
 Akan bagaimanakah aku pada masa depan?
 Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa depan?’
 Atau kalau tidak demikian, ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang sebagai berikut:
 ‘Apakah aku ada?
 Apakah aku tidak ada?
 Apakah aku?
 Bagaimanakah aku?
 Dari manakah makhluk ini datang?
 Ke manakah makhluk ini akan pergi?’
“Ketika ia memperhatikan dengan tidak bijaksana seperti ini, satu dari enam pandangan muncul dalam dirinya ...:
 ‘ada diri [atau roh] bagiku’ ...
 ‘tidak ada diri [atau roh] bagiku’ ...
 ‘aku melihat diri [atau roh] dengan diri [atau roh]’ ...
'aku melihat bukan-diri [atau bukan-roh] dengan diri [atau roh]’ ...
 ‘aku melihat diri [atau roh] dengan bukan-diri [atau bukan-roh]’ ...
 ‘adalah diriku [atau rohku] ini yang berbicara dan merasakan dan mengalami di sana-sini akibat dari perbuatan baik dan buruk; tetapi diriku [atau rohku] ini adalah kekal, tetap ada, abadi, tidak tunduk pada perubahan, dan akan bertahan selamanya.’  ...
Pandangan spekulatif ini, para bhikkhu, disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. [Oleh] karena terbelenggu oleh belenggu-belenggu pandangan, maka seorang biasa yang tidak terpelajar tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputus-asaan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan."Thanissaro (1997a).

 Keraguan (vicikicchā) 

Pada umumnya, "keraguan" merujuk pada keraguan mengenai ajaran Buddha, yaitu Dhamma. (Ajaran-ajaran serupa lainnya ditampilkan pada tabel "Pandangan enam guru sesat".)

Lebih jelasnya, dalam Tissa Sutta (SN 22.84),Thanissaro (2005) Buddha dengan tegas memperingatkan tentang keraguan atas Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang dijelaskan sebagai jalan yang benar menuju Nibbāna dan memimpin seseorang melewati ketidaktahuan (avijjā), nafsu indrawi (kāma), kemarahan (kodha), dan keputusasaan (upāyāsa).

 Kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa) 

Sīla merujuk pada "perilaku moral", vata (atau bata) berarti "tugas keagamaan, ketaatan, tata cara, pelaksanaan, adat,"Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 597, entri "Vata (2)".  (diakses 2008-04-09). dan parāmāsa berati "kemelekatan pada" atau "penularan" dan memiliki konotasi terkait "penyalahgunaan" Dhamma.Ibid., hlm. 421, entri "Parāmāsa".  (diakses 2008-04-09). Secara keseluruhan, sīlabbata-parāmāsa diterjemahkan menjadi "kemelekatan pada peraturan dan ritual, kecanduan atas perilaku moral, khayalan bahwa hal tersebut cukup"Ibid., hlm. 713, entri "Sīla" tentang sufiks "bbata".  (diakses 2008-04-09). atau, lebih sederhananya, "jatuh kembali pada kemelekatan atas ritual dan adat."Thanissaro (1997b).

Sementara belenggu keraguan dapat dilihat sebagai upaya untuk menyinggung ajaran-ajaran yang berlawanan dari para petapa lain di zaman Sang Buddha, belenggu mengenai ritual dan adat sepertinya merujuk pada beberapa ritual dan adat dari para brahmana.Sebagai perbandingan, lihat: Gethin (1998), hlm. 10-13, untuk sebuah diskusi yang dilakukan Buddha mengenai tradisi sramanik dan brahmanik.

 Memangkas belenggu 

Dalam MN 64, "Khotbah Panjang kepada Mālunkyāputta," Buddha menyatakan bahwa jalan untuk meninggalkan lima belenggu rendah (yang adalah, lima dari "sepuluh belenggu" pertama sebagaimana disebutkan sebelumnya) adalah melalui pencapaian jhāna dan pengetahuan vipassanā secara bersamaan. & Bodhi (2001), hlm. 537-41. Dalam SN 35.54, "Meninggalkan Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang dianggap meninggalkan belenggu-belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai ketidakkekalan" (Pali: anicca) dua belas landasan indra (āyatana), hal-hal yang sehubungan dengan enam kesadaran-indra (), kontak indra (phassa), dan perasaan (vedanā).Bodhi (2000), hlm. 1148. Berkaitan dengan hal yang sama, dalam SN 35.55, "Mencabut Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang mencabut belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai tanpa atma" (anatta) landasan indra, kesadaran-indra, kontak indra, dan perasaan.Bodhi (2000), hlm. 1148. Perhatikan bahwa Sutta-Sutta yang menjadi rujukan (MN 64, SN 35.54 dan SN 35.55) dapat dilihat saling melengkapi dan konsisten jika, sebagai contoh, menyimpulkan bahwa seseorang perlu menggunakan pencapaian jhāna-is dan pengetahuan vipassanā guna "mengetahui dan melihat" ketidakkekalan dan tanpa-diri dari landasan indra, kesadaran, kontak, dan perasaan. Untuk penjelasan lebih lanjut mengenai ketidakkekalan dan tanpa-diri, lihat Trilaksana atau pranala terkait.

Tripitaka Pali secara tradisional menjelaskan pemangkasan belenggu-belenggu ini dalam empat tingkatan:
 Ia yang memotong tiga belenggu pertama (Pali: ) menjadi seorang "pemasuk-arus" (sotāpanna);
 Ia yang memotong tiga belenggu pertama dan secara bertahap melemahkan dua belenggu berikutnya menjadi seorang yang "kembali-sekali-lagi" (sakadāgāmi);
 Ia yang memotong lima belenggu pertama (orambhāgiyāni samyojanāni) menjadi seorang yang "tidak-kembali-lagi" (anāgāmi);
 Ia yang memotong keseluruhan sepuluh belenggu menjadi seorang arahat.Lihat, misalnya, introduction Bhikkhu Bodhi dalam Ñāamoli & Bodhi (2001), hlm. 41-43. Bodhi, pada gilirannya mengutip, misalnya, MN 6 dan MN 22.

 Hubungan dengan konsep lain 

Konsep tentang belenggu serupa dengan konsep buddhis yang ditemukan di seluruh Tripitaka Pali, seperti lima rintangan batin () dan sepuluh pengotor batin (kilesa). Sebagai perbandingan, dalam aliran Theravāda, "belenggu" biasanya melintasi banyak kehidupan (masa lalu, saat ini, dan masa depan setelah kelahiran kembali) dan sulit dihilangkan, sedangkan rintangan merujuk pada hambatan sementara saat praktik meditasi. Pengotor batin (kilesa) mencakup seluruh pengotor batin, termasuk belenggu (saṁjoyana) dan rintangan (nīvaraṇa).Gunaratana (2003), sebuah dhamma-talk berjudul "Dhamma [Satipaṭṭhāna] - Ten Fetters."

 Mahāyāna 

 Sembilan jenis belenggu 
Dalam Mahāprajñāpāramitāśāstra (bab VI), dijelaskan bahwa “para Arahat telah mematahkan belenggu (parikṣīṇabhava-saṃyojana) dari eksistensi ini.” Belenggu-belenggu (saṃyojana) ini ada sembilan dalam daftar:

 nafsu (anunaya),
 antipati (pratigha),
 kesombongan (māna),
 kebodohan (avidyā),
 keraguan (vicikitsā),
 pandangan salah (dṛṣṭi),
 kemelekatan (parāmarśa),
 kekikiran (mātsarya),
 iri hati (īrṣya).

Saṃyojana ini meliputi seluruh eksistensi dan eksistensi ini meliputi semua saṃyojana. Oleh karena itu, muncul ungkapan "mematahkan belenggu" (parikṣīṇabhava-saṃyojana).

 Lihat pula 
 Anatta, konsep yang terkait dengan belenggu pertama ().
 Empat tingkat pencerahan, mengenai penghapusan belenggu-belenggu.
 Lima rintangan, juga termasuk belenggu keempat (kamacchanda), kelima (vyāpāda), kesembilan (uddhacca) dan kedua (vicikicchā).
 Upādāna (kemelekatan), dengan empat jenis kelakatan awal: kemelekatan atas kesenangan indrawi (kāmupādāna atau kāma-upadana), pandangan salah (diṭṭhupadānā), ritual dan adat (sīlabbata-upādāna), dan ajaran tentang diri atau roh (attavāda-upādāna).

 Catatan 

 Referensi 

 Daftar pustaka 
 Bodhi, Bhikkhu (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
 Bodhi, Bhikkhu (18 Jan 2005). MN 10: Satipaṭṭhāna Sutta (continued) [Dhamma-talk tentang Satipāṭṭhana Sutta bagian ke-9 (berkas audio MP3)]. Tersedia daring di http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3.
 Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
 Gunaratana, Henepola (2003). Satipaṭṭhāna Sutta [Dharma talks (MP3 on CD)]. High View, WV: Bhavana Society. Dapat dipesan secara daring di http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/. 
 Harvey, Peter (1990/2007). An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
 , Bhikkhu & Bhikkhu Bodhi (2001). The Middle Length Discourse of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
 Nyanaponika Thera (trans.) (1974). Alagaddupama Sutta: The Snake Simile (MN 22). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved 15 Aug. 2010 from "Access to Insight" (2006) at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
 Rhys Davids, C.A.F. ([1900], 2003). Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the Abhidhamma-Piṭaka, entitled Dhamma-Sangaṇi (Compendium of States or Phenomena). Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
 Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
 Soma Thera (1998) (6th rev. ed.). The Way of Mindfulness: The Satipaṭṭhāna Sutta and Its Commentary. Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
 Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series [SLTP] (tanpa tanggal).  [dalam bahasa Pali] (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Sabbasava Sutta: All the Fermentations (MN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
 Thanissaro, Bhikkhu (trans.) (1997b). Sona Sutta: About Sona (AN 6.55). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Sanyojana Sutta: Fetters (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2001). The Group of Ones § 15 (Iti. 1.15). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
 Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005). Tissa Sutta: Tissa (SN 22.84). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
 Upalavanna, Sister (trans.) (tanpa tanggal). To The Householder Potaliya (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html.
 Walshe, Maurice O'Connell (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.

Kategori:Buddhisme
Kategori:Konsep filosofi Buddha