Sejarah Kekristenan

Sejarah Kekristenan bertitik tolak dari kehidupan Yesus, seorang guru Yahudi dan pengkhotbah keliling yang disalibkan di Yerusalem sekitar tahun 30–33 Masehi. Para pengikutnya memaklumkan bahwa ia adalah inkarnasi Allah, dan sudah bangkit dari maut. Dua ribu tahun kemudian, Kekristenan sudah tersiar ke serata dunia, dan menjadi agama terbesar dengan lebih dari dua miliar pemeluk di seluruh dunia.

Mulanya Kekristenan adalah gerakan akar umbi yang disebarluaskan oleh para rasul di kota-kota, hingga mencapai massa genting pada abad ke-3 ketika pemeluknya bertambah hingga lebih dari satu juta jiwa. Dukungan yang diberikan Kaisar Romawi Konstantinus pada permulaan dasawarsa 300-an memiliki andil besar dalam transformasi Kekristenan menjadi sebuah agama terlembaga dengan susastra keagamaan yang resmi. Seni rupa, arsitektur, dan sastra Kristen pun tumbuh marak. Doktrin-doktrin teologis yang saling sanggah menuntun kepada perpecahan, yakni tanggapan terhadap Syahadat Nikea tahun 325, yang menuntun kepada skisma Nestorian abad ke-5 dan menciptakan Gereja di Timur. Sekalipun riwayat Kekaisaran Romawi Barat tamat pada tahun 476, negara-negara penggantinya maupun negara kembarannya di Timur (kemudian hari menjadi Kekaisaran Romawi Timur) tetap Kristen.

Pada Abad Pertengahan, rahib-rahib di Barat melestarikan kebudayaan dan menyediakan aneka layanan sosial. Perang-perang penaklukan yang dilancarkan tentara Muslim menghancurkan banyak komunitas Kristen di Timur Tengah dan Afrika Utara, tetapi kristenisasi terus berlanjut di Eropa dan Asia, serta turut andil dalam pembentukan negara-negara Eropa Timur. Skisma Timur–Barat tahun 1054 menjadi saksi keretakan yang memisahkan Gereja Ortodoks Timur di Kekaisaran Romawi Timur dari Gereja Katolik di Barat. Tanpa menghiraukan segala perbedaan, umat Kristen Timur meminta bantuan umat Kristen Barat untuk melawan bangsa Turki, sehingga meletuslah Perang Salib. Dihadapkan dengan berbagai tantangan dari dalam maupun dari luar, Gereja pun bergiat memberantas bidat dan membentuk mahkamah-mahkamah inkuisisi. Reformasi Gregorian menjadikan Gereja Katolik lebih tersentralisasi dan lebih birokratis. Kemajuan-kemajuan kesenian maupun keilmuan di kalangan rahib Gereja Barat menjadi landasan bagi Renesans dan revolusi ilmu pengetahuan.

Skisma Barat dan berbagai prahara yang melanda Eropa pada abad ke-14 menuntun kepada maraknya kecaman terhadap Gereja serta Reformasi Protestan pada abad ke-16, yang melahirkan Protestantisme. Perseteruan antarwangsa mengobarkan perang-perang agama di Eropa. Beragam aliran Kristen, pada taraf yang berbeda-beda, memengaruhi kolonialisme Eropa, Abad Pencerahan, Revolusi Amerika, Revolusi Prancis, Revolusi Industri, dan perdagangan budak lintas Samudra Atlantik. Beberapa tokoh Protestan menciptakan kritisisme Alkitab, sementara tokoh-tokoh Protestan lainnya menanggapi rasionalisme dengan Pietisme dan gerakan-gerakan kebangunan dalam kehidupan beragama yang melahirkan bermacam-macam denominasi baru. Umat Protestan memperjuangkan toleransi beragama, pemisahan urusan agama dari urusan negara, dan pembaharuan akhlak, manakala misionaris-misionaris abad ke-19 meletakkan landasan bertapak bagi banyak bangsa. Pada abad ke-20, Kekristenan meredup di beberapa tempat di Dunia Barat, tetapi melonjak pesat di Dunia Timur dan Dunia Selatan.

 Kekristenan purba (sekitar tahun 27 hingga abad ke-4) 

 Abad pertama 

Kekristenan berawal dari Yesus, seorang pria Yahudi dan pengkhotbah keliling yang berkarya di Galilea dan Yudea pada abad pertama Masehi. Tidak banyak yang dapat diketahui secara pasti dari seluk-beluk kehidupan Yesus, tetapi penyaliban dirinya sekitar tahun 30 tercatat dengan baik. Iklim keagamaan, sosial, maupun politik di Galilea dan Yudea sangat berlainan, dan diwarnai pergolakan yang ditimbulkan oleh gerakan-gerakan keagamaan maupun politik. Salah satu di antaranya adalah mesianisme Yahudi, gerakan yang menjanjikan seorang juru selamat mesianis dari trah Daud, Raja Israel nan silam, yang akan menyelamatkan Israel. Bagi para pengikutnya, yang disebut "murid", Yesuslah mesias yang dijanjikan itu.

Yesus adalah sosok nabawi yang mewartakan pesan eskatologis "akhir zaman" tentang kedatangan Kerajaan Allah. Inkarnasi, yakni keyakinan bahwa Allah mengejawantah di dalam diri Yesus, dan kebangkitan, yakni keyakinan bahwa sesudah wafat disalib, Yesus bangkit dari maut, merupakan keyakinan-keyakinan Kristen yang paling tua. Pembaptisan, dan perayaan Ekaristi secara berjemaah dalam rangka memperingati santap malam terakhir Yesus menjelang wafat, merupakan upacara-upacara Kristen yang paling tua.

Mayoritas anggota jemaat-jemaat Kristen perdana adalah orang Yahudi. Mereka berkumpul dalam kelompok-kelompok kecil di rumah-rumah tinggal, dan melaksanakan ibadat yang lazimnya berupa kenduri. Para sesepuh jemaat (disebut presbiter atau uskup) mengasuh kelompok-kelompok kecil itu, mencukupi kebutuhan-kebutuhan ekonomi terkait pelaksanaan kenduri, dan menyalurkan santunan amal kasih. Kaum hawa merupakan para pemeluk terawal agama Kristen yang signifikan jumlahnya. Agama menjadi sesuatu yang menarik lantaran kaum hawa berpeluang mendapatkan kebebasan yang lebih besar melalui kegiatan-kegiatan kagamaan daripada yang diperbolehkan oleh adat-istiadat Romawi. Surat-surat Paulus mengakui keberadaan mereka dalam jemaat-jemaat Kristen perdana. Kemungkinan besar Kekristenan bermula dengan jumlah anggota di bawah 1000 jiwa, yang kemudian tumbuh membentuk kurang-lebih seratus Gereja-Gereja rumah tangga berskala kecil dengan rata-rata tujuh puluh orang anggota pada tahun 100.

Dari antara orang-orang pertama yang mengimani ajarannya, Yesus membina kedekatan dengan dua belas orang murid yang kemudian hari disebut "para rasul". Saulus asal Tarsus, yang kemudian hari dikenal sebagai Rasul Paulus, adalah seorang Yahudi bermazhab Farisi yang sebelumnya tidak kenal dengan Yesus dan menganiaya umat Kristen purba. Menurut pengakuannya sendiri, kehidupannya berbalik arah sesudah Kristus menampakkan diri kepadanya dalam perjalanan ke Damsyik. Paulus, Petrus, dan Yakobus saudara Yesus, mungkin sekali adalah tiga tokoh Kristen yang paling berpengaruh pada abad pertama, tetapi kedua belas rasul semuanya berkelana menjelajahi dunia kuno untuk mewartakan pesan-pesan mereka, mendirikan Gereja, dan menarik pemeluk baru yang kemudian hari juga mendirikan Gereja.

Kekristenan lebih merupakan agama perkotaan yang menyebar melalui para perantau Yahudi sepanjang jalur-jalur dagang dan perjalanan. Meskipun Stefanus dan Yakobus saudara Yohanes gugur sebagai syuhada, dan Petrus dijebloskan ke dalam penjara, gerakan ini tumbuh dan berkembang, menjalar sampai ke Antiokhia, tempat para pengikut gerakan ini untuk pertama kalinya disebut "orang Kristen". Dari Antiokhia, Barnabas dan Paulus berangkat selaku misionaris ke Siprus, kemudian menyambangi Asia Kecil, tempat injil diterima oleh orang-orang Yahudi maupun bukan Yahudi. Pada penghujung abad pertama, jemat-jemaat Kristen sudah hadir di semua kota besar di Kekaisaran Romawi, seperti Roma, Aleksandria, Antiokhia, Efesus, dan Kartago.

Peralihan keyakinan orang-orang bukan Yahudi ke agama Kristen menimbulkan pertikaian dengan sekelompok orang yang menghendaki penegakan syariat Musa termasuk sunat. Yakobus saudara Yesus menggelar Konsili Yerusalem (sekitar tahun 50) yang menetapkan bahwa orang-orang yang masuk Kristen harus menjauhi "makanan yang telah dicemarkan berhala-berhala, percabulan, daging binatang yang mati dicekik, dan darah," tetapi tidak boleh diwajibkan menjalankan aspek-aspek lain dari syariat agama Yahudi (). Selagi subur-suburnya bertumbuh di tengah bangsa-bangsa bukan Yahudi, Kekristenan berangsur-angsur terpisahkan dari agama Yahudi. Ketidaksepahaman seputar syariat agama Yahudi, para pengasas agama Yahudi Rabani, dan pemberontakan melawan Roma, turut menyebabkan keterpisahan ini. Meskipun demikian, Kekristenan Yahudi terus berpengaruh di Palestina, Suriah, dan Asia Kecil hingga abad ke-2 dan ke-3.

Pada abad-abad permulaan tarikh Masehi, bahasa-bahasa yang paling sering digunakan untuk menyebarluaskan Kekristenan adalah bahasa Yunani, bahasa Suryani (salah satu corak bahasa Arami), dan bahasa Latin. Karya-karya tulis Kristen dalam bahasa Yunani Koine, termasuk empat injil (riwayat karya pelayanan Yesus), surat-surat Paulus, dan surat-surat yang dinisbatkan kepada pemimpin-pemimpin Kristen terdahulu lainnya, ditulis pada abad pertama dan memiliki kewibawaan yang lumayan besar bahkan pada periode formatif. Surat-surat yang dialamatkan Rasul Paulus kepada jemaat-jemaat Kristen perdana beredar dalam bentuk bunga rampai sastra pada penghujung abad pertama.

 Periode Pranikea (tahun 100–312) 

Iman Kristen menyebar sampai ke Suriah dan Mesopotamia, yang penduduknya menuturkan bahasa Arami, bukan bahasa Yunani. Umat Kristen Arami hadir di Adiabene (di utara Irak) pada abad ke-2. Kekristenan menyebar sampai ke Afrika Utara pada abad pertama, dan pada abad ke-3, sudah tersebar ke seluruh kawasan Laut Tengah, mulai dari negeri Yunani dan Anatolia sampai ke Jazirah balkan di timur, bahkan sampai ke Britania, daerah jajahan Romawi nun jauh di barat laut.

Gagasan-gagasan Kekristenan yang lain daripada yang lain, ditambah lagi dengan dengan dampak sosial Gereja, bersumbangsih besar bagi pertumbuhan ini. Kekristenan menawarkan cara-cara berpikir yang baru ke tengah masyarakat. Sebagai contoh, gagasan bahwa kuasa Allah diwujudnyatakan melalui Yesus dalam bentuk penunggangbalikan kekuasaan menantang konsep-konsep hierarki Romawi.

Periode Pranikea juga menjadi saksi timbulnya aniaya dari pihak pemerintah Romawi yang bersifat sporadis tetapi semakin lama semakin gencar, dan merebaknya sempalan-sempalan, aliran-aliran pemujaan, maupun gerakan-gerakan keagamaan. Umat Kristen dianiaya lantaran tidak menjunjung tinggi keyakinan-keyakinan asasi masyarakat Romawi, dan malah menjauhkan diri dari agama yang dianut khalayak ramai, sehingga membuat mereka menjadi sasaran empuk prasangka buruk dan desas-desus miring. Hampir sepanjang abad-abad permulaan sejarahnya, Kekristenan menikmati toleransi, dan aniaya-aniaya yang sesekali timbul hanya bertaraf lokal. Aniaya Kaisar Nero terhadap umat Kristen pada pertengahan abad pertama sifatnya terbatas di kota Roma saja. Sampai dengan dasawarsa 250-an, tidak ada aniaya yang dilancarkan serentak di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi. Aniaya resmi oleh negara mencapai puncaknya pada masa pemerintahan Kaisar Dioklesianus, berlangsung dari tahun 303 sampai 311.

Di mata sosiolog Rodney Stark, Kekristenan merupakan suatu "komunitas penuh semangat" yang menghadirkan "rasa memiliki" yang unik. Kekristenan purba menampakkan inklusi maupun eksklusi. Pembaptisan bersifat cuma-cuma tanpa pungutan apa-apa, sehingga membuat Kekristenan lebih terjangkau daripada agama-agama adat bangsa Romawi. Untuk menjadi seorang Kristen, keimanan akan kebangkitan Yesus merupakan karakteristik yang krusial dan menentukan. Profesor filsafat kuno Danny Praet mengemukakan di dalam tulisannya bahwa orang-orang beriman juga dipisahkan dari orang-orang kafir oleh sekat sosial yang kuat dalam wujud ekslusivitas jenis unik yang didasarkan atas keyakinan alih-alih upacara adat Romawi.

Kaum hawa tampil menonjol di dalam surat-surat Paulus dan karya-karya seni rupa Kristen purba, sementara kebanyakan kritik antikristen terdahulu berkutat pada "prakarsa perempuan", yang mengindikasikan peran serta kaum hawa di dalam gerakan tersebut. Ada segelintir tinggalan karya seni dari zaman Gereja purba, tetapi karya seni Kristen yang paling tua muncul di pekuburan sekitar tahun 200. Karya-karya seni tersebut biasanya memadukan langgam seni rupa Yunani-Romawi dengan simbolisme Kristen. Citra Kristen yang paling lazim adalah penggambaran Yesus sebagai gembala yang baik.

Pada tahun 200, jumlah pemeluk agama Kristen sudah tumbuh hingga melebihi 200.000 jiwa, dan komunitas-komunitas dengan rata-rata 500 hingga 1000 anggota hadir di kurang-lebih 200 hingga 400 kota. Pada tahun 250, Kekristenan sudah tumbuh hingga melebihi satu juta pemeluk. Gereja-gereja rumah tergantikan oleh gedung-gedung yang dirancang khusus sebagai rumah ibadat, lengkap dengan ruang rapat, ruang belajar-mengajar, dan ruang makan. Tata kelola Gereja yang lebih formal dikembangkan pada waktu yang berbeda-beda di lokasi yang berbeda-beda. Para uskup menjadi tokoh-tokoh utama di balik perkembangan ini. Kekuasaan dan pengaruh mereka meningkat karena mereka mulai menjalankan kepemimpinan di wilayah-wilayah kewenangan yang lebih besar dengan banyak Gereja.

Keempat Injil dan surat-surat Paulus pada umumnya dipandang sebagai susastra yang berwibawa, tetapi karya-karya tulis lain semisal Kitab Wahyu, Surat kepada Orang Ibrani, Surat Yakobus, dan Surat Yohanes yang Pertama dipandang sebagai susastra dengan bobot kewibawaan yang berbeda. Karya-karya sastra Gnostik menggugat sifat fisis Yesus, Montanisme berpandangan bahwa para rasul dapat digantikan, sementara Monarkianisme menitikberatkan keesaan Allah melebihi Tritunggal. Menghadapi keberagamanan semacam ini, persatuan dihadirkan oleh kitab suci bersama dan para uskup.

Keluwesan Perjanjian Baru pada abad pertama tampaknya tidak memengaruhi keimanan akan Tritunggal lantaran berkaitan erat dengan Kristologi dan keselamatan. Christianity's Misteri pokok Kekristenan, yakni Tritunggal, menakrifkan Roh Kudus, Bapa, dan Putra sebagai satu Allah di dalam tiga oknum. Meskipun demikian, ada evolusi pemikiran di dalam karya-karya tulis para Bapa Gereja, selanjutnya di dalam pengembangan kanon, dan belakangan di dalam kontroversi-kontroversi teologis pada abad ke-4, yang membentuk pengembangan konsep dan berangsur-angsur menciptakan kosakata terkait Tritunggal yang lebih teknis sifatnya.

 Penghujung Abad Kuno (tahun 313 hingga sekitar tahun 600) 

Penghujung Abad Kuno adalah zaman perubahan, karena pada kurun waktu inilah Kekristenan menjadi agama yang diakui keberadaannya, bahkan kelak dianakemaskan oleh pemerintah Romawi, sehingga mengalami transformasi besar-besaran. Pada tahun 313, Kaisar Konstantinus, yang mendaku diri sebagai orang Kristen, menerbitkan Maklumat Milan yang memberikan toleransi kepada semua agama. Sejak saat itu, ia mengayomi Kekristenan, melimpahkan kekuasaan kehakiman kepada para uskup, dan mengundangkan kesetaraan kedudukan mereka dengan pendeta-pendeta politeis. Dengan dana dari pundi-pundi pribadi maupun kas negara, ia membangun gereja-gereja dan mencadangkan dana bagi pemeliharaan gedung gereja maupun pemenuhan hajat hidup rohaniwannya. Pada akhir abad ke-4, sebagian besar kota di Kekaisaran Romawi sudah memiliki gedung gereja.
Seni rupa, sastra, maupun arsitektur Kristen berkembang pada masa pemerintahan Kaisar Konstantinus. Basilika, ragam bangunan balairung kotapraja, menjadi acuan arsitektur Kristen. Fresko-fresko, mosaik-mosaik, arca-arca, dan lukisan-lukisan membaurkan gagrak klasik dengan gagrak Kristen. Demikian pula muncul sejenis puisi hasil persilangan yang dianggit dalam gagrak klasik dengan konsep-konsep Kristen. Menjelang akhir abad ke-4, Hieronimus diamanatkan untuk menerjemahkan nas-nas Alkitab Yunani ke dalam bahasa Latin. Hasil terjemahannya dikenal dengan nama Vulgata. Para Bapa Gereja yang berkiprah pada kurun waktu ini, seperti Agustinus dari Hipo, Yohanes Krisostomus, Gregorius dari Nisa, Atanasius dari Aleksandria, Basilius dari Kaisarea, Gregorius dari Nazianzus, Sirilus dari Aleksandria, dan Ambrosius dari Milan, menghasilkan sejumlah besar karya tulis.

Cita-cita mulia zuhud yang lahir dari pemikiran para Bapa Gereja terdahulu ini juga dirangkul oleh rahbaniyat, yang sebelumnya sudah hadir di Suriah, dan menjadi kunci bagi pertumbuhkembangan Kekristenan. Pada penghujung Abad Kuno, paguyuban-paguyuban rahbani mulai dikaitkan dengan tempat-tempat suci yang ada di daerah perkotaan Palestina (yang menjadi tempat tujuan ziarah), Kapadokia, Italia, Galia, dan Afrika Utara jajahan Romawi. Pada dasawarsa 370-an, Basilius Agung membentuk Basileyas, sebuah paguyuban rahbani di Kaisarea (Mazaka) yang mengembangkan tata layanan kesehatan yang pertama bagi fakir miskin, cikal bakal dari rumah-rumah sakit umum modren.

Sebelum abad ke-4, agama Yahudi sudah menjadi agama yang diakui keberadaannya oleh pemerintah, sedangkan agama Kristen dianiaya lantaran dipandang sebagai aliran kepercayaan takhayul yang melanggar hukum. Pada abad ke-4, agama Kristen dianakemaskan oleh kaisar-kaisar, sedangkan agama Yahudi dicap bidat. Sekalipun demikian, Agustinus dari Hipo menegaskan bahwa orang-orang Yahudi tidak boleh dibunuh maupun dipaksa memeluk agama Kristen; mereka tidak boleh diganggu-gugat sebab merekalah pelestari syariat Perjanjian Lama dan "saksi-saksi hidup" Perjanjian Baru. Rata-rata umat Yahudi dan umat Kristen (kecuali orang Visigoti di Spanyol) hidup berdampingan dengan rukun hingga ke Abad Pertengahan Madya.

Kaisar Konstantinus maupun kaisar-kaisar penggantinya berupaya menyelaraskan Gereja dengan program politik mereka. Para petinggi Gereja menanggapi upaya tersebut dengan pembatasan terhadap kewenangan sekuler yang dijabarkan sejelas-jelasnya. Bagi para petinggi Gereja, Kekaisaran Romawi adalah bagian dari Gereja semesta, bukan sebaliknya. Hampir sepanjang penghujung Abad Kuno, para paus, yang merupakan para pengganti Santo Petrus selaku Uskup Roma, memiliki pengaruh yang terbatas dan belum memiliki kekuasaan yang dibutuhkan untuk menyingkirkan campur tangan sekuler dalam urusan Gereja. Meskipun demikian, kekuasaan paus mulai bertambah besar ketika para batrik Timur menyandarkan harapan kepada Sri Paus di Roma untuk menyelesaikan berbagai silang pendapat.

 Sebaran geografis 

Kekristenan tumbuh pesat sepanjang kurun waktu ini. Umat Kristen di Persia (sekarang Irak) habis-habisan dianiaya pada penghujung Abad Kuno, tetapi jumlahnya malah terus bertambah. Suatu ragam Kekristenan masuk dan menyebar di tengah-tengah masyarakat Arab yang berdiam di Palestina, Yaman, dan Jazirah Arab. Pada abad ke-4, persentase umat Kristen di Kekaisaran Sasani sama tingginya dengan persentase umat Kristen di Kekaisaran Romawi. Sekalipun orang-orang Hun, Ostrogoti, Visigoti, dan Vandal mengharubirukan Kekaisaran Romawi pada abad ke-4 dan ke-5, banyak dari mereka yang akhirnya memeluk agama Kristen. Suriah merupakan rumah bagi sebuah perguruan teologi yang ramai. Injil pertama kali diwartakan di Asia Tengah dan Tiongkok oleh para misionaris penutur bahasa Suryani.

Lembaga-lembaga Kristen di Asia dan Afrika Timur tidak pernah mengembangkan pengaruh seperti yang dilakukan gereja-gereja di Eropa dan Romawi Timur. Meskipun demikian, Armenia menjadi negara pertama yang menjadikan Kekristenan sebagai agama resmi negara pada tahun 301, disusul Albania Kaukasia, dan Etiopia serta Eritrea. Sebagai agama minoritas di Britania sejak abad ke-2, Kekristenan mulai tergeser oleh paganisme Angelsaksen pada abad ke-5; pergeseran ini berbalik arah selepas pelancaran misi Gregorian tahun 597. Para misionaris juga mulai mengkristenkan orang Irlandia pada awal abad ke-5.

 Kekerasan atas nama agama 
Umat Kristen pada Abad Kuno Akhir mencitrakan diri sebagai umat agama damai, sedangkan paganisme mereka sifatkan sebagai agama yang pada hakikatnya penuh dengan kekerasan dalam bentuk amalan-amalan kurban dan kesyahidan. Dikotomi ini menjejali sastra Abad Kuno Akhir dengan tuduhan tindak kekerasan yang dilontarkan pihak pagan maupun pihak Kristen terhadap pihak-pihak yang berseberangan dengan mereka. Menurut pandangan kesarjanaan tradisional, tuduhan semacam itu merepresentasikan maraknya tindak kekerasan yang dilakukan umat Kristen terhadap kaum pagan dan rumah-rumah ibadat mereka.

Arkeologi abad ke-21 tidak mendukung pandangan tradisional ini. Ada 43 kasus perusakan kuil yang diketahui dari sumber-sumber sejarah tertulis; empat di antaranya sudah dikonfirmasi oleh bukti arkeologis. Menurut sumber tertulis, di Mamre, Kaisar Konstantinus memerintahkan penghancuran mezbah, dan pendirian sebuah gereja di atas puing-puingnya. Dari temuan Arkeologi dapat diketahui bahwa gereja Konstantinus ternyata dibangun di daerah pinggiran situs Mamre, dan dengan demikian tidak mengusik sebagian besar situs itu. Arkeologi modern mengindikasikan bahwa Serapeyon adalah satu-satunya kasus perusakan kuil yang dapat dipastikan pernah terjadi di Mesir, sehingga lebih jarang daripada gambaran Libanios tentang rahib-rahib yang menyerbu laksana kawanan belalang mengerubungi pedesaan Suriah. Meskipun demikian, ada insiden-insiden kekerasan, jumlahnya tidak banyak, sebagian besar bersifat lokal serta terbatas, dan banyak kejadian (misalnya pembunuhan filsuf pagan Hipatia) disebabkan oleh banyak faktor selain agama.

Kekerasan antarumat beragama pagan dan Kristen bukanlah fenomena yang umum terjadi, tetapi memang ada kesumat undang-undang terhadap aspek-aspek tertentu. Kurban darah, yang merupakan upacara pokok dari hampir semua kelompok umat beragama di kawasan Laut Tengah sebelum kehadiran agama Kristen, menghilang pada akhir abad ke-4 lantaran ditentang undang-undang kekaisaran. Meskipun demikian, politeisme pada umumnya terus hidup hingga abad ke-5, bahkan hingga abad ke-9 di beberapa tempat. Tidak semua orang pagan tewas terbunuh atau berganti keyakinan menjadi Kristen, mereka hanya sekadar disingkirkan dan sejarah-sejarah yang ditulis umat Kristen tentang diri mereka sendiri sebagai pihak pemenang.

Pengaruh Kaisar Konstantinus menimbulkan identitas-identitas dan persaingan baru. Perdebatan, penggunaan persuasi, retorika, polemik, mejadi cara utama. Seperti yang dikemukakan Jan N. Bremmer di dalam tulisannya, "kekerasan atas nama agama pada Abad Kuno Akhir sebagian besar terbatas pada retorika sengit". Makna sejati "logos" yang ditegaskan pihak pagan dapat ditemukan sebagai alegori di dalam mitos-mitos dan puisi-puisi kuno. Tanggapan-tanggapan dari pihak Kristen membentuk ontologi-ontologi sejati mereka yang pertama, berbeda dari apologetika terdahulu, menegaskan logos Kristen. Meskipun demikian, fokus utama para pengulas Alkitab antara tahun 300 sampai 600 adalah perkara membantu orang-orang Kristen biasa yang pokok keprihatinannya adalah dosa dan keselamatan. Baptisan Kristen memiliki ciri khas tersendiri dan memperlihatkan bagaimana umat Kristen memahami konsep-konsep tersebut dalam kaitannya dengan wafat Kristus. Selagi berangsur tumbuh, teologi berpegang teguh kepada paradoks inkarnasi Allah, maupun kontribusi insani yang menentukan bagi penebusan yang tampak pada Yesus Kristus selaku "insan baru yang adalah Allah".

Kaisar Konstantinus pada umumnya mendukung penuntasan silang pendapat lewat jalan debat, bukan lewat jalan kekerasan, tetapi kaum Donatis tidak mau berkompromi. Kaum Donatis menimbulkan skisma di Afrika Utara dengan menolak untuk menerima orang-orang yang melepaskan susastra suci pada masa aniaya Dioklesianus yang hendak kembali ke pangkuan Gereja, kadang-kadang dengan kekerasan. Kebutuhan untuk memelihara ketertiban umum dan pax deorum – perdamaian antara langit dan bumi - membuat kaisar berkewajiban untuk memaksakan penerimaan dengan jalan kekerasan. Meskipun demikian, paksaan tidak berdampak apa-apa, sehingga pada tahun 321, Kaisar Konstantinus memutuskan untuk tidak lagi menjatuhkan hukuman kepada kaum Donatis karena korban-korban Katolik mereka adalah syuhada suci. Pada tahun 408, Agustinus membela tanggapan keras pemerintah dengan menyatakan bahwa paksaan tidak dapat melahirkan pertobatan yang sungguh-sungguh, tetapi dapat melunakkan perlawanan sehingga memungkinkan pertobatan. Menurut Peter Brown, Agustinus dengan demikian telah "menyediakan landasan teologis bagi pembenaran terhadap aniaya pada Abad Pertengahan".

 Bidat, skisma, dan konsili 
Ragam-ragam regional Kekristenan menghasilkan teologi-teologi yang bhineka dan kadang-kadang saling saing. Para sastrawan Kristen purba membidatkan semua amalan maupun doktrin yang menyimpang dari tradisi apostolik. Banyaknya undang-undang yang berkaitan dengan bidat mengindikasikan bahwa umat Kristen pada kurun waktu ini menganggap masalah bidat lebih penting daripada masalah paganisme.

Berdasarwasa lamanya Arianisme meresahkan seisi Gereja, baik awam (bukan rohaniwan) maupun rohaniwan, dengan silang pendapat seputar setara tidaknya keilahian Yesus dengan keilahian Bapa. Konsili Nikea Pertama yang diselenggarakan pada tahun 325 berusaha mengakhiri kontroversi tersebut dengan mengeluarkan Syahadat Nikea, kendati ada saja pihak-pihak yang tidak mau menerimanya. Perkembangan bidat memperlihatkan pentingnya pembatasan, dan menjadi semacam tenaga penggerak yang membentuk jati diri, membuka jalan bagi asimilasi budaya dan stabilitas sosial. Di seluruh kawasan timur Laut Tengah, tempat faksi-faksi Kristen bergumul tanpa jalan keluar dari masalah, komunitas-komunitas Kristen melemah, sehingga memengaruhi daya sintas jangka panjang mereka.

Kitab Suci Kristen dibakukan menjadi Kitab Suci Perjanjian Baru dan dibedakan dari Kitab Suci Perjanjian Lama pada abad ke-4. Sekalipun sepakat soal susastra suci tersebut, perbedaan-perbedaan Gereja Timur dari Gereja Barat kian jelas terlihat. Segenap Gereja Barat berpegang teguh kepada titik kata Konsili Nikea, sedangkan sebagian besar Gereja Timur menganut Arianisme. Gereja Barat mencerca budaya Romawi sebagai budaya yang bergelimang dosa dan menentang campur tangan negara, sementara Gereja Timur menyelaraskan diri dengan budaya Yunani dan mengupayakan mufakat antara Gereja dan negara. Kehidupan berumah tangga dibenarkan bagi rohaniwan di Gereja Timur, tetapi dipantangkan bagi rohaniwan di Gereja Barat. Gereja Timur menganjurkan penyelenggaraan bersama tata kelola Gereja oleh lima kepala Gereja, dengan berdalil bahwa Batrik Konstantinopel, Batrik Aleksandria, Batrik Antiokhia, dan Batrik Yerusalem sederajat dengan Sri Paus, sedangkan Roma menegaskan keperdanaan Sri Paus.

Kontroversi-kontroversi seputar bagaimana kodrat insani dan kodrat ilahi Yesus wujud secara bersamaan mencapi titik zenitnya ketika Nestorius menyatakan Maria sebagai ibu keinsanian Yesus, bukan keilahiannya, dan dengan demikian menimbulkan kesan bahwa Yesus memiliki dua kodrat yang berlainan. Kekisruhan ini bermuara pada serentet konsili oikumene. Konsili oikumene ketiga yang diselenggarakan di Efesus membidatkan Nestorius. Konsili yang diselenggarakan pada tahun 431 ini dinafikan kewibawaannya oleh Gereja di Kekaisaran Persia. Penolakan tersebut menimbulkan perpecahan pertama Gereja Timur dari Gereja Barat. Dua kelompok umat Kristen Persia dan Suriah membentuk Gereja di Timur (dikenal pula dengan nama Gereja Asyuri, Gereja Nestorian, dan Gereja Persia), sementara mayoritas umat Kristen di Suriah dan Mesopotamia membentuk Gereja Ortodoks Suryani (Gereja Yakubi). Perpecahan ini membuat sekian banyak sastrawan dan teolog Kristen Semit Suryani terkucilkan dari Dunia Kristen. Gereja di Timur nyaris seluruhnya berada di luar wilayah Kekaisaran Romawi Timur. Gereja ini menjadi Gereja utama di Asia pada Abad Pertengahan.

Pada tahun 451, Gereja menggelar konsili oikumene yang keempat di Kalsedon. Meskipun mayoritas Kekristenan mengamini Takrif Kalsedon yang menegaskan bahwa Putra itu "Ekapribadi dalam Dwikodrat", ada sebagian pihak yang beranggapan bahwa penyifatan seperti itu terlalu dekat dengan paham dualitas Nestorianisme, sehingga selepas tahun 484, mereka memisahkan diri dan menjadi golongan Ortodoks Oriental yang hanya mengamini kewujudan "Ekapribadi Allah Sang Logos yang Berinkarnasi".

 Selepas tahun 476 
Selama lima abad sesudah Kekaisaran Romawi Barat tumbang pada tahun 476, para rahib menjadi pihak yang paling berjasa melestarikan budaya dan peradaban Dunia Barat. Orang-orang di Kekaisaran Romawi Timur masih memandang diri mereka sebagai negara Kekaisaran Romawi yang dikepalai seorang kaisar, memiliki pemerintahan sipil, dan sepasukan besar angkatan bersenjata.

Kebijakan-kebijakan Kaisar Romawi Timur Yustinianus I (bertakhta mulai tahun 527 sampai 565) di bidang keagamaan mencerminkan keyakinannya bahwa keutuhan negara bertumpu pada kesatuan iman. Bertolak dari keyakinan itu, ia melancarkan aniaya terhadap kaum pagan dan kelompok-kelompok minoritas keagamaan, serta membersihkan birokrasi negara maupun Gereja dari anasir-anasir yang tidak seia sekata dengannya. Yustinianus berkontribusi perkembangan budaya, dan mengintegrasikan konsep-konsep Kristen dengan hukum Romawi di dalam Corpus Iuris Civilis. Darmasastra yang lahir atas prakarsa Yustinianus ini masih menjadi landasan hukum sipil di banyak negara modern.

Di negeri Galia, Klovis I, raja orang Peranggi, berganti keyakinan menjadi pemeluk agama Katolik. Kerajaannya menjadi negara yang terkemuka di Dunia Barat pada tahun 507, dan dalam beberapa abad kemudian sedikit demi sedikit bertransformasi menjadi sebuah kerajaan Kristen. Pengaruh Sri Paus bertambah besar lantaran masyarakat kian hari kian menyandarkan harapan kepada Roma untuk menuntaskan silang pendapat teologis. Paus Gregorius I melambungkan gengsi dan kekuasaan lembaga kepausan dengan memprakarsai tanggapan terhadap invasi orang Lombardi pada tahun 592 dan 593, mereformasi kaum rohaniwan, membakukan musik peribadatan, memberangkatkan para misionaris, dan mendirikan biara-biara baru. Sampai dengan tahun 751, Sri Paus masih terhitung kawula Kaisar Bizantin.

 Abad Pertengahan Awal (sekitar tahun 600–1000) 

Pada permulaan dasawarsa 600-an, Kekristenan sudah tersebar ke seluruh kawasan Laut Tengah. Meskipun demikian, antara tahun 632 sampai 750, negara-negara Khilafah Islamiyah menaklukkan Timur Tengah, Afrika Utara, dan Jazirah Iberia. Sebagian besar Gereja menghilang dari perkotaan Asia, tetapi komunitas-komunitas Kristen yang terbentuk di daerah-daerah terpencil antara abad ke-5 hingga abad ke-6 terus bertahan hidup. Para kurun waktu yang sama, peperangan yang berkecamuk di berbagai sisi perbatasan wilayah menjadi salah satu faktor yang mendorong Kekaisaran Romawi Timur menjadi negara Kekaisaran Bizantin yang merdeka dan berdaulat. Sampai dengan abad ke-8, sebagian besar Eropa Barat masih berkubang dalam kemiskinan, terfragmentasi secara politik, dan bergantung kepada Gereja.

During this period, invasion, deportation, and governmental neglect left many communities without a church, leaving Christianity to syncretize with local pagan traditions. The church of this age was only indirectly influenced by the Bible. Nevertheless,

Pada kurun waktu ini, invasi, deportasi, sikap abai pemerintah membuat banyak komunitas hidup tanpa Gereja, sehingga Kekristenan tersinkretiskan dengan adat-istiadat pagan setempat. Gereja pada kurun waktu ini hanya dipengaruhi Alkitab secara tidak langsung. Meskipun demikian "Dunia Kristen," yakni gagasan tentang bersatunya segenap umat Kristen menjadi satu negara, mencuat pada penghujung kurun waktu ini.

 Rahbaniyat dan seni rupa 
Hingga akhir kurun waktu Awal Abad Pertengahan, kebudayaan Dunia Barat dilestarikan dan diwariskan dari generasi ke generasi terutama oleh para rahib yang dikenal dengan sebutan "klerus reguler" lantaran mematuhi regula, tata tertib. Tata tertib tersebut mencakup hal-ihwal kemurnian, ketaatan, dan kemiskinan yang diupayakan dengan berdoa, menghafal kitab suci, berpantang sanggama, berpuasa, melakukan pekerjaan kasar, dan berderma.
Biara-biara dimanfaatkan pula sebagai panti asuhan bagi yatim-piatu dan pesanggrahan bagi para musafir, serta menyediakan makan minum bagi siapa saja yang membutuhkan. Biara-biara mendukung literasi, menghasilkan karya-karya seni rupa dan seni kriya klasik, serta menyalin dan melestarikan karya-karya sastra kuno di dalam skriptorium-skriptorium dan perpustakaan-perpustakaannya. Rahib-rahib yang dipenuhi semangat pengabdian menciptakan naskah-naskah beriluminasi. Dari abad ke-6 hingga abad ke-8, sebagian besar lembaga pendidikan berkaitan dengan biara, tetapi metode-metode yang digunakan untuk mendidik populasi tuna aksara pada masa itu dapat pula mencakup pagelaran sandiwara-sandiwara misteri, ceramah-ceramah yang disampaikan dalam bahasa sehari-hari, riwayat hidup orang-orang kudus dalam bentuk wiracarita, dan karya-karya seni rupa.

Kurun waktu ini merupakan babak yang penuh dengan ketidakpastian, dan peran relikui-relikui dan para aulia yang mampu memberikan akses istimewa menuju yang ilahi kian lama menjadi kian penting. Amalan menginfakkan harta supaya orang-orang yang sudah berpulang mendapatkan jawaban doa-doa (dengan akses istimewa tersebut) menjadi salah satu sumber kekayaan. Biara-biara menjadi semakin tertata, dan lambat laun membentuk kewenangan sendiri yang terpisah dari kewenangan politik dan kewenangan kekeluargaan, dan dengan demikian merevolusi sejarah kemasyarakatan. Pengamalan ilmu pengobatan dianggap sangat penting, dan biara-biara Abad Pertengahan terkenal lantaran rumah-rumah sakit umumnya, perawatan-perawatan akhir hayatnya, maupun sekian banyak kontribusinya di bidang pengobatan. The sixth-century Regula Santo Benediktus dari abad ke-6 memiliki pengaruh yang sangat luas.

Gereja Timur mengembangkan suatu pendekatan kepada seni rupa keagamaan yang tidak dikenal di Gereja Barat, dengan mengadaptasi seni lukis potret kuno di dalam ikon-ikon menjadi pengantara Allah dan umat manusia. Pada dasawarsa 720-an, Kaisar Leo mengharamkan pembuatan citra Kristus, orang-orang kudus, dan peristiwa-peristiwa Alkitabiah, serta menghancurkan sebagian besar karya-karya seni semacam itu yang sudah ada sebelumnya. Gereja Barat mengutuk perang terhadap ikon yang dilancarkan Kaisar Leo dan beberapa kaisar sesudahnya. Pada abad ke-10 dan awal abad ke-11, kebudayaan Bizantin mulai memulihkan warisan seninya.

 Perbedaan antarkawasan 
Eropa Timur sudah terimbas Kekristenan sedari zaman penjajahan Romawi, tetapi Kekristenan tersebut adalah Kekristenan bercorak Bizantin yang dibawa masuk oleh Santo Sirilus dan Santo Metodius pada abad ke-9, dan menjadi unsur yang tak terpisahkan dari pembentukan negara-negara modern di kawasan itu. Kedua adik-beradik itu menciptakan abjad Glagolitsa untuk kepentingan penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa setempat. Murid-murid mereka kelak menciptakan abjad Kirilitsa yang meluaskan literasi dan menjadi landasan kebudayaan maupun keagamaan bagi semua negara bangsa Slav.

Pada tahun 635, Gereja di Timur membawa Kekristenan ke hadapan Kaisar Tiongkok, yang lantas mengizinkan pendirian tugu prasasti Sianfu, berisi penjabaran iman Kristen. Kekristenan menyebar ke kawasan barat laut Tiongkok, Khotan, Turfan, dan tepi selatan Danau Balkasy di Kazakstan Selatan, tetapi pertumbuhkembangannya dihambat pada tahun 845 oleh Kaisar Wu-Tsung, yang menganakemaskan agama Tao. Gereja di Timur mewartakan injil di sepanjang Jalur Sutra dan berjasa mengkristenkan sebagian masyarakat Mongol/Turki. Selepas tahun 700, saat Kekristenan sedang terpuruk, masyarakat-masyarakat Kristen justru marak bermunculan di sepanjang jalur-jalur dagang utama yang melintasi Asia, India Selatan, kerajaan-kerajaan orang Nubia, Etiopia, maupun Armenia dan Georgia di kawasan Pegunungan Kaukasus.

Di Eropa Barat, hukum kanon memiliki andil besar dalam penciptaan norma-norma yang berkaitan dengan sumpah setia, janji bakti, dan kesetiaan. Norma-norma tersebut dimasukkan ke dalam hukum sipil, tempat jejak-jejaknya masih dapat dijumpai. Di dalam asas-asas feodalisme, Gereja menciptakan model baru jabatan raja yang diberkati, yang tidak di kenal di Dunia Timur, dan pada tahun 800, Karel Agung, salah seorang keturunan Klovis, menjadi penerima jabatan raja model baru itu tatkala dinobatkan menjadi kaisar oleh Paus Leo III. Karel Agung memprakarsai sejumlah upaya pembaharuan yang menjadi cikal bakal Renesans Karling, zaman kebangunan kecendekiaan dan kebudayaan. Upacara penobatan dirinya memunculkan preseden yang menjadikan paus sebagai satu-satunya pihak yang dapat menobatkan kaisar di Dunia Barat, sehingga membuka peluang bagi para paus untuk mengklaim bahwa para kaisar menerima kekuasaan dari Allah melalui mereka. Lembaga kepausan pun lepas dari kendali Kekaisaran Bizantin, dan praja-praja yang dulu bernaung di bawah payung Eksarkatus berubah menjadi praja-praja Gereja. Meskipun demikian, kepausan masih membutuhkan uluran bantuan dan perlindungan, oleh sebab itu para Kaisar Romawi Suci acap kali memperalat kebutuhan tersebut dalam usaha untuk menguasai kepausan maupun Negara Gereja. Di Roma, kepausan malah terjerat dalam kendali kaum bangsawan kota itu.

Di Rusia, peristiwa pembaptisan Vladimirus, Pangeran Besar Kiev, pada tahun 989 secara tradisional dikaitkan dengan kristenisasi Rus Kiev. Di dalam struktur keagamaan baru di Kiev, para adipati memegang kendali atas Gereja yang secara finansial bergantung kepada penguasa. Rahbaniyat merupakan bentuk ketakwaan utama bagi rakyat tani maupun kaum menak yang mengaku Kristen tetapi masih memelihara banyak amalan prakristen.

Serbuan-serbuan orang Viking pada abad ke-9 dan ke-10 yang meluluhlantakkan banyak gereja dan biara itu justru menuntun kepada pembaharuan. Para induk semang berlomba-lomba melakukan usaha pembangunan kembali, sehingga "pada pertengahan abad ke-11, terwujudlah suatu Gereja Latin yang bersatu, lebih tertata, lebih terdidik, dan lebih peka secara rohaniah." Kekuasaan Sri Paus sekali lagi terdongkrak pada abad ke-10 ketika Guglielmus IX, Adipati Aquitania, maupun tokoh-tokoh awam pemangku kekuasaan lainnya yang mendirikan biara-biara, menempatkan lembaga-lembaga bentukan mereka itu di bawah pengayoman takhta kepausan.

 Abad Pertengahan Madya (sekitar tahun 1000–1300) 

Pada kurun waktu ini, kewargagerejaan seseorang bermula sejak ia dibaptis begitu terlahir ke dunia. Tiap-tiap warga Gereja diharapkan sedikit-banyak memahami Syahadat Para Rasul dan Doa Bapa Kami, beristirahat pada hari minggu dan hari-hari raya, menghadiri misa, berpuasa pada waktu-waktu tertentu, menerima komuni pada hari Paskah, membayar macam-macam pungutan yang akan digunakan untuk menyantuni orang-orang yang membutuhkan, serta mendapatkan upacara pamungkas di akhir hayatnya. Kepausan Abad Pertengahan mendapatkan kewenangan dalam segala segi kehidupan masyarakat eropa ketika lembaga itu lambat laun menjadi serupa dengan pemerintahan-pemerintahan monarki yang sezaman dengannya.

Hukum kanon menjadi sebuah tatanan raksasa yang sangat rumit, tetapi ratusan hukum di dalamnya justru meniadakan asas-asas Kekristenan terdahulu, yakni kesetaraan dan inklusivitas. Abad Pertengahan Madya menjadi saksi terbentuknya beberapa doktrin fundamental Kristen, misalnya tujuh sakramen, upah yang adil bagi buruh, "syarat-syarat perkawinan Kristen, hakikat selibat rohaniwan, dan gaya hidup yang pantas bagi para imam". Bidat didefinisikan dengan lebih tepat. Purgatorium menjadi doktrin resmi. Pada tahun 1215, pengakuan dosa diwajibkan bagi semua orang. Rosario diciptakan sesudah penghormatan terhadap Bunda Maria menjadi aspek sentral dari kurun waktu tersebut.

Dimulai dari Biara Kluni (pada tahun 910), yang memanfaatkan arsitektur gagrak Romanik untuk membangkitkan rasa kagum dan takjub, serta menggugah kepatuhan, pengaruh biara-biara terdongkrak berkat usaha pembaharuan cara Kluni. Meskipun demikian, dominansi rahbani di bidang kebudayaan dan keagamaan mutai menurun pada pertegahan abad ke-11 dengan meningkatnya pengaruh kaum rohaniwan sekuler, yakni rohaniwan yang bukan anggota tarekat religius. Sekolah-sekolah biara kehilangan pengaruhnya dengan tersebarnya sekolah-sekolah katedral, tumbuhnya sekolah-sekolah mandiri, dan terbentuknya universitas-universitas sebagai badan-badan usaha swakelola yang dijamin dengan piagam-piagam dari para paus dan raja-raja. Hukum kanon maupun hukum sipil terprofesionalisasi, dan terbentuk suatu kalangan elit terliterasi, yang kian menggeser peranan para rahib. Sepanjang kurun waktu ini, kaum rohaniwan dan kaum awam menjadi "semakin terliterasi, semakin duniawi, dan semakin berani mengemukakan pendapat".

 Sentralisasi 
Usaha pembaharuan yang digagas Paus Gregorius VII (menjabat tahun 1073–1085) membuka "babak baru di dalam sejarah Gereja". Sebelum itu, daulat raja dan kaisar, paling tidak sebagiannya, dibangun di atas keterkaitan dengan hal-hal ketuhanan. Reformasi Gregorian dimaksudkan untuk merenggut sifat sakramental dari daulat tersebut, dan menegakkan keperdanaan Gereja dengan cara membebaskannya dari kendali negara. Usaha pembaharuan ini melambungkan kembali kekuasaan temporer paus, sehingga memungkinkan dilakukannya penataan ulang tata usaha pemerintahan Negara Gereja yang berbuah peningkatan pesat kekayaan. Dengan demikian para paus dapat menjadi induk semang secara swadaya, menyepadukan wilayah kedaulatan, memusatkan kewenangan, dan membentuk birokrasi.

Tata usaha pemerintahan negara juga terpusat, dan persaingan antara Gereja dan negara, yang mengklaim yurisdiksi kehakiman dan perpajakan atas populasi yang sama, mencetuskan konflik demi konflik. Salah satu contohnya adalah Kontroversi Investitur di Kekaisaran Romawi Suci, persengketaan Kaisar Romawi Suci Henrikus IV dengan Paus Gregorius VII seputar pengangkatan uskup dan abas serta pengendalian pendapatan mereka oleh pemerintah sekuler. Bagi Gereja, peniadaan pelantikan oleh tokoh awam akan membantu mewujudkan kemandirian Gereja dari negara, memajukan usaha pembaharuan, dan memberikan pendampingan pastoral yang lebih baik. Bagi raja-raja, yang lebih mampu mengendalikan kekuasaan dan pendapatan uskup-uskup yang diangkatnya sendiri ketimbang kekuasaan dan pendapatan kaum bangsawan turun-temurun, peniadaan pelantikan oleh tokoh awam berarti kekuasaan Kaisar Romawi Suci dan kaum bangsawan Eropa akan merosot.

Dekret Dictatus Papae tahun 1075 menegaskan bahwa hanya Sri Paus yang boleh melantik uskup-uskup. Pembangkangan terhadap Sri Paus disejajarkan dengan bidat; ketika Kaisar Henrikus IV menolak dekret itu, ia dikenai sanksi ekskomunikasi, yang menjadi salah satu faktor pemicu perang saudara. Kontroversi serupa juga timbul di Inggris.

 Skisma, Perang Salib, perluasan, dan penyempitan 
Gereja di Timur, yang memisahkan diri seusai Konsili Kalsedon, berhasil menyintasi berbagai tantangan dengan bantuan dari Bizantium. Saat gerak ekspansinya mencapai titik zenit pada abad ke-13, Gereja di Timur membentang dari Suriah sampai ke timur Tiongkok, dari Siberia sampai ke selatan India dan selatan Asia. Perpecahan yang kedua yang memisahkan Gereja Timur dari Gereja Barat terjadi pada tahun 1054, manakala Gereka di wilayah Kekaisaran Bizantin membentuk Gereja Ortodoks Timur Bizantin, yang semenjak saat itu menjalin persekutuan dengan Batrik Oikumene Konstantinopel, bukan dengan Sri Paus.

Selain keterpisahan geografis, sudah lama ada pula berbagai perbedaan budaya, ketidaksepahaman geopolitis, dan kurangnya hormat-menghormati antara timur dan barat. Meskipun demikian, Kaisar Bizantin Aleksius Komnenus tetap meminta bantuan Paus Urbanus II dalam rangka melawan orang Turki Seljuk pada tahun 1081, dan Paus Urbanus menyeru orang-orang Kristen Eropa pada tahun 1095 untuk "pergi menolong saudara-saudara mereka di Tanah Suci."

Seruan Paus Urbanus mendapat sambutan yang baik dari khalayak ramai. Dengan bertumpu pada aspek-aspek yang kuat dan memasyarakat dari agama rakyat, Perang Salib I mengaitkan ziarah, amal kasih, dan pengampunan dosa dengan kerelaan untuk berperang. Perang ini memberi orang-orang Kristen kebanyakan sarana kasatmata untuk mengungkapkan semangat persaudaraan dengan umat Kristen Timur, dan mengandung keinsyafan akan tanggung jawab kesejarahan. Perang Salib turut berjasa bagi pengembangan jati diri bangsa di negara-negara Eropa, dan pada akhirnya memperunyam perpecahan dengan Gereja Timur. Tata susila kesatria aswasada Kristen yang kian berkembang merupakan suatu pengaruh sosial dan kebudayaan yang kuat sebelum terpuruk pada dasawarsa 1400-an. Salah satu dampak penting dari Perang Salib adalah terciptanya indulgensi.

Kekristenan kian susut di Mesopotamia dan pedalaman Iran, kendati beberapa komunitas Kristen terus bertahan hidup jauh ke timur. Tatkala Gereja di Mesir, Suriah, dan Irak harus tunduk di bawah pemerintahan tentara Islam, umat Kristen digolongkan sebagai kaum zimi, kaum yang dilindungi tetapi lebih rendah di mata hukum. Komunitas-komunitas Kristen yang berbeda-beda mengadopsi beragam strategi demi bertahan hidup: ada yang menghindari interaksi, ada yang masuk Islam, dan ada pula yang mencari pertolongan dari luar.

Kristenisasi Skandinavia berlangsung dalam dua tahap. Pada tahap pertama, yakni pada abad ke-9, para misionaris berkarya tanpa dukungan pemerintah sekuler; kemudian hari, kepala pemerintahan sekuler mulai mengawasi usaha kristenisasi di wilayah kedaulatannya sampai suatu jaringan gerejawi yang bertatanan akhirnya terbentuk. Pada tahun 1350, Skandinavia sudah menjadi bagian yang tak terpisahkan dari Dunia Kristen Barat.

 Renesans, ilmu pengetahuan, dan teknologi 
Perang-perang penaklukan kembali yang dilancarkan pihak Kristen selama lebih dari 200 tahun, yang dikobarkan di Italia pada tahun 915 dan di Spanyol pada tahun 1009 demi merebut kembali wilayah yang dicaplok pihak Muslim, mengakibatkan umat Islam hengkang dari Sisilia dan Spanyol, meninggalkan perpustakaan-perpustakaan mereka. Antara tahun 1150 hingga 1200, para rahib menggeledahi perpustakaan-perpustakaan itu dan mendapati karya-karya tulis Aristoteles, Euklides, dan pujangga-pujangga purba lainnya. Penemuan kembali koleksi lengkap karya tulis Aristoteles oleh orang-orang Barat menuntun kepada Renesans abad ke-12. Penemuan itu juga memunculkan konflik antara iman dan akal budi, yang diselesaikan melalui suatu revolusi di ranah fikrah yang disebut skolastisisme. karya-karya tulis skolastis Tomas Aquinas meresapi teologi Katolik dan memengaruhi filsafat maupun hukum sekuler hingga ke zaman modern. Renesans abad ke-12 menghidupkan kembali studi ilmiah fenomena alam yang menuntun kepada revolusi ilmu pengetahuan di Dunia Barat. Tidak ada renesans semacam itu di Dunia Timur.
Seni Rupa Bizantin sangat memengaruhi seni rupa Dunia Barat pada abad ke-12 dan ke-13. Arsitektur Gotik, yang diciptakan dengan maksud menggugah sanubari untuk merenungi kebesaran Tuhan, juga muncul pada abad ke-12 dan ke-13. Gerakan Sistersien adalah gelombang pembaharuan rahbani selepas tahun 1098; para rahib Sistersien sangat berjasa bagi kemajuan teknologi di Eropa pada Abad Pertengahan.

 Tantangan dan hambatan 
Abad ke-12 menjadi saksi perubahan tujuan yang hendak dicapai seorang rahib, dari devosi kontemplatif ke reformasi aktif. Salah seorang dari rahib-rahib aktivis penceramah yang marak bermunculan pada masa itu adalah Dominikus, pendiri tarekat Dominikan yang berperan penting dalam perlawanan terhadap Katarisme. Pada tahun 1209, Paus Inosensius III dan kepala negara Prancis, Raja Philippe II, mengobarkan perang melawan Katarisme. Kampanye militer itu berubah menjadi alat politik ketika angkatan perang Raja Prancis secara strategis menyerobot dan menduduki tanah-tanah para bangsawan yang tidak mendukung kaum bidat Albigensian dan justru akrab dengan pihak Gereja. Perang Salib Albigensian berakhir pada tahun 1229, ketika daerah Albia dibuat bertekuk lutut di bawah daulat Raja Prancis dan menjadi kawasan selatan wilayah Prancis, sementara bidat Katarisme terus becokol sampai tahun 1350.

Tindakan asusila, seperti percabulan, mabuk-mabukan dan mengamuk di muka umum, atau bidat yang dilakukan oleh umat awam maupun rohaniwan diperkarakan di mahkamah-mahkamah inkuisisi yang hanya dibentuk bilamana diperlukan dan dianggotai pihak-pihak berwenang dari Gereja maupun pemerintah. Sekalipun mahkamah-mahkamah ini tidak memiliki kepemimpinan maupun organisasi bersama, tarekat dominikanlah yang menjadi penanggung jawab utama penyelenggaraan sidang-sidangnya. Inkuisisi Abad Pertengahan ini menginterogasi dan memidana antara 8.000 sampai 40.000 pesakitan; hukuman mati relatif jarang. Hukuman yang paling sering dijatuhkan adalah laku silih, yang bisa saja berupa pengakuan dosa di muka umum. Sekalipun mengetuai dewan inkuisitor, para uskup tidak memiliki kuasa mutlak, dan tidak pula didukung oleh semua pihak. Inkuisisi mulai menuai kecaman ketika penolakan masyarakat kian meningkat dan timbul kerusuhan-kerusuhan menentang padri-padri Dominikan. Konsili Lateran IV tahun 1215 memberi kuasa kepada para inkuisitor untuk memburu pelaku "tindak pidana" asusila maupun "tindak pidana" terhadap agama sekalipun tidak ada pihak yang mengajukan dakwaan. Pada teorinya, pemberian kuasa tersebut membuat mereka menjadi pemangku kewenangan-kewenangan luar biasa. Pada praktiknya, tanpa dukungan yang memadai dari pemerintah setempat, tugas mereka sangat sukar dilaksanakan, sampai-sampai   para inkuisitor terpaksa menjalankan tugas di bawah bayang-bayang ancaman bahaya, bahkan beberapa di antaranya tewas terbunuh.

Dari tahun 1170 sampai 1180, filsuf Yahudi Musa bin Maimun (Maimonides) menulis kitab hukum dan etika Yahudi yang dijuduli "Misynah Torah". Titik balik dalam hubungan Yahudi-Kristen muncul ketika Talmud "diadili" pada tahun 1239 oleh Paus Gregorius IX lantaran mengandung penistaan terhadap tokoh-tokoh utama Kekristenan. Agama Yahudi yang bersendikan Talmud mulai dipandang sebagai agama yang jauh berbeda dari agama Yahudi Alkitabiah sehingga fatwa lama Agustinus untuk mendiamkan saja orang Yahudi dianggap tidak berlaku lagi. Di tengah masyarakat umum muncul suatu retorika dengan aneka cerita terperinci yang mencitrakan orang Yahudi sebagai seteru yang konon membunuh orang Kristen untuk kepentingan upacara keagamaan, menggunakan darah orang Kristen dalam upacara keagamaan, dan menista Hosti Kudus. Berjangkitnya wabah Maut Hitam memunculkan prasangka bahwa orang Yahudilah biang keladinya, sehingga membuat komunitas-komunitas Yahudi di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi Suci diserang oleh pihak-pihak yang termakan prasangka. Orang Yahudi kerap menjadi talang uang bagi kaum bangsawan, mengucurkan pinjaman-pinjaman dengan bunga dan dibebaskan dari kewajiban-kewajiban finansial tertentu. Keistimewaan tersebut menimbulkan kedengkian dan kebencian. Emikho, Bupati Leiningen, membantai orang-orang Yahudi lantaran ingin mendapatkan pasokan barang dan uang keamanan, sementara peristiwa pembantaian orang Yahudi tahun 1190 di York juga tampaknya dipicu oleh persekongkolan para petinggi setempat untuk melikuidasi utang-utang mereka.

Kaum bangsawan Eropa Timur lebih mementingkan usaha menundukkan orang Balt, masyarakat besar terakhir yang masih politeis di Eropa, ketimbang memerangi umat Islam di Tanah Suci. Pada tahun 1147, bula Divina dispensatione memberikan indulgensi kepada bangsawan-bangsawan tersebut dalam rangka Perang Salib Utara pertama, yang berjalan tersendat-sendat sampai tahun 1316, dengan maupun tanpa dukungan paus. Kaum rohaniwan secara pragmatis menerima kristenisasi paksa yang dilakukan kaum bangsawan, kendati tetap mengusung penitikberatan teologis terhadap usaha untuk mengajak orang memeluk agama Kristen secara sukarela.

 Renesans dan Reformasi (sekitar tahun 1300–1650) 

 Perpecahan di Eropa 
Malapetaka "abad ke-14 yang berlarat", yakni wabah penyakit, musibah kelaparan, kecamuk peperangan, dan kerusuhan sosial membuat orang-orang Eropa yakin bahwa kiamat sudah di ambang pintu. Keyakinan ini menyebar di tengah-tengah masyarakat lalu berselirat dengan sentimen-sentimen antirohaniwan dan antipaus. Kecaman terhadap Gereja menjadi bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan orang-orang Eropa pada kurun waktu Abad Pertengahan Akhir, dan disuarakan melalui karya-karya tulis sekuler atau keagamaan, maupun lewat gerakan-gerakan bidat atau reformasi internal, kendati sebagian besar ikhtiar reformasi yang muncul antara tahun 1300 sampai 1500 berakhir dengan kegagalan.

Pada tahun 1309, Paus Klemens V menghindari keruwetan politik faksional di Roma dengan pindah ke Avignon yang terletak di kawasan selatan Prancis. Dengan meninggalkan Roma, tempat kedudukan singgasana Petrus, babak kepausan Avignon yang meliputi masa jabatan tujuh orang paus berturut-turut ini tanpa disengaja telah menyurutkan marwah dan kekuasaan paus. Paus Gregorius XI kembali ke Roma pada tahun 1377. Sesudah ia mangkat pada tahun 1378, konklaf memilih Urbanus VI untuk menggantikannya, tetapi para kardinal Prancis tidak setuju lalu memilih Robertus de Genève. Peristiwa ini menjadi awal dari Skisma Barat, manakala ada lebih dari satu orang paus yang menjabat bersamaan. Konsili Pisa tahun 1409, yang diselenggarakan untuk menyudahi permasalahan paus ganda, malah mengakibatkan terpilihnya seorang lagi paus tambahan. Skisma Barat disudahi pada tahun 1417 dengan terpilihnya Paus Martinus V.

Sepanjang kurun waktu Abad Pertengahan Akhir, Gereja menghadapi banyak tantangan keras dan konfrontasi politik yang sengit. Filsuf skolastis Inggris John Wycliffe (1320–1384) mendesak Gereja untuk kembali merangkul kesahajaan dengan melepaskan harta benda, untuk berhenti menghamba kepada politik sekuler, dan untuk mendustakan kewenangan paus. Ajaran-ajaran Wycliffe dibidatkan, tetapi ia diizinkan menghabiskan sisa usianya di paroki tempat tinggalnya. Pada tahun 1382, John Wycliffe menghasilkan terjemahan Alkitab yang pertama ke dalam bahasa Inggris. Ajaran-ajaran John Wycliffe memengaruhi pemikiran Jan Hus (1369–1415), teolog Ceko yang menyuarakan penentangan terhadap hal-hal yang ia pandang sebagai kebobrokan di dalam tubuh Gereja. Jan Hus divonis bersalah menjadi ahli bidat dan dihukum bakar hidup-hidup di tiang pancang. Pidana mati terhadap Jan Hus mencetuskan Reformasi Bohemia yang berbuntut Perang Husite.

Sementara itu, muncul suatu gerakan budaya ketaatan beragama dalam kehidupan sehari-hari yang disebut Devotio Moderna. Gerakan ini bercita-cita mewujudkan suatu masyarakat Kristen yang bertakwa. Melalui sarjana Belanda Desiderius Erasmus Roterodamus (1466–1536), humanisme Kristen tumbuh dan menjiwai kesustraan maupun pendidikan. Antara tahun 1525 sampai 1534, William Tyndale menyusun Alkitab Tyndale dengan menggunakan Vulgata dan naskah-naskah Yunani dari Erasmus sebagai sumber. Raja James memerintahkan pembuatan terjemahan Alkitab versi Raja James pada 1604, bersumberkan semua versi Latin, Yunani, maupun Inggris yang sudah ada. Alkitab Versi Raja James akhirnya terbit pada tahun 1611.

 Dunia Timur dan Renesans 
Persatuan kembali yang dimufakati Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik pada tahun 1452 termentahkan oleh jatuhnya Konstantinopel ke tangan Kemaharajaan Turki Usmani pada tahun 1453, yang menyekat Gereja Ortodoks dari Dunia Barat selama lebih dari satu abad. Syariat Islam tidak mengakui keberadaan Gereja Bizantin sebagai sebuah lembaga, tetapi kepedulian pemerintah Turki Usmani terhadap stabilitas sosial membuka peluang bagi Gereja ini untuk bertahan hidup. Ketidakberdayaan finansial, prahara tak berkesudahan, simoni, dan korupsi memelaratkan banyak orang, dan membuat perpindahan agama menjadi jalan keluar yang menggiurkan. Situasi ini mendorong negara untuk menyita gereja-gereja dan mengubahnya menjadi mesjid-mesjid. Kebatrikan menjadi bagian dari sistem tata negara Usmani pada masa pemerintahan Sultan Sulaiman Gemilang (1520–1566), dan pada akhir abad ke-16, keputusasaan yang meluas dan semangat juang yang rendah menimbulkan kemelut dan dan mengakibatkan kemunduran. Sejak menjadi Batrik pada tahun 1620, Kirilos Lukaris (lahir tahun 1572, wafat tahun 1638) memimpin Gereja Bizantin bergerak menuju pembaharuan. Lantaran sama-sama memusuhi Gereja Katolik, Kirilos membangun kedekatan dengan umat Protestan di Eropa, sehingga sangat dipengaruhi doktrin-doktrin Reformasi Protestan. Tekanan Protestan membuahkan Pengakuan Iman Lukaris yang merangkul Kalvinisme.

Pelarian orang-orang Kristen Timur dari Konstantinopel dan naskah-naskah yang mereka bawa ke pengungsian merupakan faktor-faktor penting yang menggairahkan renesans sastrawi di Barat. Gereja Katolik menjadi induk semang terdepan di bidang seni rupa dan arsitektur, menggagas pembuatan karya seni dan bangunan, serta menafkahi seniman-seniman kenamaan. Meskipun paus-paus yang menjabat pada abad ke-15 harus berjerih pajah menegakkan kembali wewenang kepausan, babak kepausan Renesans mentransformasi Roma dengan membangun ulang Basilika Santo Petrus dan membuat kota itu menjadi pusat pembelajaran yang bergengsi. Golongan Potestan Reformasi mencela paus-paus Renesans sebagai orang-orang bejat lantaran suka mengumbar syahwat, melakukan nepotisme, serta menjual "topi dan indulgensi".

Di Rusia, Tsar Iwan III mengadopsi tatanan istana Kekaisaran Bizantin demi menarik dukungan dari kalangan elit Rus yang memandang diri mereka sebagai 'bangsa terpilih' yang baru, dan Moskwa sebagai Yerusalem yang baru. Yeremias II (lahir tahun 1536, wafat tahun 1595), Batrik Ortodoks pertama yang melawat kawasan timur laut Eropa, mengasaskan Kebatrikan Ortodoks Rusia dalam lawatan tersebut.

Keberhasilan Kekristenan pada abad ke-15 di Jepang disusul aniaya yang sangat kejam, seperti penyaliban 26 Martir Jepang.

 Kolonialisme dan karya misi 

Kolonialisme muncul pada abad ke-15, terlahir dari sepak terjang kemiliteran/politik, atau dari keinginan warga pendatang untuk memiliki tanah. Para misionaris Kristen dengan segera menyusul dengan membawa agenda mereka sendiri. "Badan-badan usaha, para politikus, para misionaris, warga pendatang, maupun para pedagang jarang berkiprah seiring sejalan", malah kerap bertikai satu sama lain. Sebagian misionaris mendukung kolonialisme, tetapi sebagian lagi bangkit menentang penindasan kaum penjajah.

Antara tahun 1500 sampai 1800, agama Kristen Katolik tersebar ke seluruh dunia melalui kiprah para misionaris Spanyol, Portugis, dan Prancis. Ketika bangsa Spanyol mengolonisasi Benua Amerika, sebagian besar kawasan Amerika Latin menjadi ragam Dunia Baru dari agama Katolik corak Iberia, sementara pembauran adat-istiadat pribumi dan adat-istiadat Spanyol juga menghasilkan aneka ragam Kekristenan corak pribumi. Para misionaris Spanyol berusaha memberantas praktik jual-beli budak Indian di Karibia, tetapi Gereja Katolik justru menjadi salah satu pemilik budak kulit hitam terbanyak.

Lama sebelum kedatangan penjajah Eropa yang pertama, jemaat-jemaat Kristen pribumi, yang kerap bertikai dengan orang-orang Kristen pendatang itu, sudah wujud di Asia dan Afrika. Sebelum kedatangan bangsa Portugis, jemaat-jemaat Kristen Santo Tomas sudah hadir secara berkelanjutan selama lebih dari 1000 tahun di selatan India. Pada abad ke-16, orang-orang Konggo yang dibaptis menjadi Kristen diangkut para pedagang budak Portugis ke Karibia dan Brasil. Ada jejak-jejak kentara yang menunjukkan bahwa mereka mewartakan Injil kepada orang-orang yang senasib dengan mereka. Para mantan budak pulang ke Afrika Barat "dengan Alkitab di genggaman" mendahului para misionaris Protestan Eropa. Orang-orang termerdekakan itu lantas mendirikan Freetown, kota yang memainkan peran utama dalam kristenisasi Afrika Barat.

Pada abad ke-17 dan ke-18, para padri Yesuit maupun para padri dari tarekat-tarekat lain membangun desa-desa perampingan bagi orang-orang pribumi di Paraguay, Argentina, dan Brasil. Padri-padri Yesuit menganjurkan inovasi-inovasi teknis dan keterampilan lokal, berkarya secara khusus dalam bahasa pribumi untuk membuka "lahan-lahan usaha tani milik bersama" yang terpisah dari masyarakat kolonial, dan yang mengharamkan perhambaan maupun kerja paksa. Kerajaan Spanyol tidak senang dengan keswatantraan tersebut, lantas mengharamkan tarekat Yesut; anggota-anggota tarekat itu diusir dari Spanyol pada 1767. Sejak saat itu, daerah-daerah perampingan terbuka bagi pendatang, dan warga pribumi kerap menjadi hamba sahaya.

 Kaum hawa, kisruh tukang sihir, pengusiran, dan inkuisisi 

Pada Abad Pertengahan, perempuan dianggap tidak memiliki kemampuan untuk membedakan baik dan buruk maupun kemampuan untuk mengemban tugas dan kewenangan. Meskipun demikian, ada perempuan-perempuan yang menjadi pemimpin kenamaan di biara-biara wanita, menjalankan kewenangan dan keistimewaan yang sama dengan para pemimpin biara pria, misalnya Hildegardis dari Bingen (wafat tahun 1179), Elisabet dari Schönau (wafat tahun 1164/1165), dan Marie d'Oignies (wafat tahun 1213). Sekalipun Gereja Katolik sudah lama menandaskan bahwa tukang sihir sesungguhnya tidak ada, keyakinan bahwa tukang sihir itu nyata dan jahat berkembang di tengah segenap lapisan masyarakat Eropa pada abad ke-15. Tak satupun penyebab "kisruh tukang sihir" yang diketahui, tetapi diduga Zaman Es Kecil adalah salah satu faktor penyebab. Diperkirakan 100.000 orang, 80% di antaranya adalah kaum hawa, yang didakwa sebagai tukang sihir oleh warga desa tempat tinggalnya, dihadapkan ke pengadilan sipil antara tahun 1561 sampai 1670; 40.000 hingga 50.000 dipidana mati.

Gereja pada Abad Pertengahan tidak pernah secara resmi meniadakan doktrin Agustinus perihal melindungi orang Yahudi. Meskipun demikian, tindakan melabeli orang-orang Yahudi sebagai pihak luar yang menganut ajaran bidat kian lama kian umum di tengah masyarakat Eropa pada abad ke-15, manakala negara-negara yang baru tersentralisasi menuntut keselarasan budayawi yang lebih besar dari warganya. Para pemimpin lokal berulang kali mengusir orang-orang Yahudi dari tanah mereka, dan menyita harta benda mereka.

Antara tahun 1478 sampai 1542, mahkamah inkuisisi Spanyol maupun mahkamah inkuisisi Portugis mula-mula mendapatkan pengesahan dari Gereja, tetapi tidak lama kemudian berubah menjadi lembaga negara. Mahkamah Inkuisisi Spanyol, yang disahkan oleh Paus Sikstus IV pada tahun 1478, dibentuk dalam rangka menanggulangi kekhawatiran bahwa orang-orang Yahudi yang dikristenkan paksa diam-diam bersekongkol dengan kaum Muslim untuk menyabotase negara Spanyol yang baru lahir. Lima tahun kemudian, Sri Paus menerbitkan sepucuk bula yang menyerahkan kendali atas Mahkamah Inkuisisi Spanyol kepada kepala negara Spanyol, sehingga membuat mahkamah inkuisisi menjadi lembaga tersentralisasi terpadu nasional pertama di negara Spanyol yang baru lahir itu. Negara monarki Spanyol memusatkan kekuasaan negara dengan menyerap tarekat-tarekat tentara, serta mengadaptasi organisasi-organisasi jagabaya dan mahkamah inkuisisi demi maksud-maksud politik. Mahkamah Inkuisisi Portugis, yang berada di bawah kendali dewan direksi negara, merangkul pendirian antiyahudi menjelang penghujung abad ke-15. Banyak di antara orang-orang Yahudi yang dikristenkan paksa, yang disebut orang Kristen baru, melarikan diri ke daerah-daerah jajahan Portugis di India, tetapi malah menjadi buruan Mahkamah Inkuisisi Goa. Mahkamah Inkuisisi Roma yang birokratis dan cendekia, dan terkenal lantaran memidana Galileo Galilei, meladeni kepentingan politik kepausan di Italia.

 Reformasi 

Dengan dukungan hukum sekuler dan hukum kanon, abad ke-14 menjadi salah satu kurun waktu yang penuh penindasan dengan kekerasan terhadap golongan-golongan minoritas di Eropa Barat. Protes-protes terhadap beberapa amalan Gereja menuntun kepada Reformasi Protestan yang bermula ketika seorang rahib Katolik bernama Martin Luther memakukan sembilan puluh lima dalil-nya ke pintu gereja di Wittenberg pada tahun 1517. Martin Luther menggugat hakikat peran Gereja dalam masyarakat dan kewenangan Gereja. Bagi umat Katolik, kewenangan berarti Sri Paus. Bagi orang-orang yang menyuarakan protes, kewenangan berada di dalam imamat orang percaya dan Kitab Suci. Maklumat-maklumat yang dikeluarkan dalam Diet di Worms pada tahun 1521 mengutuk Martin Luther.

Sesudah pergulatan yang sengit dan berlarut-larut, muncul tiga tradisi keagamaan baru menjajari agama Kristen Katolik, yaitu tradisi Lutheran, tradisi Kalvinis, dan tradisi Anglikan. Bagi Martin Luther, peran Gereja dalam masyarakat ditentukan oleh dua ranah keberadaan manusia, ranah sekuler dan ranah agamawi, ranah yang satu tidak dibenarkan mendominasi ranah yang lain, dan hanya pihak berwenang sekuler yang berhak menggunakan paksaan. Gereja-gereja Kalvinis, yang dibentuk oleh para pengikut teologi Yohanes Kalvin, berpandangan bahwa Gereja berhak untuk berkiprah tanpa campur tangan negara, lalu menciptakan gagasan pemerintahan representatif konstitusional di dalam gereja maupun di tengah masyarakat. Kaum Puritan dan kelompok-kelompok pembangkang di Inggris, Kaum Huguenot di Prancis, “Kaum Pengemis” di Belanda, kaum Kovenanter di Skotlandia yang melahirkan Presbiterianisme, dan para Pitarah Peziarah di New England adalah jemaat-jemaat Kalvinis yang merunut asal-usulnya sampai kepada Kalvin. Gereja Anglikan mulanya dibentuk sebagai Gereja Inggris oleh Raja Henry VIII (lahir tahun 1491, wafat tahun 1547) yang mengeluarkan gereja tersebut dari lingkup kewenangan paus, lalu mengangkat dirinya sendiri menjadi Kepala Tertinggi Gereja Inggris. Meskipun demikian, Raja Henry mempertahankan doktrin Katolik dan peran teradat gereja di tengah masyarakat.

Gereja Katolik menanggapinya dengan Kontrareformasi, diusung sepuluh orang paus pembaharu yang silih berganti menjabat antara tahun 1534 sampai 1605. Konsili Trento (tahun 1545–1563) mendustakan setiap klaim Protestan, dan meletakkan dasar bagi kebijakan-kebijakan Katolik modern. Tarekat-tarekat rahbani baru pun didirikan, antara lain Serikat Yesus alias "Tarekat Yesuit" yang mengadopsi disiplin ala militer dan kesetiaan tanpa syarat kepada Sri Paus. Pembaharuan rahbani juga melahirkan para ahli suluk Spanyol dan aliran kerohanian Prancis, maupun Gereja uniat yang menggunakan liturgi Timur tetapi mengakui kewenangan Roma.

Wangsa-wangsa penguasa yang saling berseteru, dan sudah lama tidak sepaham mengenai siapa yang berhak menjadi pewaris takhta, akhirnya membentuk dua kubu berasaskan agama. Pada tahun 1562, Prancis menjadi kancah beberapa perang berturut-turut. Yang paling dahsyat dan paling merusak adalah Perang Tiga Puluh Tahun (tahun 1618–1648). Meskipun beberapa sarjana menganggap perang-perang itu dapat dibenarkan lantaran memperjuangkan kebebasan dan kemerdekaan dalam beragama, sebagian besar sejarawan menyifatkannya sebagai perang-perang yang lebih erat kaitannya dengan pendirian negara bangsa dan ekonomi ketimbang dengan agama.

 Zaman modern (tahun 1650–1945) 
 Gerakan-gerakan ideologis 
Zaman absolutisme politik hadir menyusul retaknya universalisme Kristen di Eropa. Penyalahgunaan kuasa yang dilakukan raja-raja Katolik absolutis memunculkan kecaman keras terhadap agama Kristen yang mula-mula mencuat di kalangan reformator Protestan yang lebih ekstrem  pada dasawarsa 1680-an sebagai salah satu aspek Abad Pencerahan. Selama 200 tahun, golongan Protestan berwacana memperjuangkan toleransi beragama, dan pada dasawarsa 1690-an, para pemikir sekuler memikirkan kembali alasan-alasan negara berbuat aniaya, sehingga mulai pula menganjurkan toleransi beragama. Konsep-konsep kebebasan beragama, kebebasan berpendapat, dan kebebasan mengemukakan pendapat termantapkan di Dunia Barat.

Sekularisasi menyebar ke segenap lapisan masyarakat Eropa. Kritisisme Alkitab, yang diprakarsai golongan Protestan, menganjurkan historisisme dan rasionalisme untuk menjadikan kajian Alkitab lebih ilmiah dan sekuler pada dasawarsa 1700-an. Sebagai tanggapan terhadap rasionalisme, pietisme, suatu gerakan kekudusan di dalam aliran Lutheran, muncul di Eropa dan menyebar ke Tiga Belas Koloni, dan menjadi salah satu unsur pencetus Kebangunan Besar Pertama, kebangunan rohani dasawarsa 1700-an. Kaum Pietis Moravia datang ke Georgia pada tahun 1732, dan memengaruhi pengikiran John Wesley, misionaris Anglikan yang berkarya di Savannah. Sepulangnya ke Inggris, John Wesley mulai berkhotbah dalam pertemuan-pertemuan di ruang terbuka, yang menuntun kepada pendirian gereja Metodis. Di daerah-daerah koloni, aliran Presbiterian dan aliran Baptis turut andil dalam kebangkitan nasional maupun perpecahannya, yang melahirkan partai-partai politik dan memberi dukungan krusial kepada Revolusi Amerika. Atas dorongan orang-orang Kristen dari berbagai aliran, Thomas Jefferson mengadaptasi Anggaran Dasar Virginia Perihal Kebebasan Beragama menjadi Amendemen Pertama Undang-Undang Dasar Amerika Serikat, yang mengukuhkan pemisahan urusan keagamaan dari urusan kenegaraan demi tegaknya pluralisme agama.

Kemunculan Protestantisme berkontribusi terhadap konseptualisasi modal manusia, pengembangan etika kerja yang baru, sistem negara Eropa, kapitalisme modern di Eropa Utara, dan pertumbuhan ekonomi secara keseluruhan. Meskipun demikian, urbanisasi dan industrialisasi menciptakan segunung masalah sosial yang baru. Di Eropa dan Amerika Utara, baik umat Protestan maupun umat Katolik menggelontorkan sejumlah besar santunan kepada fakir miskin, mendukung kesejahteraan keluarga, serta menawarkan pengobatan dan pendidikan.

Semasa Revolusi Prancis, Thomas Jefferson terlibat dalam penyusunan 1789 Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara tahun 1789 yang mengakui kebebasan beragama, sementara para revolusioner radikal mengupayakan dekristenisasi lewat jalan kekerasan. Akibatnya Gereja Ortodoks Timur menolak gagasan-gagasan Pencerahan lantaran dianggap terlalu berbahaya untuk dianut.

 Abad ke-19 dan ke-20 
Kebangunan Besar Kedua, kebangunan rohani yang berlangsung dari dasawarsa 1800-an sampai dasawarsa 1830-an, melahirkan gerakan Mormon, gerakan Pemulihan, dan gerakan Kekudusan. Golongan Mormon mengajarkan pemulihan Kekristenan abad pertama, menitikberatkan milenialisme dan pramilenialisme, serta bercita-cita mewujudkan suatu utopia agamawi. Golongan Pemulihan, semisal Jemaat-Jemaat Kristus, Saksi-Saksi Yehuwa, dan Advent Hari Ketujuh, juga berfokus kepada pemulihan amalan-amalan Gereja purba, dan menitikberatkan pembaptisan sebagai pengalaman pertobatan yang mahapenting serta kewibawaan Alkitab. Gerakan Kekudusan turut andil dalam pembentukan aliran Pentakosta dengan memadukan ajaran Pemulihan dengan tujuan pengudusan yang didefinisikan sebagai suatu pengalaman rohani yang lebih mendalam.
Kebangunan rohani ini berfokus kepada pembuktian pertobatan melalui pembaharuan susila yang aktif di bidang-bidang seperti hak-hak kaum hawa, pemantangan alkohol, pemberantasan buta huruf, dan penghapusan perbudakan. Perjuangan menegakkan hak-hak kaum hawa menjadikan "doa, ibadat, dan pendalaman Alkitab sebagai senjata di kancah politik", sedangkan penitikberatan pilihan dan aktivisme insani sejak saat itu memengaruhi aliran Injili. Kegiatan perdagangan budak lintas samudra Atlantik, yang sudah berjalan tiga abad lamanya dan melibatkan beberapa orang Kristen, senantiasa menimbulkan suara-suara keberatan atas dasar kesusilaan, dan pada abad ke-18, orang-orang pribadi berlatar belakang aliran Handai Taulan, aliran Metodis, aliran Presbiterian, dan Baptis memprakarsai kampanye tertulis menentang kegiatan tersebut. Jemaat-jemaat yang dipimpin pendeta-pendeta kulit hitam menjaga api perjuangan penghapusan perbudakan terus menyala hingga ke awal abad ke-19, manakala beberapa tokoh Protestan membentuk serikat-serikat antiperbudakan yang pertama. Penentangan ideologis ini pada akhirnya mematikan usaha perdagangan budak lintas samudra Atlantik, yang mengubah jalan sejarah ekonomi dan sejarah umat manusia di tiga benua.

Kebangunan Besar Ketiga tercetus pada tahun 1857 dan menancapkan akarnya di seluruh dunia, teristimewa di negara-negara penutur bahasa Inggris. Para misionaris Protestan abad ke-19, yang banyak di antaranya adalah perempuan, memainkan peran penting dalam pembentukan bangsa dan masyarakat di tempat mereka berkiprah. Mereka menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa-bahasa setempat, sehingga melahirkan tata bahasa tertulis, leksikon adat-istiadat pribumi, dan kamus bahasa lokal. Semua itu dipergunakan dalam kegiatan belajar-mengajar di sekolah-sekolah misi, sehingga menyebarluaskan literasi dan indigenisasi. Menurut sejarawan Lamin Sanneh, para misionaris Protestan dengan demikian telah merangsang timbulnya "gerakan pembaharuan kebudayaan budaya yang paling besar, paling bhineka, dan paling gencar" dalam sejarah Afrika.

Aliran Kristen Liberal merangkul rasionalisme abad ke-17, tetapi sikap mengesampingkan iman dan upacara dalam menajaga kelangsungan Kekristenan menuntun aliran ini menuju kemundurannya. Aliran Kristen Fundamentalis muncul pada permulaan dasawarsa 1900-an sebagai suatu reaksi melawan rasionalisme modern. Pada tahun 1930, fundamentalisme Protestan di Amerika sudah tampak sekarat. Meskipun demikian, pada seperdua akhir dasawarsa 1930-an, suatu teologi menentang liberalisme yang juga mencakup reevaluasi ajaran-ajaran Reformasi Protestan mulai mempersatukan orang-orang berpandangan moderat dari kedua aliran tersebut.

Gereja Katolik semakin lama menjadi semakin tersentralisasi, konservatif, dan berfokus kepada loyalitas terhadap Sri Paus. Ketika Nazisme sedang naik daun, Paus Pius XI memaklumkan kemustahilan dalam merukunkan pendirian Katolik dengan negara-negara fasis totaliter yang mengutamakan bangsa melebihi Tuhan. Sebagian besar pemimpin dan anggota gereja Protestan terbesar di Jerman, yakni Gereja Injili Jerman, mendukung partai Nazi ketika partai itu berhasil naik ke tampuk kekuasaan pada tahun 1933. Kurang-lebih sepertiga umat Protestan Jerman membentuk Gereja Berpendirian yang menentang Nazisme; anggota-anggotanya dirundung, ditahan, atau menjadi incaran pemerintah. Di Polandia, imam-imam Katolik ditahan, dan imam-imam serta biarawati-biarawati Polandia dieksekusi mati secara massal.

 Gereja Ortodoks Rusia 
Reformasi Gereja yang diprakarsai Tsar Pyotr I pada awal dasawarsa 1700-an menjadikan para petinggi Gereja Ortodoks berada di bawah kendali tsar. Para tsar terus-menerus melibatkan Gereja di dalam kampanye rusifikasi, yang turut mengobarkan antisemitisme. Para pentolan revolusi komunis yang mendirikan negara Uni Soviet memandang Gereja sebagai musuh rakyat dan bagian dari monarki. Pemerintah komunis Uni Soviet menindas keras Gereja Ortodoks Rusia. Sampai tahun 1922, terhitung sudah 8.000 orang yang dihukum mati. Liga Ateis Militan mengadopsi sebuah rencana-pancawarsa pada tahun 1932 yang "bertujuan menumpas agama setuntas-tuntasnya pada tahun 1937". Meskipun demikian, Gereja Ortodoks terus bersumbangsih bagi teologi dan budaya.

 Pasca-Perang Dunia II 
 Di tataran global 

Sebelum tahun 1945, sekitar sepertiga warga dunia adalah pemeluk agama Kristen, dan sekitar 80% di antaranya berdiam di Eropa, Rusia, dan Benua Amerika. Pada tahun 2025, 31% orang dewasa di seluruh dunia mengaku beragama Kristen, tetapi tidak lagi terkonsentrasi di Dunia Barat. Berdasawarsa lamanya Kekristenan mengalami penurunan di Eropa. Antara tahun 2010 sampai 2015, jumlah orang Eropa beragama Kristen yang meninggal dunia melampaui jumlah kelahiran dengan selisih angka mendekati 6 juta jiwa. Terlahir di dalam sebuah kelompok keagamaan tidak menjamin seseorang akan terus menjadi anggota kelompok keagamaan tersebut, meskipun demikian, di tataran global, lebih dari seperlima orang dewasa meninggalkan kelompok keagamaan yang sudah membesarkan mereka. Dari tahun 2019 hingga 2024, Jumlah pemeluk agama Kristen di dalam populasi orang dewasa di Amerika Serikat bertahan di kisaran 60% hingga 64%. Meskipun demikian, diprediksi bahwa jumlah pemeluk agama Kristen yang berdiam di Dunia Barat nantinya tidak akan mencapai seperempat dari jumlah pemeluk agama Kristen di seluruh dunia pada tahun 2060.

Seusai Perang Dunia II, dekolonisasi memperkukuh emansipasi yang diperjuangkan para misionaris Kristen, dan menuntun kepada pertumbuhan pesat jemaat-jemaat di negeri-negeri bekas jajahan. Pada tahun 1900, umat Kristen di Afrika hanya berjumlah kurang dari sembilan juta jiwa; pada tahun 1960, jumlahnya sudah bertambah sampai 60 jita jiwa, dan pada tahun 2005 sudah menjadi 393 juta jiwa, kurang-lebih setengah dari populasi benua itu, proporsi tersebut tidak berubah sampai tahun 2022. Menurut Pew Research Center, agama merupakan perkara yang sangat penting bagi orang-orang di Afrika, Timur Tengah, Asia Selatan, dan Amerika Latin, yakni tempat-tempat dengan populasi yang sedang bertumbuh dan kemungkinan besar akan terus bertumbuh. Kenyataan ini menggeser pusat geografis Kekristenan ke Afrika Subsahara, tempat yang diproyeksikan bakal menjadi tempat tinggal dari empat puluh persen lebih umat Kristen sedunia pada tahun 2060.

Kekristenan di Asia Tenggara dan Asia Timur, khususnya di Korea, tumbuh kian pesat sesudah kolonialisme berakhir. Agama Kristen menyebar dengan cepat sejak dasawarsa 1980-an. Data Dewan Urusan Hubungan Luar Negeri menunjukkan angka pertumbuhan 10% per tahun populasi Kristen di Tiongkok sejak tahun 1979, teristimewa di kalangan muda-mudi. Dengan tumbangnya Blok Timur, Kekristenan juga menyebar di beberapa negara Eropa Timur, meskipun menyusut di negara-negara Eropa Timur lainnya. Agama Kristen Ortodoks kembali mengemuka di negara bekas Uni Soviet selepas tahun 1991, dan terus menjadi salah satu unsur penting dari jati diri bangsa bagi banyak warga negara tersebut.

Pada seperempat pertama abad ke-21, Kekristenan hadir di lima benua dan beragam budaya; sebagian besar umat Kristen berdiam di luar Amerika Utara dan Eropa Barat; umat Kristen kulit putih merupakan kelompok minoritas global, dan sedikit lebih dari setengah umat Kristen sedunia adalah kaum hawa. Pada tahun 2017, Pew Research Center melaporkan bahwa Kekristenan adalah agama terbesar di dunia dengan kurang-lebih 2,4 miliar pemeluk, bertahan di angka 31,2% dari populasi dunia.

 Perkembangan-perkembangan masa kini 
Pada abad ke-20, Kekristenan dihadapkan dengan tantangan sekularisme dan perubahan iklim moral terkait etika seksual, gender, dan ekslusivitas, yang menuntun kepada penurunan tingkat kehadiran umat dalam ibadat gereja di Dunia Barat. Kebanyakan orang setuju bahwa agama memainkan peran yang tidak begitu penting di negaranya dibanding 20 tahun silam. Meskipun demikian, ada beberapa negara dengan opini publik yang menyatakan bahwa peran agama di tengah masyarakat mengalami peningkatan, sehingga memunculkan kesimpulan bahwa sekularisasi tidaklah merata di semua tempat.

Pada tahun 2000, kurang-lebih seperempat dari umat Kristen sedunia merupakan bagian dari gerakan Pentakosta maupun gerakan-gerakan yang berkaitan dengannya. Pada tahun 2025, jumlah penganut aliran Pentakosta diperkirakan bakal mencapai sepertiga dari hampir tiga miliar umat Kristen sedunia, sehingga menjadikan aliran Pentakosta sebagai cabang Protestantisme yang paling besar dan gerakan Kristen yang paling pesat pertumbuhannya.

Tiga cabang utama Kekristenan Timur adalah Gereja Ortodoks Timur, Persekutuan Ortodoks Oriental, dan Gereja Katolik Timur. Kurang-lebih setengah umat Kristen Ortodoks Timur berdiam di negara-negara pasca-Blok Timur. Jemaat-jemaat Ortodoks Timur yang paling tua di Yerusalem, Antiokhia, Aleksandria, Konstantinopel, dan Georgia, mengalami penurunan jumlah anggota akibat migrasi paksa yang dipicu oleh persekusi keagamaan. Pemerintah-pemerintah yang terlampau otoriter dan totaliter telah menimbulkan kemelut dan penurunan jumlah pemeluk di banyak tempat. Pada tahun 2020, ada 57 negara dengan pembatasan terhadap agama dalam taraf yang “sangat tinggi”, yakni mengharamkan atau menganakemaskan golongan tertentu, melarang perpindahan agama, dan membatasi dakwah. Aniaya antikristen sudah konsisten menjadi salah satu pokok keprihatinan hak asasi manusia.

Umat Kristen Ortodoks(cabang Yunani, cabang Rusia, cabang Balkan) cenderung lebih konservatif dalam sebagian besar perkara ketimbang umat Protestan maupun Katolik. Kurang dari empat di antara sepuluh orang Kristen Ortodoks tidak keberatan berekonsiliasi dengan Gereja Katolik. Tujuan oikumene Katolik adalah memulihkan persekutuan paripurna antar-Gereja, tetapi tidak ada mufakat anatarjemaat aliran Injili. Meskipun demikian, ada kecenderungan di tataran lokal ke arah diskusi, tukar mimbar, dan aksi sosial bersama.

Sekian banyak perang yang meletus pada abad ke-20 mencuatkan pertanyaan teodisea. Untuk pertama kalinya sejak zaman pra-Konstantinus, pasifisme Kristen menjadi alternatif pengganti perang. holokaustos memaksa banyak orang untuk menyadari bahwa supersesionisme, keyakinan bahwa umat Kristen telah menggantikan umat Yahudi sebagai umat pilihan Allah, dapat menuntun kepada kebencian, etnosentrisme, dan rasisme. Supersesionisme tidak pernah dijadikan doktrin resmi maupun diterima oleh semua pihak, dan karya-karya tulis supersesionis makin lama makin ditentang.

Bagi para teolog yang menulis kajian-kajian selepas tahun 1945, teologi menjadi bergantung kepada konteks. Teologi Pembebasan dikombinasikan dengan injil sosial, mendefinisikan ulang keadilan sosial, dan menyingkap dosa yang terlembagakan demi menolong fakir miskin Amerika Latin, tetapi konteksnya membatasi penerapannya di lingkungan yang lain. Bermacam-macam situasi sosial-politik melahirkan teologi kulit hitam dan teologi feminis. Perpaduan Kekristenan dengan permasalahan-permasalahan hak-hak sip, aspek-aspek gerakan Black Power, dan tanggapan-tanggapan terhadap kaum Muslim kulit hitam melahirkan teologi kulit hitam yang menyebar ke Inggris Raya dan beberapa negara di Afrika, menghadapi apartheid di Afrika Selatan. Gerakan feminis pada pertengahan abad ke-20 bermula dengan etos antikristen, tetapi tidak lama kemudian mengembangkan teologi feminis yang berpengaruh, yang didarmabaktikan bagi usaha untuk mentransformasi gereja dan masyarakat. Teologi feminis dikembangkan di tataran lokal melalui gerakan-gerakan seperti teologi womanis kaum hawa Amerika keturunan Afrika, teologi "mujerista" kaum hawa Hispanik, dan teologi feminis Asia.

Dari pertengahan hingga akhir dasawarsa 1990-an, teologi pascakolonial muncul di seluruh dunia dari banyak sumber. Teologi ini menelaan struktur-struktur kekuasaan dan ideologi untuk menyingkap apa saja yang sudah dihapuskan atau diberangus kolonialisme di dalam budaya-budaya pribumi. Gerakan misioner pada abd ke-21 telah bertransformasi menjadi jejaring global multifaset dan multibudaya dari lembaga-lembaga swadaya masyarakat, sukarelawan-sukarelawan amatir jangka pendek, dan tenaga-tenaga ahli dwibudaya dan dwibahasa jangka panjang tradisional yang berfokus kepada penginjilan dan perkembangan lokal.

 Baca juga 

 Latar belakang sejarah Perjanjian Baru
 Historisitas Alkitab
 Yesus menurut Kekristenan
 Riwayat hidup Yesus
 Linimasa Gereja Katolik

 Keterangan 

 Rujukan 

 Sumber 

 Buku & terbitan berkala 









































































































































































































































































































































































































 Ensiklopedia & situs web 






































 Pranala luar 

Tautan-tautan berikut ini menyajikan gambaran umum sejarah Kekristenan:
 Historical Christianity: The Ancient Communal Faith: Cetakan, ebook, dan audiobook
 History of Christianity Reading Room:  Sumber daring ekstensif untuk studi sejarah gereja global (Seminari Tyndale).
 Dictionary of the History of Ideas: Christianity in History
 Dictionary of the History of Ideas: Church as an Institution
 Sketches of Church History From AD 33 to the Reformation by Rev. J. C Robertson, M.A., Canon of Canterbury

 A History of Christianity in 15 Objects online series in association with Faculty of Theology, Uni. of Oxford from September 2011

Tautan-tautan berikut ini menyajikan data kuantitatif yang berkaitan dengan Kekristenan maupun agama-agama besar lainnya, termasuk tingkat ketaatan beragama pada berbagai titik waktu:
 American Religion Data Archive
 Historical Christianity, A timeline with references to the descendants of the early church.
 Reformation Timeline, A short timeline of the Protestant Reformation.
 Fourth-Century Christianity


Kategori:Sejarah agama