Taoisme

Taoisme (Tionghoa: 道教 atau 道家 ) juga dikenal dengan Daoisme atau Agama Tao, adalah tradisi filosofis dan religius yang berasal dari Tiongkok, yang menekankan keselarasan dengan Tao (). Ajaran ini diprakarsai oleh Laozi (老子;pinyin:Lǎozǐ) berdasarkan Daode Jing (道德經,pinyin:Dàodé Jīng). Awalnya Daode jing disebut Laozi Wuqianyan (老子五千言) atau Tulisan Lima Ribu Kata Laozi.

Inti dari ajaran Taoisme mengkristal pada masa awal Zaman Negara-negara Berperang (sekitar 450 - 300 SM), di mana Tao Te Ching dan Zhuangzi -yang secara luas dianggap sebagai teks-teks dasar filsafat Taoisme- dibuat. Mereka membentuk intisari dari kumpulan tulisan tentang Tao yang terkumpul selama berabad-abad berikutnya, yang dikumpulkan oleh para pendeta Tao ke dalam kanon Daozang yang dimulai pada abad ke-5 Masehi. Taoisme awal mendapatkan pengaruh yang beragam, termasuk agama-agama negara Shang dan Zhou, antara lain Naturalisme, Mohisme, Konfusianisme, Legalisme, I Ching dan Chun Qiu.

Berbagai praktik dalam tradisi Taoisme antara lain adalah meditasi, astrologi, qigong, feng shui, dan alkimia internal. Tujuan umum dari praktik Tao adalah pengembangan diri, apresiasi yang lebih dalam terhadap Tao, dan kehidupan yang lebih harmonis. Etika Tao bervariasi, tetapi umumnya menekankan kebajikan seperti wuwei, kealamian, kesederhanaan, dan tiga mustika yaitu welas asih, hemat, dan kerendahan hati.

 Sejarah 

 Asal mula 
Laozi (Lao Tzu) dianggap sebagai pendiri agama Tao dan dalam konteks ini terkait erat dengan Taoisme “asli” atau “primordial”. Apakah dia benar-benar ada masih menjadi perdebatan, dan karya yang dikaitkan dengannya - Daodejing (Tao Te Ching) - berasal dari abad ke-8 hingga abad ke-3 SM. Para penganut Taoisme menganggap benar ada atau tidaknya Laozi bukanlah hal yang terlalu penting untuk dibicarakan. Mereka lebih suka membahas kitabnya dan isi pengajaran Taoisme.H.G. Creel. 1990. Alam Pikiran Cina: Sejak Confucius sampai Mao Zedong. Yogyakarta: PT. Tiara Wacana. Hal. 103.
jmpl|Lukisan dari Laozi, tokoh yang dianggap pendiri dari Taoisme
Sumber mengenai kehidupan Laozi dapat dilihat dalam Shi Ji 史記 yang merupakan catatan sejarah dari Sima Qian 司馬遷 yang hidup pada abad pertama sebelum Masehi.Diane Morgan. 2001. The Best Guide to Eastern Philosophy and Religion. Los Angeles: Renaissance Books. Hal. 223-224. Menurut sejarah tradisional, Laozi adalah seorang cendekiawan yang bekerja sebagai penjaga arsip untuk istana kerajaan Zhou. Hal tersebut sepertinya memberikannya akses yang luas terhadap karya-karya Kaisar Kuning dan karya-karya klasik lainnya pada masa itu. Berbagai cerita menyatakan bahwa Laozi tidak pernah membuka sekolah formal tetapi sosoknya tetap menarik di kalangan banyak siswa dan murid yang setia. Ada banyak versi cerita yang menceritakan pertemuannya dengan Konfusius, yang paling terkenal adalah Zhuangzi.

Sima Qian menyatakan bahwa Laozi merasa muak dengan merosotnya moral di Chengzhou dan mencatat masa kejatuhan dari kerajaan Zhou. Dia berkelana ke barat untuk hidup sebagai pertapa di daerah perbatasan yang tidak stabil pada usia 80 tahun. Di gerbang barat kota (atau kerajaan), dia dikenali oleh penjaga Yinxi. Penjaga tersebut meminta sang guru tua untuk menuliskan kebijaksanaannya demi kebaikan negara sebelum ia diizinkan lewat. Teks yang ditulis Laozi dikatakan sebagai Tao Te Ching, meskipun versi teks yang ada saat ini mencakup tambahan dari periode selanjutnya. Dalam beberapa versi cerita, penjaga tersebut sangat tersentuh oleh karya tersebut sehingga dia menjadi murid dan pergi bersama Laozi dan tidak pernah terlihat lagi. Murid-murid Laozi, Yinxi dan Wenzi, kemudian menulis karya-karya mereka sendiri, masing-masing Guan Yi dan Tongxuan Zhenjing.

Setelah era Laozi, ada seorang filsuf Tao bernama Lie Yukou yang lahir di Negara Bagian Zheng, dekat Zhengzhou sekarang, Provinsi Henan. Dia tinggal di Negara Bagian Zhêng tidak lama sebelum tahun 398 SM, ketika Perdana Menteri Tzu Yang terbunuh dalam sebuah revolusi. Pada saat itulah Yukou menulis Liezi.

Filsuf Tao selanjutnya yang sangat berpengaruh adalah Zhuang Zhou yang lahir sekitar tahun 369 SM di sebuah kota bernama Meng, di negara bagian Song, di mana dia bekerja sebagai pejabat dari sebuah kota kecil. Zhuang sangat mengenal semua literatur pada masanya, tetapi lebih menyukai pandangan Laozi; dan menempatkan dirinya sebagai salah satu pengikutnya. Dia menulis cerita untuk menyindir dan mengekspos murid-murid Konfusius, dan dengan jelas menunjukkan pandangan Lao. Ini dikumpulkan dalam Zhuangzi, yang berisi cerita dan anekdot yang mencontohkan sifat riang dari orang bijak Tao yang ideal.

Selain Tao Te Ching, Leizi dan Zhuangzi, teks Tao penting lain adalah Neiye yang berasal dari abad ke-4 SM. Teks ini menjelaskan tentang pengembangan diri, meditasi, cara bekerja dengan qi (氣), dan cara melatih hati-pikiran (心) serta tubuh seseorang. Ide-ide yang ditemukan dalam teks ini memengaruhi konsepsi Taoisme di kemudian hari tentang alkimia internal.

Gerakan-gerakan penting dalam Taoisme awal mengabaikan keberadaan dewa-dewa, dan banyak orang yang percaya pada adanya dewa-dewa pun meyakini bahwa dewa-dewa tersebut tunduk pada hukum alam Tao, dengan sifat yang sama dengan semua kehidupan lainnya. Sebelum Dinasti Han, Taoisme merupakan filsafat Laozi dan Zhuangzi, tetapi bukanlah sebuah kelompok agama yang terstruktur. Saat itu, tidak ada yang disebut sebagai ajaran Taoisme. Namun ada berbagai macam perilaku, praktik, dan kerangka interpretasi (seperti gagasan Yijing, pemikiran yin-yang, Mohisme, Legalisme, dan Konfusianisme), yang di beberapa abad setelahnya disintesiskan ke dalam bentuk kelompok terorganisasi pertama dari “Taoisme”.

Taoisme yang mementingkan kesehatan, pernah mendiskusikan “hidup abadi” dalam konteks ajarannya, Taoisme dijadikan dasar perkembangan kepercayaan manusia untuk menjadi dewa dalam mencapai keabadian. Peran seperti pencarian umur panjang / keabadian dan spekulasi kosmologi dijalankan oleh para praktisi yang disebut daoshi (道士) atau fangshi (方士).

 Masa Dinasti Han 
Walaupun nama Ajaran Tao / Daojia (道家) sudah digunakan di dinasti Han, tetapi baru beberapa abad setelahnya, Taoisme benar-benar bisa dikatakan menjadi sebuah tradisi keagamaan yang sudah mapan. Salah satu bentuk Taoisme yang paling awal adalah gerakan Huang-Lao pada zaman Han (abad ke-2 SM), yang merupakan aliran pemikiran yang berpengaruh pada masa itu.Eno, Robert (2010). "4.8 Huang-Lao Ideology".  Indiana University, History G380. Di lingkungan kerajaan Han, tercatat beberapa pendeta (fangshi) dari ajaran Huang-Lao yang memberikan semacam saran dan nasihat kepada para kaisar. Huang-Lao pada masa dinasti Han bukanlah kelompok agama yang sangat terorganisasi seperti beberapa abad setelahnya, melainkan hanyalah sebuah ajaran yang disebarkan dan terserap masyarakat di kala itu.  Huainanzi dan Taipingjing adalah kitab penting yang muncul pada periode ini. Di masa pemerintahan Kaisar Wu, keyakinan pada kemungkinan untuk hidup abadi dikombinasikan dengan pemujaan terhadap kaisar Huang diajarkan oleh para fangshi yang saat itu disebut sebagai ahli Tao. Para fangshi pada masa itu memiliki berbagai kemampuan seni, obat-obatan dan praktik pemanggilan roh yang telah meninggal. Dalam banyak hal, fangshi dapat dianggap sebagai cikal bakal daoshi, pendeta Tao. Pada Dinasti Han Akhir, kedua istilah ini kadang-kadang digunakan secara bergantian.

Di akhir abad ke-1, muncul kitab bernama Tianguan Li Baoyuan Taiping Jing (天官曆包元太平經) yang menyatakan perlunya adanya perubahan keadaan dari situasi saat itu sehingga kerajaan bisa berjalan sesuai dengan prinsip Tao. Kaisar Ai (哀帝) percaya dengan kitab tersebut dan mencoba mengubah serangkaian perisitwa yang terjadi dengan memulai era baru bernama Taichu yuanjiang (太初元將). Orang-orang yang memengaruhi kaisar Ai adalah orang-orang yang telah mempropagandakan ajarannya sejak lama. Pada masa kaisar Chengdi, pemimpin dari kelompok ini bernama Gan Zhongke (甘忠可). Gan mengklaim bahwa ajarannya berasal dari kitab Taiping Jing (太平經) yang dibuat oleh Chijing Zi (赤精子) seorang zhenren (真人, semacam mahluk ilahi) yang dikirim oleh kaisar Langit untuk mengungkap "Tao".

Pada jaman kaisar Shun (順帝), Gong Chong (宮崇) dari Langye datang ke mimbar kerajaan untuk menunjukkan kitab Taiping Qing Ling Shu (太平清領書). Xiang Kai (襄楷) juga mempersembahkan 2 catatan kenangan yang mengacu pada kitab Taiping Qing Ling Shu pada masa kaisar Huandi. Masih ada perdebatan di kalangan para akademis tentang apakah Taiping Jing itu berasal dari Taiping Qing Lingshu atau tidak.

Bentuk Taoisme pertama yang terorganisasi adalah Jalan Guru Surgawi, yang berkembang dari gerakan Wu Dou Mi Dao (五斗米道) pada akhir abad ke-2 Masehi. Gerakan ini didirikan oleh Zhang Daoling, yang konon mendapat penerawangan dari Laozi pada tahun 142 Masehi dan menyatakan bahwa dunia akan segera berakhir. Zhang berusaha untuk mengajar orang-orang untuk bertobat dan mempersiapkan diri untuk menghadapi bencana yang akan datang, yang kemudian mereka akan menjadi benih-benih dari sebuah era baru yang penuh dengan kedamaian. Ini adalah sebuah gerakan massa di mana pria dan wanita dapat bertindak sebagai pemberi persembahan dan memelihara rakyat jelata. Sebuah gerakan terkait muncul di Shandong yang disebut Jalan Taiping (太平道), yang berusaha menciptakan dunia baru dengan menggantikan dinasti Han. Gerakan yang dipimpin oleh Zhang Jiao ini menyebabkan Pemberontakan Sorban Kuning, dan setelah bertahun-tahun perang yang banyak memakan korban, mereka pada akhirnya berhasil ditumpas. jmpl|Gambar dari Zhang Jue, salah satu tokoh sejarah yang mendalami ajaran Tao
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Zhang_Daoling.jpg|jmpl|Zhang Daoling, Guru Surgawi pertama
Gerakan Guru Langit bertahan dalam periode ini dan tidak ikut serta dalam upaya penggulingan Han. Karena itu, mereka tumbuh dan menjadi agama yang berpengaruh selama periode Tiga Kerajaan, dengan berfokus pada ritual pertobatan dan doa, serta mengembangkan struktur keagamaan yang terorganisasi dengan baik.Legge, James (1911). "Lâo-Tsze". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 194. Aliran Guru Langit secara resmi diakui oleh panglima perang Cao Cao pada tahun 215 Masehi, yang kemudian melegitimasi kenaikan Cao Cao ke tampuk kekuasaan. Laozi menerima pengakuan kekaisaran sebagai seorang dewa pada pertengahan abad ke-2 SM.

Gerakan Taoisme awal yang penting lainnya adalah Taiqing (Kejernihan Agung), yang merupakan tradisi alkimia eksternal (外丹) yang mencari keabadian melalui ramuan obat mujarab, yang sering menggunakan unsur-unsur beracun seperti cinnabar, timah, merkuri, dan realgar, serta ritual dan praktik pemurnian.

 Masa Tiga Kerajaan dan Enam Dinasti 
Periode Tiga Kerajaan menjadi saksi kebangkitan tradisi Xuanxue (Pembelajaran Misterius atau Kebijaksanaan Mendalam), yang berfokus pada penyelidikan filosofis dan mengintegrasikan ajaran Konfusianisme dengan pemikiran Tao. Gerakan ini mencakup para cendekiawan seperti Wang Bi (226-249), He Yan (wafat 249), Xiang Xiu (223?-300), Guo Xiang (wafat 312), dan Pei Wei (267-300).Chan, Alan. "Neo-Taoism". . Stanford Encyclopedia of Philosophy. Tokoh lain yang kemudian berpengaruh adalah alkemis abad ke-4, Ge Hong, yang menulis sebuah karya utama Taoisme tentang pembinaan batin, Baopuzi (Guru yang Merengkuh Kesederhanaan).

Di periode Enam Dinasti (316-589) muncul dua aliran Taoisme baru, yaitu aliran Shangqing dan Lingbao. Shangqing didasarkan pada serangkaian wahyu dari para dewa dan roh kepada Yang Xi antara tahun 364 dan 370. Seperti yang ditulis oleh Livia Kohn, wahyu-wahyu ini termasuk deskripsi rinci tentang surga serta “metode khusus perjalanan perdukunan (shamanic) atau darmawisata ekstase, visualisasi, dan ramuan alkimia.” Wahyu-wahyu Shangqing juga memperkenalkan banyak kitab suci Tao yang baru.

Pada rentang waktu tahun 397 dan 402, Ge Chaofu menyusun serangkaian kitab suci yang kemudian menjadi dasar dari aliran Lingbao, kelompok Taoisme paling berpengaruh pada masa dinasti Liu Song yang berfokus pada pembacaan kitab suci serta penggunaan jimat untuk keharmonisan dan umur panjang. Aliran Lingbao mempraktikkan ritual pemurnian yang disebut “pembersihan” di mana jimat-jimat diberdayakan. Lingbao juga mengadopsi elemen-elemen Buddha Mahayana. Menurut Kohn, mereka “mengintegrasikan aspek-aspek kosmologi, pandangan dunia, kitab suci, dan praktik-praktik Buddhis, dan menciptakan sebuah koleksi teks Tao baru yang sangat luas dengan meniru sutra-sutra Buddhis. Louis Komjathy juga mencatat bahwa mereka mengadopsi universalisme Buddhis Mahayana dalam mempromosikan “keselamatan universal” (普渡).
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Lingbao_Talisman.PNG|jmpl|Jimat Tao dari salah satu Kitab Suci Lingbao.
Selama periode ini, Louguan, lembaga biara Tao pertama (yang dipengaruhi oleh monastisisme Buddhis) didirikan di pegunungan Zhongnan oleh seorang guru Tao lokal bernama Yin Tong. Aliran ini disebut Guru Surgawi Utara, dan kitab suci utama mereka adalah Xisheng Jing (Kitab Suci Kenaikan Barat). Kou Qianzhi dari Guru Surgawi Utara banyak merombak struktur kelompok Taoisme-nya dengan menghilangkan elemen-elemen tradisi yang bertentangan dengan norma-norma dan nilai-nilai yang telah disetujui secara resmi, seperti contoh elemen milenarianisme, ide mesianis, eskatologi tiga kalpa, keyakinan akan bencana akhir, praktik pungutan beras dan penyembuhan yang banyak dilakukan tradisi sebelumnya. Kou Qianzhi berhasil mendapatkan dukungan dari kaisar dinasti Wei, dan selama beberapa dekade, bentuk baru dari Taoisme telah menjadi agama istana dinasti tersebut.

Selama abad keenam, para penganut Tao berusaha menyatukan berbagai tradisi ke dalam satu Taoisme terpadu. Taoisme pada masa ini telah menjadi agama ortodoks yang didukung oleh negara. Ini terbukti pada tahun 471, di mana Kaisar Ming memanggil Lu Xiujing (劉朽靜) ke ibukota negara, Jiankang (健康) untuk mengumpulkan dan membuat katalog kitab suci Taoisme yang ajarannya saat itu tersebar. Katalognya bernama Katalog dari Kitab Tiga Gua (三洞經書目錄) yang menjadi dasar dari kitab Taoisme di kemudian hari. Kitab ini dikembangkan oleh Lu Xiujing berdasarkan “tiga kendaraan” agama Buddha. Tiga gua itu adalah: Kesempurnaan (洞真), terkait dengan Tiga Maharaja dan Lima Kaisar, Misteri (洞玄), terkait dengan Lingbao, dan Roh (洞神), terkait dengan aliran Kejernihan Tertinggi. Lu Xiujing juga menggunakan skema ini untuk menyusun kitab suci Tao dan dewa-dewi Tao. Lu Xiujing bekerja untuk menyusun edisi pertama Daozang (Kanon Tao), yang diterbitkan atas perintah kaisar Tiongkok. Dengan demikian, menurut Russell Kirkland, “dalam beberapa hal penting, Lu Xiujing-lah yang mendirikan Taoisme, karena dialah yang pertama kali diterima masyarakat atas kitab suci umumnya, yang menetapkan batas-batas dan isi dari ‘ajaran Tao’ (道教). Lu juga mengatur ulang ritual tradisi, dan merumuskan serangkaian liturgi baru, yang terus memengaruhi praktik Taoisme hingga saat ini. Periode ini juga menjadi saksi dari berkembangnya Tiga Dewata Murni (三清), yang menggabungkan dewa-dewi tinggi dari berbagai tradisi Taoisme ke dalam trinitas umum yang tetap berpengaruh hingga saat ini. Liu Xiujing dan Tao Hongjing (陶弘景) di beberapa dekade selanjutnya menggambarkan keberhasilan Taoisme menjadi agama yang terstrukur dan tersistematis yang bisa bersaing dengan Buddhisme.

 Dinasti-dinasti berikutnya 
Taoisme dalam bentuk baru yang terintegrasi memperoleh status resmi di Tiongkok selama dinasti Tang. Tradisi ini disebut daojiao / ajaran Tao (道教). Dinasti Tang merupakan puncak pengaruh Tao, di mana Taoisme, yang dipimpin oleh Patriark Kejernihan Tertinggi, merupakan agama yang dominan di Tiongkok. Menurut Russell Kirkland, perpaduan Taoisme baru ini memiliki dasar utama dalam ajaran sekolah Lingbao, yang menarik bagi semua kelas masyarakat dan mengacu pada Buddhisme Mahayana.

Tokoh yang paling penting dari Dinasti Tang adalah seorang penulis sekaligus Taois istana Du Guangting (850-933). Du menulis banyak karya tentang ritual Tao, sejarah, mitos, dan biografi. Dia juga mengorganisasi ulang dan mengedit Daozang setelah masa perang berakhir.

Selama masa Dinasti Tang, beberapa kaisar menjadi pelindung Taoisme, mengundang para pendeta ke istana untuk melaksanakan ritual dan meningkatkan wibawa penguasa. Kaisar Gaozong bahkan menetapkan bahwa Tao Te Ching harus menjadi topik dalam ujian kekaisaran. Pada masa pemerintahan Kaisar Taizong pada abad ke-7, Kuil Lima Naga (kuil pertama di Pegunungan Wudang) dibangun. Wudang di kemudian hari menjadi pusat utama Taoisme dan tempat untuk belajar seni bela diri Tao Wudangquan (武當拳).
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Wudangshan_2003_10.jpg|jmpl|Kuil di Wudangshan, tempat sakral dalam Taoisme
Kaisar Xuanzong (712-755) juga merupakan seorang penganut Tao yang setia yang menulis berbagai karya Tao, dan menurut Livia Kohn, “sering mengadakan pertemuan dengan para guru senior, spesialis ritual, penyair Tao, dan para patriark resmi, seperti Sima Chengzhen.”. Dia menata ulang ritual kekaisaran berdasarkan bentuk-bentuk Tao, mensponsori kuil dan biara Tao, dan memperkenalkan sistem ujian terpisah berdasarkan Taoisme." Tokoh Taoisme penting lainnya dari dinasti Tang adalah Lü Dongbin, yang dianggap sebagai pendiri tradisi meditasi jindan dan seorang tokoh yang berpengaruh dalam pengembangan praktik neidan (alkimia internal).

Demikian juga, beberapa kaisar dinasti Song, terutama Huizong, aktif dalam mempromosikan Taoisme, mengumpulkan teks-teks Tao, dan menerbitkan edisi terbaru dari Daozang. Dinasti Song menjadi saksi dari lahirnya kitab suci baru dan gerakan baru para ritualis dan ritual Tao, yang paling populer adalah Leifa (雷法). Ritus Guntur adalah ritual perlindungan dan pengusiran setan yang membangkitkan bagian surgawi guntur, dan menjadi pusat dari tradisi Tianxin (天心) yang baru dan juga untuk aliran Tongchu (童初).

Pada abad ke-12, aliran Quanzhen didirikan di Shandong oleh Wang Chongyang (1113-1170) untuk menandingi tradisi religius Taoisme yang memuja “hantu dan dewa” dan sebagian besar menggusur tradisi-tradisi tersebut. Aliran ini berfokus pada transformasi batin, pengalaman mistik, monastisisme, dan asketisisme. Quanzhen berkembang pesat pada abad ke-13 dan ke-14 serta pada masa dinasti Yuan. Aliran Quanzhen bersifat sinkretis, menggabungkan elemen-elemen dari agama Buddha dan Konfusianisme dengan tradisi Tao. Menurut Wang Chongyang, “tiga ajaran” (Buddha, Konfusianisme, Taoisme), “ketika diselidiki, terbukti hanya satu aliran.”Littlejohn, Ronnie (n.d.). "Daoist Philosophy". The Internet Encyclopedia of Philosophy. . Accessed 5 December 2024. Quanzhen menjadi aliran Taoisme terbesar dan terpenting di Tiongkok ketika master Qiu Chuji bertemu dengan Jenghis Khan yang pada akhirnya membuatnya menjadi pemimpin dari semua agama di Tiongkok serta membebaskan lembaga-lembaga Quanzhen dari pajak. Tokoh penting Quanzhen lainnya adalah Zhang Boduan, penulis Wuzhen pian, sebuah karya klasik alkimia internal, dan pendiri cabang selatan Quanzhen.
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Guo_Xu_album_dated_1503_(4).jpg|jmpl|Qiu Chuji (1503) oleh Guo Xu
Pada masa dinasti Yuan, Taoisme di Tiongkok Utara mengambil inspirasi dari praktik-praktik budaya Tibet, agama rakyat Tiongkok (sering kali dari bagian barat wilayah kekuasaan dinasti Yuan), dan Buddhisme Tibet.

Di dinasti Ming,(1644–1912)  aspek-aspek Konfusianisme, Taoisme, dan Buddhisme Asia Timur secara sadar disintesiskan dalam mazhab Neo-Konfusianisme, yang pada akhirnya menjadi ortodoksi Kekaisaran untuk tujuan birokrasi negara. Ide-ide Taoisme juga memengaruhi pemikir Neo-Konfusianisme seperti Wang Yangming dan Zhan Ruoshui. Selama masa Ming, legenda Delapan Dewa (yang paling penting adalah Lü Dongbin) menjadi terkenal, menjadi bagian dari drama lokal dan budaya rakyat. Kaisar-kaisar Ming seperti Kaisar Hongwu terus mengundang para penganut Tao ke istana dan menyelenggarakan ritual Tao yang dipercaya dapat meningkatkan kekuatan takhta. Yang paling penting adalah yang berhubungan dengan dewa Tao Xuanwu (“Prajurit Sempurna”), yang merupakan dewa pelindung dinasti Ming.

Pada masa dinasti Ming, aliran Taoisme yang terkenal adalah aliran Jingming (“Penerangan Murni”). Aliran ini menggabungkan Taoisme dengan ajaran Buddha dan Konfusianisme dan berfokus pada “kemurnian, kejernihan, kesetiaan, dan bakti.”Zhongjian Mou (2003). A Brief History of the Relationship Between Confucianism, Taoism, and Buddhism, p. 389. Springer Nature. Aliran ini mencemooh alkimia internal dan eksternal, puasa (辟谷), dan olah napas. Sebaliknya, aliran ini berfokus pada pembinaan mental untuk kembali ke kemurnian dan kejernihan asli pikiran (yang dapat dikaburkan oleh keinginan dan emosi). Tokoh-tokoh kunci dari aliran ini termasuk Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi, dan Liu Yuanran. Beberapa dari tokoh-tokoh ini mengajar di ibukota kekaisaran dan dianugerahi gelar. Penekanan mereka pada etika praktis dan pengembangan diri dalam kehidupan sehari-hari (daripada ritual atau monastisisme) membuatnya sangat populer di kalangan kelas sastrawan.

Di dinasti Qing (1644-1912) agama Buddha dan juga Neo-Konfusianisme lebih berkembang, sehingga status dan pengaruh Taoisme menurun. Selama abad ke-18, perpustakaan kekaisaran Qing menyingkirkan hampir semua buku Taoisme. Era Qing juga menjadi saksi lahirnya aliran Longmen (“Gerbang Naga” 龍門) dari Wang Kunyang (1552-1641), sebuah cabang dari Quanzhen dari Tiongkok selatan yang didirikan di Kuil Awan Putih. Penulis Longmen seperti Liu Yiming (1734-1821) dan Min Yide (1758-1836) mempromosikan dan melestarikan praktik alkimia dalam Tao melalui buku-buku seperti Rahasia Bunga Emas. Aliran Longmen mensintesiskan ajaran Quanzhen dan neidan dengan unsur-unsur Buddha Chan dan Neo-Konfusianisme yang telah dikembangkan oleh tradisi Jingming, sehingga sangat menarik bagi kelas sastrawan.

 Taoisme di era modern 
Selama abad ke-19 dan ke-20, Taoisme mengalami banyak kehancuran akibat persekusi agama dan berbagai perang serta konflik yang melanda Tiongkok pada masa yang disebut abad penghinaan. Periode penganiayaan ini disebabkan oleh berbagai faktor termasuk prasangka Konfusianisme, ideologi modernis anti-tradisional Tiongkok, kolonialisme Eropa dan Jepang, dan aktivitas misionaris Kristen. Pada abad ke-20, hanya ada satu salinan lengkap Daozang yang masih utuh dan tersimpan di Kuil Awan Putih di Beijing. Tokoh kunci Taoisme pada masa itu adalah Chen Yingning (1880-1969). Dia adalah anggota kunci dari Asosiasi Tao Tiongkok awal dan menulis banyak buku yang mempromosikan praktik Taoisme.
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:%E4%B8%87%E5%AF%BF%E5%85%AB%E4%BB%99%E5%AE%AB.jpg|jmpl|Para pengikut Tao dari Kuil Baxian, di Xi'an, 1910–1911.
Selama Revolusi Kebudayaan (1966-1976), banyak pendeta Tao yang dihukum dan dikirim ke kamp kerja paksa, dan banyak tempat serta kuil Tao yang dihancurkan atau dikonversi menjadi tempat-tempat sekuler.Dean, Kenneth (1993). Taoist Ritual and Popular Cults of Southeast China, p. 40. Princeton: Princeton University. Periode ini menjadi saksi eksodusnya penganut-penganut Tao dari Tiongkok. Mereka berimigrasi ke Korea, Malaysia, Singapura, Taiwan, Thailand, dan ke Eropa dan Amerika Utara. Dengan demikian, penindasan komunis memiliki konsekuensi menjadikan Taoisme sebagai agama dunia dengan menyebarkan Taoisme ke seluruh dunia.

Abad ke-20 juga merupakan periode kreatif bagi Taoisme meskipun banyak mengalami kemunduran. Praktik Tai chi yang dipengaruhi Taoisme berkembang pada masa ini, dipimpin oleh tokoh-tokoh seperti Yang Chengfu dan Sun Lutang. Para pendukung awal tai chi, seperti Sun Lutang, mengklaim bahwa Tai chi adalah praktik internal Taoisme yang diciptakan oleh Zhang Sanfeng yang abadi (meskipun para ahli modern mencatat bahwa klaim ini tidak memiliki bukti sejarah yang kredibel).Wile, Douglas. "Taijiquan and Daoism: From Religion to Martial Art and Martial Art to Religion". . Journal of Asian Martial Arts (Vol. 16, Issue 4).
pra=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Yang-single_(restoration).jpg|jmpl|Yang Chengfu memperagakan Tai chi
Taoisme mulai pulih selama periode reformasi dan keterbukaan (dimulai pada tahun 1979) di mana Tiongkok daratan mulai terbuka dan membebaskan warganya untuk beragama.Dean, Kenneth (1993). Taoist Ritual and Popular Cults of Southeast China, p. 41. Princeton: Princeton University. Hal ini menyebabkan restorasi banyak kuil dan komunitas, penerbitan literatur Tao dan pelestarian budaya material Taoisme. Beberapa intelektual Tiongkok, seperti Hu Fuchen (Akademi Ilmu Pengetahuan Sosial Tiongkok) dan Liu Xiaogan (Universitas Tiongkok di Hong Kong) telah bekerja untuk mengembangkan “Taoisme Baru” (新道家), yang beriringan dengan kebangkitan Konfusianisme Baru.

Selama tahun 1980-an dan 1990-an, Tiongkok mengalami apa yang disebut demam Qigong, yang menyaksikan lonjakan popularitas latihan Qigong di seluruh Tiongkok. Selama periode ini, banyak agama Tao dan agama baru yang dipengaruhi Tao bermunculan, yang paling populer adalah agama-agama yang berhubungan dengan Qigong, seperti Zangmigong (Qigong Tantra yang dipengaruhi oleh agama Buddha Tibet), Zhonggong (Qigong Tengah), dan Falungong (yang kemudian dilarang dan ditindas oleh Partai Komunis Tiongkok (CCP)).

Saat ini, Taoisme adalah salah satu dari lima agama yang diakui secara resmi di Republik Rakyat Tiongkok. Di daratan Tiongkok, pemerintah mengatur kegiatannya melalui Asosiasi Tao Tiongkok. An address given to the Delegation EU–China of the European Parliament.

 Ajaran Taoisme 
 Tao 

Tao () secara harfiah adalah jalan (道路) atau kebenaran (道理). Inti pengajaran Taoisme adalah "Tao" (道) yang berarti tidak berbentuk, tidak terlihat, tetapi merupakan proses kejadian dari semua benda hidup dan segala fenomena yang ada di alam semesta. Tao adalah asal mula dan kekuatan dari semua ciptaan - esensinya tidak diketahui, tetapi dapat diamati wujudnya - yang berada di balik operasi dan perubahan alam. Tao yang berwujud dalam bentuk benda hidup dan kebendaan lainnya adalah De (德). Gabungan Tao dengan De dikenal sebagai Taoisme yang merupakan landasan kealamian. Taoisme bersifat tenang, tidak berbalah, bersifat lembut seperti air, dan bersifat abadi. Keabadian manusia terwujud di saat seseorang mencapai kesadaran Tao, dan orang tersebut akan menjadi dewa. Penganut-penganut Taoisme mempraktikkan Tao untuk mencapai kesadaran Tao, dan menjadi seorang dewa.

Kemudian Taoisme memiliki penekanan kuat terhadap keselarasan manusia dengan Tao dan alam semesta. Tao dipandang mengatasi segala hal, baik manusia maupun alam, dan sekaligus juga tersebar di dalam alam ini. Dalam Taoisme dikatakan bahwa manusia harus hidup menurut tata cara alam (Tao), memahami hakikatnya, dan hidup selaras dengannya.Bagus Takwin. 2003. Filsafat Timur: Sebuah Pengantar ke Pemikiran-pemikiran Timur. Yogyakarta: Jalasutra.

Tao sebenarnya tidak dapat diberi nama, dan ia juga tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Tao yang sesungguhnya hanya dapat dipahami dengan melalui kesadaran rohani manusia. Akan tetapi, untuk dapat memudahkan orang mengerti akan Tao ini, maka Tao harus dijelaskan dengan kata-kata. Tao secara harfiah dapat dikatakan sebagai "jalan setapak" atau "jalan". Untuk dapat lebih memahami "jalan" ini, maka ada tiga makna yang dapat dipelajari:

1. Tao adalah Jalan dari Kenyataan Terakhir
Tao tidak dapat ditangkap karena melampaui jangkauan panca indera. Tao melampaui segala pikiran dan khayalan. Oleh sebab itu, kata-kata tidak akan dapat menjelaskan Tao yang sesungguhnya.Huston Smith. 1999. Agama-agama Manusia. Jakarta: Yayasan OBOR. Tao adalah yang maha besar dan merupakan asas totalitas segala benda dan kehidupan. Tao adalah substansi yang mewujudkan segala benda, termasuk makhluk hidup, juga merupakan sumber asal dari setiap awal dan setiap akhir. Makna Tao yang pertama dan terdasar ini dapat diketahui, hanya melalui kesadaran mistik yang tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata.

2. Tao adalah Jalan Alam Semesta
Tao memiliki sifat transenden tetapi juga imanen. Tao menjadi penggerak dari alam semesta ini, yaitu sebagai kaidah, irama, dan kekuatan pendorong seluruh alam, dan juga sebagai asas penata yang berada di belakang semua yang ada. Tao adalah roh yang mendiami seluruh alam, sehingga ia menjadi “benda” dan bersifat imanen.

3. Tao adalah Jalan Manusia Menata Hidupnya
Tao juga memberikan petunjuk kepada manusia mengenai kehidupan yang seharusnya dijalani oleh manusia supaya selaras dengan cara bekerja alam semesta ini. Hal ini berkaitan dengan ajaran-ajaran dan etika Taoisme lainnya.

 De 

Ekspresi aktif dari Tao disebut De (), dalam artian bahwa De merupakan manifestasi dari seseorang yang menghayati dan mengembangkan Tao. Di dalam Taoteching Bab 51, disebutkan bahwa Tao yang menciptakan dan De yang memeliharanya. Istilah De dapat digunakan untuk merujuk pada kebajikan etis dalam pengertian Konfusianisme konvensional, dan juga jenis kebajikan atau sifat baik spontan yang lebih tinggi yang berasal dari mengikuti Tao dan mempraktikkan wu-wei. Dengan demikian, ini adalah ekspresi alami dari kekuatan Tao dan bukan seperti moralitas konvensional.Watson, Burton. The Complete Works of Chuang Tzu. p. 25. Columbia University Press. 1968.  Louis Komjathy menggambarkan De sebagai manifestasi dari hubungan seseorang dengan Tao, yang merupakan pengaruh yang bermanfaat  dari keselarasan kosmologis seseorang.

 Yin Yang 
Taoisme membahas proses terjadinya alam semesta dan semua mahluk, dalam Daode Jing Bab 42:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和"

Tao melahirkan satu, satu melahirkan dua, dua melahirkan tiga, tiga melahirkan segala sesuatu. Segala sesuatu memikul yin dan merangkul yang, melalui energi (qi) keduanya, terciptalah keharmonisanjmpl|upright|Lambang Yin YangKekuatan tersebut sebagai sumber dari jutaan fenomena di dunia. Setiap fenomena di alam semesta  mengandung Yinyang yang saling melengkapi untuk mencapai keseimbangan.

Secara terminologi, Yin dan Yang diterjemahkan sebagai negatif dan positif. Setiap benda bersifat dualisme yang terdiri dari unsur positif dan unsur negatif. Benda yang tidak memiliki unsur negatif dan positif, itu bermakna kosong dan hampa. Seperti halnya magnet, magnet mempunyai unsur positif dan negatif, kedua-duanya bersifat saling melengkapi. Magnet tanpa unsur positif, maka tidak terwujudnya unsur negatif. Itu bermakna bahwa magnet tidak akan terwujud jika tidak memiliki kedua unsur tersebut.

Lambang Yin Yang yang paling populer adalah lambang Xiantian Taiji (先天太極圖) atau Yinyang Yu (陰陽魚) diperkenalkan oleh Lai Zhide (來知德; tahun 1525~1604). Sejarah pengkajian dan perkembangan lambang Yinyang dimulai pada masa Dinasti Song hingga abad ke-15. Lambang Taoisme yang lainnya adalah Chentuan (陳摶) dan Zhou Dunyi (周敦頤), popularitas kedua lambang ini kedudukannya setelah popularitas lambang Xiantian Taiji . Lambang asli dari Taoisme adalah lambang Wuji(無極圖) oleh Chentuan pada awal Dinasti Song, kemudiannya dimajukan oleh Chou Dunyi yang memperkenalkan lambang Taiji (太極圖).

 Pandangan tentang Wu Wei 
Wu-wei dapat secara harfiah diterjemahkan dengan ‘tidak mempunyai kegiatan’ atau ‘tidak berbuat’. Istilah ini sesungguhnya tidak berarti sama sekali tidak ada kegiatan, atau sama sekali tidak berbuat apapun, melainkan berarti berbuat tanpa dibuat-buat dan tidak semau-maunya. Karena wu-wei adalah sifat dasar kehidupan yang selaras dengan alam semesta. Bersikap dibuat-buat dan semau-maunya berlawanan dengan sikap kodrati atau sikap yang wajar. Menurut teori Wu-wei, seseorang hendaknya membatasi kegiatan-kegiatannya pada apa yang diperlukan dan apa yang kodrati atau wajar. Seperti dalam mencapai tujuan tertentu, jangan sampai berbuat berlebihan atau melakukan upaya semau-maunya. Dalam melakukan perbuatan ini, hendaknya orang mengambil kesederhanaan sebagai prinsip hidup yang membimbingnya, sebab umat manusia mempunyai terlampau banyak keinginan dan terlalu banyak pengetahuan. Mereka mencari kebahagiaan dengan cara memenuhi keinginan mereka. Akan tetapi, ketika mereka berusaha memenuhi terlampau banyak keinginan, mereka memperoleh hasil yang sebaliknya.Fung Yu-Lan. 1990. Sejarah Ringkas Filsafat Cina: Sejak Confucius sampai Han Fei Tzu. Yogyakarta: Liberty.

Wu-wei adalah hidup yang dijalani tanpa ketegangan. Wu-wei merupakan perwujudan yang murni dari kelemah-lembutan, kesederhanaan, dan kebebasan; suatu kemampuan yang efektif, yang murni di mana tidak ada gerak yang dihambur-hambur sekadar untuk dipamerkan ke luar. Jika Wu-wei dilihat dari luar, terlihatlah ia tanpa daya, karena tidak pernah memaksa dan tidak pernah terlihat tegang. Rahasianya terletak pada cara mencari ruang kosong dalam hidup dan alam, dan bergerak melaluinya. Chuang Tzu menjelaskan hal ini dengan ceritanya tentang seorang pejagal yang pisaunya tidak pernah tumpul selama dua puluh tahun. Sewaktu didesak untuk menjelaskan rahasianya, pejagal itu menjawab, “Dari antara tulang-tulang pada setiap persendian selalu ada suatu ruang. Jika tidak demikian, tentu tidak akan ada gerakan. Dengan mencari ruang ini dan meingisinya di situ, maka pisau saya dapat melalui tulang-tulang itu tanpa menyentuhnya.”

Gejala alam yang paling mirip dengan Tao dalam pandangan para penganut Taoisme adalah air. Mereka kagum dengan cara air yang dapat menyesuaikan diri dengan lingkungan sekitarnya dan mencari tempat-tempat yang terletak paling rendah. Air juga mempunyai kekuatan yang mampu meluluhkan batu karang dan menghanyutkan bukit-bukit. Sifat luwes tak berhingga tetapi kokoh tanpa bandingan. Itulah kebajikan air dan demikian juga kebajikan dari Wu-wei. Ciri yang terakhir adalah kejernihannya di saat ia tenang. Namun, kejernihan hanya dapat tertangkap oleh mata batin jika kehidupan manusia itu mencapai ketenangan yang diam dari suatu telaga yang dalam dan hening.

 Pandangan tentang Manusia 
Menurut pandangan Taoisme, hidup manusia sudah digariskan oleh ‘langit’. Manusia sudah memiliki jalannya masing-masing. Yang harus dilakukan manusia hanya meneliti jalan itu dan mengikuti jejak itu tanpa coba memaksakan pandangannya yang sempit, serta tanpa kehendak ingin menyelewangkan diri dari yang alamiah demi keuntungan pribadi. Sikap semacam itulah yang disebut dengan Wu Wei, yang artinya tidak mencampuri. Wu-wei dapat juga diartikan ‘tidak berkeinginan’. Manusia dalam pandangan Taoisme, harus menghilangkan keinginannya, dan mengikuti jalannya proses alam tanpa mencampuri proses itu.

Menurut Taoisme, apabila manusia menjadi sombong dan melakukan hal di luar kemampuannya, maka suatu saat dia akan mendapat celaan yang dapat membuatnya berduka atau menderita. Karena itu, seorang bijaksana yang mengenal Dao dan hukum alam akan memilih mengundurkan diri dan menolak segala penghargaan yang diberikan padanya. Ia memilih untuk tidak menonjolkan dirinya. Meskipun demikian, Taoisme tidak mengajarkan bahwa seseorang harus menyingkirkan seluruh harta benda yang dimiliki untuk mencapai ketentraman batin. Hal yang perlu dibuang adalah rasa kemelekatan terhadap harta tersebut. Apabila harta dibuang tetapi masih ada kemelekatan terhadapa harta tersebut, maka sia-sia saja. Karena itu buanglah kemelekatan terhadap harta dari diri manusia, dan harta benda harus digunakan untuk kepentingan sosial. Dengan demikian manusia tidak akan merasakan penderitaan akibat kehilangan harta. Seperti tertulis dalam Daode Ching Bab 2 ayat 11b: “…Oleh karena tidak mempunyai apa-apa, maka dia tidak pernah kehilangan apa-apa.”Sutradharma Tj. Sudarman. 1998. Menjalani Kehidupan Buddhisme, Confuciusme dan Taoisme. Jakarta: Sunyata. Hal. 180-181.

Manusia yang mengikuti Dao tidak mencampuri hidup orang lain, dalam arti ia tidak memaksakan orang lain membutuhkan, ia menolong mereka menjadi bebas dengan mengikuti Dao. Manusia yang baik adalah yang mampu mengikuti jalannya alam semesta sesuai dengan Dao.

Jika manusia telah berhasil mengikuti jalan Dao, maka ia tidak perlu takut akan kematian. Kematian adalah sebuah proses alam dan manusia tidak dapat melawan alam, oleh karena itu manusia tidak perlu taku atau cemas terhadap kematian. Kematian hanya mengembalikan manusia kepada Dao.

 Etika Taoisme 
Dalam menjalani kehidupan yang ada, manusia mengarah pada kehidupan yang alamiah tanpa adanya proses ikut campur. Kehidupan yang alami inilah yang menjadi suatu kebajikan dasar yang memicu munculnya tiga buah kebajikan lain yang menuntun manusia dalam kehidupannya, yaitu lemah lembut, rendah hati, dan menyangkal diri. Kelemah-lembutan merupakan teman dari kehidupan, sebaliknya, kekerasan dan kekakuan adalah teman dari kematian. Rendah hati adalah sikap mampu membatasi diri dengan berbuat seperlunya saja. Di dalam kitab Daode Ching dikatakan, “Tidak ada kutuk yang lebih besar daripada merasa kurang puas. Tidak ada dosa yang lebih besar daripada selalu ingin memiliki.” Kemudian menyangkal diri adalah sikap menganggap diri dan hidup manusia hanyalah sebagai pinjaman dari alam semesta kepada manusia. Oleh karena itu, manusia yang bijaksana dan menginginkan hidup tenang dan tenteram akan memercayakan seluruh hidupnya kepada Dao atau alam semesta.

 Perkembangan ajaran yang berdasarkan paham Taoisme 

Bidang-bidang yang berkembang berdasarkan paham Taoisme, antara lain: Taiji, Qigong, bidang kesehatan, Kimia, musik, dsb. Salah satu perkumpulan Taoisme di Tiongkok memiliki kumpulan kitab-kitab hasil kajian Taoisme. Kitab-kitab tersebut berisikan rangkuman tentang ajaran asli Taoisme, peraturan Taoisme, Qigong, kajian-kajian tentang kesehatan, Kimia, musik dsb.

 Aliran-aliran Taoisme 

jmpl|300|Sebuah kuil Taoisme yang berarsitektur Tiongkok di Cho Lon, Ho Chi Minh, Vietnam
Perkembangan Taoisme selama 2000 tahun ini, telah berkembang menjadi beberapa aliran Taoisme. Secara umum ada dua aliran besar Taoisme. Pertama adalah aliran Zhengyi 正一派 dan aliran Quanzhen 全真派. Dikenal juga dengan aliran Fulu 符箓派 dan Danding pai 丹鼎派.

Ciri khas sekte Zhengyi adalah:

Pertama, semua keturuan Zhang Daoling menjadi pemimpin. Sejak tianshi ke 38 Zhang Yucai menjadi “Zhengyi jiaozhu”,jabatan ini dilanjutkan oleh keturunan tianshi. Walau penganugerahan gelar sebagai tianshi ini dihapuskan pada masa dinasti Ming dan Qing, nama Zhengyi jiaozhu juga bukan anugerah dari kaisar, tetapi bagi umat-umatnya adalah hal yang wajar untuk tetap menjadikan keturunan Zhang Daoling sebagai pemimpin mereka.

Kedua, dari segi organisasi, karena terjadinya penggabungan itu asalnya dari berbagai sekte fulu baik yang lama maupun yang baru.Termasuk sekte Longhu, Maoshan, Gezao, Taiyi, Jingming, juga sekte Shenxiao, Qingwei, Donghua, Tianxin dan berbagai sekte kecil lainnya.Organisasinya lebih kendor.Setelah menjadi sekte besar, yang asalnya sekte kecil atau karena kurangnya pewaris kemudian melebur dalam sekte besar, pewarisan di sekte-sekte kecil tetap seperti dahulu, tetapi menjadikan Tianshi sebagai yang utama.Misalnya sekte Longhu, Jingming, Qingwei dan lain-lain, hingga saat ini pewarisannya tidak terputus.

Ketiga, Kitab yang dihormati dan dijunjung bersama adalah kitab “Zhengyi jing”正一经, dengan ilmu utama adalah talisman, menjapa mantra,qirang zaijiao.

Keempat, Daoshi ( pendeta Tao ) boleh tidak tinggal di biara, boleh menikah dan memiliki keturunan, mereka ini disebut “huoju daoshi” 火居道士.Lingkup biaranya dibandingkan biara Quanzhen itu lebih kecil, sila dan aturannya juga tidak ketat.

Dari dua aliran itu kemudian ada sekte-sektenya. Antara lain adalah:
 Wudoumi Dao (正一盟威道 atau 五斗米道)
 Qingshui Dao(清水道)
 Tianxin Pai (天心派)
 Fulu Pai (符箓派)
 Qingwei Pai (清微派)
 Lijia Dao (李家道)
 Shangqing Pai (上清派)
 Zhongxuanxie Pai (重玄学派)
 Jingming Dao (净明道)
 Taiyi Jiao (太一教 atau太乙道)
 Xuan Jiao (玄教)
 Wudang Pai (武当派)
 Zhong Pai (中派)
 Xi Pai (西派)
 Danding Pai (丹鼎派 atau 金 丹 道 教, Jindan Daojiao)
 Yujun Dao (于君道)
 Bojia Dao (帛家道)
 Lingbao Pai (灵宝派)
 Donghua Pai (东华派)
 Louguan Dao (楼观道)
 Lushan Pai (闾山派)
 Shengxiao Pai (神霄派)
 Dadao Jiao (大道教 atau 真大道教)
 Yuxian Pai (遇仙派)
 Quanzhen Dao (全真道)
 Nanwu Pai (南无派)
 Longmen Pai (龙门派)
 Pidong Zhong (碧洞宗)
 Dong Pai (东派)

 Perkembangan Taoisme di Indonesia 
Tidak ada catatan resmi kapan Taoisme masuk ke Nusantara, selain hanya diperkirakan masuk seiring dengan kedatangan orang Tionghoa. Bangunan-bangunan kelenteng dan dewa-dewa utama bisa menunjukkan pengaruh Taoisme, seperti penggunaan istilah‘gong/ kiong 宮’, dewata utamanya seperti Xuantian Shangdi 玄天上帝, Tianshang Shengmu 天上聖母 dan lain-lain.

Jejak-jejak keberadaannya terasa terutama dari aliran Zhengyi sekte Maoshan 茅山 dan Lüshan 閭山, Liuren 六壬. Selain itu di Indonesia ada sekte Zhengyi lainnya yaitu sekte Lüshan 閭山派. Sekte Quanzhen 全真.yang didirikan oleh Wang Chongyang 王重陽( 1113-1170 ).

Di Indonesia berkembang pula kelompok Thày shàng mén 太上门 Xiāo yáo pài 逍遥派,.
Selain memuja Thay Shang Lao Cin (= Tài shàng lǎo jūn 太上老君), Er Lang Shen (Èr láng shén 二郎神) dan Ciu Thien Sien Ni (= Jiǔ tiān xuán nǚ 九天玄女), juga memuja Dewa Dewi Tao yang lain.
Aliran ini juga mengajarkan Senkung (Shén gōng 神功)(senam kesehatan Tao yang diajarkan oleh Maha Dewa Thay Shang Lao Cin) juga Qigong (Qì gōng 气功)(Olah Raga Pernapasan kesehatan Tao untuk menghimpun Qi dalam tubuh)
serta Cingco (Jìng zuò 静坐)(Duduk diam / Meditasi ).https://taotsm.org/mengenal-dao-yin-shu-%e5%b0%8e%e5%bc%95%e8%a1%93/

Aliran ini mengutamakan pedoman Wu (悟)(Kesadaran - Kecerdasan - Kebijaksanaan) sebagai pedoman cara berpikir dan cara bertindak dalam mempelajari Taoisme dan dalam Kehidupan sehari hari.
Dengan harapan agar pengikut aliran dapat memperbaiki kehidupan Spiritual dan Duniawi menjadi lebih baik, di mana kemudian akan membawa kemajuan pula bagi diri sendiri, keluarga dan lingkungan masyarakat disekitarnya.https://taotsm.org/moralitas-tao-dalam-praktik-sehari-hari/

 Lihat pula 
 Agama
 I Kuan Tao
 Zhuangzi

 Catatan 

 Referensi 

 Daftar Pustaka 














 Pranala luar 

 Website resmi Agama Tao Thay Shang Men - Xiao Yao Pai


Kategori:Halaman berkutipan disertai URL mentah
Kategori:Halaman berkutipan tanpa judul