Mahayana

Le Mahāyāna es – post le Hīnayāna – le secunde currente religiose del Buddhismo. Le denominatión (in sánscrito)  signífica le »Grande Vehículo« o le »grande barca transversante le fluvio de suffrentia«. Illo es nominate anque le »Nove Schola de Sapientia«.

Le Mahāyāna non es mesme un communitate concrete con próprie doctrinas e institutiones; il es un concepto general que include tote le scholas (confessiones) que se distachan del Hīnayāna, le qual de su parte es tambén un término general pro le multe scholas divergente al doctrinas del Mahāyāna. 

Le Mahāyāna ha su órigine in India e proveniva le 1e sécule a.Chr. (ante Christo) del scholas hīnayāne del Mahāsaṅghika, del Lokattaravāda, del Sarvāstivāda e del Sautrāntika – systemas que desde multe séculos non es plus existente. 

Un signo distinctive del Mahāyāna es que illo insenia un docetismo in que le personage de Buddha es venerate como un apparitión transcendente sin alicun relevantia históric. Con iste idea es associate le ideal del Bodhisattva (i.e. un »ser illuminate«; vide: bodhi) que etiam es un manifestatión transcendente e cuje missión consiste in le assistentia spiritual a tote le »seres vivente« ancora non liberate del suffrentia. De tal maniera le Bodhisattva es in certe modo comparábile al »Sancto« in le religión christián. Il ha un multitúdine de Bodhisattvas transcendentes, del quales le plus célebres es: Avalokiteśvara, Mañjuśrī e Maitreya. 

A differentia al Hīnayāna que in su fundamentales es prevalentemente un systema rational e monástic, le Mahāyāna accentua un religiositate plus sentimental con que illo obteneva un effecto plus ample super le massas del credentes. De iste maniera le Buddhismo – que de fundo es agnóstic e adverse al culto – se mudava con le nascentia del Mahāyāna in un próprie »religión« con un culto opulente e un multiplicitate de Buddhas e Bodhisattvas transcendente o supernatural que fungen como »salvatores« pro le quales que nóndum es salvate del defícites terrestre. Con isto, le principio buddhistic del autosalvatión, secún le qual cata individuo debe liberar-se de próprie initiativa, non es renunciate, il es mermente amplificate per le assistentia spiritual del Bodhisattva. Le ancián Buddhismo (Hīnayāna) – que superviveva solmente in su forma del Theravāda – refusa le ideal del Bodhisattva, de modo que non recognosce alicun auxilio salvante de foris.

Del Mahāyāna emergevan varie scholas de pensata, del quales le Madhyamaka e le Vijñānavāda (anque nominate: Yogācāra) es le plus importantes.

Le Madhyamaka (»Cammino del Medio«) es un creatión de Nāgārjuna (2e século). Le schola accentua un relativismo universal in que a nulle cosas corresponde un essentia impartíbile. Le cosas (objectos e seres viventes, inclusive le humanos) non disponen de un essentia próprie, illes es subjecte al genése dependente (pratītyasamutpāda; etiam: paṭiccasamuppāda), lo que signífica que tote le universo se trova in mútue dependentia o in relationes interdependente. Tote »existentia« es, per consequente, sin ánima (vide: anātman o anattā); illo es insubstantial e »vácue« (skrt. śūnya, angl. empty; vide: vacuo o vacuitate). Le cosas es vácue per non posseder un naturelessa próprie o essentia particular. Ma de modo simultánee il es le vacuitate que constitue lor naturalessa próprie. Le vacuitate (śūnyatā) non exprime un »non ser«, perque a non exister un »ser«, il non pote haber un »non ser« como su contrario. Il vale le principio: de níhil nulle resulta. – Le theoría del vácuo o vacuitate (śūnyatā) – que habeva su fundamentales ya in le previe scholas del Hīnayāna – forma le positión determinante del Madhyamaka.

Le posterior exponentes plus importante del Madhyamaka es: Āryadeva (3e século), Kumārajīva (4e/5e século), Buddhapālita (5e/6e século), Bhāvaviveka (6e século), Candrakīrti (7e século) e Ṥāntideva (7e/8e século).

Le áltere schola philosóphic es le Vijñānavāda (»Doctrina del Conscientia«). Illo es un creatión de Maitreyanātha (3e/4e século) e esseva completate de Asaṅga e Vasubandhu (4e/5e século). Le Vijñānavāda sustene un idealismo in que le cosas existe únicamente de forma ideative o como phenómenos mental. Toto ha su fundamento in le conscientia (vijñāna) o in processos perceptíbile – lat. esse est percipi – e non existe in senso real. In consequentia etiam le homine empiric (le »yo«, »io«, »individuo«) non es real, ma un ideatión (presumptión) e le resultato de un mundo imaginate. 

Le posterior exponentes plus importante del Vijñānavāda es: Dignāga (5e/6e século), Sthiramati (6e século), Dharmapāla (6e/7e século) e Dharmakīrti (7e século). In Europa le rationalismo [representate de George Berkeley (1684-1753) e David Hume (1711-1776)] susteneva, sin referentia al Buddhismo, un opinión símile al Vijñānavāda.

Le philosophía del Madhyamaka e le del Vijñānavāda displicavan un enorme efficacitate in tote le continente del Asia oriental e del Sud (China, Taiwán, Tibet, Mongolia, Corea, Japón, Vietnam e Indonesia) e influentiavan tamén le philosophía del Hinduismo in India, ubi Ṥankara (8e/9e século), le spiritus rector del philosophía hindú, los integrava in su doctrina.

 Scholas e diffusión 

Le Mahāyāna se divide in várie scholas, denominationes o sectas. Le plus grandes es le Amidismo que se invoca al Buddha transcendente de Amitābha (diffundite in China, Taiwán, Corea, Japón e Vietnam); le Sectas del Loto o le doctrina de Nichiren (diffundite in Japón); le Tantrayāna, un doctrina esotéric, nominate anque Vajrayāna (diffundite in Tibet, Ladadh, Sikkim, Bhutan, Mongolia, India e – in formas modificate – anque in China, Taiwán, Corea e Japón); e le Zen (diffundite in Japón, China, Corea e Vietnam). Le scholas plus notori in le mundo occidental (Europa, Nordamérica, Australia etc.) es le Vajrayāna e le Zen.

 Litteratura  

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Schumann, Hans Wolfgang: Handbuch Buddhismus. Diederichs, Kreuzlingen/München 2003.

Williams, Paul: Mahāyāna-Buddhism - The Doctrinal Foundations. 2nd edition. Routledge, London and New York 2009, Paperback: .

Zotz, Volker: Geschichte der Buddhistischen Philosophie. Rowohlts Enzyklopädie, Bd. 537. Reinbek, Hamburg 1996.

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