Հունական դիցաբանություն

մինի|«Իրիս և Յուպիտեր», Միշել Կորնելի (1701 թ.)|alt=
մինի|227x227փքս|Հունական աստվածների աստիճանակարգ
Հունական դիցաբանությունը (Հին Հունաստանի դիցաբանություն), հին հույների առասպելաբանություն ու դիցաբանություն, նրանց հավատալիքների, ծիսակատարությունների, աստվածների և աստվածությունների մասին բազմազան պատմությունների ամբողջություն։ Այս պատմությունները վերաբերում են աշխարհի ծագմանը և բնույթին, աստվածությունների, հերոսների և դիցաբանական արարածների կյանքին և գործունեությանը, ինչպես նաև հին հույների սեփական պաշտամունքի և ծիսական պրակտիկայի ծագմանը և նշանակությանը։ Ժամանակակից գիտնականներն ուսումնասիրում են առասպելները` փորձելով լույս սփռել Հին Հունաստանի կրոնական և քաղաքական ինստիտուտների և նրա քաղաքակրթության վրա և հասկանալ ինքնին առասպելների ստեղծման բնույթը։

Սկզբում հունական  առասպելները տարածվում էին բանավոր ավանդույթի միջոցով, հատկապես Մինոյան և Միկենյան քաղաքակրթության ժամանակաշրջանի գրիչների շնորհիվ քրիստոսից առաջ սկսած 18-րդ դարի սկզբից, ի վերջո Տրոյայի պատերազմի հերոսների և պատերազմական հետևանքների մասին առասպելները դարձել են Հոմերոսի էպիկական բանաստեղծությունների բանավոր ավանդույթի  մի մասը՝ Իլիական և Ոդիսական։ Հոմերոսի այդ երկու պոեմները նման էին իր հասակակից Հեսիոդոսի՝ «Թեոգոնիա» և «Աշխատանք և օրեր» աշխատություններին, որոնք պարունակում են աշխարհի առաջացման, աստվածային իրավահաջորդության, մարդկային դարերի իրավահաջորդության, մարդկային դժվարությունների ծագման և զոհաբերական պրակտիկայի ծագման մասին պատմություններ։ Առասպելները պահպանվում են նաև Հոմերական օրհներգերում, էպիկական շրջանի էպիկական բանաստեղծությունների բեկորներով, քնարերգական բանաստեղծություններում, մ.թ.ա. հինգերրորդ դարի ողբերգությունների և կատակերգությունների գործերում, Հելլենիստական դարաշրջանի գիտնականների վկայություններում և բանաստեղծների քնարերգությունում, և Հռոմեական կայսրության ժամանակներից տողեր, ինչպիսիք են Պլուտարքոս և Պավսանիաս գրողները։

Բացի հին հունական գրականության այս պատմագրական ավանդից, աստվածների, հերոսների և առասպելական դրվագների պատկերազարդ ներկայացումներով աչքի են ընկնում հին ծաղկամաններում և ընտրական նվերների ու շատ այլ իրերի զարդարանքներով։ Հետագա արխաիկ, դասական և հելլենիստական ժամանակաշրջաններում հայտնվում են Հոմերական և այլ դիցաբանական տեսարաններ՝ լրացնելով գոյություն ունեցող գրական ապացույցները։

Հունական դիցաբանությունը մեծ ազդեցություն է ունեցել արևմտյան քաղաքակրթության մշակույթի, արվեստի և գրականության վրա և շարունակում է մնալ արևմտյան ժառանգության և լեզվի մաս։ Հին ժամանակներից առ այսօր բանաստեղծներն ու նկարիչները ներշնչվել են հունական դիցաբանությունից և թեմաներում հայտնաբերել են ժամանակակից նշանակություն և արդիականությունJ.M. Foley, Homer's Traditional Art, 43։

մինի|աջից

 Աղբյուրներ 
Հունական դիցաբանության հնագույն փուլը հայտնի է եգեյան մշակույթի սալիկներից։ Այս շրջանի համար բնորոշ է աստվածների սակավությունը, որոնցից շատերը այլաբանական անուններ ունեն, ոմանք էլ՝ կանացի համարժեքներ (օր.՝ di-wi-o-jo — Diwijos, Զևսը և կանացի համարժեքը՝ di-wi-o-ja): Արդեն կրետե-միկենյան շրջանում հայտնի են Գեյան, Աթենասը,Դիոնիսոսը և այլք, սակայն նրանց աստիճանակարգը (հիերարխիա) կարող էր տարբերվել հետագա վիճակից։

Կրետե-միքենյան քաղաքակրթության անկման և անտիկ հունական քաղաքակրթության ձևավորման շրջանի դիցաբանությունը հայտնի է միայն հետագա աղբյուրներից։

Հունական առասպելների տարբեր սյուժեները առկա են հույն պատմիչների ու գրողների ստեղծագործություններում, իսկ հելլենիզմին նախորդող շրջանում ձևավորվում է դրանց հիման վրա սեփական այլաբանական առասպելներ ստեղծելու ավանդույթը։ Հունական թատերգությունում (դրամատուրգիա) զարգանում և հետագա դրսևորում են ստանում շատ առսպելային պատումներ։

Հունական դիցաբանությունն այսօր հայտնի է հիմնականում հունական գրականությունից և վիզուալ լրատվամիջոցների ներկայացումներից, որոնք թվագրվում են Երկրաչափական ժամանակաշրջանից սկսած մ.թ. 900 մ.թ.ա. մինչև Մ.թ.ա 800 թ.F. Graf, Greek Mythology, 200։ Փաստորեն, գրական և հնագիտական աղբյուրները ինտեգրվում են, երբեմն փոխադարձաբար սատարող, երբեմն էլ `հակասական․ այնուամենայնիվ, շատ դեպքերում տվյալների այս կորպուսի առկայությունը ուժեղ նշան է, որ հունական դիցաբանության շատ տարրեր ունեն ուժեղ փաստական և պատմական արմատներAnthony Alms. 2007. Theology, Trauerspiel, and the Conceptual Foundations of Early German Opera. City University of New York. 413 pages.։

 Գրական աղբյուրներ 
Առասպելական պատմական պիեսները կարևոր դեր են խաղում հունական գրականության գրեթե յուրաքանչյուր ժանրում։ Այնուամենայնիվ, հունական հնությունից գոյատևելու միակ ընդհանուր առասպելական ձեռնարկը Պսևդո-Ապոլոդորուսի գրադարանն էր։ Այս աշխատությունը փորձում է համաձայնեցնել բանաստեղծների հակասական հեքիաթները և պարունակում է հունական ավանդական դիցաբանության և հերոսական լեգենդների մի մեծ ամփոփ նկարագրությունR. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 1։ Ապոլոդորոս Աթենացին ապրել է մ.թ.ա. 180 մ.թ.ա. 125 մ.թ.ա. և գրել է այս թեմաներից շատերի մասին։ Նրա գրությունները գուցե հիմք են հանդիսացել հավաքածուի համար. սակայն «Գրադարան» -ը քննարկում է դեպքեր, որոնք տեղի են ունեցել նրա մահից հետո, հետևաբար՝ Պսևո-Ապոլոդորուս անունով։ 
մինի|աջից|Աքիլլես և Պենտեսիլիա ըստ Եզեկիասի, ք. Մ.թ.ա. 540, Բրիտանական թանգարան, Լոնդոն
Ամենահին գրական աղբյուրներից են Հոմերոսի երկու էպիկական պոեմները՝ Իլիականը և Ոդիսականը։ Այլ բանաստեղծներն ավարտեցին «էպիկական շրջանը», բայց այս ավելի ուշ և փոքր բանաստեղծությունները այժմ գրեթե ամբողջությամբ կորչում են։ Չնայած իրենց ավանդական անվանմանը՝ «Հոմերոսական օրհներգերը» անմիջական կապ չունեն Հոմերոսի հետ։ Դրանք երգչախմբի շարականներ են, այսպես կոչված, լիրիկական դարաշրջանի ավելի վաղ մասերիցMiles, Classical Mythology in English Literature, 7։ Հեսիոդոսը, որը հնարավոր Հոմերոսի ժամանակակիցն է, իր «Թեոգոնիա» (աստվածների ծագում) առաջարկում է հունական ամենավաղ առասպելների ամբողջական պատմությունը՝ զբաղվելով աշխարհի ստեղծմամբ։ աստվածների, տիտանների և հսկաների ծագումը. ինչպես նաև մշակել ծագումնաբանություն, ժողովրդական հեքիաթների և էթոլոգիական առասպելներ։ Հեսիոդոսի Աշխատանք և օրեր խրատական բանաստեղծությունը երկրագործության կյանքի մասին, ներառում է նաև Պրոմեթևսի, Պանդորայի և Հինգ դարերի առասպելները։ Բանաստեղծը խորհուրդներ է տալիս վտանգավոր աշխարհում հաջողության հասնելու լավագույն եղանակին, որն ավելի վտանգավոր է դարձել իր աստվածների կողմից։

Քնարերգական բանաստեղծները հաճախ իրենց առարկաներն առնում էին առասպելից, բայց նրանց վերաբերմունքը աստիճանաբար դառնում էր ավելի քիչ պատմող և ավելի զվարճալի։ Հույն քնարերգական բանաստեղծները՝ ներառյալ Պինդարոսը, Բակքիլդեսը և Սիմոնիդեսը և հովվերգական բանաստեղծները, ինչպիսիք են Թեոկրիտը և Բիոնը, պատմում են անհատական դիցաբանական դեպքերի մասինKlatt-Brazouski, Ancient Greek nad Roman Mythology, xii։ Բացի այդ, առասպելը կենտրոնական դեր էր խաղում դասական աթենական դրամայի համար։

Ողբերգական դրամատուրգներ Էսքիլոսը, Սոֆոկլեսը և Եվրիպիդեսը իրենց սյուժեների մեծ մասը վերցրեցին հերոսների դարաշրջանի և Տրոյական պատերազմի առասպելներից։ Մեծ ողբերգական պատմություններից շատերը (օրինակ՝ Ագամեմնոն և նրա երեխաները՝ Էդիպը, Յասոնը, Մեդեան և այլն) այս ողբերգություններում ստացան իրենց դասական ձևը։ Զավեշտական դրամատուրգ Արիստոֆանեսը նույնպես օգտագործում էր առասպելները՝ «Թռչունները»  և «Գորտերը»Miles, Classical Mythology in English Literature, 8:

Պատմաբաններ՝ Հերոդոտոսը և Դիոդորոս Սիկուլոսը, և աշխարհագրագետներ՝ Պավսանիասն և Ստրաբոնը, որոնք ճանապարհորդում էին հունական աշխարհով մեկ և նշում էին իրենց լսած պատմությունները, փոխանցում էին բազմաթիվ տեղական առասպելներ և լեգենդներ, որոնք հաճախ տալիս էին քիչ հայտնի այլընտրանքային վարկածներ։ Մասնավորապես, Հերոդոտոսը հետախուզեց նրան ներկայացրած տարբեր ավանդույթները և գտավ պատմական կամ դիցաբանական արմատները Հունաստանի և Արևելքի միջև առճակատման մեջP. Cartledge, The Spartans, 60, and The Greeks, 22 : Հերոդոտոսը փորձեց հաշտեցնել ծագումը և տարբեր մշակութային հասկացությունների խառնուրդը։

Հելլենիստական և հռոմեական դարաշրջանների պոեզիան հիմնականում կազմվել է որպես գրական, այլ ոչ թե կրոնական նկատառումներ։ Այնուամենայնիվ, այն պարունակում է շատ կարևոր մանրամասներ, որոնք հակառակ դեպքում կորած կլինեին։ Այս կատեգորիան ներառում է հետևյալ աշխատանքները․
մինի|աջից|Պրոմեթևս (1868-ը՝ Գուստավ Մորեու): Պրոմեթևոսի առասպելը նախ հաստատվել է Հեսիոդոսի կողմից, այնուհետև հիմք է հանդիսացել պիեսների ողբերգական եռերգության համար, հնարավոր է՝ Էսքիլոսի կողմից, որը բաղկացած է Պրոմեթևսի սահմանից, Պրոմեթևսի անսահմանափակությունից և Պրոմեթևս Պիրֆորոսից:
 Հռոմեացի բանաստեղծները` Օվիդիուս, Ստացիուս, Վալերիուս Փլակկուս, Սենեկա և Վիրգիլիոս, Սերվիուսի մեկնաբանությամբ։
 Ուշ անտիկ ժամանակաշրջանի հույն բանաստեղծները՝ Նոննուսը, Անտոնինուս Լիբերալիսը և Քվինտոս Զմյուռնիացին։
 Հելլենիստական ժամանակաշրջանի հույն բանաստեղծներ՝ Ապոլլոնիոս Հռոդոսացին, Կալիմաքոսը, Պսյևդո-Էրատոսթենեսը և Պարթենիուսը:
Նույն ժամանակաշրջանների արձակագիրները, որոնք մեջբերում են առասպելներ, ներառում են Ապուլեոսին, Պետրոնիուսին, Լոլիանոսին և Հելիոդորուսին։ Երկու այլ կարևոր ոչ պոետիկ աղբյուրներ են՝ հռոմեացի գրողի Fabulae- ն և Astronomica- ն, որոնք ձևավորված են որպես Պսյուդո-Հիգինուս, Ֆիլոստրատուս Ավագի և Ֆիլոստրատուս Կրտսերի պատկերները և Քոլիստրատուսի նկարագրությունները։

Վերջապես, մի շարք բյուզանդական հույն գրողներ տալիս են առասպելի կարևոր մանրամասներ, որոնք բխում են ավելի վաղ կորցրած հունական գործերից։ Առասպելի այս պահապանները ներառում են Առնոբիուսը, Հեսկիուսը, Սուդա հանրագիտարանի հեղինակը՝ Ջոն Զեթցեսը և Եվստաթիոսը։ Նրանք հաճախ դիցաբանությանը վերաբերվում են քրիստոնեական բարոյական տեսանկյունիցPasiphae, Encyclopedia: Greek Gods, Spirits, Monsters։

 Հնագիտական աղբյուրներ 
Տասնիններրորդ դարում գերմանացի ոչ պրոֆեսիոնալ հնագետ Հայնրիխ Շլիմանի կողմից Միկենայան քաղաքակրթության հայտնաբերումը և քսաներորդ դարում բրիտանացի հնագետ Սըր Արթուր Էվանսի կողմից Կրետեում Մինոյան քաղաքակրթության հայտնաբերումը, օգնեցին բացատրել Հոմերոսի էպոսների վերաբերյալ առկա բազմաթիվ հարցեր՝ հնագիտական վկայություններ աստվածների և հերոսների մասին դիցաբանական շատ մանրամասների համար։ Դժբախտաբար, Միկենյական և Մինոյան ժամակաշրջանների, առասպելների և ծեսերի մասին վկայությունները ամբողջությամբ հուշարձանային են, քանի որ «Linear B» սցենարը (հունական հնագույն ձև, որը հայտնաբերվել է ինչպես Կրետեում, այնպես էլ Հունաստանի մեծ մասում) օգտագործվում էր հիմնականում գույքագրումներ գրանցելու համար, չնայած աստվածների և հերոսների որոշակի անուններին։ փորձնականորեն նույնականացվել են։

Մ.թ.ա. ութերորդ դարի խեցեգործության վրա կառուցված երկրաչափական նմուշները պատկերում են Տրոյական շրջանից տեսարաններ, ինչպես նաև Հերակլեսի արկածները։ Առասպելների այս վիզուալ ներկայացումը կարևոր է երկու պատճառով։ Նախ, շատ հունական առասպելներ վկայվում են ծաղկամանների վրա ավելի վաղ, քան գրական աղբյուրներում. Հերակլեսի տասներկու աշխատողներից, օրինակ, միայն Կերբերուսի արկածախնդրությունը տեղի է ունենում ժամանակակից գրական տեքստում։ Երկրորդ, տեսողական աղբյուրները երբեմն ներկայացնում են առասպելներ կամ առասպելական տեսարաններ, որոնք ոչ մի վավեր գրական աղբյուրի չեն վկայվում։ Որոշ դեպքերում, երկրաչափական արվեստում առասպելի առաջին հայտնի ներկայացուցչությունը նախապատկերում է իր առաջին հայտնի ներկայացումը վերջին արխայական բանաստեղծություններում՝ մի քանի դար տևածHomer, Iliad, 8. An epic poem about the Battle of Troy. 366–369։ Արխաիկ (մ.թ.ա. 750 - մ.թ.ա. 500 թ.), Դասական (մ.թ.ա. 480–323) և Հելլենիստական (մ.թ.ա. 323–146) ժամանակներում հայտնվում են Հոմերիոսյան և այլ դիցաբանական տեսարաններ՝ լրացնելով գոյություն ունեցող գրական ապացույցները։

 Առասպելական պատմության ուսումնասիրություն 
մինի|աջից|Հռոմեացի բանաստեղծ Վերգիլեոսը, որը պատկերված է հինգերորդ դարի ձեռագրով՝ Վերգիլիուս Ռոմանուսը, իր գրություններից շատերում պահպանել է հունական դիցաբանության մանրամասները:
Հունական դիցաբանությունը ժամանակի ընթացքում փոխվել է` նրանց մշակութային էվոլյուցիան ապահովելու համար, որի դիցաբանությունը, ինչպես բացահայտ, այնպես էլ նրա չասված ենթադրություններով, փոփոխությունների ցուցանիշ է։ ինչպես պնդում է Գիլբերտ Կութբերտսոնը՝ հունական դիցաբանության գոյատևած գրական ձևերը, որոնք հիմնականում հայտնաբերվել են առաջադիմական փոփոխությունների վերջում, ամբողջապեսց քաղաքական ենCuthbertson, Political Myth and Epic (Michigan State university Press) 1975 has selected a wider range of epic, from Gilgamesh to Voltaire's Henriade, but his central theme, that myths encode mechanisms of cultural dynamics, structuring a community by creating a moral consensus, is a familiar mainstream view that applies to Greek myth.։

Բալկանյան թերակղզու նախկին բնակիչները գյուղատնտեսական ժողովուրդ էին, որոնք, օգտագործելով Անիմիզմը, ոգի էին տալիս բնության բոլոր ոլորտներին։ Ի վերջո, այս անորոշ ոգիները ստանձնեցին մարդկային ձևերը և որպես աստվածներ մտան տեղական դիցաբանությունAlbala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 17։ Երբ Բալկանյան թերակղզու հյուսիսային ցեղերը ներխուժեցին, նրանք իրենց հետ բերեցին աստվածների նոր պանթեոն, որը հիմնված էր նվաճման, ուժի, ճակատամարտի կարողության և բռնության հերոսության վրա։ Գյուղատնտեսական աշխարհի այլ հին աստվածները վերածվեցին ավելի ուժեղ զավթիչների կամ այլ կերպ մատնվեցին մոռացությանAlbala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 18։

Արխայիկ շրջանի կեսին ավելի հաճախակի էին դառնում արական աստվածների և արական հերոսների միջև եղած առասպելները, ինչը ցույց է տալիս «pedagogic pederasty» (հասուն տղամարդու և պատանու միջև սեռական հարաբերություններ) (eros payikos, παιδαὸς ἔρως) զուգահեռ զարգացումը, որը ենթադրվում է, որ տարածվել է մ.թ.ա. 630 թվականին։ Մ.թ.ա. հինգերորդ դարի վերջին, բանաստեղծները առնվազն մեկ «էրոմենոզ» էին նշանակել՝ դեռահաս մի տղա, որը նրանց սեռական ուղեկիցն էր՝ յուրաքանչյուր կարևոր աստվածի համար, բացառությամբ Արեսի և շատ լեգենդար գործիչներիA. Calimach, Lovers' Legends: The Gay Greek Myths;, 12–109։ Նախկինում գոյություն ունեցող առասպելները, ինչպիսիք են Աքիլլեսը և Պատրոկլուսը, նաև այնուհետև ձուլվեցին արվամոլ լույսի ներքոW.A. Percy, Pederasty and Pedagogy in Archaic Greece, 54։ Սկզբում հռոմեական կայսրության Ալեքսանդրայի պոետները, ապա գլխավոր գրական առասպելաբանները, հաճախ այս ոճով հաճախ վերափոխում էին հունական դիցաբանական կերպարների պատմությունները։

Էպիկական պոեզիայի նվաճումը եղել է պատմական շրջան ստեղծելը և, որպես արդյունք, դիցաբանական ժամանակագրության նոր իմաստի զարգացումը։ Այսպիսով, հունական դիցաբանությունը տեղի է ունենում որպես փուլ աշխարհի և մարդկանց զարգացման մեջK. Dowden, The Uses of Greek Mythology, 11 : Թեև այս պատմություններում ինքնաբացատրությունները անհնարին են դարձնում բացարձակ ժամանակացույցը, մոտավոր ժամանակագրությունը կարող է նկատվել։ Արդյունքում եղած դիցաբանական «աշխարհի պատմությունը» կարող է բաժանվել երեք կամ չորս ավելի լայն ժամանակահատվածների.
մինի|աջից|Phaedra- ն սպասավորի, հավանաբար իր բուժքրոջ հետ, Պոմպեյի որմնանկարը, գ. 60 - գ. Մ.թ.ա.
 Աստվածների ծագման կամ դարաշրջանի առասպելները (Theogonies, «աստվածների ծնունդ»). Առասպելներ աշխարհի ծագման, աստվածների և մարդկային ցեղի մասին։
 Դարաշրջան, երբ աստվածներն ու մահկանացուները ազատորեն միախառնվում էին. Պատմություններ աստվածների, կիսաստվածների և մահկանացուների վաղ շփման մասին։
 Հերոսների դարաշրջանը (հերոսական դարաշրջան), որտեղ ավելի սահմանափակ էր աստվածային գործունեությունը։ Հերոսական լեգենդներից վերջին և ամենամեծը Տրոյական պատերազմի և դրանից հետո պատմությունն է (որը որոշ հետազոտողների կողմից դիտարկվում է որպես առանձին, չորրորդ շրջան)G. Miles, Classical Mythology in English Literature, 35։
Արխայիկ և դասական դարաշրջանների հույն հեղինակները հստակ նախապատվություն ունեին հերոսների տարիքի համար՝ հիմնվելով ժամանակագրության և մարդկային նվաճումների գրառումների մասին հարցերից հետո, թե ինչպես բացվեց աշխարհը, որը բացատրվեց։ Օրինակ՝ հերոսական Իլիականն և Ոդիսականը փոքրացրին աստվածային կենտրոնացած Թեոգոնիան և Հոմերոսական շարականները ինչպես չափերով, այնպես էլ ժողովրդականությամբ։ Հոմերի ազդեցության տակ «հերոսի պաշտամունքը» հանգեցնում է հոգևոր կյանքի վերակառուցմանը, որն արտահայտվում է աստվածների թագավորության՝ մեռյալների (հերոսների) թագավորությունից, խթոնյան թագավորության՝ Օլիմպոսական թագավորությունից առանձնացմամբW. Burkert, Greek Religion, 205։ Հեսիոդոսն իր՝ «Աշխատանք և օրեր»-ում  օգտագործում է մարդու չորս դարերի (կամ ցեղերի) սխեման՝ ոսկե, արծաթ, բրոնզ և երկաթ։ Այս ցեղերը կամ դարերը աստվածների առանձին ստեղծագործություններ են, Քրոնոսի տիրապետությանը պատկանող Ոսկե դարաշրջանը, Զևսի ստեղծած իրար հաջորդող ցեղերը։ Չարի ներկայությունը բացատրվում էր Պանդորայի առասպելով, երբ նրա շուռ եկած անոթից թափվել են մարդկային լավագույն ունակությունունները, բացառությամբ հույսիHesiod, Works and Days, 90–105։ Օվիդիուսը «Մետամորֆոզներ»-ում հետևում է Հեսիոդոսի  չորս դարերի մասին հայեցակարգինOvid, Metamorphoses, I, 89–162։

 Աշխարհի և աստվածների ծագում 
«Ծագման առասպելները» կամ «ստեղծման առասպելները» ներկայացնում են տիեզերքի սկիզբը մարդկային լեզվով բացատրելու փորձ: Այդ ժամանակ ամենատարածված տարբերակը, չնայած իրերի սկզբի փիլիսոփայական բացատրությանը, ներկայացված է Հեսիոդոսի «Թեոգոնիա»-ում: Նա սկսում է Քաոսից՝ խորաբաց անդունդից: Հաջորդը գալիս է Գեան (Երկիր)՝ «բոլորի միշտ հաստատուն հիմքը», ապա՝ Տարտարոսը՝ «լայն արահետներով Երկրի խորքում», և Էրոսը (Սերը)՝ «անմահ աստվածների մեջ ամենագեղեցիկը»Hesiod, Theogony, 116–138։ Առանց տղամարդու օգնության Գեան ծնեց Ուրանոսին (Երկինք), որն էլ հետո նրան բեղմնավորեց։ Այդ միությունից առաջին հերթին ծնվեցին Տիտանները՝ վեց արական՝ Կեոսը, Կրիոսը, Կռոնոսը, Հիպերիոնը, Հապետոսը և Օվկիանոսը, և վեց իգական՝ Մնեմոսինե, Փեբե (տիտանուհի), Հռեա, Թեյա, Թեմիսը և Տեթիսը կիսաստվածները։ Քրոնոսի ծնվելուց հետո Գեան և Ուրանոսը որոշում կայացրին, որ այլևս տիտաններ չեն ծնելու։ Նրանց հաջորդեց մի աչքանի Կիկլոպը և հեկատոնքեյրնը կամ հարյուրձեռքանին, որոնք երկուսն էլ Ուրանոսի կողմից նետվեցին Տարտարոս։ Սա Գեային զայրացրեց։ Քրոնոսին (Գեայի երեխաներից ամենախորամանկը, ամենաերիտասարդը և ամենասարսափելին) Գեան համոզեց, որպեսզի ամորձատի իր հորը։ Նա արեց դա և դարձավ տիտանների տիրակալը։

Հոր և որդու կոնֆլիկտը կրկնվեց, երբ Քրոնուսին դիմակայեց նրա որդին՝ Զևսը։ Քանի որ Քրոնոսը դավաճանել էր իր հորը, նա վախենում էր, որ իր սերունդները նման կերպ կվարվեն, և ասյպիսով, ամեն անգամ երբ Հռեան ծննդաբերում էր նա խլում էր երեխային և ուտում։ Հռեան ատում էր դա և նրան խաբելով՝ թաքցրեց Զևսին և նրա փոխարեն մի քար ծածկեց Զևսի վերմակով, որն էլ Քրոնոսը կուլ տվեց։ Երբ Զևսը մեծացավ, Քրոնոսին թմրանյութով խմիչք տվեց, որից նա փսխեց և հետ տվեց Ռեայի մնացած երեխաներին ներառյալ՝ Պոսեյդոնին, Հադեսին, Հեսթիային, Դեմետրային, Հերային և կուլ տված քարը, որոնք այդքան ծամանակ մնացել էին Քրոնոսի ստամոքսում։ Հետո Զևսը Քրոնոսին մարտահրավեր նետեց աստվածների թագավորության համար։ Վերջապես Կիկլոպի օգնությամբ (որին Զևսը ազատեց Թարթարուսից) Զևսը և նրա քույրերը ու եղբայրները հաղթեցին, իսկ Քրոնոսին և տիտաններին բանտարկեցին ՏարտարուսումHesiod, Theogony, 713–735:

մինի|ձախից|Ձեղնահարկի սև գույնի ամֆորան, որը պատկերում է Աթենասին «վերածնվում» է Զևսի գլխից, որը կուլ էր տվել իր մորը՝ Մետիսին, աջ կողմում՝ Ելիթթիյա, ծննդաբերության աստվածուհի, օգնում է, մ.թ.ա. 550–52525 թվականներին (Musée du Louvre, Paris):

Զևսը տառապում էր նույն անհանգստությունից, որմարգարեությունից հետո իր առաջին կնոջ՝ Մետիսի սերունդն իրենից ավելի մեծ աստծո է ծնելու, Զևսը կուլ տվեց նրան։ Այնուամենայնիվ, նա արդեն հղի էր Աթենասով, և նա դուրս եկավ նրա գլխից՝ ամբողջովին մեծացած և պատերազմի համար հագնվածGuirand, p. 108։

Պոեզիայի մասին ամենավաղ հունական միտքը թեոգոնիստները համարում էին որպես նախատիպային բանաստեղծական ժանր ` նախատիպային առասպելներ, և դրանց գրեթե կախարդական ուժեր էին վերագրում։ Օրփեուսը, արքետիպային բանաստեղծը, նույնպես աստվածաբան երգիչ էր, որը նա օգտագործում էր Ապոլոնիուսի «Արգանուտիկայում» ծովերն ու փոթորիկները հանգստացնելու և նրա ծագմամբ աստվածների քարոտ սրտերը նրա ծագմամբ տեղափոխելու Հադեսին։ Երբ Հերմեսը հորինեց քնարը իր «Հոմերական օրհներգը Հերմեսին», առաջին բանը, որ նա արեց՝ երգել աստվածների ծննդյան մասինHomeric Hymn to Hermes, 414–435 ։ Հեսիոդոսի աստվածաբանությունը ոչ միայն աստվածների լիակատար գոյատևող հաշիվն է, այլև արխայական բանաստեղծի գործառույթի լիարժեք գոյատևող պատմությունը՝ մուսաներին իր վաղեմի նախնական հրավիրումով։ Թեոգոնիան նաև բազում կորած բանաստեղծությունների առարկա էր, այդ թվում՝ Օրֆեոսին, Մուսեոսին, Եփեմենիդին, Աբարիսին և այլ լեգենդար տեսանողներին վերագրվողներին, որոնք օգտագործվում էին մասնավոր ծիսական մաքրումներում և առեղծվածային ծեսերում։ Կան վկայություններ այն մասին, որ Պլատոնը ծանոթ էր Օրփեոսյան աստվածաբանության որոշ վարկածներինG. Betegh, The Derveni Papyrus, 147 : Եվ այնուամենայնիվ մի մեծ լռություն էր սպասվում կրոնական ծեսերի և հավատալիքների վերաբերյալ,և այդ մշակույթի բնույթը չէր հաղորդվի հասարակության անդամների կողմից, մինչ համոզմունքները պահվում էին։ Այն բանից հետո, երբ նրանք դադարեցին դառնալ կրոնական հավատալիքներ, քչերն էին իմանում ծեսերն ու ծեսերը։ Այնուամենայնիվ, բամբասանքները գոյություն ունեին այն կողմերի նկատմամբ, որոնք բավականին հրապարակային էին։

Գոյություն ունեին պատկերներ խեցեգործության և կրոնական արվեստի վերաբերյալ, որոնք մեկնաբանվում էին իսկ որ ավելի հավանական է սխալ էին մեկնաբանվում բազմաթիվ զանազան առասպելների և հեքիաթների մեջ։ Այս գործերի մի քանի հատվածներ գոյատևում են «Նեոպլատոնիզմ»-ի փիլիսոփաների մեջբերումներով և վերջերս հայտնաբերված պապիրուսի գրություններ։ Այս գրություններից մեկը՝ «Դերվենի պապիրուս»-ը այժմ ապացուցում է, որ գոնե մ.թ.ա. հինգերորդ դարում գոյություն էր ունեցել Օրֆեուսի աստվածաբանական-տիեզերական բանաստեղծությունըW. Burkert, Greek Religion, 236* G. Betegh, The Derveni Papyrus, 147։ Այս հանրաճանաչ հայեցակարգերից ոմանք կարելի է դուրս բերել Հոմերոսի և Հեսիոդոսի պոեզիայից։  Հոմերում Երկիրը դիտարկվում էր որպես Օվկիանոս գետի ափին գտնվող հարթ սկավառակ և անտեսվում էր կիսագնդի երկնքի տակ `արևով, լուսնով և աստղերով։ Արևը (Հելիոս) անցավ դեպի երկինք՝ որպես կառապան և գիշերը ոսկե ամանով նավարկեց Երկրի շուրջը։ Արեգակը, երկիրը, երկինքը, գետերը և քամիները կարող էին աղոթքներով դիմել և երդումների վկայություն տալ։ Բնական ճեղքերը հանրաճանաչորեն դիտարկվում էին որպես Հադեսի և նրա նախորդների ստորերկրյա տան մուտքեր, մահացածների տուն* K. Algra, The Beginnings of Cosmology, 45 : Այլ մշակույթների ազդեցությունը միշտ էլ նոր թեմաներ է առաջ քաշում։

Հունական դիցարանի հնագույն աստվածները սերտ կապված են կրոնական հավատալիքների համահնդեվրոպական համակարգին, դիտարկվում են անունների զուգահեռներ, օր. հնդկ. Վարունան համապատասխանում է հուն. Ուրան(ոս)ին և այլն։ Հին հույների կրոնն իր դիցաբանական համակարգով կարելի է բաժանել հետևյալ փուլերի. կրետե-մինոյյան (30-15-րդ դդ); վաղնջական (15-11-րդ դդ), օլիմպոսական (11-4-րդ դդ), հելլենիստական (3-1-րդ դդ)։

Համարվում էր, որ աստվածների հայր Զևսը և նրա կին Հերան ղեկավարում են աստվածների ընտանիքը, որի տունը՝ պանթեոնը գտնվում է Հունաստանի հյուսիսային սահմանում գտնվող Օլիմպոս լեռան վրա։

Այդ ընտանիքի անդամներն էին Ապոլոն, Արտեմիս, Աթենաս Պալլաս, Արես, Պոսեյդոն, Հերմես, Դիոնիսոս, Դեմետրա, Պլուտոն և Պերսեփոնե աստվածներն ու աստվածուհիները։

Օլիմպոսականների ընտանիքը լրացնում էին բազմաթիվ տեղական աստվածությունները, սատիրները, ոգիները, նիմփերը, փերիներն ու մուսաները։ Հույներն այդ բոլորին կատարում էին զոհաբերություններ՝ հիմնականում կենդանիների տեսքով։

Չնայած նրան, որ աստվածներն օժտված էին քմահաճ բնավորությամբ, իսկ նրանցից ոմանք, ինչպես պատերազմի աստված Արեսն ու ծովի աստված Պոսեյդոնը, կարող էին լինել վրիժառու։ 
Հին հույների հավատալիքներում չկային ոչ սատանաներ և ոչ խավարի և մեղքի այլ ուժեր, որոնց սնում են մարդկանց խորքային վախերը։

Մարդու հիմնական արատ էր համարվում «ինքնաբավ հպարտությունը» (ὕβρις), որի համար սովորաբար պատիժ էր լինում աստվածների ցասումըNorman Devies. EUROPE. A history.։

Հին հունական աստվածուհի Գեան (երկիր) ունեցավ իր առաջին որդուն՝ Ուրանոսին (երկինք) և ամուսնացավ նրա հետ։ Նրանք երկուսով ունեցան «Տիտան» աստվածներին։ Նրանց որդիներից մեկը՝ Քրոնոսը ամուսնացավ Հռեայի հետ և ունեցավ 6 հայտնի օլիմպոսական աստվածներին՝ Զևսին, Հադեսին, Հեստիային, Դեմետրային, Հերային և Պոսեյդոնին։

 Հիմնական աղբյուրներ 
 Հոմերոսի «Իլիական» և «Ոդիսական»,
 Հեսիոդոսոսի «Թեոգոնիա»,
 Կեղծ-Ապոլոդորոսի «Գրադարան»,
 Գիգինոսի «Առասպելներ»,
 Օվիդիուսի «Մետամորֆոզներ»,
 Նոննոսի «Դիոնիսոսի սխրանքները»։
Հին հույների դիցաբանությունը համարվում է նրանց մշակույթի վաղնջական հենքը (տես Հին Հունաստանի մշակույթը)։

 Հունական պանթեոն 
մինի|աջից|Զևսը, քողարկված որպես կարապ, գայթակղեցնում է Լեդային՝ Սպարտայի թագուհուն: Միքելանջելոյի կորած բնօրինակի տասնվեցերորդ դարի օրինակ:
Ըստ դասական դարաշրջանի առասպելաբանության՝ Տիտանների տապալումից հետո հաստատվեց աստվածների և աստվածուհիների նոր պանթեոնը։ Հիմնական հունական աստվածների թվում էին օլիմպոսականները, որոնք բնակվում էին Զևսի աչքի տակ գտնվող Օլիմպոս լեռան վրա։ (Նրանց թվաքանակի սահմանափակումը տասներկուսն էր)H.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 8 : Բացի օլիմպոսականներից, հույները երկրպագում էին հողագործության տարբեր աստվածների՝ սատիրական աստված Պանին, Նիմֆներ (գետերի ոգիներ), Նայադներ (ովքեր բնակվում էին աղբյուրների մոտ), Դրիասներ (որոնք ծառերի ոգին էին), Ներեիդներ (որոնք բնակվում էին ծովում), գետի աստվածներ, Սատիրներ և այլն։ Բացի այդ, կային ստորջրյա աշխարհի մութ ուժերը, ինչպիսիք են Էրինիաները (կամ Ֆուրիաները), և ասում էին, որ հետապնդում են նրանց մեղավորներին արյան հարազատների դեմ կատարված հանցագործությունների համար։ Հույն հեթանոսական պանթեոնը հարգելու համար բանաստեղծները կազմեցին Հոմերական օրհներգերը (երեսուներեք երգերից բաղկացած շարք)J. Cashford, The Homeric Hymns, vii։ Գրեգորի Նագին «ավելի մեծ Հոմերական Հիմներ» -ը համարում է պարզ նախերգանքներ (համեմատած Թեոգոնիայի հետ), որոնցից յուրաքանչյուրը մեկ աստվածություն է ոգեկոչում»G. Nagy, Greek Mythology and Poetics, 54։

Հունական դիցաբանության աստվածները նկարագրվում են որպես էական դիակային, բայց իդեալական մարմիններ։ Ըստ Վալտեր Բուրկերտի, հունական մարդաբանության բնութագրիչն այն է, որ «հույն աստվածները անձինք են, այլ ոչ թե աբստրակցիաներ, գաղափարներ կամ հասկացություններ»W. Burkert, Greek Religion, 182։  Անկախ դրանց հիմքում ընկած ձևերից՝ Հին հույն աստվածները շատ ֆանտաստիկ ունակություններ ունեն. ամենակարևորը՝ աստվածները չեն տառապում հիվանդությունից և կարող են վիրավորվել միայն խիստ անսովոր պայմաններում։ Հույները անմահությունը համարեցին որպես իրենց աստվածների տարբերակիչ հատկություն. այս անմահությունը, ինչպես նաև չթառամող երիտասարդությունը ապահովված էր նեկտարի և ամբրոսիայի մշտական օգտագործման միջոցով, որով աստվածային արյունը նորանում էր նրանց երակներումH.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 4։

Յուրաքանչյուր աստված ունի իր ծագումնաբանությունը, ունենում է տարբեր հետաքրքրություններ, ունի որոշակի փորձագիտական ոլորտ և ղեկավարվում է եզակի անհատականությամբ.այնուամենայնիվ, այս նկարագրությունները բխում են արխայիկ տեղական տարբերակների բազմազանությունից, որոնք միշտ չէ, որ համաձայն են միմյանց հետ։ Երբ այս աստվածներին դիմում են պոեզիայի, աղոթքի կամ պաշտամունքի մեջ, նրանց անվանում են իրենց անվան և մակդիրների համադրություն, որոնցով դրանք տարբերակում են իրենց այլ դրսևորումներից (օրինակ՝ «Ապոլլո մուսագեթես» -ը «Ապոլլոն», որպես մուսաների առաջնորդ)։ Այլընտրանքորեն, մակդիրը կարող է շեշտել աստծո առանձնահատուկ և տեղայնացված կողմը, որը երբեմն համարվում էր արդեն հնագույն Հունաստանի դասական դարաշրջանում։

Աստվածների մեծ մասը կապված էին կյանքի առանձնահատուկ կողմերի հետ։ Օրինակ՝ Աֆրոդիտեն սիրո և գեղեցկության աստվածուհի էր, Արեսը պատերազմի աստված էր, Հադեսը՝ ստորերկրյա տիրակալ, և Աթենասն՝ իմաստության և քաջության աստվածուհիH.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 20ff: Որոշ աստվածներ, ինչպիսիք են Ապոլլոնը և Դիոնիսոսը, բացահայտեցին բարդ անհատականություններ և գործառույթների խառնուրդներ, իսկ մյուսները, ինչպիսիք են Հեստիան (բառացիորեն «օջախ») և Հելիոսը (բառացիորեն «արև»), մի փոքր ավելին էին, քան անձնավորությունները։ 

Առավել տպավորիչ տաճարները հակված էին սահմանափակ թվով աստվածների, որոնք հանդիսանում էին համահայկական մեծ պաշտամունքների կիզակետում։ Այնուամենայնիվ, սովորական էր առանձին շրջանների և գյուղերի համար իրենց պաշտամունքները նվիրել աննշան աստվածներին։ Շատ քաղաքներ նույնպես պատվում էին ավելի հայտնի աստվածներին անսովոր տեղական ծեսերով և զուգորդում էին տարօրինակ առասպելներ նրանց հետ, որոնք անհայտ էին այլուր։ Հերոսական դարաշրջանում հերոսների (կամ դեմիգոդների) պաշտամունքը լրացնում էր աստվածների արգասիքը։

 Աստվածների և մահկանացուների դարաշրջան 
Այն դարաշրջանը, երբ աստվածները ապրում էին մենակ և այն դարաշրջանը, երբ մարդկային գործերում աստվածային միջամտությունը սահմանափակ էր, անցումային դարաշրջան էր, որում աստվածներն ու մահկանացուները միասին էին ապրում։ Սրանք աշխարհի առաջին օրերն էին, երբ խմբերը խառնվեցին ազատորեն, քան հետո։ Այս հեքիաթների մեծ մասը հետագայում պատմվել է Օվիդիուսի «Մետամորֆոզներ»-ի («Փոխակերպումներ» լատինական պատմողական պոեմ) կողմից և դրանք հաճախ բաժանվում են երկու թեմատիկ խմբերի՝ սիրային հեքիաթներ և պատժող հեքիաթներG. Mile, Classical Mythology in English Literature, 38։
մինի|ձախից|Դիոնիսոսը սաթիրներով։ Նկարիչ Բրիգոսի, Քաբինեթ դես Մեդաիլեսի նկարած գավաթի ինտերիերը:
Սիրային հեքիաթները հաճախ ներառում են արյունապղծություն կամ արական սեռի աստծու կողմից մահկանացու կնոջ սիրախաղ կամ բռնաբարություն, որի արդյունքում հերոսական սերունդ է լինում։ Պատմվածքները հիմնականում ենթադրում են, որ աստվածների և մահկանացուների միջև փոխհարաբերությունները երբեմն խուսափելի էին, նույնիսկ համաձայնեցված հարաբերությունները հազվադեպ էին ունենում ուրախ ավարտներG. Mile, Classical Mythology in English Literature, 39 : Մի քանի դեպքերում կին աստվածը փոխհարաբերվում է մահկանացու տղամարդու հետ, ինչպես Հոմերական օրհներգում որտեղ Աֆրոդիտե աստվածուհին պառկած է Անքայզեսի հետ՝ Էնիասին ստեղծելու համարHomeric Hymn to Aphrodite, 75–109 ։

Երկրորդ տեսակը (պատժող հեքիաթներ) ներառում է ինչ-որ կարևոր մշակութային իրերի յուրացում կամ գյուտ, քանի որ երբ Պրոմեթևսը կրակ է գողանում աստվածներից, երբ Տանտալոսը գողանում է նեկտարն ու աստվածային ուտելիքը Զևսի սեղանից և տալիս է այն իր իսկ հպատակներին` բացահայտելով նրանց աստվածայինի գաղտնիքները, երբ Պրոմեթևսը կամ Լիկայոնը զոհաբերություն են հորինում, երբ Դեմետրան սովորեցնում է գյուղատնտեսություն և Էլևսինյան միստերիաները Տրիպտոլեմոսին, կամ երբ Մարսիասը հորինում է աուլոսը (երաժշտական գործիք) և Ապոլոնի հետ երաժշտական մրցույթ սկսում։ Յան Մորիսը համարում է Պրոմեթևսի արկածները որպես «տեղ աստվածների պատմության և մարդու կյանքի միջև»I. Morris, Archaeology As Cultural History, 291: 

Երրորդ դար պապիրուսի անանուն մի հատվածի վրա վառ պատկերված է Դիոնիսոսի պատիժը Թրակիայի թագավոր Լիկուրգուսին, որը նոր Աստծու ճանաչումը ուշացրել էր, ինչը հանգեցրեց նրան սարսափելի պատժամիջոցների ենթարկելուն մահվանից հետո հանդերցյալ աշխարհումJ. Weaver, Plots of Epiphany, 50։ Թրակիայում իր պաշտամունքը հաստատելու համար Դիոնիսուսի ժամանման պատմությունը նույնպես էրեսիլյան եռերգության առարկան էրR. Bushnell, A Companion to Tragedy, 28։ Մեկ այլ ողբերգության մեջ Եվրիպիդեսի «The Bacchae»-ը, Թեբեի թագավորը՝ Պենտեոսը, պատժվում է Դիոնիսոսի կողմից, քանի որ նա արհամարհեց Աստծուն և լրտեսեց իր Մինադադներին՝ կին աստված պաշտողներինK. Trobe, Invoke the Gods, 195։

Մեկ այլ պատմություն, որը հիմնված է հին ազգային առասպելի-մոտիվի վրաM.P. Nilsson, Greek Popular Religion, 50, և նմանատիպ թեմայի արձագանք ունենալուց՝ Դեմետրան որոնում էր իր դստերը՝ Պերսեփոնեին, որին գողացել էր Դոսո անունով մի ծեր կին, հյուրընկալվեց Սիլիուսի մոտ՝ Ելուսիսի թագավոր Ատտիկայում։ Որպես նվեր Սիլիուսին՝ հյուրընկալության պատճառով Դեմետրան պլանավորել էր իր որդի Դեմոֆոնին աստված դարձնել, բայց նա չկարողացավ կատարել արարողակարգը, քանի որ նրա մայրը՝ Մետանիրան, ներս մտավ և տեսավ որդուն կրակի մեջ և վախից գոռաց, ինչը զայրացրեց Դեմետրային, որը ողբում էր, որ այդ հիմար մահկանացուները չէին հասկանում դրա գաղափարն ու ծեսըHomeric Hymn to Demeter, 255–274։
մինի|աջից|Դեմետերը և Մետանիրան մանրամասնորեն ներկայացնում են մ.թ.ա. 340-ին Ապուլյան կարմիր գույնի հիդրիան (Ալթսի թանգարան, Բեռլին):

 Հերոսական դարաշրջան 
Այն դարաշրջանը, որի ընթացքում ապրել են հերոսները, հայտնի է որպես հերոսական դարաշրջանF.W. Kelsey, An Outline of Greek and Roman Mythology, 30  : Էպիկական և ծագումնաբանական պոեզիան ստեղծեց պատմությունների շրջաններ, որոնք հավաքված էին որոշակի հերոսների կամ իրադարձությունների շուրջ, և հաստատեցին ընտանեկան կապերը տարբեր պատմությունների հերոսների միջև։ Նրանք այսպիսով հերթականությամբ դասավորեցին պատմվածքները։ Ըստ Քեն Դոուդենի՝ «Գոյություն ունի նույնիսկ սագա էֆեկտ կա, որով կարող ենք հետևել որոշ ընտանիքների ճակատագրերին հաջորդող սերունդների մեջ»։

Հերոսական պաշտամունքի ի հայտ գալուց հետո աստվածներն ու հերոսները կազմում են սրբազան դաշտ և հավաքվում են երդումներով և աղոթքներով, որոնք ուղղված են նրանց։ Բուրկերտը նշում է, որ «հերոսների անվանացանկը, ի տարբերություն աստվածների, երբեք չի տրվում ֆիքսված և վերջնական ձևով։ Մեծ աստվածները այլևս չեն ծնվում, բայց նոր հերոսները միշտ կարող են հարություն առնել մահացածների բանակից»։ Հերոսական պաշտամունքի և աստվածների պաշտամունքի միջև մեկ այլ կարևոր տարբերությունն այն է, որ հերոսը դառնում է տեղական խմբային ինքնության կենտրոնRaffan-Burkert, Greek Religion, 206։
Հերակլեսի ամենակարևոր իրադարձությունները համարվում են հերոսների դարաշրջանի լուսաբաց։ Հերոսական դարաշրջանին են վերագրվում նաև երեք հիանալի իրադարձություններ՝ Արգոնավական արշավախումբը, Թեբանի շրջանը և Տրոյական պատերազմըF.W. Kelsey, An Outline of Greek and Roman Mythology, 30; H. J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, 340։

 Հերակլեսն ու Հերկալեսի սերունդները 
Որոշ գիտնականներ հավատում ենH. J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, 10, որ Հերակլեսի բարդ դիցաբանության հետևում, հավանաբար, եղել է իսկական մարդ, թերևս, Արգոսի թագավորության ղեկավար-ծառա։ Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ Հերակլեսի պատմությունը այլաբանություն է կենդանակերպի տասներկու համաստեղությունների արեգակի տարեկան անցման համարC. F. Dupuis, The Origin of All Religious Worship, 86։ Մյուսները մատնանշում են այլ մշակույթների ավելի վաղ առասպելներ՝ ցույց տալով Հերակլեսի պատմությունը որպես հերոս առասպելների տեղական հարմարեցում։ Ավանդաբար Հերակլեսը որդին էր Զևսի և Ալքմենեի՝ Պարսկաստանի թոռնուհին : Նրա ֆանտաստիկ մենակատարային շահագործումները, իրենց ժողովրդական հեքիաթային շատ թեմաներով, շատ նյութ էին տրամադրում ժողովրդական լեգենդի համար։ Ըստ Բուրկերտի՝ «Նա պատկերվում է որպես զոհաբերող, որը նշվում է որպես զոհասեղանի հիմնադիր, և երևակայվում է որպես անպարկեշտ ուտող ինքն իրեն։ Հենց այս դերում էլ նա հայտնվում է կատակերգության մեջ։
մինի|աջից|Հերակլեսը իր երեխայի Թելֆուսի հետ (Լուվրի թանգարան, Փարիզ):
Թեև նրա ողբերգական ավարտը շատ նյութեր տվեց ողբերգության համար, Հերակլեսը Թալիա Պապադոպուլուի կողմից դիտարկվում է որպես «մեծ նշանակություն ունեցող խաղ` Եվրիպիդյան այլ դրամաների քննության համար »W. Burkert, Greek Religion, 211; T. Papadopoulou, Heracles and Euripidean Tragedy, 1 : Արվեստում և գրականության մեջ Հերակլեսը ներկայացված էր որպես չափավոր բարձրության, հսկայական ուժեղ մարդ. նրա բնորոշ զենքն աղեղն էր, բայց հաճախ նաև հսկայական փայտը։ Ծաղկամանների վրա նկարվում էին Հերակլեսն իր հայտնիությամբ, իսկ առյուծի հետ նրա պայքարը այն բազմապատկվել է հարյուրավոր անգամներW. Burkert, Greek Religion, 211 :

Հերակլեսը մուտք գործեց նաև էտրուսական և հռոմեական դիցաբանություն և պաշտամունք, և  «մեհերկուլը» բացականչությունը  հռոմեացիների համար նույնքան հայտնի դարձավ, որքան «Հերակլեսը» հույների համար։ Իտալիայում նրան երկրպագում էին որպես առևտրականների և վաճառականների աստված, չնայած նրան, որ մյուսները աղոթում էին նրան՝ բախտի բերելու կամ վտանգից փրկվելու համար։

Հերակլեսը հասավ հանրային բարձրագույն հեղինակության՝ Դորիական թագավորների պաշտոնական նախնին նշանակվելու միջոցով։ Դա, հավանաբար, ծառայում էր լեգիտիմություն Դորիական գաղթավայրերը դեպի Պելոպոնես։ Հորլուսը, մեկ դորիական ֆիլայի համանուն հերոսը, դարձավ Հերակլեսի որդի և մեկը՝ Հերակլիդայի կամ Հերակլիդների (Հերակլեսի բազմաթիվ սերունդներ, հատկապես՝ Հիլլուսի սերունդները), իսկ Հերակլեսի մյուս հերոսները ներառում էին Մակարիան, Լամոսը, Մանտոն, Բիանորը, Թլեպոլեմոսը և Տելեփոսը։ Այս Հերակլիդները նվաճեցին Պելոփոնեսի թագավորությունները՝ Միկենան, Սպարտան և Արգոսը՝ պնդելով,  ըստ առասպելի՝ իրենց նախնիների միջոցով նրանք ղեկավարելու իրավունք ունեն։ Նրանց գերիշխանության բարձրացումը հաճախ կոչվում է «Դորիանական արշավանք»։ Լիդիան և հետագայում մակեդոնացի թագավորները, որպես նույն աստիճանի տիրակալներ, նույնպես դարձան ՀերակլիդաHerodotus, The Histories, I, 6–7; W. Burkert, Greek Religion, 211։

Այս վաղ սերնդի հերոսների այլ անդամներ, ինչպիսիք են Պարսեոսը, Դևկալիոնը, Թեսևսը և Բելլերոֆոնը, շատ առանձնահատկություններ ունեն Հերակլեսի հետ։ Նրա նման՝ նրանց շահագործումը միանձնյա է, ֆանտաստիկ և սահմանային է հեքիաթի վրա, քանի որ նրանք ոչնչացնում են այնպիսի հրեշներին, ինչպիսիք են Քիմերան և  Մեդուզան։ Բելլերոֆոնի արկածները սովորական են և նման են Հերակլեսի և Թեներիուսի արկածներին։ Հերոսին իմացյալ մահվան ուղարկելը նույնպես հերոսական այս ավանդույթի կրկնվող թեմա է, որն օգտագործվում է նաև Պարսեուսի և Բելլերոֆոնի դեպքերումG.S. Kirk, Myth, 183։

 Արգոնավորդներ 
Միակ վերապրած հելլենիստական էպոսը՝ Ապոլոնիոսի «Արգոնավտիկան» (էպոսի բանաստեղծը, գիտնականը և Ալեքսանդրիայի գրադարանի տնօրենը) պատմում է Յասոնի և Արգոնավորդների ճանապարհորդության առասպելի մասին՝ Քոլքեսի առասպելական երկրից Ոսկե գեղմ բերելու համար։ Արգոնավտիկայում Յասոնը  պարտադրված որոնումներ է իրականացնում Փելիաս թագավորի կողմից, որը մարգարեություն կստանա մեկ սանդալ ունեցող տղամարդուց, որն էլ կլինի նրա անմահությունը։ Յասոնը կորցնում է սանդալը գետի մեջ, գալիս է Պելիասի գավիթը, և էպոսը շարունակվում է։ Հաջորդ սերնդի հերոսների գրեթե յուրաքանչյուր անդամ, ինչպես նաև Հերակլեսը, Յասոնի հետ գնաց Արգո նավով՝ ստանալու Ոսկե գեղմը։ Այս սերունդն ընդգրկեց նաև Թեոսին, որը գնաց Կրետե՝ սպանելու Մինոտավրոսին։ Պինդարեսը, Ապոլոնիոսը և Բիբլոթեքան ձգտում են տալ արգոնավորդիների ամբողջական ցուցակըApollodorus, Library and Epitome, 1.9.16; Apollonius, Argonautica, I, 20ff; Pindar, Pythian Odes, Pythian 4.1։

Չնայած նրան, որ Ապոլոնիոսը գրել է իր բանաստեղծությունը մ.թ.ա. 3-րդ դարում, արգոնավորդների պատմվածքի կազմը ավելի վաղ է, քան Ոդիսականը, որը ցույց է տալիս ծանոթությունը Յասոնի շահագործումներին (Ոդիսականի թափառությունը գուցե մասամբ հիմնված էր դրա վրա); P. Grimmal, The Dictionary of Classical Mythology, 58 : Հնում արշավախումբը դիտվում էր որպես պատմական փաստ, Սև ծովի հունական առևտրի և գաղութացման բացման դեպք։ Այն նույնպես չափազանց տարածված էր՝ կազմելով մի ցիկլ, որին կցվեցին մի շարք տեղական լեգենդներ։ Մասնավորապես, Մեդեայի պատմությունը գրավեց ողբերգական բանաստեղծների երևակայությունըP. Grimmal, The Dictionary of Classical Mythology, 58։

 Արտեուսի տուն և Թեբանի շրջան 
Արգոի և Տրոյայի պատերազմի միջև, կար մի սերունդ, որը հիմնականում հայտնի էր իր սարսափելի հանցագործությունների համար։ Սա ներառում է Արգոսում Ատրեուսի և Տայեսթի գործերը։ Ատրեուսի տան առասպելի հետևում (Լաբդակուսի տան հետ երկու գլխավոր հերոսական դինաստիաներից մեկը) կայանում է իշխանության տարածման և ինքնիշխանությանը միանալու կարգի խնդիրը։ Երկվորյակներ Ատրեուսը և Թիեստեսը իրենց սերունդների հետ գլխավոր դեր են խաղացել Միկենայում իշխանափոխության ողբերգության մեջ.Y. Bonnefoy, Greek and Egyptian Mythologies, 103:

Թեբանի շրջանը զբաղվում է հատկապես քաղաքի հիմնադիր Կադմոսի հետ կապված իրադարձություններով, իսկ ավելի ուշ՝ Թեբեում Լեյուսի և Էդիպի գործողություններով և մի շարք պատմություններով, որոնք հանգեցնում են այդ քաղաքի վերջնական կոտորածին՝ «Յոթն ընդդեմ Թեբեի» և Էպիգոնիի ձեռքումR. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 317։ (Հայտնի չէ, պատկերված է արդյոք «Յոթն ընդդեմ Թեբեի» վաղ դյուցազներգության մեջ թե ոչ )։ Ինչ վերաբերում է Էդիպին, վաղ էպիկական պատմությունները, թվում է, որ նրան շարունակում էին պահել Թեբեում այն հայտնագործությունից հետո, որ Իոկաստը նրա մայրն էր, և հետագայում ամուսնանում է երկրորդ կնոջ հետ։ ով դառնում է իր երեխաների մայրը՝ զգալիորեն տարբերվելով մեզ համար հայտնի հեքիաթից՝ ողբերգության միջոցով (օր.՝ Սոֆոկլեսի «Էդիպուս արքա») և հետագայում դիցաբանական պատմություններR. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 311։

 Տրոյական պատերազմ և հետևանքներ 
Հունական դիցաբանությունը գագաթնակետ է Տրոյական պատերազմում, կռվել է Հունաստանի և Տրոյայի միջև, և դրա հետևանքները։ Հոմերոսի գործերում, ինչպիսիք են «Իլիականը», գլխավոր պատմություններն արդեն ձև և նյութ են ստացել, և առանձին թեմաներ մշակվել են ավելի ուշ, հատկապես հունական դրամայում։ Տրոյական պատերազմը մեծ հետաքրքրություն առաջացրեց նաև հռոմեական մշակույթում, քանի որ Ենեասը պատմեց տրոյական հերոսի պատմությունը, որի ճանապարհորդությունը Տրոյայից հանգեցրեց այն քաղաքի հիմնադրմանը, որը մի օր կդառնար Հռոմ, ինչպես պատմվում է Վիրջիլոսի «Աենեիդ»-ում (Վիրջիլոսի Աենեիդ II գիրքը) պարունակում է Տրոյայի  ամենահայտնի պատմությունը; ։ Վերջապես, կան լատիներենով գրված երկու կեղծ կեղծանուններ, որոնք անցել են Դիկտիս Կրետենսիսի և Դարես Ֆրիգիուսի անուններովJ. Dunlop, The History of Fiction, 355։
Տրոյական պատերազմի շրջանը, էպիկական բանաստեղծությունների ժողովածու, սկսվում է պատերազմին տանող իրադարձություններով՝ Էրիսը և Կալիստիի ոսկե խնձորը, Փարիզի դատողությունը, Հելենի առևանգումը, Աուլիսում Իֆիգենիայի զոհաբերությունը։ Հելենը վերականգնելու համար հույները մեծ արշավախումբ սկսեցին Մենելաուսի եղբոր՝ Ագամոննոնի, Արգոսի կամ Միկենայի արքայի ընդհանուր հրամանատարության ներքո, բայց տրոյանները հրաժարվեցին վերադարձնել Հելենին։ Պատերազմի տասներորդ տարում տեղադրված Իլիադան պատմում է Ագեմեմոնի և Աքիլլեսի միջև տեղի ունեցած վիճաբանության մասին, որը լավագույն հունական մարտիկն էր, և դրա հետևանքով մահվան դեպքերը Աքիլլեսի սիրելի զինակից Պատրոկլուսի և Պրիամի ավագ որդու՝ Հեկտորի ճակատամարտում։ Հեկտորի մահից հետո տրոյաններին միացան երկու էկզոտիկ դաշնակիցներ՝ Պենտեսիլիան, Ամազոնների թագուհին և Մեմնոնը, Եթովպացիների թագավորը և արշալույս-աստվածուհի Եոսի որդին։  Աքիլլեսը սպանեց երկուսն էլ, բայց Փարիզն այնուհետև կարողացավ գարշապարը նետով նետել Աքիլլեսին։ Աքիլլեսի գարշապարը նրա մարմնի միակ մասն էր, որը անխոցելի էր մարդկային զենքի կողմից վնաս պատճառելու համար։ Մինչև նրանք կարող էին վերցնել Տրոյին, հույները ստիպված էին գողանալ միջնաբերդից Պալլաս Աթենասի (Պալադիում) փայտե պատկերը։ Վերջապես, Աթենասի օգնությամբ նրանք կառուցեցին Տրոյական ձին։ Չնայած Պրիամի դուստր Կասանդրայի նախազգուշացումներին՝ տրոյանցիները համոզում էին, որ Սոնոնը՝ մի հույն, որը լքել էր ամայացումը, վերցրու ձին Տրոյի պատերի մեջ՝ որպես Աթենասի ընծա, քահանա Laocoon- ը, ով փորձեց ձին ոչնչացնել, սպանվեց ծովային օձերի կողմից։ Գիշերը հունական նավատորմը վերադառնում էր, և ձիուց հույները բացեցին Տրոյայի դարպասները։ Հետագա ընդհանուր պարկի մեջ Պրիմը և նրա մնացած որդիները սպանվեցին։ տրոյական կանայք ստրկության մեջ անցան Հունաստանի տարբեր քաղաքներում։ Հույն առաջնորդների արկածախնդիր տնային ճանապարհորդությունները (ներառյալ Ոդիսականի և Ենեայի թափառությունները (Աենեդը) և Ագամեմնոնի սպանությունը) պատմվել են երկու էպոսներում՝ Վերադարձները (կորցրած Նոստոյին) և Հոմերի Ոդիսականը։ Տրոյական ցիկլը ներառում է նաև տրոյական սերնդի երեխաների արկածները (օր.՝ Օրեստես և Թելեմաչուս)։

Տրոյական պատերազմը զանազան թեմաներ տվեց և ոգեշնչման հիմնական աղբյուր դարձավ հին հունական նկարիչների համար (օրինակ՝ Տրոյայի կոտորածը պատկերող Պարթենոնի մետրոպոլիտները) Տրոյական շրջանից բխող թեմաների այս գեղարվեստական նախապատվությունը ցույց է տալիս դրա կարևորությունը Հին Հունաստանի քաղաքակրթության համար։ Նույն դիցաբանական շրջանը ներշնչանքի աղզբյուր հանդիսացավ նաև եվրոպական հետագա գրական գրականությունների շարքի։ Օրինակ՝ տրոյականն միջնադարյան եվրոպական գրողներ, առաջին հերթին  Հոմերոսի և նրանց միջև անհասկացվածություն կար, Տրոյայի լեգենդում գտել էին հերոսական և ռոմանտիկ պատմվածքների հարուստ աղբյուր և հարմարավետ շրջանակ, որի մեջ տեղավորվում էին իրենց սեփական նուրբ և ասպետական իդեալները։ Տասներկուերորդ դարի հեղինակներ, ինչպիսիք են Բենոիտ դե Սայն-Մաուրը նկարագրում են պատերազմը՝ վերաշարադրելով ստանդարտ տարբերակը, որը նրանք գտել են Դիկտիսում և Դարեսում։ Նրանք հետևում են Հորասի խորհուրդներին և Վիրգիլի օրինակին. Նրանք վերաշարադրում են Տրոյայի բանաստեղծությունը՝ բոլորովին նոր բան ասելու փոխարենD. Kelly, The Conspiracy of Allusion, 121։
մինի|աջից|Աքիլեսի ցասումը Ջիովանի Բատիստա Տիոպելոի կողմից (1757, Ֆրեսկո՝ 300 x 300 սմ, Վիլա Վալմարանա, Վիչենցա) Աքիլեսը վրդովված է, որ Ագամեմոնն սպառնում է գրավել իր վրայի բրիգադը՝ Բրիսիսին, և նա քաշում է իր թուրը՝ Ագամբեմոնին սպանելու համար։ Աստվածուհի Աթենասի հանկարծակի տեսքը, որը այս որմնանկարում, մազերը բռնելով Աքիլլեսին, կանխում է բռնության գործողությունը:
Տրոյական պատերազմում իրենց ընդգրկման համար նշել են առավել հայտնի հերոսներ.

Տրոյական կողմում.

 Աենաս
 Հեկտոր
 Փարիզ

Հունական կողմում.

 Այաքսը (Կար երկու Այաքս)
 Աքիլես
 Ագամեմոն թագավորը
 Մենելաուս
 Ոդիսևոսը

 Հունական և հռոմեական հայեցակարգեր առասպելի մասին 
Դիցաբանությունը գտնվում էր Հին Հունաստանում առօրյա կյանքի հիմքումAlbala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 15 : Հույները դիցաբանությունը համարում էին իրենց պատմության մի մասը։ Նրանք օգտագործում էին առասպելը` բացատրելու համար բնական երևույթները, մշակութային տատանումները, ավանդական թշնամանքներն ու ընկերությունները։ Հպարտության աղբյուր էր այն, որ կարողացանք հետևել առասպելական հերոսի կամ աստծո մեկի առաջնորդների ծագմանը։ Դեռ քչերն էին կասկածում, որ Իռլանդիայի և Ոդիսականի մեջ Տրոյան պատերազմի պատմության մասին ճշմարտություն կա։ Ըստ ռազմական պատմաբան, սյունակագիր, քաղաքական էսսեիստ և դասականների նախկին պրոֆեսոր Վիկտոր Դևիս Հանսոնի և դասականների դասախոս Ջոն Հիթի կարծիքով, Հոմերական էպոսի խորը գիտելիքները հույների կողմից համարվել են դրանց հավաքագրման հիմքը։ Հոմերը «Հունաստանի կրթությունն» էր (Ἑλουδος παίδευσις), իսկ նրա պոեզիան՝ «Գիրքը»Hanson-Heath, Who Killed Homer, 37։

 Փիլիսոփայություն և առասպել 
մինի|ձախից|Ռաֆայել Պլատոնը Աթենքի դպրոցում որմնանկարում (հավանաբար Լեոնարդո դա Վինչիի նմանությամբ): Փիլիսոփան դուրս հանեց Հոմերի, ողբերգությունների և հարակից դիցաբանական ավանդույթների ուսումնասիրությունը իր ուտոպիական հանրապետությունից:
Մ.թ.ա. հինգերրորդ դարի վերջին փիլիսոփայության, պատմության, արձակի և ռացիոնալիզմի վերելքից հետո առասպելի ճակատագիրը դարձավ անորոշ, և դիցաբանական ծագումնաբանությունը տեղ տվեց պատմության գաղափարին, որը փորձեց բացառել գերբնականը (օրինակ՝ Թուքիդիդյան պատմությունը)J. Griffin, Greek Myth and Hesiod, 80։ Մինչ բանաստեղծներն ու դրամատուրգները վերամշակում էին առասպելները, հույն պատմաբաններն ու փիլիսոփաները սկսեցին քննադատել դրանք։ 
Մ.թ.ա. 6-րդ դարում Քսենոփանեսը Քոլոֆոնից ինչպես մի քանի վճռական փիլիսոփաներ արդեն սկսեցին պոետների հեքիաթները անվանել որպես հայհոյական ստեր։ Քսենոփանեսը բողոքել էր, որ Հոմերը և Հեսիոդոսը վերագրում են աստվածներին «այն ամենը, ինչ ամոթալի և խայտառակ է մարդկանց մեջ. նրանք գողանում են, շնանում և խաբում միմյանց»F. Graf, Greek Mythology, 169–170։ Մտածողության այս արտացոլումը Պլատոնի «Ռիփաբլիքա»-ում և օրենքներում իր ամենակարևոր արտահայտությունն էր։ Պլատոնը ստեղծեց իր սեփական այլաբանական առասպելները (ինչպես, օրինակ, «Էր» -ի տեսլականը «Րիփաբլիքա»-ում), փնովեց աստվածների հնարքները, գողությունները և շնանանլը ավանդական հեքիաթների վրա որպես անբարոյականություն և առարկեց գրականության մեջ նրանց կենտրոնական դերի դեմ։ Պլատոնի քննադատությունը հոմերոսական դիցաբանական ավանդույթի առաջին լուրջ մարտահրավերն էր, առասպելները անվանելով «հին կանանց զվարճանք»Plato, Theaetetus, 176b։ Իր հերթին, Արիստոտելը քննադատում էր նախաքաղցրական քվաս-առասպելական փիլիսոփայական մոտեցումը և ընդգծում, որ «Հեսեոդը և աստվածաբանական գրողները մտահոգված էին միայն նրանց համար, ինչը իրենց համար համարելի էր թվում, և հարգանք չուներ մեզ համար ... Բայց չարժե լուրջ գրել գրողներին ովքեր դրսևորվում են առասպելական ոճով. ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր ապացուցում են իրենց պնդումները, մենք պետք է խստորեն քննենք դրանք »։
Այնուամենայնիվ, նույնիսկ Պլատոնին չհաջողվեց ինքն իրեն և իր հասարակությունը պոկել առասպելի ազդեցությունից; Սոկրատեսի համար նրա սեփական նկարագրությունը հիմնված է ավանդական Հոմերոսական և ողբերգական օրինաչափությունների վրա, որոնք օգտագործվում է փիլիսոփայի կողմից իր ուսուցչի արդար կյանքը գովաբանելու համարPlato, Apology, 28b-d.
 «Բայց միգուցե ինչ-որ մեկը կարող է ասել. «Մի՞թե դուք չեք ամաչում, Սոկրատես, այդպիսի հետապնդում կատարելու համար, որ այժմ վտանգի եք ենթարկվում մահվան արդյունքում»։ Բայց ես պետք է նրան ուղղակիորեն պատասխանեմ. «Դուք լավ չեք խոսում, սըր, եթե կարծում եք, որ մի մարդ, որի մեջ նույնիսկ մի փոքր արժանիք կա, պետք է համարի կյանքի կամ մահվան վտանգ, և ոչ թե հաշվի առնի դա միայն այն դեպքում, երբ նա անում է իրերը, անկախ նրանից, թե իր գործերը ճիշտ են, թե սխալ, և լավ կամ վատ մարդու արարքները, քանի որ ըստ ձեր փաստարկի, բոլոր սատանաները վատ կլինեն, ովքեր մահացան Տրոյայում, ներառյալ Թեթիսի որդին, ով այդքան արհամարհում էր վտանգը, ցանկացած խայտառակության դիմանալու համեմատ, որ երբ նրա մայրը (և նա աստվածուհի էր) ասաց նրան, քանի որ նա ցանկանում էր սպանել Հեկտորին, նման բան, ես հավատում եմ»։
 «Որդի՛ս, եթե վրեժ լուծես քո ընկեր Պատրոկլուսի մահից և սպանես Հեկտորին, դու ինքդ կմեռնես, Որովհետև Հեկտորից անմիջապես հետո մահ է նշանակվել ձեզ համար»։ (Հայր. Իլ. 18.96)
 «Միանգամից կարող եմ մեռնեմ՝ չարագործի հանդեպ վրեժխնդրություն կատարելուց հետո, որպեսզի չմնամ այստեղ, փնթփնթում եմ կոր նավերի կողքին՝ երկրի բեռը»։

Հանսոնը և Հիթը գնահատում են, որ Պլատոնը մերժելով հոմերական ավանդույթը բարենպաստորեն չի ընդունվել հույն հեթանոսական քաղաքակրթության կողմից։ Հին առասպելները կենդանի էին պահվում տեղական պաշտամունքներում. նրանք շարունակում էին ազդել պոեզիայի վրա և ձևավորել գեղանկարչության և քանդակագործության հիմնական առարկան։

Ավելի մարզական, մ.թ.ա. 5-րդ դարի ողբերգական Եվրիպիդեսը հաճախ խաղում էր հին ավանդույթների հետ՝ ծաղրելով նրանց, և նրա հերոսների ձայնով ներարկում էր կասկածի նոտաներ։ Դեռևս նրա պիեսների թեմաները հանվել էին առասպելից։ Այս պիեսներից շատերը գրվել են ի պատասխան նախորդի վարկածի նույն կամ նման առասպելի։ Եվրիպիդեսը հիմնականում պարտադրում է աստվածների մասին առասպելները և նրա քննադատությունը սկսում է նույն առարկությամբ, ինչպիսին նախկինում արտահայտված Քսենոկրատեսն է. Աստվածները, ինչպես ավանդաբար ներկայացված էին, չափազանց դաժան մարդածին են։

 Հելլենիստական և հռոմեական ռացիոնալիզմ 
մինի|ձախից|Ցիցերոն իրեն տեսնում էր որպես հաստատված կարգի պաշտպան, չնայած իր անձնական թերահավատությանը `առասպելի առնչությամբ և աստվածության ավելի փիլիսոփայական պատկերացումների հանդեպ իր հակումով:
Հելլենիստական ժամանակաշրջանում առասպելաբանությունը ստանձնեց էլիտար գիտելիքի հեղինակությունը, որը նշում է իր տերերին որպես պատկանելություն որոշակի դասի։ Միևնույն ժամանակ, դասական դարաշրջանի թերահավատ շրջադարձն էլ ավելի ցայտունացավM.R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius, 89։ Հունական դիցաբան Եվերեմերոսը հաստատեց առասպելական էակների և իրադարձությունների իրական պատմական հիմքերի որոնման ավանդույթը։ Չնայած նրա սկզբնական գործը (Սուրբ գրությունները) կորչում է, դրա մասին շատ բան հայտնի է այն բանից, ինչ արձանագրված են Դիոդորոսի և Լակտանտիոսի կողմիցR. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 7։

Առասպելի հերմենետիկական (աստվածաշնչային տեքստերի մեկնաբանում) ռացիոնալիզացումը առասպելը դարձրեց ավելի հանրաճանաչ Հռոմեական կայսրության օրոք՝ շնորհիվ ստոյիկ(ստոիցիզմ հելլենիստական փիլիսոփայութէյան դպրոց) և էպիկուրյանական(փիլիսոփայական համակարգ) փիլիսոփայության ֆիզիկիստական տեսությունների։ Ստոիքսը աստվածների և հերոսների բացատրությունները ներկայացնում էր որպես ֆիզիկական երևույթ, մինչդեռ եվրեմերացիները դրանք հիմնավորում էին որպես պատմական գործիչներ։ Միևնույն ժամանակ, ստոյիկներն ու նորագոյացությունները նպաստում էին առասպելական ավանդույթի բարոյական նշանակություններին, որը հաճախ հիմնված էր հունական ստուգաբանությունների վրաJ. Chance, Medieval Mythography, 69։ Էպիկուրյանական իր մեսիջի միջոցով Լուկրետոսը փորձել է ստրատեգիական վախերը հեռացնել իր համաքաղաքացիների մտքիցP.G. Walsh, The Nature of Gods (Introduction), xxvi։ Լիվին նույնպես սկեպտիկորեն է վերաբերվում առասպելական ավանդույթին և պնդում է, որ ինքը մտադիր չէ դատել նման լեգենդների վերաբերյալ (fabulae): Կրոնական ավանդույթի ուժեղ և ներողամիտ իմաստով հռոմեացիների համար մարտահրավեր էր այդ ավանդույթը պաշտպանելը՝ միաժամանակ խոստովանելով, որ այն հաճախ սերունդ է սնահավատության համար։ Այն հնություն ունեցող Վարոսը, որը կրոնը համարում էր մարդկային հաստատություն, որը մեծ նշանակություն ունի հասարակության մեջ բարիքի պահպանման համար, խստորեն ուսումնասիրում էր կրոնական պաշտամունքների ակունքները։ Իր հնաոճ իրեր Rerum Divinarum- ում (որը չի գոյատևել, բայց Օգոստինինի Աստծո քաղաքը ցույց է տալիս նրա ընդհանուր մոտեցումը) Վարրոն պնդում է, որ, չնայած որ սնահավատ մարդը վախենում է աստվածներից, իսկապես կրոնական անձը նրանց հարգում է որպես ծնողներ։ Ըստ Վարրոյի, հռոմեական հասարակության մեջ գոյություն ունեն աստվածությունների երեք դեպքեր՝ բանաստեղծների համար ստեղծված առասպելական հաշիվը թատրոնի և զվարճանքի համար, քաղաքացիական հաշիվը, որն օգտագործվում է մարդկանց համար հարգանքի, ինչպես նաև քաղաքի համար, և փիլիսոփաների ստեղծած բնական պատմությունը։ Լավագույն վիճակն է, ավելացնում է Վարրոն, որտեղ քաղաքացիական աստվածաբանությունը համատեղում է բանաստեղծական առասպելական հաշիվը փիլիսոփայի հետ։
Հռոմեական ակադեմիական Կոտան ծաղրում է ինչպես առասպելական, այնպես էլ այլաբանական ընդունումը, կլոր հայտարարելով, որ առասպելները տեղ չունեն փիլիսոփայության մեջM.R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius, 87։ Ցիցերոնը նույնպես, ընդհանուր առմամբ, արհամարհում է առասպելը, բայց, ինչպես Վարրոն, նա նույնպես ընդգծված է պետական կրոնի և նրա հաստատությունների աջակցության մեջ։ Ցիցերոնը պնդում է, որ ոչ ոք (նույնիսկ ծեր կանայք ու տղաները) այնքան հիմար չեն, որ հավատան Հադեսի սարսափներին կամ Սկիլլասի, ցենասերների կամ այլ կոմպոզիցիոն արարածների գոյությանըCicero, Tusculanae Disputationes, 1.11, բայց, մյուս կողմից, հռետորը բողոքում է այլուր։ մարդկանց սնահավատ և հավատարիմ բնավորության մասինCicero, De Divinatione, 2.81։ « De Natura Deorum »-ը Ցիցերոնի մտքի տողի ամենաընդարձակ ամփոփագիրն է<ref name="Walshxxvii">P.G. Walsh, The Nature of Gods (Introduction), xxvii</ref>։

 Համաժամանակյա միտումներ 
մինի|աջից|Ապոլոն (վաղ կայսերական հռոմեական օրինակը՝ չորրորդ դարի հունական բնօրինակից, Լուվրի թանգարան):
Հին Հռոմեական ժամանակաշրջանում ծնվել է հռոմեական նոր դիցաբանությունը բազմաթիվ հունական և այլ օտար աստվածների համաժամեցման միջոցով։ Դա տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ հռոմեացիները իրենց դիցաբանությունը քիչ ունեին, և հունական դիցաբանական ավանդույթի ժառանգությունը պատճառ դարձավ, որ հիմնական հռոմեական աստվածները որդեգրեն իրենց հունական համարժեք հատկանիշները։ Այս դիցաբանական համընկնման օրինակ են Զևսը և Յուպիտեր աստվածները։ Բացի երկու դիցաբանական ավանդույթների համադրությունից, հռոմեացիների հետ կապը արևելյան կրոններին հանգեցրեց հետագա syncretizationsNorth-Beard-Price, Religions of Rome, 259: Օրինակ՝ Արևի պաշտամունքը ներկայացվեց Հռոմում՝ Աուրելյանի Սիրիայում հաջող արշավանքներից հետո։ Ասիայի աստվածային Միթրասը (այսինքն՝ Արևը) և Բաալը միավորվել են Ապոլլոյի և Հելիոսի հետ մեկ Սոլ Ունիքիքտի մեջ՝ համախմբված ծեսերով և բարդ հատկանիշներովJ. Hacklin, Asiatic Mythology, 38։ Ապոլոն կարող է ավելի հաճախ ճանաչվել կրոնի մեջ Հելիոսի կամ նույնիսկ Դիոնիսոսի հետ, բայց նրա առասպելները պատմող տեքստերը հազվադեպ են արտացոլում այդպիսի զարգացումները։ Ավանդական գրական դիցաբանությունը գնալով առանձնանում էր փաստացի կրոնական պրակտիկայից։ Սոլի երկրպագությունը որպես կայսրերի և կայսրության հատուկ պաշտպան՝ մնում էր գլխավոր կայսերական կրոն, մինչև այն փոխարինվեց քրիստոնեությամբ։
2-րդ դարի գոյատևած Օրֆյան օրհներգերը (մ.թ.ա. երկրորդ դար) և Մակրոբիոս Ամբրոզիոս Թեոդոսիուսի Սատուրնիան (հինգերորդ դար) ազդեցություն են ունենում ռացիոնալիզմի տեսությունների և համաժամացման միտումների վրա։ «Օրֆիկ օրհներգները» նախնական դասական բանաստեղծական կոմպոզիցիաների շարք է, որը վերագրվում է Օրֆեոսին, որն ինքն է անվանի առասպելի առարկա։ Իրականում, այս բանաստեղծությունները, հավանաբար, կազմվել են մի շարք տարբեր բանաստեղծների կողմից և պարունակում են հարուստ հավաքույթներ նախապատմական եվրոպական դիցաբանության մասինSacred Texts, Orphic Hymns։ Սատուրնալիայի նշված նպատակը հելլենիստական մշակույթը փոխանցելն է, որը Մակրոբիուսը բխում է նրա ընթերցումից, չնայած նրան, որ աստվածների հանդեպ նրա վերաբերմունքի մեծ մասը գունավորված է եգիպտական և հյուսիսաֆրիկյան դիցաբանության և աստվածաբանության կողմից (ինչը նույնպես ազդում է Վիրգիլի մեկնաբանության վրա)։ Սատուրնալիայում նորից հայտնվում են առասպելական մեկնաբանությունները, որոնք ազդեցություն են ունեցել եվրեմերականների, ստոյիկների և նորագոյացությունների վրա։

 Ժամանակակից մեկնաբանություններ 
Հունական դիցաբանության ժամանակակից ընկալման ծագումը որոշ գիտնականների կողմից դիտարկվում է որպես կրկնակի արձագանք 18-րդ դարի վերջին` ընդդեմ «քրիստոնեական թշնամության ավանդական վերաբերմունքի», որի դեպքում պահպանվել էր առասպելների քրիստոնեական վերաիմաստավորումը որպես «սուտ» կամ առակRobert Ackerman, 1991. Introduction to Jane Ellen Harrison's "A Prolegomena to the Study of Greek Religion", xv: Գերմանիայում, մոտավորապես 1795 թվականին, աճել է հետաքրքրությունը Հոմերոսի և հունական դիցաբանության նկատմամբ։ Գյոթինգենում Յոհան Մաթիաս Գեսները սկսել է վերակենդանացնել հունական ուսումնասիրությունները, մինչդեռ նրա իրավահաջորդը՝ Քրիստիան Գոթլոբ Հեյնը, աշխատել է Յոհան Յոահիմ Ուինկելմանի հետ և հիմքեր է դրել դիցաբանական հետազոտությունների համար ինչպես Գերմանիայում, այնպես էլ այլուրF. Graf, Greek Mythology, 9։

 Համեմատական և հոգեվերլուծական մոտեցումներ 
մինի|աջից|Մաքս Մյուլերը համարվում է համեմատական դիցաբանության հիմնադիրներից մեկը: Միլլերը իր համեմատական դիցաբանության մեջ (1867) վերլուծել է «վայրի ցեղերի» դիցաբանությունների միջև վաղ եվրոպականների «անհանգստացնող» նմանությունը:
19-րդ դարում համեմատական ​​բանասիրության զարգացումը, զուգորդված 20-րդ դարի ազգագրական հայտնագործությունների հետ, հիմք է դրել դիցաբանության գիտությանը: Ռոմանտիկայից ի վեր առասպելի ուսումնասիրությունը համեմատական է եղել։ Վիլհելմ Մանհարդտը, սըր Ջեյմս Ֆրեյզերը և Սթիթ Թոմփսոնը կիրառել են համեմատական ​​մոտեցումը՝ բանահյուսության և դիցաբանության թեմաները հավաքելու և դասակարգելու համար։ 

1871 թվականին Էդվարդ Բերնեթ Թիլորը հրատարակել է իր «Պրիմիտիվ մշակույթ» աշխատությունը, որում նա կիրառել է համեմատական մեթոդը և փորձել բացատրել կրոնի ծագումն ու զարգացումըD. Allen, Structure and Creativity in Religion, 9* Robert A. Segal, Theorizing about Myth, 16: Թայլորի կողմից լայնորեն տարանջատված մշակույթների մշակութային, ծիսական և դիցաբանական նյութը խմբավորելու ընթացակարգը ազդել է և՛ Կարլ Յունգի, և՛ Ջոզեֆ Քեմփբելի վրա: Մաքս Մյուլլերը համեմատական դիցաբանության նոր գիտությունը կիրառել է առասպելի ուսումնասիրության մեջ, որում նա հայտնաբերել է արիական բնության երկրպագության աղավաղված մնացորդները։ Բրոնիսլավ Մալինովսկին ընդգծել է առասպելն իրականացնելու ընդհանուր սոցիալական գործառույթները, որոնցով առասպելները կատարում են ընդհանուր սոցիալական գործառույթներ։ Կլոդ Լեվի-Շտրաուսը և այլ կառուցվածքայինիստները համեմատել են առասպելների ֆորրալ կապերն ու օրինաչափությունները։

Զիգմունդ Ֆրոյդը ներկայացրել է մարդու տրանսհիստորական և կենսաբանական հայեցակարգը և առասպելի տեսակետը՝ որպես բռնադատված գաղափարների արտահայտություն։ Երազի մեկնաբանությունը հիմք է հանդիսանում Ֆրոյդի առասպելի մեկնաբանության համար, և Ֆրոյդի կողմից երազային աշխատանքի գաղափարը գիտակցում է համատեքստային հարաբերությունների կարևորությունը երազում ցանկացած առանձին տարրի մեկնաբանության համար։ Այս առաջարկությունը կգտնի մերձեցման կարևոր կետ Ֆրոյդի մտքում կառուցվածքային և հոգեվերլուծական մոտեցումների առասպելի միջևR. Caldwell, The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth, 344։ Կառլ Յունգը տարածեց տրանսպատմական, հոգեբանական մոտեցումը իր «տեսական կոլեկտիվ անգիտակից վիճակի» և հոգեբանական արքետիպերի (ժառանգված «արխաիկ» օրինաչափությունների) իր տեսության հետ, որը դրանից բխում է։ Ըստ Յունգի, «առասպելական կառուցվածքային տարրերը պետք է ներկա լինեն անգիտակցական հոգեբանությունում»C. Jung, The Psychology of the Child Archetype, 85: 

Համեմատելով Յունգի մեթոդաբանությունը Ջոզեֆ Քեմպբելի տեսության հետ, Ռոբերտ Ա. Սեգալը եզրակացրել է, որ «Քեմբելը առասպելը մեկնաբանելու համար պարզապես նույնականացնում է դրանում առկա նախատիպերը։ Օրինակ՝ «Ոդիսականի» մեկնաբանությունը ցույց է տալիս, թե ինչպես է Ոդիսևսի կյանքը համապատասխանում հերոսական օրինաչափությանը: Մյուս կողմից, Յունգը նախատիպերի նույնականացումը համարում է առասպելի մեկնաբանման միայն առաջին քայլը»R. Segal, The Romantic Appeal of Joseph Campbell, 332–335: Հունական դիցաբանության ժամանակակից ուսումնասիրությունների հիմնադիրներից մեկը` Կարլ Քերեյնին, հրաժարվել է առասպելի իր նակին տեսակետներից՝ Յունգի նախատիպային տեսությունները կիրառելու համար հունական առասպելների վրա, ինչպիսիք են Աքիլլեսի և Պատրոկլեսի վերաիմաստավորումըF. Graf, Greek Mythology, 38։

 Ծագման տեսություններ 
Հունական դիցաբանության ծագման վերաբերյալ կան մի քանի ժամանակակից տեսություններ: Սուրբգրային տեսության համաձայն՝ բոլոր դիցաբանական լեգենդները սկիզբ են առնում կրոնական տեքստերից, չնայած իրական իրադարձությունները փոփոխվել են: Պատմական տեսության համաձայն՝ դիցաբանության մեջ հիշատակված բոլոր մարդիկ մի ժամանակ իրական մարդիկ էին, և նրանց մասին լեգենդները ավելի ուշ լրացումներ են: Այսպիսով, ենթադրվում է, որ Էոլոսի պատմությունը ծագել է այն փաստից, որ նա Տիրենյան ծովի որոշ կղզիների կառավարիչն էր: Այլաբանական տեսությունը պնդում է, որ բոլոր հին առասպելները այլաբանական և խորհրդանշական էին: Միևնույն ժամանակ, ֆիզիկական տեսությունը հավատարիմ է այն գաղափարին, որ օդի, կրակի և ջրի տարրերը սկզբնապես կրոնական պաշտամունքի առարկաներ էին, ուստի հիմնական աստվածությունները բնության այս ուժերի մարմնացումներն են եղել: 

Մաքս Մյուլլերը փորձել է հասկանալ հնդեվրոպական կրոնական ձևը` որոշելով դրա «սկզբնական» դրսևորումը, այն հետադարձելով իր հնդեվրոպական (կամ, Մյուլերի ժամանակ,«Արիական») «ինքնատիպ» դրսևորմանը։ 1891 թվականին նա հայտարարել է` «Մարդկության հին պատմության վերաբերյալ 19-րդ դարում կատարված ամենակարևոր հայտնագործությունը [...] այս պարզ հավասարումն էր. սանսկրիտ` Dyeus-pitar = հին հունարեն` Zeus = լատիներեն` Jupiter = սկանդինավյան` Tyr», չնայած սկանդինավյան կրոնում Զևսի-ի համարժեքը Թուրը կամ Օդինն է, դրանք ընդհանուր առմամբ սինկրետացված են` մի համակարգում ենD. Allen, Religion, 12: 

Այլ դեպքերում, բնավորության և գործառույթի սերտ զուգահեռները հուշում են ընդհանուր ժառանգության մասին, թեև լեզվական ապացույցների բացակայությունը դժվարացնում է ապացուցել, օրինակ, ինչպես հունական Ուրանոսի և սանսկրիտ Վարունայի միջև կամ մոյրաների և սկանդինավյան նորաների միջև համեմատությունումH.I. Poleman, Review, 78-79։

Պարզվում է, որ միկենեյան կրոնը հունական կրոնի մայրն էրNilsson, Martin Persson (1967) Geschichte der Griechischen Religion (3rd ed.). Munich: C.H. Beck Verlag. Volume I, p. 339, և նրա պանթեոնն արդեն ներառում էր բազմաթիվ աստվածություններ, որոնք կարելի է գտնել դասական Հունաստանում : Այնուամենայնիվ, հունական դիցաբանությունը, ընդհանուր առմամբ, դիտվում է որպես նախա-հունական և մերձավորարևելյան մշակույթների ծանր ազդեցություն, և որպես այդպիսին պարունակում է քիչ կարևոր տարրեր պրոտո-հնդեվրոպական կրոնի վերակառուցման համարJaan Puhvel (1987), Comparative Mythology, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, p. 138, 143 : Հետևաբար, հունական դիցաբանությունը մինչև 2000-ականների կեսերը հնդեվրոպական համեմատական դիցաբանության համատեքստում նվազագույն գիտական ուշադրություն էր գրավումJ.P. Mallory, Douglas Q. Adams (2006), Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World, London: Oxford University Press, p. 440։

Հնագիտությունը և դիցաբանությունը բացահայտում են Փոքր Ասիայի և Մերձավոր Արևելքի ազդեցությունը։ Թվում է, թե Ադոնիսը Հունաստանի գործընկերն է, ավելի պարզորեն պաշտամունքի, քան առասպելի մեջ, որը գտնվում է Մերձավոր Արևելքի «մահացող աստված»։ Կիբելան արմատավորված է անատոլիական մշակույթում, իսկ Աֆրոդիտեի պատկերապատման մեծ մասը կարող է բխել սեմական աստվածուհիներից։ Հնարավոր զուգահեռներ կան նաև Էնումա Էլիշում ամենավաղ աստվածային սերունդների (Քաոսը և նրա երեխաները) և Թիամաթը.L. Edmunds, Approaches to Greek Myth, 184* Robert A. Segal, A Greek Eternal Child, 64 : Ըստ Մայեր Ռայնհոլդի, «արևելյան աստվածաբանական գաղափարների մոտ, որոնք ներառում էին աստվածային իրավահաջորդություն բռնության միջոցով և սերունդների բախման համար ուժի մեջ, գտան իրենց ճանապարհը ... հունական դիցաբանության մեջ»M. Reinhold, The Generation Gap in Antiquity, 349։

Բացի հնդեվրոպական և մերձավորարևելյան ծագումներից, որոշ գիտնականներ շահարկում են հունական դիցաբանության պարտքերը հայրենի նախահույն հասարակություններին՝ Կրետե, Միկենե, Պիլոս, Թեբեում և ՕրխոմենուսներW. Burkert, Greek Religion, 23 : Կրոնի պատմիչները հիացած էին մի շարք ակնհայտ հնագույն կոնֆիգուրացիաներով, որոնք կապված էին Կրետեի հետ (աստված՝ որպես ցուլ, Զևս և Եվրոպան, Պասիֆային, ով զիջում է ցուլին և ծնում Մինոտավրոսը և այլն)։ Մարտին Պ. Նիլսոնը պնդում է, հիմնվելով աստվածների ներկայացուցչությունների և ընդհանուր գործառույթի վրա, որ միկենայական կրոնում շատ մինոյան աստվածներ և կրոնական պատկերացումներ են եղելMartin P. Nilsson (1927) The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, և եզրակացրեց, որ դասական հունական բոլոր առասպելները կապված են միկենայական կենտրոնների հետ և խարսխվել են նախապատմական ժամանակաշրջաններում: Այնուամենայնիվ, ըստ Բուրկերտի, Կրետական պալատի ժամանակաշրջանի պատկերապատումը գրեթե չի հաստատել այդ տեսություններըM. Wood, In Search of the Trojan War, 112։

 Արևմտյան արվեստի և գրականության մոտիվներ 
մինի|աջից|Բոտիչելիի Վեներայի ծնունդը (մ. 1485–1486, կտավից յուղ, Ուֆիզի, Ֆլորենցիա). Վերածնեց Վեներա Պուդիցան հեթանոսական հնության նոր տեսակետի համար. Հաճախ ասվում է, որ ժամանակակից հեռուստադիտողների համար վերածվում է Վերածննդի ոգու:
Քրիստոնեության համատարած ընդունումը չէր խոչընդոտում առասպելների ժողովրդականությանը։ Վերածննդի դասական հնության վերաբացումով Օվիդիուսի պոեզիան մեծ ազդեցություն ունեցավ բանաստեղծների, դրամատիստների, երաժիշտների և նկարիչների երևակայության վրա* L. Burn, Greek Myths, 75։ Վերածննդի առաջին իսկ տարիներից, Լեոնարդո դա Վինչիի, Միքելանջելոյի և Ռաֆայելի արվեստագետները, նկարագրեցին հունական դիցաբանության հեթանոսական առարկաները՝ ավելի սովորական քրիստոնեական թեմաների կողքին : Լատինական միջոցի և Օվիդիուսի գործերի միջոցով հունական առասպելը ազդել է միջնադարյան և վերածննդի բանաստեղծների վրա, ինչպիսիք են Փետրարխը, Բոկաչիոն և Դանթեն Իտալիայում։
մինի|ձախից|Ողբը Իկառուսի համար (1898) Հերբերտ Ջեյմս Դրապերի կողմից
Հյուսիսային Եվրոպայում հունական դիցաբանությունը երբեք չէր վերցրել վիզուալ արվեստի նույնը, բայց դրա ազդեցությունը շատ ակնհայտ էր գրականության վրա։ Անգլիական երևակայությունը գնդակոծվել է հունական դիցաբանության կողմից՝ սկսած Չաուկերի և Johnոն Միլթոնի կողմից և շարունակվում XX դարում Շեքսպիրից մինչև Ռոբերտ Բրիջեր։ Ֆրանսիայում Ռասկինը և Գերմանիայում Գյոթեդը վերածնեցին հունական դրաման `վերամշակելով հնագույն առասպելները։ Թեև 18-րդ դարի լուսավորության ընթացքում Հունաստանի առասպելների դեմ արձագանքը լուսաբանվելիս տարածվեց ամբողջ Եվրոպայում, առասպելները շարունակում էին հումքի կարևոր աղբյուր ապահովել դրամատուրգների համար, այդ թվում նաև նրանց համար, ովքեր գրել էին լիբրեթները Հանդելի և Մոցարտի շատ օպերաներիցl. Burn, Greek Myths, 75։
18-րդ դարի վերջին ռոմանտիզմը սկսեց ոգևորություն առաջացնել բոլոր հունական բաների համար, ներառյալ հունական դիցաբանությունը։ Բրիտանիայում հունական ողբերգությունների և Հոմերի նոր թարգմանությունները ներշնչեցին ժամանակակից բանաստեղծներին (ինչպիսիք են՝ Ալֆրեդ Լորդ Թենիսոնը, Քիթսը, Բայրոնը և Շելլին) և նկարիչները (օրինակ՝ լորդ Լեյթոնը և Լոուրենս Ալմա-Թադեման)l. Burn, Greek Myths, 75–76։ Քրիստոֆ Գլուկը, Ռիչարդ Շտրաուսը, Ժակ Օֆենբախը և շատ ուրիշներ երաժշտությանը դնում են հունական դիցաբանական թեմաները։ XIX դարի ամերիկացի հեղինակներ, ինչպիսիք են Թոմաս Բուլֆինխը և Նաթանիել Հութթորնը, կարծում էին, որ դասական առասպելների ուսումնասիրությունը կարևոր նշանակություն ունի անգլիական և ամերիկյան գրականության հասկացության համարKlatt-Brazouski, Ancient Greek and Roman Mythology, 4։ Վերջին ժամանակներում դասական թեմաները վերաիմաստավորվել են Ֆրանսիայում դրամատուրգներ Ժան Անուիլի, Ժան Կոկտաուի և Ժան Գիրաուդուի կողմից, Ամերիկայում Եվգենի Օ'Նիլը և Բրիտանիայում Թ. Ս. Էլիոտը և այնպիսի նորիստներ, ինչպիսիք են Jեյմս oyոյսը և Անդրեյ Գիդը։

 Հունական և հայկական աստվածությունների համեմատական աղյուսակ 
 Հունական աստվածներ  Հայկական աստվածներ Զևս  երկնքի, ամպրոպի, կայծակի  Արամազդ Ապոլլոն  արեգակի, բժշկության, լույսի  Տիր Արես  ռազմի  Վահագն Արտեմիս  լույսի  Անահիտ Հերմես  հովիվների, առևտրականների  Տիր Ափրոդիտե  սիրո, գեղեցկության  Աստղիկ Աթենաս  իմաստության, արհեստի  Նանե Հեփեստոս  կրակի, դարբնության  Տիր

 Ծանոթագրություններ 

 Աղբյուրներ 

 Aeschylus, The Persians. See original text in Perseus program.
 Aeschylus, Prometheus Bound. See original text in Perseus program.
 Apollodorus, Library and Epitome. See original text in Perseus program.
 Apollonius of Rhodes, Argonautica, Book I. See original text in Sacred Texts.
 Cicero, De Divinatione. See original text in the Latin Library.
 Cicero, Tusculanae resons. See original text in the Latin Library.
 Herodotus, The Histories, I. See original text in the Sacred Texts.
 Hesiod, Works and Days. Translated into English by Hugh G. Evelyn-White.

 Homer, Iliad. See original text in Perseus program.
 Homeric Hymn to Aphrodite. Translated into English by Gregory Nagy.
 Homeric Hymn to Demeter. See original text in Perseus project.
 Homeric Hymn to Hermes. See the English translation in the Medieval and Classical Literature Library .
 Ovid, Metamorphoses. See original text in the Latin Library.
 Pausanias.
 Pindar, Pythian Odes, Pythian 4: For Arcesilas of Cyrene Chariot Race 462 BC. See original text in the Perseus program.
 Plato, Apology. See original text in Perseus program.
 Plato, Theaetetus. See original text in Perseus program.

 Այլ աղբյուրներ 
































































 Գրականություն 













 Smith, William (1870), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology''.



 Արտաքին հղումներ 
 Library of Classical Mythology Texts translations of works of classical literature
 LIMC-France  provides databases dedicated to Graeco-Roman mythology and its iconography.
 Martin P. Nilsson, The Mycenaean Origin of Greek Mythology, on Google books
 Greek mythology, the age of gods, myths and heroes, Hellenism.Net

Կատեգորիա:Կրոնը Հին Հունաստանում
Կատեգորիա:Հին հունական գրականություն