क्या ईश्वर है? (2025 नई दिल्ली बहस)

क्या ईश्वर का अस्तित्व है? (आधिकारिक तौर पर शीर्षक अनुवाद: एक अकादमिक संवाद: क्या ईश्वर का अस्तित्व है? ) 20 दिसंबर 2025 को नई दिल्ली के कॉन्स्टिट्यूशन क्लब ऑफ इंडिया में आयोजित एक सार्वजनिक दार्शनिक बहस थी। इस कार्यक्रम में भारतीय कवि और गीतकार जावेद अख्तर और इस्लामी विद्वान शमाइल नदवी ने भाग लिया और पत्रकार सौरभ द्विवेदी ने इसका संचालन किया। लगभग दो घंटे की इस चर्चा में दार्शनिक तर्कों के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व की पड़ताल की गई, जिसमें विज्ञान, आस्था, नैतिकता, स्वतंत्र इच्छाशक्ति और मानवीय पीड़ा से संबंधित प्रश्नों पर विचार किया गया। इस बहस ने बड़ी संख्या में प्रत्यक्ष दर्शकों और ऑनलाइन दर्शकों को आकर्षित किया, जिससे भारत और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर व्यापक मीडिया कवरेज और सार्वजनिक चर्चा हुई। 

 पृष्ठभूमि 
यह बहस 2025 की शुरुआत में एक व्यापक सार्वजनिक विवाद से उभरी, जब पश्चिम बंगाल उर्दू अकादमी ने शमाइल नादवी के वाह्यैन फाउंडेशन द्वारा जावेद अख्तर की नास्तिकता के कारण उनकी निर्धारित भागीदारी के विरोध के बाद एक साहित्यिक उत्सव रद्द कर दिया। इस रद्द करने की मीडिया में व्यापक रूप से आलोचना की गई और इसे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का उल्लंघन बताया गया। इसके बाद के हफ्तों में, नादवी ने सार्वजनिक रूप से अख्तर को ईश्वर के अस्तित्व पर एक औपचारिक बहस में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया, इसे धार्मिक टकराव के बजाय एक अकादमिक और दार्शनिक आदान-प्रदान के रूप में प्रस्तुत किया। कई महीनों की योजना के बाद, कार्यक्रम को अंतिम रूप दिया गया और नई दिल्ली में आयोजित किया गया।   

आयोजकों ने कहा कि चर्चा जानबूझकर ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न तक ही सीमित थी और इसका उद्देश्य किसी विशिष्ट धर्म के सिद्धांतों को बढ़ावा देना या उनकी आलोचना करना नहीं था। 

 Format and moderation 
बहस का संचालन 'द लल्लनटॉप' के संपादक सौरभ द्विवेदी ने किया, जिन्होंने शिष्टाचार और एकाग्रता बनाए रखने के लिए नियमों की रूपरेखा तैयार की। प्रारूप में संरचित प्रारंभिक कथन, खंडन और नियंत्रित संवाद शामिल थे, जिसके बाद श्रोताओं की सहभागिता हुई। प्रतिभागियों और उपस्थित लोगों से नारों और व्यक्तिगत हमलों से बचने का अनुरोध किया गया था, और तीखे दार्शनिक मतभेदों के बावजूद आदान-प्रदान को व्यापक रूप से संयमित और सम्मानजनक बताया गया। 

रिपोर्टों में बताया गया कि बहस ने एक संरचित अकादमिक प्रारूप का पालन किया, जिसमें प्रारंभिक बयान, खंडन दौर और एक संचालित प्रश्नोत्तर सत्र शामिल थे, और वक्ताओं के बीच तीखे मतभेदों के बावजूद एक सभ्य स्वर बनाए रखा। 

 प्रस्तुत तर्क 

 शमाइल नदवी 
शमाइल नदवी ने तर्क दिया कि न तो अनुभवजन्य विज्ञान और न ही धार्मिक ग्रंथ ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध या असिद्ध करने के लिए सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत मानक के रूप में कार्य कर सकते हैं। उसने कहा कि विज्ञान भौतिक जगत तक ही सीमित है, जबकि धर्मग्रंथ रहस्योद्घाटन में विश्वास को पूर्वधारणा के रूप में मानते हैं। इसके बजाय, उन्होंने अपने दृष्टिकोण को दार्शनिक तर्क, विशेष रूप से आकस्मिकता तर्क (ब्रह्मांडीय तर्क) पर आधारित किया, जिसमें उसने दावा किया कि ब्रह्मांड कारणों पर निर्भर करता है और इसलिए इसके अस्तित्व की व्याख्या करने के लिए एक आवश्यक, स्वतंत्र सत्ता की आवश्यकता होती है। 

नदवी ने आगे तर्क दिया कि वैज्ञानिक व्याख्याएँ प्राकृतिक प्रक्रियाओं के कार्य करने के तरीके को तो समझाती हैं, लेकिन इस प्रश्न का उत्तर नहीं देतीं कि ब्रह्मांड का अस्तित्व ही क्यों है। नैतिक दर्शन पर उसने तर्क दिया कि नैतिक मूल्यों को केवल सामाजिक सहमति तक सीमित नहीं किया जा सकता, और यह प्रश्न उठाया कि क्या बहुमत द्वारा समर्थित होने पर अन्याय स्वीकार्य हो जाता है। दुख और बुराई की समस्या का समाधान करते हुए, नदवी ने मानव की स्वतंत्र इच्छा और नैतिक जवाबदेही पर जोर दिया, और कहा कि बुराई की उपस्थिति तार्किक रूप से ईश्वर के अस्तित्व को नकारती नहीं है। 

 जावेद अख्तर 
जावेद अख्तर ने नास्तिक और तर्कवादी दृष्टिकोण से इस बहस में भाग लिया और धार्मिक विश्वास प्रणालियों की ने स्थायित्व और सार्वभौमिकता पर सवाल उठाया। उसने साक्ष्य, गवाही और तर्क पर आधारित विश्वास और बिना प्रमाण के स्वीकृति की आवश्यकता वाले आस्था के बीच अंतर किया और तर्क दिया कि बाद वाला आलोचनात्मक जांच को हतोत्साहित करता है। अख्तर का मानना था कि नैतिकता प्रकृति की अंतर्निहित विशेषता होने के बजाय सामाजिक व्यवहार को विनियमित करने के लिए विकसित मानव निर्मित ढांचा है। 

अख्तर के तर्क का एक केंद्रीय विषय मानवीय पीड़ा थी, विशेष रूप से गाजा जैसे संघर्ष क्षेत्रों में नागरिकों की मृत्यु । उन्होंने प्रश्न उठाया कि सर्वशक्तिमान और दयालु ईश्वर का अस्तित्व बच्चों की निरंतर पीड़ा के साथ कैसे मेल खा सकता है, यह तर्क देते हुए कि ऐसी वास्तविकताएँ दैवीय न्याय की पारंपरिक धारणाओं के लिए एक गंभीर चुनौती पेश करती हैं। उन्होंने इस विचार को भी खारिज कर दिया कि ईश्वर के अस्तित्व को नकारने का भार संशयवादियों पर है, यह दावा करते हुए कि यह जिम्मेदारी दावा करने वालों की है।  

 जनता और मीडिया की प्रतिक्रिया 
इस बहस को भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया आउटलेट्स में व्यापक कवरेज मिला और सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर महत्वपूर्ण चर्चा हुई। रिपोर्टों में ध्रुवीकृत सार्वजनिक प्रतिक्रियाओं का उल्लेख किया गया, जिसमें दोनों दृष्टिकोणों के समर्थकों ने विश्वास, संशयवाद, नैतिकता और सार्वजनिक जीवन में धर्म की भूमिका के बारे में व्यापक बातचीत में भाग लिया। 

कई टिप्पणीकारों और शिक्षाविदों ने इस घटना को तेजी से ध्रुवीकृत होते सार्वजनिक वातावरण में नागरिक असहमति के एक उदाहरण के रूप में वर्णित किया, जिसमें टकराव के बजाय संवाद पर जोर दिया गया। पर्यवेक्षकों ने इस आदान-प्रदान को भारत और उससे परे धर्म, धर्मनिरपेक्षता, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और लोकतांत्रिक विमर्श पर व्यापक चर्चाओं के संदर्भ में रखा।  

बहस के दौरान जावेद अख्तर द्वारा की गई एक टिप्पणी पर भी मीडिया का ध्यान केंद्रित हुआ, जिसमें उसने भारत के प्रधानमंत्री के कार्यों की तुलना दैवीय हस्तक्षेप के विचार से की थी। इस टिप्पणी ने ऑनलाइन काफी ध्यान आकर्षित किया और सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर व्यापक रूप से प्रसारित हुई। 

हिंदी भाषा के मीडिया आउटलेट्स ने इस बहस को नास्तिक और आस्तिक दृष्टिकोणों के बीच व्यापक सार्वजनिक जुड़ाव के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया, और ऑनलाइन इसके व्यापक प्रसार और डिजिटल और बौद्धिक क्षेत्रों में इसकी चर्चा का उल्लेख किया। 

कुछ उर्दू -भाषा के टिप्पणीकारों ने भी बहस के बाद के परिणामों पर विचार व्यक्त किया। स्तंभकार सुहैल अंजुम ने इस आदान-प्रदान को ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण बताया, लेकिन इसे किसी भी पक्ष की जीत या हार के रूप में चित्रित करने के खिलाफ चेतावनी दी और सार्वजनिक क्षेत्र में सम्मानजनक, तर्कसंगत असहमति प्रदर्शित करने में इसके महत्व पर जोर दिया।  

कुछ टिप्पणीकारों ने इस घटना को ईश्वर के अस्तित्व पर बहस के रूप में प्रस्तुत करने की व्यापक प्रासंगिकता पर सवाल उठाया। द इंडियन एक्सप्रेस में लिखते हुए, राजनीतिक सिद्धांतकार योगेंद्र यादव ने तर्क दिया कि इस तरह की चर्चाएँ समकालीन भारत में अधिक महत्वपूर्ण चिंताओं से ध्यान भटका सकती हैं, जिनमें धार्मिक नेतृत्व की घटती गुणवत्ता और राजनीतिक सत्ता के साथ धर्म का बढ़ता जुड़ाव शामिल है, जबकि उन्होंने बहस की शालीनता और लोकप्रियता को स्वीकार किया। 

अन्य टिप्पणीकारों ने इस आदान-प्रदान की प्रासंगिकता का बचाव किया। द इंडियन एक्सप्रेस में लिखते हुए, वैज्ञानिक और लेखिका गौहर रजा ने तर्क दिया कि समकालीन भारत में ईश्वर के अस्तित्व पर सार्वजनिक चर्चा सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण बनी हुई है, विशेष रूप से वैज्ञानिक तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्ष मूल्यों के लिए चुनौतियों के बीच, और इस बहस को नागरिक असहमति का एक दुर्लभ उदाहरण बताया। 

कुछ विद्वान टिप्पणीकारों ने इस्लामी बौद्धिक इतिहास की एक लंबी परंपरा के भीतर इस बहस की व्याख्या की। आवाज़ (द वॉइस) के लिए लिखते हुए, इस्लामी अध्ययन की विद्वान उज़मा खातून ने इस आदान-प्रदान को तर्कपूर्ण बहस के साथ इस्लाम की शास्त्रीय सहभागिता के संदर्भ में रखा, जिसमें इल्म अल-कलाम, स्वतंत्र इच्छा और नैतिक जिम्मेदारी की परंपराएं शामिल हैं। 

इसी प्रकार, मुस्लिम मिरर में लिखते हुए, शिक्षाविद हामिद नसीम रफीबादी ने इस आदान-प्रदान को शास्त्रीय आध्यात्मिक तर्क और नैतिक-अलंकारिक आलोचना के बीच एक विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत किया, यह तर्क देते हुए कि यह प्रश्न को हल करने के बजाय दार्शनिक जुड़ाव के विभिन्न मानकों को दर्शाता है। 

सोशल मीडिया पर यह दावा फैलाया गया कि बहस देखने के बाद दर्शकों ने इस्लाम धर्म अपना लिया ; हालाँकि, इन दावों को अपुष्ट बताया गया और विश्वसनीय स्रोतों द्वारा स्वतंत्र रूप से पुष्टि नहीं की गई। 

 इन्हें भी देखें 
मौलाना सैयद अबुल आला मौदूदी

परदा (पुस्तक)

अल जिहाद फिल इस्लाम (पुस्तक)

नो गॉड बट गॉड: द ओरिजिन्स, इवोल्यूशन, एंड फ्यूचर ओफ इस्लाम

 संदर्भ 

श्रेणी:विवेकवाद
श्रेणी:स्वेच्छा
श्रेणी:नैतिकता
श्रेणी:इस्लाम और विज्ञान
श्रेणी:धर्म और विज्ञान
श्रेणी:देवबन्दी
श्रेणी:धर्म और समाज
श्रेणी:नास्तिकता
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