शांति प्रतीक

कई तरह के शांति प्रतीक विभिन्न संस्कृतियों और संदर्भों में अलग-अलग तरीकों से उपयोग किए गए हैं। कबूतर और जैतून की डाली का उपयोग प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से किया गया और फिर अंततः यह एक धर्मनिरपेक्ष शांति प्रतीक बन गया, जिसे द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पाब्लो पिकासो द्वारा बनाई गई कबूतर लिथोग्राफ ने लोकप्रिय बनाया। 1950 के दशक में, आज जिसे "शांति चिह्न" कहा जाता है (जिसे "शांति और प्रेम" भी कहा जाता है), उसे जेराल्ड होल्टम ने ब्रिटिश परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान (CND) के लोगो के रूप में डिज़ाइन किया था, जो ब्रिटेन में शांति आंदोलन के अग्रणी संगठनों में से एक था। इसे अमेरिका और अन्य जगहों पर युद्ध-विरोधी तथा प्रतिसंस्कृति कार्यकर्ताओं द्वारा अपनाया गया। यह प्रतीक सेमाफोर संकेतों में "N" और "D" अक्षरों का सुपरपोज़िशन है, जो "परमाणु निरस्त्रीकरण" के लिए खड़ा है, और साथ ही गया की पेंटिंग The Third of May 1808 (1814) (जिसे "Peasant Before the Firing Squad" भी कहा जाता है) का संदर्भ भी देता है।

V हाथ का संकेत और शांति ध्वज भी अंतरराष्ट्रीय शांति प्रतीक बन गए।

प्राचीन काल
200px|thumb|The London Magazine, जनवरी 1775 से उत्कीर्णन जिसमें शांति की देवी अमेरिका और ब्रिटानिया को जैतून की डाली लाती हुई दिखाई गई है।

पश्चिमी सभ्यता में शांति के प्रतीक के रूप में जैतून की डाली का उपयोग कम से कम 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के ग्रीस तक जाता है। यूनानियों का मानना था कि जैतून की डाली समृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है और बुरी आत्माओं को दूर भगाती है,Rupert Graves, The Greek Myths, Harmonsdsworth: Penguin Books, 1962, Section 53.7 यह इरिने का एक गुण था, जो यूनानी शांति की देवी थी। इरिने (जिसे रोमन पैक्स कहते थे) रोमन साम्राज्य के सिक्कों पर जैतून की डाली के साथ दिखाई देती थीं। 

वर्जिल (70–10 ईसा पूर्व) ने "संपन्न जैतून" को पैक्स से जोड़ाVirgil, Georgics, 2, pp.425ff (trans. Fairclough) और अपने Aeneid में शांति के प्रतीक के रूप में जैतून की डाली का उपयोग किया। 

एनीस ऊँचे डेक पर खड़ा था,  
और हाथ में जैतून की डाली पकड़े हुए,  
उसने कहा: "आप फ्रीजियनों के हथियार देखते हैं,  
जो ट्रॉय से निकाले गए, इटली में लटियन शत्रुओं द्वारा  
अन्यायपूर्ण युद्ध के कारण उकसाए गए।  
पहले वचनबद्ध, और अंततः धोखा दिया गया।  
यह संदेश ले जाओ: ट्रोजन्स और उनका नेता  
पवित्र शांति लाते हैं, और राजा से राहत माँगते हैं।"

रोमनों का मानना था कि युद्ध और शांति के बीच घनिष्ठ संबंध है। मार्स, युद्ध के देवता, का एक और रूप था "मार्स पैसिफर" (मार्स द ब्रिंगर ऑफ पीस), जो बाद के रोमन साम्राज्य के सिक्कों पर जैतून की डाली के साथ दिखाया जाता था।Ragnar Hedlund, "Coinage and authority in the Roman empire, c. AD 260–295", Studia Numismatica Upsaliensia, 5, University of Uppsala, 2008 एपियन ने वर्णन किया है कि नुमेंटाइन युद्ध में रोमन जनरल सिपियो एमिलियनस के दुश्मनों ने शांति के इशारे के रूप में जैतून की डाली का उपयोग किया, और हसड्रूबल ने भी कार्थेज की ओर से यही किया।Nathaniel Hooke, The Roman history: From the Building of Rome to the Ruin of the Commonwealth, London: J. Rivington, 1823 
फाख्ता और जैतून की डाली
ईसाई धर्म
फाख्ता को शांति का प्रतीक बनाने का प्रयोग प्रारंभिक ईसाइयों से शुरू हुआ, जिन्होंने बपतिस्मा को फाख्ता के साथ दिखाया, अक्सर अपने कब्रों पर।James Elmes, A General and Bibliographical Dictionary of the Fine Arts, London : Thomas Tegg, 1826 

New Testament में फाख्ता की तुलना पवित्र आत्मा से की गई है, जो यीशु के बपतिस्मा के समय उन पर उतरा। ईसाईयों ने बपतिस्मा और नूह की बाढ़ में समानता देखी। First Epistle of Peter (लगभग पहली शताब्दी के अंत में रचित)The Early Christian World, Volume 1, p. 148, Philip Esler कहता है कि बाढ़, जिसने पानी के द्वारा मुक्ति दी, बपतिस्मा का पूर्वाभास था। Tertullian () ने फाख्ता की तुलना पवित्र आत्मा से की, जिसने "दुनिया को दैवी क्रोध के शांत होने की सूचना दी, जब वह जहाज़ से निकली और जैतून की डाली लेकर लौटी।"

शुरुआत में फाख्ता आत्मिक शांति का प्रतीक था। दूसरी शताब्दी के अंत तक (जैसे टर्टुलियन की रचनाओं में)"... praeco columba terris adnuntiavit dimissa ex arca et cum olea reversa ..." Tertullian, On Baptism, Chapter 8 यह सामाजिक और राजनीतिक शांति का भी प्रतीक बन गया, और तीसरी शताब्दी से संघर्ष के दृश्यों में भी दिखने लगा, जैसे नूह और जहाज़, दानिएल और शेर, तीन युवक अग्निकुंड में, और सुसन्ना और बुजुर्ग।Graydon D. Snyder, Ante Pacem: archaeological evidence of church life before Constantine, Macon: Mercer University Press, 2003

फाख्ता रोमन कब्रगृहों में भी मिलता है, कभी-कभी लैटिन शब्द  (शांति में) के साथ। उदाहरण के लिए, Catacomb of Callixtus में एक फाख्ता और शाखा को लैटिन अभिलेख के साथ बनाया गया है। एक अन्य उदाहरण में एक उथली मूर्ति एक फाख्ता और शाखा को एक आकृति की ओर उड़ते हुए दिखाती है, जिस पर यूनानी में  () लिखा है। यह प्रतीक Sousse (प्राचीन Carthage) के ईसाई कब्रगृहों में भी पाया गया है, जो पहली शताब्दी के अंत के हैं।

ईसाई परंपरा में जैतून की डाली का प्रतीक, जिसे फाख्ता लाता है, यूनानी परंपरा और हिब्रू बाइबिल में नूह की कहानी से आया।Graydon F. Snyder, "The Interaction of Jews with Non-Jews in Rome", in Karl P. Donfreid and Peter Richardson, Judaism and Christianity in Early Rome कहानी के अनुसार फाख्ता ताज़ा तोड़ी हुई जैतून की पत्ती लेकर लौटा (), जो जीवन और भगवान की कृपा का संकेत था। लेकिन यहूदी परंपरा में शांति का प्रतीक नहीं था। यह ईसाई धर्म में शांति का प्रतीक बन गया।

Peace of Constantine (313 ई.) से पहले नूह को प्रार्थना की मुद्रा में दिखाया जाता था और फाख्ता उसकी ओर उड़ता हुआ। ग्रेडन स्नाइडर के अनुसार, "नूह की कहानी ने शुरुआती ईसाई समुदाय को एक खतरनाक माहौल में भक्ति और शांति व्यक्त करने का अवसर दिया।" 

चौथी शताब्दी में St. Jerome की Vulgate लैटिन बाइबिल ने हिब्रू  को  (जैतून की डाली) के रूप में अनुवाद किया। पाँचवीं शताब्दी तक St Augustine ने भी जैतून की डाली को शांति का प्रतीक माना।

मध्यकालीन हस्तलिखित पांडुलिपियों में, जैसे Holkham बाइबिल, फाख्ता को शाखा के साथ लौटते दिखाया गया। 14वीं शताब्दी की Wycliffe's Bible में Gen. 8:11 में "a braunche of olyue tre with greene leeuys" ("जैतून के पेड़ की हरी पत्तियों वाली शाखा") लिखा गया। 

17वीं शताब्दी की King James Bible से आगे, हिब्रू से सीधे अनुवाद करते हुए "olive leaf" (जैतून की पत्ती) लिखा गया, पर तब तक फाख्ता और जैतून की डाली को शांति का प्रतीक मानना दृढ़ हो चुका था।

धर्मनिरपेक्ष प्रस्तुतियाँ
 15वीं शताब्दी के अंत फ्लोरेंस की समिति  (The Ten of Liberty and Peace), जिसके सचिव Machiavelli थे, ने अपनी मुहर पर फाख्ता और जैतून की डाली का प्रयोग किया, जिस पर लिखा था  ("शांति और स्वतंत्रता की रक्षा")।Mattingly, Gareth, "Michiavelli", in Plumb, J.H., The Horizon Book of the Renaissance, London: Collins, 1961
 18वीं शताब्दी का अंत अमेरिका में, 1771 के नॉर्थ कैरोलाइना के £2 नोट पर फाख्ता और जैतून के साथ "शांति पुनःस्थापित" का भाव था। जॉर्जिया के $40 नोट (1778) पर फाख्ता, जैतून और खंजर पकड़े हुए हाथ के साथ "या तो युद्ध या शांति, दोनों के लिए तैयार" लिखा था।
 19वीं शताब्दी की शुरुआत Society for the Promotion of Permanent and Universal Peace (London Peace Society), 1816 में बनी, ने फाख्ता और जैतून की डाली का प्रतीक अपनाया।
 20वीं शताब्दी की शुरुआत 1917 के जर्मन युद्ध ऋण पोस्टर में गरुड़ के सिर और उड़ते हुए फाख्ता को दिखाया गया।
 20वीं शताब्दी का मध्य Picasso की लिथोग्राफ La Colombe (The Dove) को 1949 में World Peace Council का प्रतीक चुना गया। यह शांति आंदोलन और Communist Party का प्रतीक बन गया। 1950 में पिकासो ने कहा, "मैं जीवन के पक्ष में हूँ, युद्ध के खिलाफ।" 
विरोधी-समाजवादी समूह  ने पोस्टर  ("वह फाख्ता जो बूम करता है") जारी किया, जिसमें शांति का फाख्ता सोवियत टैंक में बदलता दिखाया गया।
 21वीं शताब्दी में, फाख्ता और जैतून की डाली को डिजिटल मीडिया और आधुनिक कला में पुनःकल्पित किया गया है। अब यह वैश्विक शांति और एकता का प्रतीक बनकर ऑनलाइन अभियानों में उपयोग हो रहा है।

 टूटी हुई बंदूक 


टूटी हुई बंदूक का प्रतीक War Resisters' International (WRI) तथा उसकी संबद्ध संस्थाओं द्वारा प्रयोग किया जाता है, परंतु इसका उद्भव WRI की स्थापना (1921) से पहले का है। इस प्रतीक का पहला ज्ञात उदाहरण जनवरी 1909 के अंक में  (हथियार नीचे रखो) पत्रिका के शीर्षक पर मिलता है। यह पत्रिका नीदरलैण्ड्स की अंतरराष्ट्रीय सैनिक-विरोधी संघ (International Antimilitarist Union) का मासिक प्रकाशन थी। 1915 में यह प्रतीक नॉर्वे की सोशल डेमोक्रेटिक यूथ एसोसिएशन द्वारा प्रकाशित एक पुस्तिका  (टूटी हुई बंदूक के नीचे) के आवरण पृष्ठ पर भी देखा गया। जर्मनी में स्थापित युद्ध पीड़ितों का संघ (1917) ने 1919 में अपने एक बैनर पर इस प्रतीक का प्रयोग किया।

1921 में, बेल्जियम के मज़दूरों ने 16 अक्टूबर को ला लोवियेर (La Louvrière) नगर में आयोजित जुलूस में ऐसे झंडे उठाए जिन पर एक सैनिक को अपनी बंदूक तोड़ते हुए दर्शाया गया था। जर्मन शांतिवादी एर्न्स्ट फ्रेडरिक—जिन्होंने सैनिक सेवा से इनकार किया था—ने बर्लिन में एंटी-वार म्यूज़ियम (Anti-Kriegs Museum) की स्थापना की। इस संग्रहालय के प्रवेश-द्वार पर टूटी हुई बंदूक की आकृति (bas-relief) लगाई गई थी। संग्रहालय ने टूटी हुई बंदूक वाले बैज, महिलाओं के लिए ब्रोच, लड़कों के लिए बेल्ट की बकलें और पुरुषों के लिए टाई-पिन भी वितरित किए।Bill Hetherington, Symbols of Peace, Housmans Peace Diary 2007, London: Housmans, 2006
 श्वेत पॉपी 

1933 में, जब पूरे यूरोप में युद्ध की आशंका का माहौल था, उस समय Women's Co-operative Guild ने श्वेत पॉपी बाँटने की परंपरा शुरू की। इसे Royal British Legion द्वारा वितरित लाल पॉपी के विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए सैनिकों की स्मृति में पहना जाता था।

1934 में, हाल ही में गठित Peace Pledge Union (PPU) — जो अंतरयुद्ध काल में ब्रिटेन का सबसे बड़ा शांति संगठन था — भी श्वेत पॉपी वितरण और श्वेत पॉपी की मालाएँ चढ़ाने की परंपरा से जुड़ गया। इसे "शांति की प्रतिज्ञा, कि युद्ध फिर कभी न हो" के रूप में अपनाया गया। 1980 में, PPU ने इस प्रतीक को पुनर्जीवित किया, ताकि युद्ध के पीड़ितों को याद किया जा सके, बिना सैन्यवाद का महिमामंडन किए।

 रोरिक का शांति ध्वज 


निकोलस रोरिक (1874–1947), जो एक रूसी कलाकार, सांस्कृतिक कार्यकर्ता और दार्शनिक थे, ने सांस्कृतिक धरोहरों की सुरक्षा के लिए एक आंदोलन प्रारंभ किया। इस आंदोलन का प्रतीक चिन्ह सफेद पृष्ठभूमि पर गहरे लाल रंग का एक चिह्न था, जिसमें एक बड़े घेरे के भीतर तीन ठोस वृत्त अंकित थे। इसे शांति ध्वज के रूप में भी प्रयोग किया गया। 1935 में रोरिक की पहल पर एक संधि पर संयुक्त राज्य अमेरिका तथा लातिन अमेरिकी देशों ने हस्ताक्षर किए। इस संधि के अंतर्गत यह सहमति बनी कि "ऐतिहासिक स्मारकों, संग्रहालयों, वैज्ञानिक, कलात्मक, शैक्षिक तथा सांस्कृतिक संस्थानों" को शांति और युद्ध—दोनों कालों में संरक्षित किया जाएगा।

रोरिक संग्रहालय के अनुसार:

शांति ध्वज का प्रतीक अत्यंत प्राचीन है। इसका सबसे पुराना उदाहरण संभवतः पाषाण युग के ताबीज़ों पर मिलता है—तीन बिंदु, बिना बाहरी घेरे के। बाद के काल में रोरिक ने संसार के अनेक भागों में इसके उदाहरण पाए और समझा कि यह अस्तित्व की त्रिमूर्ति प्रकृति की गहरी और सूक्ष्म व्याख्या है। किंतु *बैनर* और *संधि* के संदर्भ में रोरिक ने इस प्रतीक की व्याख्या करते हुए कहा कि बाहरी वृत्त संपूर्ण संस्कृति का प्रतीक है, और तीन बिंदु कला, विज्ञान तथा धर्म—मानव संस्कृति की तीन प्रमुख धारणाएँ—को दर्शाते हैं। साथ ही, बाहरी वृत्त काल की अनंतता का प्रतीक है, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य सभी सम्मिलित हैं। इस प्रतीक की पवित्र उत्पत्ति, जो सभी धर्मों की त्रिमूर्तियों से जुड़ी हुई है, आज भी संधि और ध्वज के अर्थ का केंद्रीय तत्व बनी हुई है।"Pact and Banner Of Peace Through Culture" , Nicholas Roerich Museum, New York

 शांति का प्रतीक 

आज अंतरराष्ट्रीय स्तर पर "पीस सिम्बल" या "शांति का प्रतीक" कहलाने वाला यह चिन्ह 1958 में ब्रिटेन के परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान के लिए बनाया गया था। आगे चलकर 1960 के दशक में इसे अमेरिकी युद्ध-विरोधी आंदोलन ने व्यापक रूप से अपनाया और यह धीरे-धीरे "विश्व शांति" का सामान्य प्रतीक बन गया। 1980 के दशक में इसे परमाणु ऊर्जा विरोधी आंदोलन में भी देखा गया, हालाँकि उस समय ["न्यूक्लियर पावर? नो थैंक्स!"] वाला Smiling Sun चिन्ह ज़्यादा लोकप्रिय रहा।

 उत्पत्ति 
यह चिन्ह ब्रिटिश कलाकार जेराल्ड होल्टम (1914–1985) ने तैयार किया था और इसे पहली बार 21 फ़रवरी 1958 को डायरेक्ट एक्शन कमेटी को प्रस्तुत किया गया। इसे तुरन्त आंदोलन का प्रतीक स्वीकार कर लिया गया और 4 अप्रैल 1958 को ट्राफलगर स्क्वायर (लंदन) से ऑल्डरमैस्टन तक हुए परमाणु हथियार विरोधी मार्च में प्रयोग किया गया।  

होल्टम की डिज़ाइन को बाद में एरिक ऑस्टेन (1922–1999) ने लैपल बैज पर ढाला। इसका मूल चित्र आज पीस म्यूज़ियम, ब्रैडफर्ड (इंग्लैंड) में संरक्षित है।  

यह प्रतीक सेमाफोर ध्वज प्रणाली के "N" और "D" अक्षरों का संयोजन है, जो "nuclear disarmament" (परमाणु निरस्त्रीकरण) को दर्शाता है।  

स्वयं होल्टम ने बाद में बताया कि यह डिज़ाइन फ्रांसिस्को गोया की पेंटिंग द थर्ड ऑफ़ मे 1808 से भी प्रेरित थी, जिसमें एक किसान अपनी बाहें निराशा में फैलाए खड़ा है।  

उनके सहयोगी केन कोल्सबुन के अनुसार होल्टम ने बाद में इस बात पर अफ़सोस जताया कि प्रतीक निराशा का भाव देता है। उनका मानना था कि शांति का प्रतीक उत्सव का संकेत होना चाहिए।

यह चिन्ह शीघ्र ही कैंपेन फॉर न्यूक्लियर डिसआर्मामेंट (CND) का आधिकारिक प्रतीक बन गया और इसे पहनना ब्रिटेन के परमाणु निरस्त्रीकरण समर्थकों की पहचान माना जाने लगा।

 अंतरराष्ट्रीय स्वीकार्यता 

यह प्रतीक न तो कॉपीराइट के अंतर्गत है, न ट्रेडमार्क के, न ही किसी प्रकार से प्रतिबंधित। इसलिए यह CND से आगे निकलकर अंतरराष्ट्रीय शांति आंदोलन का हिस्सा बन गया।  

1958 में अमेरिकी शांतिवादी अल्बर्ट बिगेलो ने एक छोटी नाव पर CND का झंडा लगाकर परमाणु परीक्षण स्थल की ओर यात्रा की। इसके बाद 1960 में फिलिप ऑल्टबाख, जो शिकागो विश्वविद्यालय में छात्र थे, इसे अमेरिका लाए और स्टूडेंट पीस यूनियन द्वारा अपनवाया।  

1960 से 1964 के बीच कॉलेज परिसरों में इस प्रतीक वाले हज़ारों बैज बिके और 1968 तक यह हिप्पी आंदोलन और वियतनाम युद्ध के विरोध का पर्याय बन गया।  

1970 में इसे ट्रेडमार्क कराने की कोशिश भी हुई, लेकिन अमेरिकी पेटेंट कार्यालय ने इसे अस्वीकार कर दिया।  

1973 में दक्षिण अफ्रीका की सरकार ने इसे अपार्थाइड विरोधियों द्वारा उपयोग पर रोक लगाने का प्रयास किया।"World's best-known protest symbol turns 50". BBC News Magazine, 20 March 2008

 व्याख्याएँ 
शुरू में होल्टम ने वृत्त के भीतर ईसाई क्रॉस लगाने की योजना बनाई थी, लेकिन कुछ पादरियों ने आपत्ति जताई। बाद में इस प्रतीक को कभी-कभी डेथ रूण या "टूटा हुआ क्रॉस" भी कहा गया।  

1968 में अमेरिकी प्रचारक बिली जेम्स हार्गिस ने इसे "एंटीक्राइस्ट का चिन्ह" बताया और जॉन बिर्च सोसायटी ने भी इसे "शैतान का प्रतीक" कहकर प्रचारित किया। हालांकि, अधिकतर शोधकर्ताओं और मीडिया ने इन दावों को निराधार मानते हुए संयोग मात्र बताया।

 इंद्रधनुष ध्वज (एलजीबीटी ध्वज से भ्रमित न हों) 

अंतरराष्ट्रीय शांति ध्वज, जो इंद्रधनुष के रंगों में होता है, सबसे पहले इटली में 1961 की पेरूजिया से असीसी तक की शांति यात्रा में उपयोग किया गया था। इस यात्रा का आयोजन शांतिवादी और सामाजिक दार्शनिक एल्डो कापितीनी (1899–1968) ने किया था। ब्रिटेन की शांति यात्राओं में प्रयुक्त ध्वज से प्रेरित होकर कापितीनी ने पेरूजिया की कुछ महिलाओं से रंग-बिरंगी पट्टियों को जोड़कर जल्दी-जल्दी ध्वज सिलवा लिया।शांति ध्वज की कहानी  (इतालवी में) यह यात्रा 1961 के बाद कई बार दोहराई गई, जिनमें 2010 की यात्रा भी शामिल है। मूल ध्वज कापितीनी के सहयोगी लान्फ्रांको मेंकारोनी के पास कोल्लेवालेंज़ा (तोदी के पास) में रखा गया था। 2011 में इसे पलाज्ज़ो देई प्रियोरी (पेरूजिया) में स्थानांतरित करने की योजना की घोषणा की गई।पेरूजिया टुडे  (इतालवी में)

यह ध्वज प्रायः सात इंद्रधनुष-रंगीन धारियों वाला होता है, जिसके बीच में  (अर्थात ) शब्द लिखा होता है। इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई है:

बाइबिल के महान प्रलय के प्रसंग में, ईश्वर ने मनुष्य और प्रकृति के साथ अपनी संधि का प्रतीक बनाने के लिए इंद्रधनुष स्थापित किया, यह वचन देते हुए कि फिर कभी प्रलय नहीं होगा। इस प्रकार इंद्रधनुष पृथ्वी और आकाश पर शांति का प्रतीक बना और आगे चलकर समस्त मानव जाति के बीच शांति का द्योतक बन गया।

आम तौर पर इसमें ऊपर से नीचे तक बैंगनी, नीला, आसमानी, हरा, पीला, नारंगी और लाल रंग होते हैं, लेकिन कुछ संस्करणों में बैंगनी धारी नीली के नीचे होती है (जैसा कि दाईं ओर की तस्वीर में दिखाया गया है) या ऊपर सफेद धारी भी होती है। अन्ना कापितीनी और सिल्वाना मेंकारोनी द्वारा ले जाए गए पहले ध्वज की तस्वीर में लाल, नारंगी, सफेद, हरा, बैंगनी, नीला और लैवेंडर रंग दिखाई देते हैं।

2002 में,  () नामक अभियान के साथ ध्वज का पुनः व्यापक रूप से प्रदर्शन हुआ। यह अमेरिका और उसके सहयोगियों द्वारा प्रस्तावित इराक युद्ध के विरुद्ध एक विरोध प्रदर्शन था। 2003 में इतालवी समाचारपत्र  ने रिपोर्ट किया कि विज्ञापन विशेषज्ञों के अनुसार शांति ध्वज इतालवी राष्ट्रीय ध्वज से भी अधिक लोकप्रिय हो गया है। नवंबर 2009 में, लेच्चे (सालेन्तो) में "जीपीस यूथ फॉर पीस गिव पीस अ चांस एवरीवेयर" संगठन के युवाओं ने 21 मीटर चौड़ा और 40 मीटर लंबा विशाल शांति ध्वज बनाया।

 शिकारी और शिकार का साथ बैठना 

शिकारी और शिकार के साथ-साथ शांति से रहने की छवि बाइबिल में भी दिखाई देती है:

सबसे पहले ढाले गए सिक्कों में से एक क्रोएसिड था। इसमें लिडियन शेर और हेलेनिक सांड दर्शाए गए थे, जो क्रोएसस और साइम में अगामेम्नन के वंशजों के बीच शांति-गठबंधन का प्रतीक थे। यह गठबंधन दो शाही विवाहों से पक्का हुआ था—हर्मोडाइके प्रथम (लगभग 800 ई.पू.) का विवाह फ्रीजिया के राजा मिडास सेThe Cambridge Ancient History, edited by John Boederman, Cambridge University Press, 1997, p. 832 और हर्मोडाइके द्वितीय (लगभग 600 ई.पू.) का विवाह एलायटेस ऑफ लीडिया से हुआ। एलायटेस क्रोएसस का पिता था और संभवतः हर्मोडाइके द्वितीय उसकी माता थी। सत्ता संभालने के बाद, क्रोएसस ने दो पशुओं को दर्शाता पहला सिक्का जारी किया। इसमें दहाड़ता हुआ शेर—लिडिया का प्रतीक—और सांड—हेलेनिक ज़ीउस का प्रतीकPerseus 1:2.7 : "[हेराक्लीस] से अगेलेउस हुआ, जिससे क्रोएसस का वंश उतरा।" ( के अपहरण प्रसंग से संबंधितGrimal, Pierre, (1991). The Penguin Dictionary of Classical Mythology. Kershaw, Stephen. (Abridged ed.). London: Penguin Books. .)—आमने-सामने खड़े दिखाए गए, जैसे संधि में हों।  

शिकारी और शिकार के साथ बैठने की यह छवि अन्य प्राचीन साहित्य में भी मिलती है, जैसे "...बछड़ा और सिंह और पाला हुआ बछड़ा साथ-साथ..." (लगभग 700 ई.पू., यशायाह 11:6)। क्रोएसिड का यह प्रतीकवाद एशिया माइनर के यूनानियों, लिडियनों और बाद में साइरस महान के अधीन फारसियों के बीच शांति का द्योतक बना रहा। यह परंपरा दारायस महान (लगभग 500 ई.पू.) के नए सिक्के जारी करने तक जारी रही।

फ्रीजिया, लिडिया और ऐओलियन यूनानियों के संघ से क्षेत्रीय शांति कायम हुई, जिससे प्राचीन यूनान में महत्वपूर्ण तकनीकी कौशल का आदान-प्रदान संभव हुआ। इनमें प्रमुख थे ध्वन्यात्मक लिपि और सिक्का निर्माण (राज्य द्वारा गारंटीकृत मूल्य वाला मुद्रा-टोकन प्रयोग)।Amelia Dowler, Curator, British Museum; A History of the World; http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/objects/7cEz771FSeOLptGIElaquA  इन दोनों आविष्कारों को व्यापार और सहयोग के माध्यम से पड़ोसी सभ्यताओं ने शीघ्र ही अपनाया और ये मानव सभ्यता की उन्नति के लिए मौलिक सिद्ध हुए।
 वी संकेत 


V संकेत ( यूनिकोड में) एक हस्त संकेत है, जिसमें हथेली बाहर की ओर होती है और तर्जनी तथा मध्यमा अंगुली खुली रहती है, जबकि अन्य अंगुलियाँ मुट्ठी में बंद रहती हैं। इसका प्रयोग द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान विजय को दर्शाने के लिए किया गया था।  

1960 के दशक में अमेरिका में वियतनाम युद्ध के विरोधी कार्यकर्ताओं और बाद के अन्य युद्ध-विरोधी आंदोलनों ने इस संकेत को शांति के प्रतीक के रूप में अपनाया।"The Japanese Version (the Sign of Peace)" , आइकॉन्स वेबसाइट। अभिगमन तिथि: 29 जुलाई 2007

 कागज़ की सारस 

सारस, जो जापान में पारंपरिक रूप से सौभाग्य का प्रतीक माना जाता है, सदाको सासाकी (1943–1955) की कहानी से शांति का प्रतीक बन गया। सदाको एक बच्ची थी, जिसकी मृत्यु 1945 में हिरोशिमा पर परमाणु बम गिराए जाने के प्रभाव से हुई थी।  

कहानी के अनुसार, जिसे पुस्तक Sadako and the Thousand Paper Cranes के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया,Eleanor Coerr, Sadako and the Thousand Paper Cranes, 1977 अपनी बीमारी के अंतिम चरण में उसने कागज़ की सारस बनाना शुरू किया। यह विचार जापानी कहावत से प्रेरित था कि जो कोई हज़ार ओरिगामी सारस बनाएगा, उसकी एक इच्छा पूरी होगी। इसने लोगों के मन पर गहरी छाप छोड़ी।  

इसी कारण, सदाको को हर वर्ष 6 अगस्त को याद किया जाता है, जो पूरे जापान में शांति दिवस के रूप में मनाया जाता है।  


 जापानी शांति घंटी 

जापानी शांति घंटी संयुक्त राष्ट्र का एक प्रमुख शांति-प्रतीक है। यह घंटी 24 नवम्बर 1952 को ढाली गई थी और 8 जून 1954 को जापानी जनता की ओर से संयुक्त राष्ट्र को आधिकारिक उपहार के रूप में भेंट की गई।  

यह प्रतीकात्मक शांति घंटी उस समय संयुक्त राष्ट्र को दी गई थी जब जापान को अभी तक औपचारिक रूप से संयुक्त राष्ट्र की सदस्यता प्राप्त नहीं हुई थी। जापानी शांति घंटी को संयुक्त राष्ट्र संघ (United Nations Association of Japan) द्वारा प्रस्तुत किया गया था।

 शालोम/सलाम 

मध्य पूर्व में शांति के प्रतीक के रूप में तीन शब्दों का एक वर्डमार्क प्रचलित है—हिब्रू का शालोम (हिब्रू: ), अरबी का सलाम (अरबी: ) और अंग्रेज़ी का Peace।  

शालोम और सलाम दोनों का अर्थ  है और ये एक-दूसरे के समान मूल के शब्द हैं। इनका उद्गम सेमिटिक त्र्यव्यंजनात्मक मूल S-L-M से है (हिब्रू में Š-L-M, अरबी में S-L-M)।  

यह प्रतीक इज़रायल–फ़िलिस्तीन शांति प्रक्रिया और अरब–इज़रायल संघर्ष के अंत की आकांक्षा को दर्शाता है। दीवार की पट्टिकाओं, संकेतक बोर्ड, टी-शर्ट और बैजों पर केवल यही तीन शब्द लिखे जाते हैं और इन्हें शांति का प्रतीक माना जाता है।  

 यह भी देखें 

 सफेद-नीला-सफेद ध्वज, रूसी युद्ध-विरोधी ध्वज  
 हरा रिबन, रूसी युद्ध-विरोधी प्रतीक
 पृथ्वी गान, पृथ्वी का उत्सव मनाने या उसकी स्तुति करने वाले गीत

 टिप्पणियाँ 

 संदर्भ 

 बाहरी कड़ियाँ 

 The Peace Flag  
 Peace Sign  

 A Circle and Three Lines  
 The biography of the Peace Symbol by Ken Kolsbun  
 The Hoax of the Witch's foot: How the John Birch Society created a myth about the peace sign  
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Category:शांति के प्रतीक