भवानी मंदिर

भवानी मन्दिर भारत के महान क्रान्तिकारी श्री अरविन्द द्वारा सन १९०५ में अनाम रूप से लिखा गया एक राजनैतिक पम्फलेट था। यह वही समय था जब बंगाल का विभाजन हुआ था । उस समय श्री अरविन्द वडोदरा राज्य के सिविल सेवा में कार्यरत थे। इस पत्र में श्री अरविन्द संन्यासियों का एक संघ बनाने का आह्वान करते हैं जो माँ भवानी का मन्दिर बनाये और उसकी सेवा में लगा दे। माँ भवानी का मन्दिर भारतीय राष्ट्रवाद की प्रतीक होगा। इस विचार के पीछे बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय का आनन्दमठ था।

महर्षि अरविन्द द्वारा अभिकल्पित "भवानी मंदिर" कोई साधारण मंदिर नहीं था, बल्कि यह भारत माता को समर्पित एक ऐसा केंद्र बनने वाला था जहाँ देशभक्त एकत्रित होकर राष्ट्र की सेवा के लिए स्वयं को समर्पित करते।
मुख्य विचार
शक्ति का स्रोत : यह मंदिर माँ भवानी, शक्ति की देवी, का प्रतीक होता। इसका उद्देश्य युवाओं को शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली बनाना था ताकि वे देश की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर सकें।

 राष्ट्र सेवा का केंद्र: यह स्थान केवल पूजा-अर्चना का नहीं, बल्कि कर्मयोग का केंद्र होता। यहाँ देशभक्त एकत्रित होते, योजनाएँ बनाते और देश की उन्नति के लिए कार्य करते।

 अनुशासन और त्याग: मंदिर के निवासियों को एक अनुशासित जीवन जीना होता, जिसमें त्याग और सेवा की भावना प्रमुख होती। वे व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं से ऊपर उठकर राष्ट्र के लिए समर्पित होते।

 शिक्षण और प्रशिक्षण : इस केंद्र में युवाओं को शारीरिक व्यायाम, शस्त्र विद्या, नैतिक शिक्षा और राष्ट्रीयता की भावना से ओतप्रोत शिक्षा दी जाती। इसका लक्ष्य ऐसे कर्मठ और समर्पित नागरिक तैयार करना था जो देश का नेतृत्व कर सकें।

सामुदायिक जीवन: मंदिर एक ऐसे समुदाय का निर्माण करता जहाँ सभी सदस्य एक दूसरे के साथ मिलकर काम करते और एक दूसरे का समर्थन करते। यह एकता और सहयोग की भावना को बढ़ावा देता।

 भारत माता की सेवा: "भवानी मंदिर" वास्तव में भारत माता की सेवा का प्रतीक था। इसका उद्देश्य देश को विदेशी शासन से मुक्त कराना और उसे गौरवशाली भविष्य की ओर ले जाना था।

महर्षि का यह विचार एक शक्तिशाली प्रतीक था, जो उस समय के देशभक्तों को प्रेरित करने के उद्देश्य से लिखा गया था।

 सम्पूर्ण पाठ 

भवानी मंदिर

ॐ

नमः चण्डिकायै।

पहाड़ों के बीच माता भवानी के लिए एक मंदिर बनाया और प्रतिष्ठित किया जाएगा। माता के सभी बच्चों को इस पवित्र कार्य में सहायता करने के लिए आह्वान भेजा जाता है।
भवानी कौन हैं?

भवानी, माता कौन हैं, और हमें उनका मंदिर क्यों बनाना चाहिए?

भवानी अनंत ऊर्जा हैं।

संसार की अनन्त क्रांतियों में, जैसे ही सनातन का चक्र अपनी गति में शक्तिशाली रूप से घूमता है, सनातन से प्रवाहित होने वाली और चक्र को गति देने वाली अनंत ऊर्जा मनुष्य के दर्शन में विभिन्न पहलुओं और अनन्त रूपों में प्रकट होती है। प्रत्येक पहलू एक युग बनाता है और उसे चिह्नित करता है। कभी वह प्रेम है, कभी वह ज्ञान है, कभी वह त्याग है, कभी वह करुणा है। यह अनंत ऊर्जा भवानी है। वह दुर्गा भी हैं, वह काली हैं, वह राधा प्रियतमा हैं, वह लक्ष्मी हैं। वह हमारी माता हैं और हम सभी की सृष्टिकर्ता हैं।
भवानी शक्ति हैं।

वर्तमान युग में, माता शक्ति की माता के रूप में प्रकट हुई हैं। वह शुद्ध शक्ति हैं।

पूरी दुनिया शक्ति के रूप में माता से परिपूर्ण हो रही है।
आओ हम अपनी आँखें उठाएँ और अपने चारों ओर की दुनिया पर डालें। जहाँ कहीं भी हम अपनी दृष्टि घुमाते हैं, शक्ति के विशाल समूह हमारी दृष्टि के सामने उठते हैं, प्रचंड, तीव्र और अटल बल, ऊर्जा की विशाल आकृतियाँ, भयानक बहते हुए शक्ति के स्तंभ। सब कुछ बड़ा और मजबूत हो रहा है। युद्ध की शक्ति, धन की शक्ति, विज्ञान की शक्ति दस गुना अधिक शक्तिशाली और विशाल हैं, सौ गुना अधिक उग्र, तीव्र और अपनी गतिविधि में व्यस्त हैं, इतिहास में पहले कभी भी दर्ज किए गए संसाधनों, हथियारों और उपकरणों में हजार गुना अधिक प्रचुर हैं। हर जगह माता काम कर रही हैं; उनके शक्तिशाली और आकार देने वाले हाथों से राक्षसों, असुरों, देवों के विशाल रूप दुनिया के अखाड़े में कूद रहे हैं। हमने पश्चिम में महान साम्राज्यों का धीमा लेकिन शक्तिशाली उदय देखा है, हमने जापान का तीव्र, अप्रतिरोध्य और प्रचंड जीवन में उछाल देखा है। कुछ म्लेच्छ शक्तियाँ हैं जो अपनी शक्ति में बादलों से घिरी हुई हैं, तमस या रजस से काली या रक्त-लाल हैं, अन्य आर्य शक्तियाँ हैं, त्याग और पूर्ण आत्म-बलिदान की शुद्ध ज्वाला में स्नान कर रही हैं: लेकिन सभी उनकी नई अवस्था में माता हैं, पुनर्गठन, निर्माण कर रही हैं। वह अपनी आत्मा को पुराने में डाल रही हैं; वह नए को जीवन में घुमा रही हैं।

शक्ति के अभाव के कारण भारत हर चीज में विफल रहता है

लेकिन भारत में साँस धीमी गति से चलती है, प्रेरणा आने में देर लगती है। भारत, प्राचीन माता, वास्तव में पुनर्जन्म लेने का प्रयास कर रही है, पीड़ा और आँसू के साथ प्रयास कर रही है, लेकिन वह व्यर्थ प्रयास करती है। उसे क्या पीड़ा है, वह, जो आखिरकार इतनी विशाल है और इतनी मजबूत हो सकती है? निश्चित रूप से कोई भारी दोष है, हममें कुछ महत्वपूर्ण कमी है; और उस स्थान पर उंगली रखना मुश्किल नहीं है। हमारे पास और सब कुछ है, लेकिन हम शक्ति से खाली हैं, ऊर्जा से रहित हैं। हमने शक्ति को त्याग दिया है और इसलिए शक्ति द्वारा त्याग दिए गए हैं। माता हमारे हृदय में, हमारे मस्तिष्क में, हमारी भुजाओं में नहीं हैं।

पुनर्जन्म की इच्छा हमारे पास प्रचुर मात्रा में है, वहाँ कोई कमी नहीं है। धर्म में, समाज में, राजनीति में कितने प्रयास किए गए हैं, कितने आंदोलन शुरू किए गए हैं! लेकिन वही भाग्य उन सभी पर आ पड़ा है या पड़ने वाला है। वे एक क्षण के लिए फलते-फूलते हैं, फिर प्रेरणा मंद पड़ जाती है, आग बुझ जाती है, और यदि वे टिके रहते हैं, तो केवल खाली खोल के रूप में, ऐसे रूप जिनसे ब्रह्म चला गया है या जिसमें वह तमस से अभिभूत और निष्क्रिय पड़ा है। हमारी शुरुआत महान है, लेकिन उनका न तो कोई परिणाम है और न ही कोई फल।

अब हम एक और दिशा में शुरुआत कर रहे हैं; हमने एक महान औद्योगिक आंदोलन शुरू किया है जो एक गरीब भूमि को समृद्ध और पुनर्जीवित करने वाला है। अनुभव से अनभिज्ञ, हम यह नहीं समझते कि यह आंदोलन अन्य सभी की तरह ही समाप्त हो जाएगा, जब तक कि हम पहले एक आवश्यक चीज की तलाश नहीं करते, जब तक कि हम शक्ति प्राप्त नहीं करते।

शक्ति के अभाव के कारण हमारा ज्ञान एक मृत चीज है
क्या ज्ञान की कमी है? हम भारतीय, एक ऐसे देश में पैदा हुए और पले-बढ़े जहाँ जाति की शुरुआत से ही ज्ञान संचित और एकत्रित किया गया है, अपने भीतर हजारों वर्षों की विरासत को धारण करते हैं। ज्ञान के महान दिग्गज आज भी हमारे बीच उठते हैं और भंडार में वृद्धि करते हैं। हमारी क्षमता कम नहीं हुई है, हमारी बुद्धि की धार कुंद या भोथरी नहीं हुई है, इसकी ग्रहणशीलता और लचीलापन उतना ही विविध है जितना पहले था। लेकिन यह एक मृत ज्ञान है, एक बोझ जिसके नीचे हम दबे हुए हैं, एक जहर जो हमें नष्ट कर रहा है, न कि जैसा कि इसे होना चाहिए, हमारे पैरों को सहारा देने वाली छड़ी और हमारे हाथों में हथियार; क्योंकि सभी महान चीजों का यही स्वभाव है कि जब उनका उपयोग नहीं किया जाता है या उनका दुरुपयोग किया जाता है, तो वे धारण करने वाले पर ही पलट जाते हैं और उसे नष्ट कर देते हैं।
इसलिए हमारा ज्ञान, तमस के भारी बोझ से दबा हुआ, नपुंसकता और जड़ता के अभिशाप के अधीन है। आजकल हम वास्तव में कल्पना करना पसंद करते हैं कि यदि हम विज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, तो सब ठीक हो जाएगा। आइए पहले खुद से पूछें कि हमने पहले से मौजूद ज्ञान का क्या किया है, या जिन्होंने पहले से ही विज्ञान प्राप्त कर लिया है, वे भारत के लिए क्या कर पाए हैं। नकलची और पहल करने में असमर्थ, हमने इंग्लैंड की विधियों की नकल करने का प्रयास किया, और हमारे पास शक्ति नहीं थी: अब हम जापानी, एक और भी अधिक ऊर्जावान लोगों की विधियों की नकल करेंगे; क्या हम किसी बेहतर सफलता की उम्मीद कर सकते हैं? यूरोपीय विज्ञान द्वारा प्रदान की जाने वाली ज्ञान की महान शक्ति एक विशालकाय के हाथों के लिए एक हथियार है, यह भीमसेन की गदा है: एक कमजोर व्यक्ति इसका उपयोग करने के प्रयास में खुद को कुचलने के अलावा क्या कर सकता है?

शक्ति के अभाव के कारण हमारी भक्ति जीवित नहीं रह सकती और काम नहीं कर सकती

क्या प्रेम, उत्साह, भक्ति की कमी है? ये भारतीय स्वभाव में अंतर्निहित हैं, लेकिन शक्ति के अभाव में हम एकाग्र नहीं हो सकते, हम निर्देशित नहीं कर सकते, हम इसे संरक्षित भी नहीं कर सकते। भक्ति एक प्रज्वलित लौ है, शक्ति ईंधन है। यदि ईंधन कम है तो आग कब तक टिक सकती है?
जब ज्ञान से प्रबुद्ध, कर्म द्वारा अनुशासित और एक विशालकाय की शक्ति प्राप्त प्रकृति प्रेम और आराधना में भगवान की ओर उठती है, तो वह भक्ति है जो टिकती है और आत्मा को हमेशा परमात्मा के साथ संयुक्त रखती है। लेकिन कमजोर प्रकृति इतनी दुर्बल है कि वह पूर्ण भक्ति जैसी इतनी शक्तिशाली चीज के आवेग को सहन नहीं कर सकती; वह एक क्षण के लिए ऊपर उठता है, फिर लौ स्वर्ग की ओर चढ़ती है, उसे थका हुआ और पहले से भी कमजोर छोड़कर। किसी भी प्रकार की गतिविधि जिसमें उत्साह और आराधना जीवन हैं, विफल होनी चाहिए और जल्द ही खुद ही बुझ जानी चाहिए जब तक कि वह मानवीय सामग्री जिससे वह उत्पन्न होती है, कमजोर और हल्की हो।

इसलिए भारत को केवल शक्ति की आवश्यकता है।
जितना गहरा हम देखेंगे, उतना ही अधिक हमें विश्वास होगा कि एक चीज जिसकी कमी है, जिसे हमें अन्य सभी से पहले प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, वह है शक्ति - शारीरिक शक्ति, मानसिक शक्ति, नैतिक शक्ति, लेकिन सबसे बढ़कर आध्यात्मिक शक्ति जो अन्य सभी का एक अक्षय और अविनाशी स्रोत है। यदि हमारे पास शक्ति है, तो बाकी सब कुछ आसानी से और स्वाभाविक रूप से हमें मिल जाएगा। शक्ति के अभाव में हम सपने में पुरुषों की तरह हैं जिनके हाथ हैं लेकिन वे पकड़ या मार नहीं सकते, जिनके पैर हैं लेकिन वे दौड़ नहीं सकते।

इच्छाशक्ति में बूढ़ा और जर्जर हो चुका भारत, फिर से जन्म लेगा
जब भी हम कुछ करने का प्रयास करते हैं, उत्साह की पहली लहर के बाद, एक लकवाग्रस्त असहायता हम पर हावी हो जाती है। हम अक्सर वर्षों के अनुभव से भरे बूढ़ों के मामलों में देखते हैं कि ज्ञान की अधिकता ने उनकी कार्य करने की शक्ति और उनकी इच्छाशक्ति को जमा दिया है। जब एक महान भावना या एक महान आवश्यकता उन पर हावी हो जाती है और कार्रवाई में इसकी प्रेरणाओं को तुरंत पूरा करना आवश्यक होता है, तो वे हिचकिचाते हैं, विचार करते हैं, चर्चा करते हैं, अस्थायी प्रयास करते हैं और उन्हें छोड़ देते हैं या सबसे सुरक्षित और आसान तरीके की प्रतीक्षा करते हैं, बजाय सबसे सीधे रास्ते को अपनाने के; इस प्रकार वह समय बीत जाता है जब कार्य करना संभव और आवश्यक था। हमारी जाति ठीक ऐसे ही एक बूढ़े आदमी की तरह हो गई है जिसमें ज्ञान का भंडार है, महसूस करने और चाहने की क्षमता है, लेकिन साधारण सुस्ती, जरायुज कायरता, जरायुज कमजोरी से लकवाग्रस्त है। यदि भारत को जीवित रहना है, तो उसे फिर से युवा बनाना होगा। ऊर्जा की उफनती और लहराती धाराएँ उसमें डाली जानी चाहिए; उसकी आत्मा को, जैसा कि पुराने समय में था, लहरों की तरह विशाल, शक्तिशाली, शांत या इच्छानुसार अशांत, कार्रवाई या शक्ति का एक महासागर बनना होगा।

भारत का पुनर्जन्म हो सकता है

हममें से कई लोग तमस, जड़ता के काले और भारी राक्षस से पूरी तरह से अभिभूत होकर आजकल कह रहे हैं कि यह असंभव है; कि भारत क्षय हो गया है, रक्तहीन और निर्जीव है, इतना कमजोर है कि कभी ठीक नहीं हो सकता; कि हमारी जाति विलुप्त होने के लिए अभिशप्त है। यह एक मूर्खतापूर्ण और बेकार की बात है। किसी भी व्यक्ति या राष्ट्र को कमजोर होने की आवश्यकता नहीं है जब तक कि वह स्वयं न चाहे, किसी भी व्यक्ति या राष्ट्र को तब तक नष्ट होने की आवश्यकता नहीं है जब तक कि वह जानबूझकर विलुप्त होने का चुनाव न करे।

राष्ट्र क्या है? उसके लाखों लोगों की शक्ति।

क्योंकि राष्ट्र क्या है? हमारी मातृभूमि क्या है? यह न तो पृथ्वी का एक टुकड़ा है, न ही भाषण का एक आंकड़ा है, न ही मन का एक काल्पनिक निर्माण। यह एक महान शक्ति है, जो राष्ट्र के सभी लाखों इकाइयों की शक्तियों से बनी है, ठीक उसी तरह जैसे भवानी महिषासुरमर्दिनी सभी लाखों देवताओं की शक्तियों से एक बल के समूह में एकत्रित होकर और एकता में बंधकर अस्तित्व में आई थीं। जिस शक्ति को हम भारत कहते हैं, भवानी भारती, वह तीन सौ मिलियन लोगों की शक्तियों की जीवित एकता है; लेकिन वह निष्क्रिय है, तमस के जादुई घेरे में कैद है, अपने बेटों की आत्म-भोगपूर्ण जड़ता और अज्ञानता में। तमस से छुटकारा पाने के लिए हमें केवल भीतर के ब्रह्म को जगाना है।

यह हमारी अपनी पसंद है कि हम एक राष्ट्र का निर्माण करें या नष्ट हो जाएँ।

वह क्या है जिसे हजारों संतों, साधुओं और संन्यासियों ने अपने जीवन से हमें चुपचाप उपदेश दिया है? वह संदेश क्या था जो भगवान रामकृष्ण परमहंस के व्यक्तित्व से विकीर्ण हुआ था? वह क्या था जिसने उस वाक्पटुता का सार बनाया जिससे विवेकानंद के सिंह-हृदय ने दुनिया को हिला देने की कोशिश की? यह वह है कि सिंहासन पर बैठे राजा से लेकर अपने श्रम में लगे कुली तक, अपने संध्या में लीन ब्राह्मण से लेकर मनुष्यों द्वारा त्यागे गए परिया तक, इन तीन सौ मिलियन पुरुषों में से प्रत्येक में, ईश्वर जीवित है। हम सभी देवता और निर्माता हैं, क्योंकि ईश्वर की ऊर्जा हमारे भीतर है और सभी जीवन सृजन है; न केवल नए रूपों का निर्माण सृजन है, बल्कि संरक्षण सृजन है, विनाश स्वयं सृजन है। यह हम पर निर्भर करता है कि हम क्या बनाएंगे; क्योंकि हम, यदि हम चाहें, भाग्य और माया द्वारा शासित कठपुतलियाँ नहीं हैं: हम सर्वशक्तिमान शक्ति के पहलू और अभिव्यक्ति हैं।
भारत का पुनर्जन्म होना चाहिए, क्योंकि उसके पुनर्जन्म की मांग विश्व के भविष्य द्वारा की जाती है।

भारत नष्ट नहीं हो सकता, हमारी जाति विलुप्त नहीं हो सकती, क्योंकि मानव जाति के सभी विभाजनों में से भारत के लिए सर्वोच्च और सबसे शानदार भाग्य, मानव जाति के भविष्य के लिए सबसे आवश्यक आरक्षित है। यह वही है जिसे अपने भीतर से संपूर्ण विश्व के भविष्य के धर्म, शाश्वत धर्म को भेजना होगा जो सभी धर्मों, विज्ञान और दर्शनों को सामंजस्य स्थापित करेगा और मानव जाति को एक आत्मा बना देगा। नैतिकता के क्षेत्र में भी, उसका मिशन मानवता से बर्बरता (म्लेच्छत्व) को दूर करना और दुनिया को आर्य बनाना है। ऐसा करने के लिए, उसे पहले खुद को आर्य बनाना होगा।

इस महान कार्य, किसी जाति को दिए गए सबसे महान और अद्भुत कार्य को शुरू करने के लिए ही भगवान रामकृष्ण आए और विवेकानंद ने उपदेश दिया। यदि कार्य उस गति से प्रगति नहीं करता जैसा कि उसने एक बार वादा किया था, तो इसका कारण यह है कि हमने एक बार फिर तमस के भयानक बादल को अपनी आत्माओं पर छा जाने दिया है - भय, संदेह, हिचकिचाहट, सुस्ती। हममें से कुछ ने वह भक्ति ली जो एक से निकली थी और वह ज्ञान जो दूसरे ने हमें दिया था, लेकिन शक्ति की कमी से, कर्म की कमी से, हम अपनी भक्ति को एक जीवित चीज नहीं बना पाए हैं। क्या हम फिर भी याद रख सकते हैं कि यह काली थीं, जो शक्ति की माता भवानी हैं, जिनकी रामकृष्ण ने पूजा की और जिनके साथ वे एक हो गए।

लेकिन भारत का भाग्य व्यक्तियों की हिचकिचाहट और विफलताओं की प्रतीक्षा नहीं करेगा; माता मांग करती हैं कि पुरुष उनकी पूजा स्थापित करने और इसे सार्वभौमिक बनाने के लिए उठें।

शक्ति प्राप्त करने के लिए हमें शक्ति की माता की आराधना करनी चाहिए।

इसलिए और फिर शक्ति और उससे भी अधिक शक्ति हमारी जाति की आवश्यकता है। लेकिन यदि हम शक्ति चाहते हैं, तो हम इसे कैसे प्राप्त करेंगे यदि हम शक्ति की माता की आराधना नहीं करते हैं? वह अपनी खातिर पूजा की मांग नहीं करती हैं, बल्कि इसलिए कि वह हमारी मदद कर सकें और खुद को हमें दे सकें। यह कोई काल्पनिक विचार नहीं है, कोई अंधविश्वास नहीं है बल्कि ब्रह्मांड का सामान्य नियम है। देवता, यदि वे चाहें भी तो, बिना मांगे खुद को नहीं दे सकते। यहाँ तक कि सनातन भी मनुष्य पर अनजान बनकर नहीं आता। प्रत्येक भक्त अनुभव से जानता है कि हमें उसकी ओर मुड़ना होगा और उसकी इच्छा और आराधना करनी होगी, इससे पहले कि दिव्य आत्मा अपनी अवर्णनीय सुंदरता और परमानंद को आत्मा पर उंडेल दे। जो सनातन के लिए सत्य है, वह उसके लिए भी सत्य है जो उससे निकलती है।

धर्म सच्चा मार्ग है।
जो लोग पश्चिमी विचारों से ग्रस्त होकर ऊर्जा के पुराने स्रोतों की ओर किसी भी वापसी को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं, वे कुछ मूलभूत तथ्यों पर विचार कर सकते हैं।

जापान का उदाहरण
(क) इतिहास में किसी राष्ट्र में आधुनिक जापान की तुलना में शक्ति का इतना अद्भुत और अचानक उदय नहीं हुआ है। इस उदय के कारणों को बताने के लिए कई तरह के सिद्धांत शुरू किए गए थे, लेकिन अब बुद्धिमान जापानी हमें बता रहे हैं कि उस महान जागरण के झरने, उस अटूट शक्ति के स्रोत क्या थे। वे धर्म से खींचे गए थे। यह ओयोमी के वेदांतिक उपदेश और शिंटो धर्म का पुनरुत्थान था, जिसमें मिकादो की छवि और व्यक्ति में जापान की राष्ट्रीय शक्ति की पूजा शामिल थी, जिसने छोटे द्वीप साम्राज्य को पश्चिमी ज्ञान और विज्ञान के अद्भुत हथियारों को उतनी ही आसानी और अजेयता से चलाने में सक्षम बनाया जैसे अर्जुन ने गांडीव चलाया था।
भारत की आध्यात्मिक पुनरुत्थान की अधिक आवश्यकता।

(ख) भारत की धर्म के झरनों से खींचने की आवश्यकता जापान की तुलना में कहीं अधिक है; क्योंकि जापानियों को केवल एक ऐसी शक्ति को पुनर्जीवित और परिपूर्ण करना था जो पहले से मौजूद थी। हमें ऐसी शक्ति पैदा करनी है जहाँ पहले कोई अस्तित्व नहीं था; हमें अपने स्वभाव को बदलना होगा, और नए हृदय वाले नए पुरुष बनना होगा, फिर से जन्म लेना होगा। इसके लिए कोई वैज्ञानिक प्रक्रिया, कोई मशीनरी नहीं है। शक्ति केवल आत्मा के आंतरिक और अटूट भंडारों से, उस आदि-शक्ति से खींचकर बनाई जा सकती है जो सभी नए अस्तित्व का स्रोत है। फिर से जन्म लेने का अर्थ हमारे भीतर के ब्रह्म को पुनर्जीवित करने के सिवा कुछ नहीं है, और यह एक आध्यात्मिक प्रक्रिया है - शरीर या बुद्धि का कोई भी प्रयास इसे प्राप्त नहीं कर सकता है।

राष्ट्रीय मन के लिए धर्म स्वाभाविक मार्ग है

(ग) भारत में सभी महान जागरणों, उसकी शक्ति और सबसे विविध ऊर्जा के सभी कालों ने किसी गहरे धार्मिक जागरण के मूल स्रोतों से अपनी जीवन शक्ति प्राप्त की है। जहाँ भी धार्मिक जागरण पूर्ण और भव्य रहा है, उसने जो राष्ट्रीय ऊर्जा पैदा की है वह विशाल और शक्तिशाली रही है; जहाँ भी धार्मिक आंदोलन संकीर्ण या अधूरा रहा है, राष्ट्रीय आंदोलन खंडित, अपूर्ण या अस्थायी रहा है। इस घटना की निरंतरता इस बात का प्रमाण है कि यह जाति के स्वभाव में अंतर्निहित है। यदि आप अन्य और विदेशी तरीकों का प्रयास करते हैं, तो हम या तो थकाऊ धीमी गति से, दर्दनाक और अपूर्ण रूप से अपना लक्ष्य प्राप्त करेंगे, या हम इसे बिल्कुल भी प्राप्त नहीं करेंगे। उस सीधे रास्ते को क्यों छोड़ दें जिसे भगवान और माँ ने आपके लिए चुना है और अपनी बनाई हुई धुंधली और टेढ़ी-मेढ़ी राहों को क्यों चुनें?

आत्मा ही शक्ति का सच्चा स्रोत है।
(घ) भीतर का ब्रह्म, आध्यात्मिक शक्ति का एक और अविभाज्य सागर वह है जिससे सभी भौतिक और मानसिक जीवन खींचा जाता है। यह पश्चिमी विचारकों द्वारा उतना ही पहचाना जाने लगा है जितना कि पुराने दिनों से पूर्व द्वारा पहचाना जाता था। यदि ऐसा है, तो आध्यात्मिक ऊर्जा ही सभी अन्य शक्ति का स्रोत है। वहाँ अथाह झरने हैं, गहरे और अटूट स्रोत हैं। उथले सतही झरने तक पहुँचना आसान है, लेकिन वे जल्द ही सूख जाते हैं। तो फिर सतह को खरोंचने के बजाय गहराई में क्यों न जाया जाए? परिणाम परिश्रम का प्रतिफल देगा।

तीन आवश्यक चीजें
हमें तीन मौलिक नियमों के अनुरूप तीन चीजों की आवश्यकता है।

(1) भक्ति - माँ का मंदिर।
जब तक हम शक्ति की माँ की आराधना नहीं करेंगे, तब तक हमें शक्ति नहीं मिल सकती।

इसलिए हम श्वेत भवानी, शक्ति की माँ, भारत माता का एक मंदिर बनाएंगे; और हम इसे आधुनिक शहरों के प्रदूषण से दूर और अभी तक मनुष्यों द्वारा कम रौंदे गए स्थान पर, शांत और ऊर्जा से भरपूर उच्च और शुद्ध हवा में बनाएंगे। यह मंदिर वह केंद्र होगा जहाँ से उनकी पूजा पूरे देश में प्रवाहित होगी; क्योंकि पहाड़ियों के बीच पूजित होकर, वह अपने उपासकों के मस्तिष्क और हृदय में आग की तरह प्रवेश करेंगी। यह भी माँ की आज्ञा है।

(2) कर्म - ब्रह्मचारियों का एक नया आदेश

आराधना मृत और अप्रभावी होगी जब तक कि वह कर्म में परिवर्तित न हो जाए।

इसलिए हमारे पास मंदिर से जुड़ा कर्म-योगियों का एक नया आदेश वाला एक मठ होगा, ऐसे पुरुष जिन्होंने माँ के लिए काम करने के लिए सब कुछ त्याग दिया है। कुछ, यदि वे चाहें, तो पूर्ण संन्यासी हो सकते हैं, अधिकांश ब्रह्मचारी होंगे जो अपना नियत कार्य समाप्त होने पर गृहस्थाश्रम लौट जाएंगे; लेकिन सभी को त्याग स्वीकार करना होगा।
क्यों? दो कारणों से: -

(1) क्योंकि केवल उसी अनुपात में जब हम शारीरिक इच्छाओं और रुचियों, इंद्रिय सुखों, वासनाओं, लालसाओं, भौतिक दुनिया की आलस्य की पूर्व-चिंता को दूर करते हैं, तभी हम अपने भीतर की आध्यात्मिक शक्ति के सागर में लौट सकते हैं।

(2) क्योंकि शक्ति के विकास के लिए, पूर्ण एकाग्रता आवश्यक है; मन पूरी तरह से अपने लक्ष्य के प्रति समर्पित होना चाहिए जैसे एक भाला अपने लक्ष्य पर फेंका जाता है; यदि अन्य चिंताएँ और लालसाएँ मन को विचलित करती हैं, तो भाला अपने सीधे मार्ग से भटक जाएगा और लक्ष्य चूक जाएगा। हमें ऐसे पुरुषों के एक नाभिक की आवश्यकता है जिनमें शक्ति अपनी चरम सीमा तक विकसित हो, जिसमें यह व्यक्तित्व के हर कोने को भर दे और पृथ्वी को उर्वरित करने के लिए बह जाए। ये, अपने हृदय और मस्तिष्क में भवानी की अग्नि धारण करके, निकलेंगे और हमारे देश के हर कोने में ज्वाला ले जाएंगे।

(3) ज्ञान - महान संदेश
भक्ति और कर्म परिपूर्ण और स्थायी नहीं हो सकते जब तक कि वे ज्ञान पर आधारित न हों।

इसलिए आदेश के ब्रह्मचारियों को अपने आत्माओं को ज्ञान से भरने और अपने काम को उस पर एक चट्टान की तरह आधारित करने के लिए सिखाया जाएगा। उनके ज्ञान का आधार क्या होगा? महान सोऽहम्, वेदांत का शक्तिशाली सूत्र, प्राचीन सुसमाचार जो अभी तक राष्ट्र के हृदय तक नहीं पहुँचा है, उस ज्ञान के सिवा और क्या, जो कर्म और भक्ति से जीवंत होकर मनुष्य को सभी भय और सभी कमजोरी से मुक्त करता है।

 स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ।

माँ का संदेश।
इसलिए, जब आप पूछते हैं कि भवानी माँ कौन हैं, तो वह स्वयं आपको उत्तर देती हैं, "मैं वह अनंत ऊर्जा हूँ जो संसार में शाश्वत और तुम में शाश्वत से प्रवाहित होती है। मैं ब्रह्मांड की माँ हूँ, लोकों की माँ हूँ, और तुम्हारे लिए जो पवित्र भूमि, आर्यावर्त की संतान हो, उसकी मिट्टी से बने और उसके सूर्य और हवाओं से पोषित हो, मैं भवानी भारती, भारत माता हूँ।"
फिर यदि आप पूछते हैं कि हमें भवानी माँ का मंदिर क्यों बनाना चाहिए, तो उनका उत्तर सुनें, "क्योंकि मैंने इसकी आज्ञा दी है और क्योंकि भविष्य के धर्म के लिए एक केंद्र बनाकर, आप शाश्वत की तात्कालिक इच्छा को आगे बढ़ाएंगे और ऐसा पुण्य संचय करेंगे जो आपको इस जीवन में मजबूत और दूसरे में महान बनाएगा। आप एक राष्ट्र बनाने, एक युग को मजबूत करने, एक दुनिया को आर्य बनाने में मदद करेंगे। और वह राष्ट्र आपका अपना है, वह युग आपका और आपके बच्चों का युग है, वह दुनिया समुद्रों और पहाड़ियों से घिरी हुई भूमि का कोई टुकड़ा नहीं है, बल्कि अपनी असंख्य आबादी वाली पूरी पृथ्वी है।"

तो आओ, माँ की पुकार सुनो। वह पहले से ही हमारे हृदयों में स्वयं को प्रकट करने की प्रतीक्षा कर रही है, पूजित होने की प्रतीक्षा कर रही है - निष्क्रिय क्योंकि हमारे भीतर का ईश्वर तमस से ढका हुआ है, अपनी निष्क्रियता से परेशान है, दुखी है क्योंकि उसके बच्चे उसे अपनी मदद के लिए नहीं बुलाएंगे। तुम जो उसे अपने भीतर हिलता हुआ महसूस करते हो, अहंकार के काले घूंघट को उतार फेंको, आलस्य की कैद करने वाली दीवारों को तोड़ दो, अपनी प्रेरणा के अनुसार उसकी मदद करो, अपने शरीर से या अपनी बुद्धि से या अपनी वाणी से या अपने धन से या अपनी प्रार्थनाओं और पूजा से, प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार। पीछे मत हटो, क्योंकि जिन्होंने उसे बुलाया और नहीं सुना, उनके विरुद्ध वह अपने आगमन के दिन क्रोधित हो सकती है; लेकिन जो लोग उसके आगमन में थोड़ी भी मदद करते हैं, उनकी माँ का चेहरा कितनी सुंदरता और दया से भरा होगा!

 टिप्पणी 
(श्री अरबिंदो :) "भवानी मंदिर श्री अरबिंदो द्वारा लिखा गया था लेकिन यह उनकी तुलना में बारीन का विचार अधिक हैं।"[1]

(श्री अरबिंदो:) "वह [बारीन] एक उपयुक्त स्थान खोजने के लिए पहाड़ियों में घूमता रहा था लेकिन उसे पहाड़ी बुखार हो गया और उसे अपनी खोज छोड़कर बड़ौदा लौटना पड़ा।"[2]

(पीटर हीह्स :) "भवानी मंदिर योजना कभी भी क्रियान्वित नहीं हुई और अरबिंदो ने जल्द ही इसमें रुचि खो दी। लेकिन यह पर्चा महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उस बात की पहली स्पष्ट अभिव्यक्ति है जिसे 'धार्मिक राष्ट्रवाद' के रूप में जाना जाता है - राष्ट्रीय आंदोलन की एक धारा जो अभी भी उत्साही आलोचकों और भावुक समर्थकों को आकर्षित करती है। पहले और सबसे प्रबल आलोचक ब्रिटिश थे। जबकि इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि भरूच के जिला मजिस्ट्रेट ने पहली बार सामने आने पर भवानी मंदिर को विशेष महत्व दिया था, एक बार जब यह ज्ञात हो गया कि इसके लेखक ने सरकार को उखाड़ फेंकने की साजिश रची थी, तो राज अधिकारियों ने इसमें "बंगाल में हिंदू क्रांतिकारी आंदोलन का बीज" पाया। ये जेम्स कैंपबेल केर के शब्द हैं, जो आपराधिक खुफिया विभाग के निदेशक के निजी सहायक थे, जिन्होंने अपने प्रभावशाली रिपोर्ट 'पॉलिटिकल ट्रबल इन इंडिया 1907-1917' में पूरे पर्चे को पुनर्मुद्रित किया था।"[3]

(पीटर हीह्स :) "भवानी मंदिर के विचार को गुजरात में के. जी. देशपांडे, अरबिंदो के बड़ौदा के मित्र, ने जीवित रखा। देशपांडे उस सभा में मौजूद थे जहाँ यह विचार उत्पन्न हुआ था, और बाद में उन्होंने इसे अपना स्वरूप देने का निर्णय लिया। मई 1907 में उन्होंने और कुछ अन्य लोगों ने चानोद के पास एक स्कूल की स्थापना की, जो बड़ौदा से पच्चीस मील दूर एक मंदिर-शहर था। गंगानाथ मंदिर के महंत केशवानंद स्वामी को स्कूल का प्रभारी बनाया गया, जिसे गंगानाथ भारतीय विद्यालय के नाम से जाना जाने लगा। क्षेत्र के धनी लोगों ने इसके रखरखाव में योगदान दिया। कहा जाता है कि गायकवाड़ स्वयं एक संरक्षक थे।

गंगानाथ विद्यालय भारत के पहले स्कूलों में से एक था जिसने 'राष्ट्रीय शिक्षा' के रूप में ज्ञात शिक्षा प्रदान की। इसका अर्थ अन्य बातों के अलावा, स्थानीय भाषा में निर्देश, भारतीय दृष्टिकोण से पढ़ाया गया इतिहास और 'आत्मरक्षा' में निर्देश था। जैसा कि पहले महाराष्ट्र और बंगाल में था, पारंपरिक खेलों को अर्ध-सैन्य प्रशिक्षण का आधार बनाया गया था। कुछ समय बाद, जब दत्त को स्कूल का 'निरीक्षण' करने के लिए कहा गया, तो उन्होंने 'राजा का किला' नामक एक खेल देखा जिसमें दो लड़के घायल हो गए थे। निरीक्षक ने बताया, "लेकिन बड़ी बात यह थी कि दोनों में से किसी ने भी शिकायत नहीं की।" इसके कुछ समय बाद, स्कूल ने पुलिस का अवांछित ध्यान आकर्षित किया और इसे बड़ौदा स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया गया। वहां यह 1911 तक जीवित रहा, जब सरकार के दबाव में इसे दबा दिया गया।"[4]

सन्दर्भ

बाहरी कड़ियाँ
भवानी मन्दिर का सम्पूर्ण पाठ

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