अरैक्नी

अरैक्नी ( ; ,'मकड़ी') R. S. P. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Brill, 2009, p. 124. ग्रीक पौराणिक कथाओं में एक कहानी की नायिका है जिसे मुख्य रूप से रोमन कवि ओविड (43 ईसा पूर्व-17 ईस्वी) द्वारा बताए गए संस्करण से जाना जाता है, जो कहानी का सबसे पुराना मौजूदा स्रोत है। अपने महाकाव्य मेटामोर्फोसिस  की छठी पुस्तक में, ओविड ने बताया है कि कैसे प्रतिभाशाली नश्वर अरैक्नी ने देवी अथीना को बुनाई प्रतियोगिता के लिए चुनौती दी थी। प्रतियोगिता के अंत में जब अथीना को अरैक्नी द्वारा बुनी गई कशीदे में कोई दोष नहीं मिला, तो देवी क्रोधित हो गईं और उन्होंने लड़की को अपनी शटल से पीटा। शर्म के मारे अरैक्नी ने जब फांसी लगा ली, अथीना ने उसे मकड़ी में बदल दिया। यह मिथक मकड़ियों की जाल बुनने की क्षमता का कारण बताता है, तथा यह अहंकार के बारे में चेतावनी भी देता है ।

 जीवनी 
ओविड द्वारा वर्णित मिथक के अनुसार, अरैक्नी एक लिडिया निवासी युवती थी। वह कोलोफ़ोन के इडमोन की बेटी थी, जो बैंगनी रंग का एक प्रसिद्ध रंगरेज था।Ovid, Metamorphoses, 6. 8 अरैक्नी को लिनेन कपड़े और जाल का आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है,  जबकि उनके बेटे क्लोस्टर ने ऊन के निर्माण में तकली के उपयोग की शुरुआत की। कहा जाता है कि वह एशिया माइनर में कोलोफ़ोन के पास हाइपेपा की मूल निवासी थी।Pliny the Elder. Naturalis Historia, Book 7.56.3; According to Justin, B. ii. c. 6, the Athenians introduced the use of wool among their countrymen; but it has been supposed that they learned it from the Egyptians. As we have sufficient evidence that the Egyptians manufactured linen at a very early period, we may presume that this account of Arachne either is fabulous or that in some way or other, she was instrumental in the introduction of linen into Greece.

 पौराणिक कथाएँ 

 ओविड 
अंगूठाकार|अथीना और अरैक्नी (एंटोनियो टेम्पेस्टा)
मेटामोर्फोसिस में रोमन कवि ओविड लिखते हैं कि अरैक्नी एक चरवाहे की बेटी थी जिसने छोटी उम्र में ही बुनाई शुरू कर दी थी। वह एक महान बुनकर बन गई, उसने दावा किया कि उसकी कुशलता अथीना से अधिक है, तथा उसने यह स्वीकार करने से इंकार कर दिया कि उसकी कुशलता, कम से कम आंशिक रूप से, देवी से आई है। अथीना इससे बहुत नाराज हुई और उसने उन दोनों के बीच मुकाबला तय कर दिया। स्वयं को एक वृद्ध महिला के रूप में प्रस्तुत करते हुए, वह शेखी बघारने वाली लड़की के पास गई और उसे चेतावनी दी कि किसी भी देवता से अपनी तुलना करना मूर्खता होगी और उसे अथीना से क्षमा मांगनी चाहिए।

अरैक्नी निराश नहीं हुई और उसने दावा किया कि यदि अथीना उसे रोकना चाहती है तो उसे स्वयं आकर ऐसा करना चाहिए। तुरन्त ही अथीना ने अपना भेष उतार दिया और एक चमकदार सफेद चिटोन पहने हुए, चमकती हुई महिमा के साथ प्रकट हुई। दोनों ने तुरन्त बुनाई शुरू कर दी। अथीना की बुनाई मनुष्यों और देवताओं के बीच चार अलग-अलग प्रतियोगिताओं का प्रतिनिधित्व करती थी, जिसमें देवता मनुष्यों को स्वयं को देवताओं के बराबर मानने के लिए दंडित करते थे। अरैक्नी की बुनाई में उन तरीकों को दर्शाया गया है जिनसे देवताओं ने, विशेष रूप से ज़्यूस ने, मनुष्यों को गुमराह किया, उनके साथ दुर्व्यवहार किया, कई महिलाओं को धोखा दिया और बहकाया। जब अथीना ने देखा कि अरैक्नी ने न केवल देवताओं का अपमान किया है, बल्कि उसने अथीना के काम से कहीं अधिक सुंदर काम किया है, तो वह क्रोधित हो गयी। उसने अरैक्नी के काम को तार-तार कर दिया और अपनी शटल से उसके सिर पर तीन बार प्रहार किया। सदमें और शर्मिंदगी से भरकर, अरैक्नी ने फांसी लगाकर अपनी जान दे दी।

यह देखकर अथीना को उस लड़की पर दया आ गई और उसने अरैक्नी को एक मकड़ी में बदल दिया, जो हमेशा के लिए जाले बनाती रहेगी, और उसके वंशज भी ऐसा ही करेंगे। अथीना ने उस पर हेकेटी नामक जड़ी-बूटी का रस छिड़क कर ऐसा किया,[ए] और इस काले जहर के स्पर्श पर तुरंत, अरैक्नी के बाल गिर गए। इसके साथ ही उसकी नाक और कान चले गए, उसका सिर छोटा हो गया और उसका पूरा शरीर छोटा हो गया। उसकी पतली उंगलियाँ पैरों के रूप में उसके किनारों से चिपक जाती हैं, बाकी पेट है, जिससे वह अभी भी एक धागा घूमती है, और, एक मकड़ी के रूप में, अपना प्राचीन जाल बुनती है।अरैक्नी के मिथक को ओविड के समय में कला और अत्याचारी शक्ति के बीच संबंध दिखाने के प्रयास के रूप में भी देखा जा सकता है। उन्होंने सम्राट ऑगस्टस के अधीन लेखन किया और सम्राट ने उन्हें निर्वासित कर दिया। उस समय, बुनाई कविता के लिए एक सामान्य रूपक थी, इसलिए अरैक्नी की कलात्मकता और अथीना की उस पर सेंसरशिप एक निरंकुश शासन के तहत लेखक की भूमिका का एक उत्तेजक रूपक पेश कर सकती है।Roman, L., & Roman, M. (2010).  

 कशीदे 
अथीना ने देवताओं द्वारा दण्डित किये जाने वाले अहंकार के विषय पर एक चित्रावली बुनी, जो कि अरैक्नी को उसके कार्यों के प्रति चेतावनी थी, तथा इसके चारों कोनों में चित्रित की गई थी। वे थे देवि हेरा और देवता ज़्यूस  द्वारा रोडोप और हेमस को उसी नाम की पर्वत श्रृंखला में परिवर्तित करना, हेरा द्वारा रानी गेराना को देवताओं की रानी से अधिक सुन्दर होने का दावा करने के कारण सारस में परिवर्तित करना, हेरा द्वारा ट्रॉय  के एंटीगोन  को उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने के कारण सारस में परिवर्तित करना, तथा अंत में सिन्यरास की पुत्री को पत्थर बना देना। ये चारों कहानियाँ मुख्य कहानी के इर्द-गिर्द घूमती हैं, जो अथीना और पोसाइडन के बीच विवाद है कि एथेंस शहर को कौन प्राप्त करेगा; अथीना ने एक जैतून का पेड़ और पोसाइडन ने एक खारे पानी का झरना पेश किया (एथेनियाई लोगों ने अंततः अथीना को चुना)। अंत में, देवी ने बाहरी किनारों को जैतून की मालाओं से घेर दिया।Ovid, Metamorphoses 6.70-102

इस बीच, अरैक्नी ने पुरुष देवताओं द्वारा अपने स्वयं के रूप के बजाय अन्य रूप धारण करके महिलाओं को धोखा देने और छलने की कई कहानियों को शामिल करने का निर्णय लिया। उसने ज़्यूस को इन रूपों में रूपांतरित दर्शाया: युरोपा के लिए एक बैल, एस्टेरिया के लिए एक चील, लेडा के लिए एक हंस, एंटिओप के लिए एक व्यंग्य, अल्कमेने के लिए एम्फीट्रियन, दानाए के लिए सुनहरा वर्षा, एजिना के लिए ज्वाला, मेमोसिन के लिए एक चरवाहा, और पर्सेफोन के लिए एक साँप। पोसाइडन ने कैनेस के लिए एक बैल, इफिमेडिया के लिए एनिपियस, थियोफेन के लिए एक मेढ़ा, डेमेटर के लिए एक घोड़ा, मेडुसा के लिए एक पक्षी और मेलांथो के लिए एक डॉल्फिन में रूपांतरित हो गया। अपोलो ने इस्सा के लिए एक चरवाहे का रूप धारण किया, और आगे चलकर एक देशवासी, एक बाज, और तीन और अस्पष्ट अवसरों पर एक शेर के रूप में, डायोनिसस ने एरिगोन के लिए 'भ्रामक अंगूर' के रूप में, और अंत में क्रोनस फिलिरा के लिए एक घोड़े के रूप में रूपांतरित किया। कशीदे के बाहरी किनारे पर उलझे हुए आइवी के साथ फूल बुने हुए थे।Ovid, Metamorphoses 6.103-128

 अन्य प्रमाण 
छठी शताब्दी ईसा पूर्व की एक प्राचीन कोरिंथियन आर्यबॉलोस को अथीना और अरैक्नी की बुनाई प्रतियोगिता को दर्शाने के लिए सुझाया गया है, जो इसे मिथक का सबसे पहला प्रमाण बनाता है; हालांकि यह ध्यान दिया गया है कि यह व्याख्या निर्विवाद नहीं है, और आर्यबॉलोस सिर्फ अथीना को लोगों को बुनाई की कला सिखाते हुए चित्रित कर सकता है, जिसका अरैक्नी से कोई संबंध नहीं है। 

इस बीच, अथीना के साथ भिड़ने वालि एक अरैक्नी का सबसे पहला लिखित प्रमाण पहली शताब्दी ईसा पूर्व के रोमन कवि वर्जिल के सौजन्य से आता है, जिन्होंने लिखा था कि अथीना मकड़ी से नफरत करती है, लेकिन इसका कारण नहीं बताया।Virgil, Georgics 4.246 ff प्लिनी द एल्डर ने लिखा है कि अरैक्नी का एक बेटा था, क्लॉस्टर (जिसका अर्थ ग्रीक में "धुरी" है), एक अनाम पिता से, जिसने ऊनी कपड़े के निर्माण में धुरी के उपयोग का आविष्कार किया था।Pliny the Elder, Natural History 7.196

व्यंग्य लेखक लुसियन ने दूसरी शताब्दी ई. के आसपास अपनी रचना द गाउट  में लिखा कि "मेओनियन दासी अरैक्नी ने खुद को अथीना की जोड़ी समझी थी, लेकिन उसने अपना आकार खो दिया और आज भी उसे अपना जाल बुनना पड़ता है"। 

 प्रभाव 
अंगूठाकार| <i id="mwjA">द स्पिनर्स, या, द फैबल ऑफ़ अरैक्नी</i> (1644–48) वेलाज़क्वेज़ द्वारा
दांते अलिघिएरी भयानक राक्षस गेरियन का वर्णन करने के लिए द डिवाइन कॉमेडी के पहले भाग इन्फर्नो के कैंटो XVII में अरैक्नी का उपयोग करता है। "उनकी पीठ और उनके पूरे पेट और दोनों किनारों को अरबी और कर्लिक रंगों से रंगा गया थाः तुर्क और टार्टार ने कभी भी समृद्ध रंगों के कपड़े नहीं बनाए, न ही अरैक्नी द्वारा इस तरह के जटिल जाल बनाए गए थे।Dante Alighieri, The Divine Comedy, Volume 1: Inferno. Canto XVII, lines 15-18 (pp. 223-224). Translated by Mark Musa.

अरैक्नी की कहानी ने वेलाज़क्वेज की सबसे तथ्यात्मक चित्रों में से एक को प्रेरित कियाः लास हिलेंडेरस (द स्पिनर्स, या द फेबल ऑफ अरैक्नी), प्राडो में जिसमें चित्रकार मिथक के दो महत्वपूर्ण क्षणों का प्रतिनिधित्व करता है। सामने, अरैक्नी और देवी (युवा और बूढ़े बुनकर) की प्रतियोगिता और पीछे, यूरोपा का अपहरण जो टिटियन के संस्करण की एक प्रति है (या शायद रूबेन्स की टिटियन की प्रति की)। इसके सामने मिनर्वा (अथीना) दिखाई देती है, इस समय वह अरैक्नी को दंडित करती है। यह मिथक को सृष्टि और अनुकरण, ईश्वर और मनुष्य, स्वामी और शिष्य (और इसलिए कला की प्रकृति के बारे में) के प्रतिबिंब में बदल देता है।

 संदर्भ 

 ग्रंथ सूची 

 प्राथमिक स्रोत 

 ओविड, मेटामोर्फोसिस vi.1-145
 प्लिनी द एल्डर, नेचुरलिस हिस्टोरिया vii.56.196
 वर्जिल, जॉर्जिक्स iv.246-247





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