पाउलो फ्रेइरे

पाउलो फ्रेइरे (Paulo Reglus Neves Freire, Ph.D (/ˈfrɛəri/, पुर्तगाली: [ˈpawlu ˈfɾeiɾi]; सितम्बर 19, 1921 – मई 2, 1997) ब्राजील के शिक्षाविद तथा दार्शनिक थे। वे 'क्रिटिकल शिक्षण' (critical pedagogy) के पक्षधर थे। उनकी कृति 'दलितों का शिक्षण' ((edagogy of the Oppressed) बहुत प्रसिद्ध रही और क्रिटिकल शिक्षण आन्दोलन की आधारभूत पुस्तक है। लेखक-लिछमण सारण M.8302637998

जीवनी
अंगूठाकार|पाउलो फ्रेइरे , 1963.
फ्रीयर का जन्म 1 9 सितंबर, 1 9 21 को रेसिफ़, ब्राजील में एक मध्यम वर्ग के परिवार में हुआ था। 1 9 30 के दशक की महामंदी के दौरान फ्रीयर गरीबी और भूख से परिचित हो गया। 1 9 31 में, परिवार जबात पाओडो डॉस गुआरारपेशस के कम महंगा शहर में चले गए। 31 अक्टूबर, 1 9 34 को उनके पिता की मृत्यु हो गई। स्कूल में, उन्होंने चार ग्रेड के पीछे समाप्त कर दिया, और उनके सामाजिक जीवन ने अन्य गरीब बच्चों के साथ फुटबॉल उठाते हुए खेलना शुरू किया, जिनसे उन्होंने एक बहुत कुछ सीख लिया। ये अनुभव गरीबों के लिए अपनी चिंताओं को आकार देंगे और अपने विशेष शैक्षिक दृष्टिकोण का निर्माण करने में मदद करेंगे। फ्रीयर ने कहा कि गरीबी और भूख से सीखने की उनकी क्षमता पर गंभीर रूप से प्रभावित हुआ है। इन अनुभवों ने गरीबों के जीवन को सुधारने के लिए अपने जीवन को समर्पित करने के अपने फैसले से प्रभावित किया: "मेरी भूख की वजह से मुझे कुछ समझ नहीं आया। मैं गूंगा नहीं था, यह ब्याज की कमी नहीं थी। मेरी सामाजिक स्थिति मुझे शिक्षा पाने के लिए। अनुभव ने मुझे एक बार फिर सामाजिक वर्ग और ज्ञान के बीच का रिश्ता दिखाया "। आखिरकार उसके परिवार की बदकिस्मती खराब हो गई और उनकी संभावनाओं में सुधार हुआ।

फ्रीयर ने 1 9 43 में रेसिप विश्वविद्यालय में लॉ स्कूल में दाखिला लिया। उन्होंने दर्शन, और विशेष रूप से अभूतपूर्व और भाषा के मनोविज्ञान का अध्ययन किया। हालांकि कानूनी बार में भर्ती कराया, उन्होंने कानून का अभ्यास कभी नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने एक शिक्षक के रूप में माध्यमिक विद्यालयों में पुर्तगाली के रूप में काम किया। 1 9 44 में, उसने एक साथी शिक्षक, एल्ज़ा मैया कोस्टा डी ओलिविरा से शादी की दोनों एक साथ काम करते थे और पांच बच्चे थे।

1 9 46 में, फ़्रीयर को पार्नम्बुको की स्थिति में सामाजिक सेवा के शिक्षा और संस्कृति विभाग के निदेशक नियुक्त किया गया था। अनपढ़ गरीबों में मुख्य रूप से कार्य करना, फ्रीयर ने एक गैर-रूढ़िवादी रूप को गले लगाने की शुरुआत की, जिसे मुक्ति धर्मशास्त्र माना जा सकता है। ब्राज़ील में उस समय, राष्ट्रपति चुनावों में मतदान के लिए साक्षरता एक आवश्यकता थी।

1 9 61 में, उन्हें रेसिफ विश्वविद्यालय के सांस्कृतिक विस्तार विभाग के निदेशक नियुक्त किया गया था। 1 9 62 में उन्हें अपने सिद्धांतों के महत्वपूर्ण अनुप्रयोगों के लिए पहला अवसर मिला, जब 300 गन्ने के श्रमिकों को सिर्फ 45 दिनों में पढ़ने और लिखने के लिए सिखाया गया। इस प्रयोग के जवाब में, ब्राज़ीलियाई सरकार ने देश भर में हजारों सांस्कृतिक हलकों के निर्माण को मंजूरी दे दी।

1 9 64 में, एक सैन्य तख्तापलट ने फ्रेयर के साक्षरता प्रयास को समाप्त कर दिया। वह 70 दिनों के लिए एक गद्दार के रूप में कैद किया गया था। बोलिविया में एक संक्षिप्त निर्वासन के बाद, फ्रेयर ने चिली में ईसाई डेमोक्रेटिक कृषि सुधार आंदोलन और संयुक्त राष्ट्र के खाद्य और कृषि संगठन के लिए पांच वर्षों में काम किया। 1 9 67 में फ्रीयर ने अपनी पहली पुस्तक "एजुकेशन इज़ द प्रैक्टिस ऑफ फ्रीडम" प्रकाशित की। उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध किताब पेडोगॉजी ऑफ द ओपर्डेड के साथ इसे पहली बार 1 9 68 में पुर्तगाली में प्रकाशित किया।

अपने काम के सकारात्मक रिसेप्शन के आधार पर, फ्रीयर को 1 9 6 9 में हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में विज़िटिंग प्रोफेसरशिप की पेशकश की गई थी। अगले साल, पेडैगजि ऑफ द ओप्रेसेड स्पेनिश और अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था, जिसने अपनी पहुंच का विस्तार किया था। फ़्रीयर, एक ईसाई समाजवादी और लगातार सत्तावादी सैन्य तानाशाहों के बीच राजनीतिक झगड़े होने के कारण, 1 9 74 तक इस पुस्तक को ब्राज़ील में प्रकाशित नहीं किया गया था, जब धीमी और नियंत्रित राजनीतिक उदारीकरण की प्रक्रिया से जनरल एरनेस्टो गीइसल तानाशाह अध्यक्ष बन गए थे।

कैम्ब्रिज में एक वर्ष के बाद, मैसाचुसेट्स, संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रीयर जिनेवा, स्विट्जरलैंड में चले गए चर्चों की विश्व परिषद के विशेष शिक्षा सलाहकार के रूप में काम करने के लिए चले गए। इस दौरान फ़्रीयर ने अफ्रीका में पूर्वी पुर्तगाली उपनिवेशों में शिक्षा सुधार पर सलाहकार के रूप में काम किया, विशेष रूप से गिनी-बिसाउ और मोज़ाम्बिक

1 9 7 9 में, वह ब्राज़ील लौटने में सक्षम था और 1 9 80 में वापस चले गए। फ्रीयर ने साओ पाउलो शहर में श्रमिक पार्टी (पीटी) में शामिल होकर 1 9 80 से 1 9 86 तक अपनी प्रौढ़ साक्षरता परियोजना के पर्यवेक्षक के रूप में काम किया। पीटी 1988 में नगरपालिका चुनावों में प्रबल हो गया, फ्रेयर को साओ पाउलो के लिए शिक्षा सचिव नियुक्त किया गया।

2 मई, 1997 को साओ पाउलो में दिल की विफलता के कारण फ्रीयर का निधन हो गया।

सैद्धांतिक योगदान

CRITICAL PEDAGOGY

MAJOR WORKS

दमन के अध्यापन

महत्वपूर्ण अध्यापनशास्त्री प्राइमर

श्रम के लिए सीखना

THEORISTS

पाउलो फ़्रीयर

हेनरी गिरौक्स

पीटर मैकलेरन

एंटोनिया डारदर

जो किन्चेलो

शर्ली स्टीनबर्ग

पॉल विलिस

ईरा शोर

PEDAGOGY

विरोधी दमनकारी शिक्षा

विरोधी पूर्वाग्रह पाठ्यक्रम

बहुसांस्कृतिक शिक्षा

शैक्षिक असमानता

पाठ्यक्रम अध्ययन

सामाजिक न्याय के लिए शिक्षण

मानवीय शिक्षा

समावेश

छात्र-केंद्रित शिक्षा

सार्वजनिक क्षेत्र शिक्षाशास्त्र

लोकप्रिय शिक्षा

नारीवादी रचना

Ecopedagogy

विद्वान अध्यापन

महत्वपूर्ण साक्षरता

आलोचनात्मक पठन

महत्वपूर्ण चेतना

निर्माता शिक्षा के महत्वपूर्ण सिद्धांत

CONCEPTS

अमल

छिपे हुए पाठ्यक्रम

चेतना को ऊपर उठाना

RELATED

Reconstructivism

महत्वपूर्ण सिद्धांत

फ्रैंकफर्ट स्कूल

राजनीतिक चेतना

 "एक तटस्थ शिक्षा प्रक्रिया के रूप में ऐसी कोई बात नहीं है। शिक्षा एक साधन के रूप में कार्य है जो पीढ़ियों के वर्तमान प्रणाली के तर्क में एकीकरण की सुविधा प्रदान करती है और इसके अनुरूप बना देती है, या यह 'स्वतंत्रता का अभ्यास' बन जाती है, , जिसका अर्थ है कि पुरुष और महिलाएं वास्तविकता के साथ समीक्षकों से निपटते हैं और पता चलता है कि उनकी दुनिया के परिवर्तन में कैसे भाग लेना है। "
 — Richard Shaull, drawing on Paulo Freire

पाउलो फ्रायर ने शिक्षा के एक दर्शन का योगदान दिया जो कि न केवल प्लेटो से बने क्लासिकल दृष्टिकोण से, बल्कि आधुनिक मार्क्सवादी और उपनिवेशवादवादी विचारकों से भी आया। फ्रांत्ज़ फैनन की द विलेटेड ऑफ द यूनिट (1 9 61) के विस्तार के रूप में कई तरह से उनके द ग्रेट ऑफ द ओप्रेसेड (1 9 70) को सबसे अच्छा पढ़ा जा सकता है या इन्हें उत्तर देना है, जिसने एक साथ स्थानीय आबादी प्रदान करने की जरूरत पर बल दिया, जो एक साथ नया था और आधुनिक (पारंपरिक रूप से) और औपनिवेशिक (उपनिवेशकार्य की संस्कृति का विस्तार ही नहीं)।

पेडोगॉजी ऑफ द ओप्रेसेड (1 9 70), फ्रेयर, द उत्पीड़कों को दंडित करते हुए भेदभाव को दोहराना, एक अन्यायपूर्ण समाज में स्थितियों के बीच अंतर करता है: उत्पीड़न और दमनकारी Freire भेद के लिए अपने सबसे बड़े प्रभाव का कोई सीधा संदर्भ नहीं है, जो कि 1802 में हेगेल तक कम से कम वापस उपजी है।

फ्रेयर चैंपियनों ने शिक्षा को दलित लोगों को अपनी आबादी को वापस पाने की इजाजत देनी चाहिए, बदले में उनकी स्थिति पर काबू पा ली फिर भी, वह स्वीकार करते हैं कि इस के लिए, उत्पीड़ित व्यक्ति को उनकी मुक्ति में एक भूमिका निभानी चाहिए। जैसा कि वह बताता है:

कोई शिक्षा नहीं है जो वास्तव में मुक्ति है, उन्हें दुर्भाग्य के रूप में इलाज करके और उत्पीड़कों के बीच से उनके अनुकरण मॉडल के लिए पेश करने के द्वारा उत्पीड़न से दूर रह सकता है। उत्पीड़न उनके मुक्ति के लिए संघर्ष में अपने स्वयं के उदाहरण होना चाहिए।

इसी तरह, उत्पीड़कों को अपनी जीवन शैली पर पुनर्विचार करने और उत्पीड़न में अपनी भूमिका की जांच करने के लिए तैयार रहना चाहिए, अगर सच्चे मुक्ति घटित होती है: "जो लोग अपने आप को खुद को आत्मनिर्भर रूप से आत्मसमर्पित करते हैं, वे खुद को निरंतर जांचना चाहिए"

फ़्रीयर का मानना ​​था कि राजनीति से शिक्षा तलाक नहीं दी जा सकती; शिक्षण और सीखने का कार्य अपने आप में राजनीतिक कृत्यों हैं फ्रेयर ने इस संबंध को महत्वपूर्ण अध्यापन के मुख्य सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया। शिक्षकों और छात्रों को "राजनीति" के बारे में जागरूक होना चाहिए जो कि शिक्षा के आस-पास है जिस तरह से छात्रों को सिखाया जाता है और जो उन्हें सिखाया जाता है वह एक राजनीतिक एजेंडा में कार्य करता है। शिक्षक, स्वयं, वे राजनीतिक विचारों को लेकर कक्षा में आते हैं।

फ्रीयर का मानना ​​था कि "शिक्षा समझ में आता है क्योंकि महिलाओं और पुरुषों को सीखना है कि वे खुद को सीख सकते हैं और खुद को रीमेक कर सकते हैं, क्योंकि महिलाएं और पुरुषों को जानने में सक्षम होने के रूप में स्वयं के लिए ज़िम्मेदारी लेने में सक्षम हैं ... जानते हुए भी कि वे जानते हैं और जानते हैं कि वे डॉन 'टी "।

शिक्षा का बैंकिंग मॉडल

शिक्षा विज्ञान के संदर्भ में, फ्रेयर को शिक्षा के "बैंकिंग" अवधारणा पर बुलाया जाने वाले अपने हमले के लिए सबसे अच्छा जाना जाता है, जिसमें छात्र को शिक्षक द्वारा भरने के लिए एक खाली खाता माना जाता था। वह कहते हैं कि "यह वस्तुओं को प्राप्त करने में छात्रों को बदल देता है। यह सोच और क्रिया को नियंत्रित करने का प्रयास करता है, पुरुषों और महिलाओं को दुनिया में समायोजित करने के लिए प्रेरित करता है, और उनकी रचनात्मक शक्ति को रोकता है।" मूल आलोचना नई नहीं थी- एक सक्रिय शिक्षार्थी के रूप में रूस की संकल्पना बच्चे के पहले से ही एक कदम दूर है (जो कि मूल रूप से "बैंकिंग अवधारणा" के समान है)। इसके अलावा, जॉन डेवी जैसे विचारकों ने शिक्षा के लक्ष्य के रूप में केवल तथ्यों को प्रेषित करने की जोरदार आलोचना की थी। डेवी ने अक्सर शिक्षा को सामाजिक परिवर्तन के लिए एक तंत्र के रूप में वर्णित किया है, "यह समझा जाता है कि" शिक्षा सामाजिक चेतना में साझा करने की प्रक्रिया का एक नियमन है; और इस सामाजिक चेतना के आधार पर व्यक्तिगत गतिविधि का समायोजन ही एकमात्र निश्चित तरीका है सामाजिक पुनर्निर्माण "फ्रीयर के काम, हालांकि, इस अवधारणा को अद्यतन किया और इसे वर्तमान सिद्धांतों और शिक्षा की प्रथाओं के साथ संदर्भ में रखा, जो अब महत्वपूर्ण अध्यापनशास्त्र कहा जाता है

चुप्पी की संस्कृति
फ्रीयर के मुताबिक, प्रभावशाली सामाजिक संबंधों की प्रणाली 'मौन की संस्कृति' पैदा करती है जो पीडि़त लोगों में एक नकारात्मक, चुप और दबंग हुई आत्म-छवि को पैदा करती है। शिक्षार्थी को यह समझने के लिए एक महत्वपूर्ण चेतना का विकास करना चाहिए कि चुप्पी की संस्कृति को दमन करने के लिए बनाया गया है चुप्पी की संस्कृति भी "प्रभुत्व वाले व्यक्तियों का कारण बन सकते हैं जिनके द्वारा संस्कृति को गंभीर रूप से प्रतिक्रिया दी जाती है जो एक प्रमुख संस्कृति द्वारा उन पर मजबूर हो जाते हैं।"

दौड़ और वर्ग के सामाजिक वर्चस्व को पारम्परिक शिक्षा प्रणाली में जोड़ दिया जाता है, जिसके माध्यम से "मौन की संस्कृति" को "विचारों के पथ को समाप्त कर देता है जो आलोचना की भाषा बन जाती है।"

वैश्विक प्रभाव

उत्तरी अमेरिका के फ्रेयर के प्रमुख एक्सपोनेंट्स हेनरी गिरौक्स, पीटर मैकलेरन, डोनाल्डो मैडोयो, एंटोनिया डारडर, जो एल। किन्कोलो, कार्लोस अल्बर्टो टॉरेस, ईरा शोर और शर्ली आर। स्टाइनबर्ग हैं। मैकलेरन के संपादित ग्रंथों में से एक, पावलो फ़्रीयर: ए क्रिटिकल मुठभेड़, गंभीर शैक्षणिक क्षेत्र के क्षेत्र में फ्रेयर के प्रभाव पर खुलासा करता है मैकलेरन ने पाउलो फ्रायर और अर्जेंटीना के क्रांतिकारी आइकन चे ग्वेरा से संबंधित एक तुलनात्मक अध्ययन भी प्रदान किया है। फ्रेयर के काम ने संयुक्त राज्य में तथाकथित "क्रांतिकारी गणित" आंदोलन को प्रभावित किया, जो गणितीय पाठ्यक्रम के घटकों के रूप में सामाजिक न्याय के मुद्दों और महत्वपूर्ण अध्यापन को बल देते हैं।

दक्षिण अफ्रीका में फ्रीयर के विचारों और विधियां काले चेतना आंदोलन के केंद्र थे, जो 1 9 70 के दशक में अक्सर स्टीव बीको के साथ जुड़े थे। Pietermaritzburg में क्वाज़ुलु-नेटाल विश्वविद्यालय में पाउलो फ़्रीयर प्रोजेक्ट है

1 99 1 में, पाउलो फ़्रायर इंस्टीट्यूट को साओ पाउलो में स्थापित किया गया था जो कि लोकप्रिय शिक्षा के अपने सिद्धांतों को विस्तार और विस्तृत करता है। संस्थान में अब कई देशों में परियोजनाएं हैं और इसका मुख्यालय यूसीएलए ग्रेजुएट स्कूल ऑफ एजुकेशन एंड इंफॉर्मेशन स्टडीज में है, जहां यह फ़्रेयर अभिलेखागार को सक्रिय रूप से रखता है। निर्देशक डॉ। कार्लोस टॉरेस, एक यूसीएलए प्रोफेसर और फ्रेयरियन पुस्तकों के लेखक हैं, जिसमें एक प्रैक्सिस एडुकाटिवा डी पाउलो फ्रायर (1 9 78) शामिल हैं।

सोल स्टर्न के मुताबिक, 1 9 70 में इंग्लिश संस्करण के प्रकाशन के बाद से, पेडैगजि ऑफ द ओप्रेसड ने अमेरिका के शिक्षक-प्रशिक्षण कार्यक्रमों में निकट-प्रतिष्ठित स्थिति हासिल कर ली है। स्टर्न एक सामाजिक टीकाकार है जो फ्रेयर के मार्क्सवादी प्रेरित शिक्षाओं की मुख्य धारा के पाठ्यक्रम में प्रवेश के महत्वपूर्ण है। फ्रेयर के गैर-दोहराव सिद्धांत और शिक्षाशास्त्र के संबंधों को हाल ही में पूर्वी दार्शनिक परंपराओं जैसे अद्वैत वेदांत के साथ बनाया गया है।

1 999 में, फ्रैयर के सम्मान में नामित एक राष्ट्रीय प्रशिक्षण संगठन, यूनाइटेड किंगडम में स्थापित किया गया था। इस एजेंसी को नई श्रम सरकार ने ब्रिटेन भर में काम करने वाले करीब 300,000 समुदाय आधारित शिक्षा प्रथाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए मंजूरी दे दी थी। इस क्षेत्र में काम कर रहे लोगों के लिए व्यावसायिक प्रशिक्षण मानकों को स्थापित करने के लिए पीयूएलओ को औपचारिक जिम्मेदारी दी गई थी।

दमदार सम्मेलन के अध्यापनशास्त्र और थिएटर प्रत्येक वसंत का आयोजन किया जाता है और फ्रेयर और अगस्तो बयाल के सिद्धांत और अभ्यास द्वारा निर्देशित किया जाता है। सम्मेलन नेटवर्क इन दो स्वतंत्र विचारकों - स्वतंत्र शिक्षा और थियेटर, सामुदायिक आयोजन, समुदाय-आधारित विश्लेषण, टीआईई, जाति / लिंग / कक्षा / यौन अभिविन्यास / भूगोल विश्लेषण, प्रदर्शन / प्रदर्शन कला, तुलनात्मक शिक्षा मॉडल, आदि

मैकगिल विश्वविद्यालय में अंतरराष्ट्रीय क्रिटिकल पेडोगॉजी के लिए पाउलो और नीता फ्रेयर प्रोजेक्ट की स्थापना की गई थी। यहां जो एल। किन्केलो और शर्ली आर। स्टाइनबर्ग ने एक बहुराष्ट्रीय डोमेन में एक फ़्रीयरियन अध्यापन को पुनः बढ़ावा देने के लिए दुनिया भर के महत्वपूर्ण विद्वानों के लिए एक संवाद मंच तैयार करने के लिए काम किया। Kincheloe की मृत्यु के बाद परियोजना को एक आभासी वैश्विक संसाधन में बदल दिया गया था: द फ्रेयर प्रोजेक्ट: क्रिटिकल सांस्कृतिक समुदाय, युवा, और मीडिया सक्रियता (freireproject.org)।

2012 में वेस्टर्न मैसाचुसेट्स के शिक्षकों के एक समूह ने राज्य से अनुमति प्राप्त की है कि वे सितंबर 2013 में होलोक, मैसाचुसेट्स में पाउलो फ्रायर सामाजिक न्याय चार्टर स्कूल पाये।

उनकी मृत्यु पर, फ़्रीयर ecopedagy की एक पुस्तक पर काम कर रहा था, आजकल फ़्रीयर इंस्टीट्यूट्स और फ़्रीयरियन एसोसिएशनों द्वारा किए गए काम के एक मंच पर आज काम कर रहा था। यह पृथ्वी चार्टर जैसे ग्रहों की शिक्षा परियोजनाओं को विकसित करने में भी प्रभावशाली रहा है, साथ ही साथ Freirean लोकप्रिय शिक्षा की भावना में अनगिनत अंतर्राष्ट्रीय जमीनी स्तर पर अभियान चलाया जाता है।

विकासशील दुनिया भर में फ़्रीयरियन साक्षरता के तरीकों को अपनाया गया है फिलीपींस में, कैथोलिक "बेसल ईसाई समुदाय" ने सामुदायिक शिक्षा में फ्रीयर के तरीकों को अपनाया पापुआ न्यू गिनी, फ्रैरियन साक्षरता पद्धतियों का इस्तेमाल विश्व बैंक द्वारा वित्त पोषित दक्षिणी हाइलैंड्स ग्रामीण विकास कार्यक्रम के साक्षरता अभियान के भाग के रूप में किया गया था। Freirean दृष्टिकोण भी "ड्रैगन ड्रीमिंग" समुदाय के कार्यक्रमों के दृष्टिकोण पर है जो 2014 तक 20 देशों में फैल गया है।

मान्यता

किंग बडोइन इंटरनेशनल डेवलपमेंट प्राइज 1980. पावलो फ्रीयर इस पुरस्कार को प्राप्त करने वाले पहले व्यक्ति थे। कैलगरी विश्वविद्यालय में प्रोफेसर डॉ। मैथ्यू ज़ाचिर्या ने उन्हें नामित किया था।

अपनी पत्नी एल्ज़ा के साथ उत्कृष्ट ईसाई शिक्षक के लिए पुरस्कार

शांति शिक्षा के लिए यूनेस्को पुरस्कार 1986

ओमाहा में 1 99 6 में ओबामा विश्वविद्यालय में नेब्रास्का विश्वविद्यालय, ओडो बोल के साथ, ओमाहा में द ओड्रेसेड कॉन्फ्रेंस के द्वितीय पेडोगॉजी और रंगमंच के दौरान उनके निवास के दौरान।

हॉलीक, मैसाचुसेट्स में एक स्वतंत्र सार्वजनिक उच्च विद्यालय, जिसे पाउलो फ़्रीयर सामाजिक न्याय चार्टर स्कूल कहा जाता है, 28 फरवरी 2012 को राज्य की स्वीकृति प्राप्त कर ली गई थी और 2012 के पतन में खुलेगा।

क्लैरमॉंट स्नातक विश्वविद्यालय, 1 99 2 से मानद डिग्री

ओपन यूनिवर्सिटी, 1 9 73 से मानद डॉक्टरेट

शामिल, अंतर्राष्ट्रीय प्रौढ़ और सतत शिक्षा हॉल ऑफ़ फ़ेम, 2008

 पाओलो फ्रेरे का शिक्षा दर्शन क्या है? 
शिक्षा दर्शन के जगत में पाआलो फ्रेरे का नाम बड़े अदब से लिया जाता है। उनका जन्म 1920 में लैटिन अमरीका के सबसे घनी आबादी वाले देश ब्राजील में हुआ था। वे अपने देश में चले साक्षरता अभियान से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। इस दौरान उन्होंने अपने देश के विभिन्न भागों का दौरा किया। इस दौरान उन्होंने काम के दौरान होने वाले शोषण को गहराई से देखा, समझा और उसका विश्लेषण किया। इसके बाद इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शिक्षा भी राजनीति है। जिस तरह राजनीति वर्गीय होती है, उसी तरह शिक्षा भी वर्गीय होती है।

उनकी एक किताब का प्रकाशन ग्रंथ शिल्पी ने किया है। इसका शीर्षक है ‘आलोचनात्मक चेतना के लिए शिक्षा’। इसका राम किशन गुप्ता ने काफी अच्छा अनुवाद किया है। इसका किताब का पहला हिस्सा ‘स्वतंत्रता के व्यवहार के रूप में शिक्षा’ है। इसमें पहला टॉपिक ‘संक्रमणशील समाज’ है। प्रस्तुत है इसका एक अंश।

 मनुष्य होने का मतलब 
“मानव होने का मतलब  अन्यों और दुनिया के साथ रिश्ता रखना है। इससे व्यक्ति यह अनुभव करता है कि दुनिया व्यक्ति से अलग, समझे जाने योग्य वस्तुपरक वास्तविकता है। वास्तविकता के भीतर डूबे जानवर इससे रिश्ते नहीं रख सकते; वे केवल संपर्क रखने वाले प्राणी हैं। लेकिन मनुष्य की दुनिया से विलगता और खुलापन उसे रिश्ते रखने वाले प्राणी के रूप में अलगाती है।

दुनिया के साथ मानव के रिश्ते बहुविध प्रकार के होते हैं। चाहे पर्यावरण की बहुत भिन्न चुनौतियों का मुकाबला करने की बात हो या एक जैसी चुनौती की बात, मनुष्यों का केवल एक ही प्रतिक्रिया पैटर्न नहीं होता। प्रत्युत्तर के लिए वे स्वयं को संगठित करते हैं, सर्वोत्तम प्रत्युत्तर को चुनते हैं, अपनी जांच करते हैं, क्रिया करते हैं और परिवर्तित होते हैं। वे यह सब सचेत रूप में करते हैं, जैसे कोई व्यक्ति समस्या से निपटने के लिए उपकरण का प्रयोग करता है।

 दुनिया से रिश्ते 
मनुष्य आलोचनात्मक तरीके से अपनी दुनिया से रिश्ते बनाते हैं। ये चिंतन के जरिए अपनी वस्तुपरक वास्तविकता को खोजते हैं। वे चिंतन के जरिए अपनी वस्तुपरक वास्तविकता को समझते हैं- न कि क्रिया द्वारा जैसा कि जानवर करते हैं। और आलोचनात्मक समझ की क्रिया में मनुष्य अपनी लौकिकता को खोजते हैं। मानव संस्कृति के इतिहास में समय के आयाम की खोज उसकी बुनियादी खोजों में से है। अनभिज्ञ संस्कृतियों में जाहिर तौर पर अनंत समय के ‘भार’ लोगों को अपनी लौकिकता की चेतना तक पहुंचने और इस प्रकार अपने ऐतिहासिक स्वरूप के बोध से रोका।

बिल्ली की कोई ऐतिहासिकता नहीं होती, उसका काल ने न उबर पाना उसे पूरी तरह से एक आयामीय ‘आज’ में डुबो देता है जिसकी उसे कोई चेतना नहीं होती। मनुष्यों का काल में अस्तित्व होता है। वे अंदर हैं। वे बाहर हैं। वे उत्तराधिकार में प्राप्त करते हैं। वे समाविष्ट करते हैं। वे संसोधन करते हैं। मनुष्य स्थाई ‘आज’ में कैद नहीं होते; वे उबरते हैं और लौकिकता प्राप्त करते हैं।

जब मनुष्य काल से उबरते हैं, लौकिकता खोजते हैं, और स्वयं को आज से मुक्त करते हैं तो दुनिया के साथ उनके संबंध परिणाम से युक्त हो जाते हैं। दुनिया के भीतर और दुनिया के साथ मानवों की सामान्य भूमिक निष्चेट नहीं होती। चूंकि वे प्राकृतिक (जीवीय) क्षेत्र तक सीमित नहीं हैं बल्कि सृजनात्मक आयाम में भी हिस्सा ले सकते हैं, इसलिए वास्तविकता को बदलने के लिए मनुष्य उसमें हिस्सा ले सकते हैं। अर्जित ज्ञान को उत्तराधिकार में प्राप्त करके, सृजन और पुर्नसृजन करके अपनी परिस्थिति से स्वयं को समेकित करके, उसकी चुनौतियों का प्रत्युत्तर देकर स्वयं को वस्तुपरक बनाकर, विवेकपूर्ण और अंतर्ज्ञाता होकर मनुष्य ऐसे क्षेत्र में प्रवेश करते हैं जो पूरी तरह से उनका है – वह क्षेत्र है इतिहास और संस्कृति का।

सन्दर्भ



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