Taoísmo

A palabra taoísmo (ou daoísmo) é xeralmente empregada para traducir dous termos chineses distintos, , que se refire ás "ensinanzas ou á relixión do dao", e  que se refire á "escola do dao", unha liña de pensamento da filosofía chinesa.

Así, o termo daoísmo ten máis dun sentido no occidente, pode referirse a:

 Unha escola de pensamento filosófico chinés que se basea nos textos do Daodejing atribuídos a Lao Tsé e nos escritos de Chuang Tse.
 Un movemento relixioso chinés con orixe en Zhang Daoling no final da Dinastía Han que se estrutura en seitas como a Zhengyi ("Ortodoxa") e Quanzhen ("realidade completa").
 As manifestacións da tradición relixiosa chinesa, de carácter popular, que integran elementos da relixión Taoísta, do Confucianismo e do Budismo.

Cunha ampla gama de significados na filosofía chinesa, as traducións de Tao inclúen «camiño», «ruta», «senda» ou «técnica», entendidos xeralmente no sentido taoísta como un enigmático proceso de transformación que subxace en última instancia á realidade..

O pensamento taoísta influíu no desenvolvemento de diversas prácticas dentro da tradición taoísta, a ideación das matemáticas e máis aló, incluíndo formas de meditación, astroloxía, qigong, feng shui e alquimia interna. Un obxectivo común da práctica taoísta é o autocultivo, unha apreciación máis profunda do Tao e unha existencia máis armoniosa. A ética taoísta varía, pero en xeral fai fincapé en virtudes como a «acción sen esforzo», a «naturalidade», a «simplicidade» e os «tres tesouros» da compaixón, a fruxalidade e a humildade.

O núcleo do pensamento taoísta cristalizouse durante os primeiros anos do período dos Reinos Combatentes (), durante o cal se compuxeron en gran parte o epigramático  e o anecdótico , amplamente considerados como os textos fundamentais da filosofía taoísta. Ambos forman o núcleo dun corpus de escritos taoístas acumulados ao longo dos séculos seguintes, que foi recompilado polos monxes no canon  a partir do século V d. C. O taoísmo primitivo inspirouse en diversas influencias, entre elas as relixións estatais das dinastías Shang e Zhou, o naturalismo, o mohismo, o confucianismo, diversas teorías legalistas, así como o  e os Anais de Primavera e Outono.

O taoísmo e o confucianismo desenvolveron diferenzas significativas. O taoísmo salienta a naturalidade e a espontaneidade na experiencia humana, mentres que o confucianismo considera que as institucións sociais —a familia, a educación, a comunidade e o Estado— son esenciais para o florecemento humano e o desenvolvemento moral. No entanto, non se consideran mutuamente incompatibles ou excluíntes, xa que comparten moitos puntos de vista sobre "a humanidade, a sociedade, o gobernante, o ceo e o universo". A relación entre o taoísmo e o budismo tras a introdución deste último na China caracterízase por unha influencia mutua, con longos discursos compartidos entre taoístas e budistas; a distintiva tradición Mahayana do Zen que xurdiu durante a dinastía Tang (618-907) incorpora moitas ideas do taoísmo.

Moitas denominacións taoístas recoñecen deidades, a miúdo compartidas con outras tradicións, que son veneradas como figuras sobrehumanas que exemplifican as virtudes taoístas. Pódense dividir a grandes liñas en dúas categorías: "deuses" e  (ou "inmortais"). Eran os   seres inmortais con vastos poderes sobrenaturais, que tamén describían a unha persoa moral e con principios. Dado que o pensamento taoísta é sincrético e está profundamente arraigado na cultura chinesa desde hai milenios, a miúdo non está claro que denominacións deben considerarse "taoístas".

O título  ("mestre taoísta") resérvase tradicionalmente para o clero ordenado dentro das organizacións taoístas, que distinguen as súas tradicións formais das da relixión tradicional chinesa. Aínda que polo xeral carece de motivación para establecer xerarquías fortes, a filosofía taoísta serviu a miúdo como base teórica para a política, a guerra e as organizacións taoístas. As sociedades secretas taoístas precipitaron a Rebelión dos Turbantes Amarelos a finais da dinastía Han, tentando crear o que se caracterizou como unha teocracia taoísta.

Hoxe en día, o taoísmo é unha das cinco doutrinas relixiosas recoñecidas oficialmente polo Goberno chinés, e tamén ten status oficial en Hong Kong e Macau. É considerada anha das relixións principais de Taiwán, e tamén ten importantes poboacións de seguidores en toda a esfera cultural chinesa e o sueste asiático. En Occidente, o taoísmo adoptou diversas formas, tanto as que se cinguen á práctica histórica como as que son prácticas altamente sintetizadas e caracterízanse de diversas maneiras como novos movementos relixiosos.

Terminoloxía
Ortografía
"Tao" e "Dao" son diferentes grafías romanizadas da mesma palabra chinesa: 道.
 "Tao" é a grafía romanizada do sistema Wade-Giles, que predominou nos países de fala inglesa até finais do século XX e que segue utilizándose para certos termos con grafías moi consolidadas.
 "Dao" é a grafía romanizada do sistema hanyu pinyin, adoptado oficialmente en China na década de 1950, que substituíu en gran medida á romanización Wade-Giles.
Clasificación
A palabra "taoísmo" utilízase para traducir dous termos distintos en chinés, que describen:
 Unha familia de movementos relixiosos organizados que comparten conceptos e terminoloxía da filosofía taoísta, o que se pode traducir especificamente como "os ensinos do Tao". (道教; dàojiào), a miúdo interpretado como a "relixión propiamente dita" do taoísmo, ou os aspectos "místicos" ou "litúrxicos" do taoísmo. A escola Mestres Celestiais é un exemplo temperán moi coñecido deste sentido.

 As doutrinas filosóficas baseadas en gran medida nos propios textos taoístas básicos, un termo que se pode traducir como "a escola filosófica do Tao" ou "taoloxía" (道家; dàojiā; 'escola do Tao', ou ás veces 道學; dàoxué; 'estudo do Tao'). Isto consideraríase posteriormente unha das cen escolas de pensamento do período dos Reinos Combatentes. O primeiro uso rexistrado da palabra "Tao" para referirse a devandita escola filosófica atópase nas obras dos historiadores da era Han: como o Zuo Zhuan de Zuo Qiuming e no Shiji. Este uso concreto é anterior á aparición dos Mestres Celestiais e as relixións posteriores asociadas. É pouco probable que Zhuang Zhou, autor do Zhuangzi, estivese familiarizado co texto do Tao Che Ching, e é posible que o propio Zhuang Zhou falecese antes de que o termo entrase en uso.

miniatura|upright|O bagua, un símbolo comunmente utilizado para representar o Tao e a súa procura
A distinción entre o taoísmo como "filosofía" e o taoísmo como "relixión" é antiga e está profundamente arraigada. O taoísmo como filosofía positiva ten como obxectivo a unificación holística da realidade individual con todo o que é non só real, senón tamén valioso, abarcando tanto o mundo natural como a sociedade. Con todo, as primeiras referencias ao "Tao" en si mesmas carecen en gran medida de carácter litúrxico ou explicitamente sobrenatural, e utilízanse en contextos de metafísica abstracta ou das condicións ordinarias necesarias para o florecemento humano. Esta distinción segue entendéndose en contextos cotiáns entre os chineses, e reflíctese nos primeiros estudosos modernos da historia e a filosofía chinesas, como Feng Youlan e Wing-tsit Chan. O uso do termo «daojia» remóntase á dinastía Han occidental , en referencia aos supostos autores do canon taoísta emerxente, como Lao Dan e Zhuang Zhou.

Nin o Tao Che Ching nin o Zhuangzi en si mesmos, nin as primeiras fontes secundarias escritas sobre eles, propoñen ningunha ontoloxía sobrenatural concreta. No entanto, está claro que o taoísmo relixioso xurdiu dunha síntese da relixión popular cos preceptos filosóficos taoístas. O naturalismo anterior foi empregado por pensadores anteriores á dinastía Han e durante a mesma, e seguiu utilizándose até ben entrada a dinastía Song, mesmo entre aqueles que rexeitaban explicitamente os cultos, tanto privados como sancionados polo Estado, que a miúdo eran etiquetaxes ou se identificaban a si mesmos como taoístas. Con todo, esta distinción foi cuestionada ou rexeitada por algúns estudosos da relixión, a miúdo de orixe occidental ou xaponés, que adoitan utilizar modelos e técnicas interpretativas distintas.;  Este punto de vista caracteriza as características relixiosas e filosóficas da tradición taoísta como inseparables. Sinólogos como Isabelle Robinet e Livia Kohn (en) afirman que "o taoísmo nunca foi unha relixión unificada, senón que sempre consistiu nunha combinación de ensinos baseados nunha variedade de revelacións orixinais". A distinción expón dificultades hermenéuticas á hora de clasificar as diferentes escolas, seitas e movementos. Russell Kirkland escribe que "a maioría dos estudosos que investigaron seriamente o taoísmo, tanto en Asia como en Occidente", abandonaron esta "dicotomía simplista". Louis Komjathy escribe que se trata dunha idea errónea insostible porque "a asociación de "daojia" con "pensamento" ("sixiang") e de "daojiao" con "relixión" ("zongjiao") é unha construción chinesa moderna que ten as súas raíces en gran medida nas interpretacións dos antigos literatos chineses, os colonialistas europeos e os misioneiros protestantes. Os neoconfucianistas contemporáneos, por exemplo, a miúdo identifícanse a si mesmos como taoístas sen participar en ningún ritual.

Pola contra, Komjathy caracteriza o taoísmo como "unha tradición relixiosa unificada caracterizada pola súa complexidade e diversidade", argumentando que, historicamente, ningún destes termos entendíase segundo un modelo bifurcado de 'filosofía' fronte a 'relixión'. Daojia era unha categoría taxonómica para os textos taoístas, que finalmente aplicouse aos movementos e sacerdotes taoístas a principios da Idade Media. Por outra banda, "daojiao" utilizábase orixinalmente para distinguir especificamente a tradición taoísta do budismo. Por tanto, "daojiao" incluía "daojia". Komjathy sinala que os primeiros textos taoístas tamén «revelan unha comunidade relixiosa composta por liñaxes de mestres e discípulos» e, por tanto, que "o taoísmo foi unha tradición relixiosa desde os seus inicios." O filósofo Chung-ying Cheng (en) tamén considera o taoísmo como unha relixión arraigada na historia e a tradición chinesas, á vez que asume moitas "formas diferentes de filosofía e sabedoría práctica". Chung-ying Cheng tamén sinalou que a visión taoísta do 'ceo' baséase principalmente en "a observación e a meditación, [aínda que] os ensinos [do Tao] tamén poden incluír o camiño do ceo independentemente da natureza humana".  O taoísmo non se entende xeralmente como unha variante da relixión popular chinesa per se: aínda que os dous termos xerais teñen un considerable solapamiento cultural, os temas centrais de ambos tamén diverxen considerablemente entre si.
Adherentes
Tradicionalmente, o idioma chinés non ten termos que definan aos laicos que se adhiren ás doutrinas ou prácticas do taoísmo, quen, en cambio, pertencen ao ámbito da relixión popular. Na sinoloxía occidental, o termo taoísta utilízase tradicionalmente para traducir daoshi (道士; 'mestre do Tao'), definindo así estritamente aos sacerdotes do taoísmo, clérigos ordenados dunha institución taoísta que "representan a cultura taoísta de maneira profesional", son expertos en liturxia taoísta e, por tanto, poden empregar este coñecemento e habilidade ritual en beneficio dunha comunidade.

Esta función dos sacerdotes taoístas reflicte a definición do taoísmo como un "marco litúrxico para o desenvolvemento de cultos locais", é dicir, un esquema ou estrutura para a relixión chinesa, proposto por primeira vez polo erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986). Os taoshi son comparables aos mestres rituais non taoístas () das tradicións vernáculas (o chamado faísmo) dentro da relixión chinesa.

O termo dàojiàotú (道教徒; 'seguidor do Dao'),O significado de "taoísta" como "membro laico ou crente do taoísmo" é unha invención moderna que se remonta á introdución da categoría occidental de "relixión organizada" na China no século XX, pero non ten ningún significado para a maior parte da sociedade chinesa, na que o taoísmo segue sendo unha "orde" do conxunto máis amplo da relixión chinesa.

 O Tao do Taoísmo 
Taoísmo ou Daoísmo (chinés: transcricións py Dàoxiào, W-G Tao-chiao) é xeralmente descrito como unha filosofía e relixión asiática, aínda que tamén se diga que non é ningunha das dúas, senón un aspecto da sabedoría chinesa. Traducido literalmente, significa "o ensino do Tao" . No contexto taoísta, 'Tao' pode ser entendido como un camiño no espazo-tempo -a orde en que as cousas acontecen-. Como termo descritivo, pódese referir ao mundo real na historia -algunhas veces nomeado como o "gran Tao"- ou, anticipadamente, como unha orde que se debe manifestar -a orde moral de Confucio ou Lao Tse ou Cristo etc.- Un tema no pensamento chinés primitivo é Tian-dao ou camiño da natureza (tamén traducido como "ceo", e ás veces "Deus"). Corresponde aproximadamente á orde das cousas de acordo coa lei natural. Tanto o "camiño da natureza" canto o "gran camiño" inspiran o afastamento estereotípico taoísta das doutrinas morais e normativas. Así, pensado como o proceso polo cal cada cousa se torna o que ela é (a "Nai de todas as deusas") parece difícil imaxinar que temos que escoller entre calquera valor do seu contido normativo - polo tanto pode ser visto como un principio eficiente de "baleiro" que sustenta confiabelmente o funcionamento do universo.

O taoísmo é unha tradición que, co seu tradicional contraste, o confucianismo, modelou a vida chinesa por máis de 2.000 anos. O taoísmo enfatiza a espontaneidade ou liberdade da manipulación socio-cultural polas institucións, linguaxe e prácticas culturais. Como o concepto confucianista de goberno consiste en facer que todos sigan o mesmo tao moral, manifesta anarquismo -defendendo esencialmente a idea de que non precisamos de ningunha orientación centralizada-. As especies naturais seguen camiños apropiados a elas, e os seres humanos son unha especie natural. Seguimos todos por procesos de adquisición da sociedade diferentes normas e orientacións, e non obstante, podemos vivir en paz se non procuramos unificar todas estas formas naturais de ser. Así, o taoísmo representa de moitas maneiras a antítese do concepto confucianista referente a deberes morais, cohesión social e responsabilidades gobernamentais, mesmo que o pensamento de Confucio inclúa os valores taoístas e o inverso, como se pode ler nos Anais de Confucio.

 Orixes do Taoísmo 

Tradicionalmente, o Taoísmo é atribuído a tres fontes principais: 
 O máis antigo, o mítico "Emperador Amarelo"; 
 o máis famoso, o libro de aforismos místicos, o Daodejing (Tao Te Ching), supostamente escrito por Laozi, que, segunda a tradición, foi un contemporáneo máis vello de Confucio; 
 e o terceiro, os traballos do filósofo Zhuang Zi (Chuang Tse).
 Outros libros ampliaron o Taoísmo, como o True Clasic of Perfect Emptines, de Lie Ci; e a compilación Huainanci.
 Alén destes, o antigo I Ching, O Libro Das Mudanzas, é tido como unha fonte extra do taoísmo, así como prácticas de adiviñación da China antiga.
 Historia 
 O taoísmo clásico e as súas fontes 
Académicos como Harold Roth sosteñen que o taoísmo primitivo consistía nunha serie de «liñaxes de cultivo interior» de comunidades de mestres e discípulos, que facían fincapé na meditación apofática sen contido e non conceptual como forma de alcanzar a unión co Tao. Segundo Louis Komjathy, a súa cosmovisión "salientaba o Dao como algo sacro, e o universo e cada ser individual como unha manifestación do Dao". Estas comunidades tamén estaban estreitamente relacionadas e mesturadas coas comunidades fangshi (mestres de métodos). Outros estudosos, como Russell Kirkland, sosteñen que antes da dinastía Han non existían realmente os "taoístas" nin o "taoísmo". No seu lugar, había diversos conxuntos de comportamentos, prácticas e marcos interpretativos (como as ideas do I Ching, a Escola dos Naturalistas, así como as ideas moístas, "legalistas" e «confucianas», que finalmente se sintetizaron nas primeiras formas organizadas do "taoísmo".

As principais fontes taoístas antigas inclúen o Neiye, o Zhuangzi, e o Tao Te Ching. O Tao Te Ching, atribuído a Laozi, foi composto entre os séculos IV e VI a. C. Unha tradición común sostén que Laozi fundou o taoísmo. A historicidade de Laozi é obxecto de controversia, e moitos estudosos considérano unha figura fundacional lendaria.

Aínda que en Occidente adoitase considerar que o taoísmo ten a súa orixe en Laozi, moitos taoístas chineses afirman que o Emperador amarelo (Huangdi) formulou moitos dos seus preceptos. incluída a procura dunha «longa vida». Tradicionalmente, dicíase que o Emperador amarelo fundou o taoísmo porque «soñou cun reino ideal cuxos tranquilos habitantes vivían en harmonía coas leis naturais e posuían virtudes moi similares ás que defendía o taoísmo primitivo. Ao espertar do seu soño, Huangdi tratou de «implantar» estas virtudes no seu propio reino, para garantir a orde e a prosperidade entre os seus habitantes».

 O Daodejing 

O Daodejing, ou Tao Te Ching, foi escrito nunha época de aparentemente incesantes guerras feudais e conflitos constantes. O significado literal do título é aproximadamente "Camiño da Virtude Clásica" ou tamén como "o Libro do Camiño e da Virtude".

Segundo a tradición (largamente rexeitada polos estudosos modernos), o autor do libro, Lao Tse, era un oficial menor da corte dun emperador da dinastía Zhou. Tornouse desgostoso coas intrigas triviais da vida na corte, e partiu soíño en viaxe polas vastas terras ao oeste. Cando estaba prestes a pasar polos portións do último posto avanzado do oeste, un garda, tendo ouvido sobre a súa sabedoría, pediulle que escribise sobre a súa filosofía, e o Daodejing foi o resultado. Lao Tse reflexionaba sobre un camiño a seguir pola humanidade, que puxese fin aos conflitos e ás guerras. Chegou a algunhas páxinas de versos curtos, que se tornaron o Daodejing. Ese é o libro que orixinou o Taoísmo. A evidencia académica suxire que o texto foi tomando forma ao longo dun grande período na China pre-Han e circulou en varias versións e coleccións editadas ata a ser padronizado logo despois da era Han.

 Filosofía Taoísta 

 Do Camiño xorde un (aquel que está consciente), de cuxa consciencia pola súa vez xorde o concepto de dous (yin e yang), dos cales o número tres está implícito (ceo, terra e humanidade); producindo finalmente por extensión a totalidade do mundo como o coñecemos, as dez mil cousas, a través da harmonía das Wuxing. O Camiño en canto pasa polos cinco elementos do Wuxing é tamén visto como circular, actuando sobre si mesmo a través da mudanza para simular un ciclo de vida e morte nas dez mil cousas do universo fenoménico.
 Actúa de acordo con natureza, e con sutileza no canto de forza.
 A perspectiva correcta será atopada pola actividade mental da persoa, ata chegar a unha fonte máis profunda que guíe a súa interacción persoal co universo (vexa 'wu wei' abaixo). O desexo obstrúe a habilidade persoal de entender O Camiño (vexa tamén karma), moderar o desexo xera contento. Os taoístas consideran que cando un desexo é satisfeito, outro, máis ambicioso, brota para substituílo. En esencia, a maioría dos taoístas sente que a vida debe ser apreciada como ela é, en lugar forzala a ser o que non é. Idealmente, non se debe desexar nada, "nin tampouco non desexar". 
 Unidade: ao percibir que todas as cousas (inclusive nós mesmos) son interdependentes e constantemente redefinidas pola mudanza das circunstancias, pasamos a ver todas as cousas como elas son, e a nós mesmos como apenas unha parte do momento presente. Esta comprensión da unidade lévanos a unha apreciación dos feitos da vida e do noso lugar neles como simples momentos milagrosos que "apenas son". 
 Dualismo, a oposición e combinación dos dous principios básicos Yin e Yang do universo, é unha gran parte da filosofía básica. Algunhas das asociacións comúns con Yang e Yin, respectivamente, son: masculino e feminino, luz e sombra, activo e pasivo, movemento e quietude. Os taoístas consideran que ningún dos dous é máis importante ou mellor que o outro, na verdade, ningún pode existir sen o outro, porque eles son aspectos equiparados completamente. Son en última análise unha distinción artificial baseada na nosa percepción das dez mil cousas, polo tanto é só a nosa percepción delas a que realmente muda. Ver taixi.

 Wu Wei 

Moito da esencia do Tao está na arte do wu wei (actuar polo non-actuar). Porén, isto non significa "espere sentado que o mundo caia no seu colo". Esa filosofía describe unha práctica de se realizar cousas a través da acción mínima. Polo estudo da natureza da vida, vostede pode influenciar o mundo do modo máis fácil e menos disruptivo (usando a fineza en vez da forza). A práctica de seguir a corrente do río en vez de ir contra ela é unha ilustración; unha persoa acada moito máis non por loitar e se debater contra a auga, mais permanecendo queda e seguindo á corrente do río.

O Wu Wei funciona a partir do momento en que confiamos no "deseño" humano, perfectamente axustado para o noso lugar na natureza. Noutras palabras, confiando na nosa natureza en vez da nosa racionalidade, nós podemos atopar felicidade sen unha vida de loita constante contra forzas reais e imaxinarias.

 Unha persoa pode aplicar esa técnica no activismo social. En vez de apelar a que outros tomen parte por unha causa—sexa cal for a súa importancia ou validez --, pódese entender que simplemente considerando na causa, e deixando a súa crenza manifestarse nas súas accións, está asumindo a súa parte na responsabilidade polo movemento social. Indo coa corrente, por dicir así, co río (que neste caso é un paradigma social).

 A relixión Taoísta 

Aínda que os aspectos relixiosos específicos non se mencionan no Daodejing ou no Zhuang Zi, á medida en que o taoísmo se espallou pola poboación da China, mesturouse con algunhas crenzas preexistentes, como a Teoría dos Cinco Elementos, a alquimia e o culto aos ancestrais. O Budismo chan chinés tamén foi directamente influenciado por filosofias taoístas. Por fin, elementos do taoísmo combináronse con elementos do Budismo e do Confucianismo na forma do Neo-Confucianismo. Tentativas de alcanzar maior lonxevidade eran un tema frecuente na maxia e alquimia taoístas, con varios feitizos e pocións, aínda existentes, con ese propósito. Moitas versións antigas da medicina chinesa eran enraizadas no pensamento taoísta, e tanto a medicina chinesa moderna como as artes marciais chinesas son tamén de varios xeitos baseadas en conceptos taoístas, como o Tao, o Qi, e o equilibrio entre o Yin yang e o Yin yang.

Co tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoísmo pareceu ameazadora á autoridade dalgúns gobernantes, que incentivaron o crecemento de seitas máis comprometidas coas tradicións confucianistas. Unha igrexa taoísta formouse ao fin da dinastía Han, por Zhang Daoling. Moitas seitas evolucionaron a través dos anos, mais a maioría traza as súas orixes a Zhan Daoding, e gran parte dos templos taoístas modernos pertence a unha ou outra desas seitas. As igrexas taoístas incorporan panteóns enteiros de divindades, incluíndo Lao Tse, Zhang Daoling, o Emperador Amarelo, o Emperador Xade, Lei Gong (O Deus do Trebón) e outros. As dúas maiores igrexas taoístas da actualidade son a Seita Zhengyi (evoluída dunha seita fundada por Zhang Daoling) e o Taoísmo Canzhen (fundado por Wang Chongyang).

 Taoísmo fóra da China 

A filosofía taoísta é practicada en varias formas, noutros países alén da China. Kouk Sun Do na Corea é unha desas variacións.

A filosofía taoísta encontrou moitos seguidores arredor do mundo. Xenxis Khan compartía á filosofía taoísta, e durante as primeiras décadas de dominación mongol, o taoísmo viu un período de expansión, entre os séculos XIII e XIV. Por iso, moitas escolas taoístas tradicionais manteñen centros de ensino en varios países arredor do mundo.

 Notas 

 Véxase tamén 
Lecturas adicionais

















 The Taoist Translations of Thomas Cleary: A Reader's Guide . Shambala Publications.




 —with Pinyin transcription, interlinear and literary translation, contains a complete dictionary of the book Zhuangzi and a concordance to Laozi.
White, R.J. Teaching the Dao: monotheism, transcendence, and intercultural philosophy. Int. Commun. Chin. Cult 8, 271–287 (2021). https://doi.org/10.1007/s40636-021-00225-1

Interpretacións populares (non académicas) do taoísmo





 The Tao of Steve, a 2000 film directed by Jenniphr Goodman and starring Donal Logue.

 Outros artigos 
 Monismo dialéctico.
 Filosofía Oriental.
 Qigong.
 Tai Chi Chuan.
 Tao Yin.
 Yingtan.
 Zen.

Categoría:Taoísmo
Categoría:Artigos que toda Wikipedia debería ter (Relixión)
Categoría:Filosofía chinesa