པཎྜི་ཏ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

༄༅། །«ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»ཞེས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་ཞིབ་འཁྲིད་བྱས་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་མཚན་བྱང་ནི་དེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་"ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་"ཅེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱོང་བ་དང་། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཔྟ་ཨ་ཀྵ་ར་སཱ་དྷ་ན། (Sapta Akṣara Sādhana)
 བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 སཔྟ་ (Sapta) ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་གྲངས་«བདུན་»ལ་གོ།
 ཨ་ཀྵ་ར་ (Akṣara) ནི་«ཡི་གེ་»ལ་གོ།
 སཱ་དྷ་ན་ (Sādhana) ནི་«སྒྲུབ་པའི་ཐབས་»ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།

དེ་བས་མཚན་བྱང་འདིའི་དོན་ནི་«ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་»ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡི་གེ་བདུན་པོ་དེ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ།།

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Advayavajra) སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མཚན་གཞན་ལ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བྱོན་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
གཞུང་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ། "བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དྲི་མས་མ་འགོས་པ་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་པ་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནས་བཟུང་། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཞིག་མཁོ་བས་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལག་ལེན་དུ་འགེལ་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཀྱང་དོན་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་འདི་མཛད་པའོ།།

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ལེའུ་དང་ཤློཀ་སོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་ལྷུག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཡིན། དེའི་ནང་དོན་གྱི་རིམ་པ་ས་བཅད་ལྟར་དབྱེ་ན།

 སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། 
རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་གནས་དབེན་པར་སོང་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་བཅས་སོ།།

 དངོས་གཞིའི་རིམ་པ། 

 སྟོང་པར་བསྒོམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་"ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་"ཞེས་བརྗོད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག
 སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རི་རབ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་བཅས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ།
 གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་"ཧཱུཾ་"ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྱུད་པའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྐུའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་པར་བསྒོམ།
 འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྲག་འཐུང་མ་སོགས་ཌཱ་ཀི་མ་དྲུག་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་སྐུའི་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ།
 ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བཞུགས། "ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ"སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།
 དབང་བསྐུར་བ་དང་གོ་བགོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བགོ།
 མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ། དེ་ནས་"ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་"ཅེས་པའི་སྔགས་བཟླས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས།

 རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། 

 གཏོར་མ་གཏོང་བ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་བྱ།
 བསྡུ་རིམ་དང་རྗེས་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་རྟོགས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས།

མཇུག་གི་བསྔོ་བ། 

མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་དུ། "དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཤོག །"ཅེས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྟེ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་བརྒྱུད། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་དག་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་"དག་སྣང་"སྦྱོང་བ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ།།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 
གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དངོས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་སོ།། དེར་བརྟེན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་འཛིན་སའི་སྒྲུབ་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་གསལ་བར་བསྟན་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 ཧེ་རུ་ཀ
 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
 གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།
 མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ།
 བསྐྱེད་རིམ།
 བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད།

 ༨. རྩ་འགྲེལ། 
«ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པས། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་ལམ་སྟོན་ཁག་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཡོད་སྲིད།

 ༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): W1KG13619, saptAkSara sAdhana