དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་»འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་ཅིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡིན། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྒྲུབ་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་མར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བ། དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལུགས་དྲན་ཞིང་དག་པའི་སྣང་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་མཾ་ག་ལ་གཱ་ཐཱ།
 བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཤྲཱི་ (śrī) ནི་བོད་སྐད་དུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ།།
 ཙཀྲ་སམྦ་ར་ (cakrasaṃvara) ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འམ་བདེ་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་མཚན་ཡིན།
 མཎྜ་ལ་ (maṇḍala) ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་དང་བཞུགས་ཚུལ་སྟོན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་།།
 མཾ་ག་ལ་ (maṅgala) ནི་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། དགེ་ལེགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ།།
 གཱ་ཐཱ་ (gāthā) ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་གི་དོན་ཡིན།

དེས་ན་མཚན་བྱང་གི་དོན་ཧྲིལ་པོ་ནི། «གཟི་བྱིན་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སྨོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་»ཞེས་པའོ།།

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ (Ācārya Ratnavajra) ཡིན། ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་སྨད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲགས།

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
གཞུང་འདིའི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་སུ་འཕགས་པ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཞུ་དག་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་གསལ།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཅིག་ཡིན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
གཞུང་ཚད་ལ་ཤློཀ་བཅུ་བཞི་ཡོད། ལེའུ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟོད་ནས་དེའི་བདེན་པའི་མཐུས་བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད།

བརྗོད་དོན་གྱི་ས་བཅད་གཙོ་བོ་རྣམས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།

 ཤློཀ་དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་གཉིས་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་སྟེ་ཌཱ་ཀི་མ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་གསུམ་པ། མཚམས་བཞིར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་སྣོད་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་བཞི་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། ས་སྟེང་། ས་འོག་གི་གནས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་བདུན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་སྒོ་མ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་དང་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་བརྒྱད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཛེས་བཀོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན། རྟ་བབས། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཤིང་ཆེན། མཆོད་རྟེན། ཞིང་སྐྱོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྤྲིན་ཆེན། ཀླུ་ཆེན་སོགས་ལ་བསྟོད་པ།
 ཤློཀ་བཅུ་བཞི་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ། བླ་བྲེ། མེ་རི་བཅས་ལ་བསྟོད་པའོ།།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
བཀྲ་ཤིས་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཉམས་ལེན་པའི་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བའི་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ཤློཀ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ "བདེན་པ་དེས་ཀྱང་" ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་གོ།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 
«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་»འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་དག་པ་ཅན་ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བཞིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན། འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཆ་ཚང་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས། ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་དྲན་པ་དང་གསལ་འདེབས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ལྡན། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་སྒྲིག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
 དཀྱིལ་འཁོར།
 བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ།
 རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།

 ༨. རྩ་འགྲེལ། 
གཞུང་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་རྩ་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་ནའང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་གསལ་བཤད་རྣམས་ཞར་ལ་འབྱུང་ངོ་།།

 ༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): Verses of Auspiciousness for the Chakrasamvara Mandala, (śrīcakrasaṃvaramaṇḍalamaṅgalagāthā), by Ratnavajra. Toh 1572, Work ID: W23703. https://www.tbrc.org/#!rid=W23703