གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།

«གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།» ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་(Ācārya Śrīdhara)གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་འདིའི་མཇུག་བྱང་ལས་ཚིག་གི་སྣང་བ་གྲུབ་པ།(Padaprakāśasiddhi)ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་བཀོད་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་ཧིཪྵ་ལ་ཞོན་པའི་སྐུ་རྣམ་དང་། དེའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བཅས་བསྒོམ་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད། གཞུང་འདི་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཀཱིརྟི་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་འགྱུར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དུ་བཞུགས་ཡོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྲོད་གཞུང་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལམ་སྟོན་ཞིག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།

 གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས། 
 མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་། «གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།»
 མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན། (Ācārya Śrīdhara)
 བརྩམས་པའི་དུས་རབས། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་བརྩམས་པར་བཞེད།
 བརྗོད་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
 གཞུང་ཚད། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན།
 ལོ་ཙཱ་བ། པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཀཱིརྟི་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ།

 མཛད་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། 
སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་(Ācārya Śrīdhara)ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་མཁན་དུ་གྲགས། ཁོང་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པ་མ་ཟད། བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡང་བཞུགས་ཡོད། གཞུང་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཆེད་དང་། མཆོག་རྣམས་བྱིས་པའི་ངག་ལ་མགུ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམ་པར་བྲིས་པའི་དམ་བཅའ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཏུ་མངོན། གཞུང་འདིའི་བསྒྱུར་བྱང་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཀཱིརྟི་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་གསལ།

 གཞུང་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། 
གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་(Kṛṣṇayamāri Tantra)ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའམ་གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་གསུངས། དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསར་བུ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ལམ་སྟོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་མངོན་ནོ། །
གཞུང་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བལྟས་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་(Jñānapāda)སོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་དོན་རྣམས་ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་(Guhyasamāja Tantra)ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་མཛད་ཡོད། དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར། རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱིའི་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཡིན།

 གཞུང་གི་ས་བཅད་དམ་ནང་དོན། 
གཞུང་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས། སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། གཞུང་འདིའི་ནང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་གསལ་པོར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཅས་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞིའི་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །

 མཆོད་བརྗོད་དང་གཞུང་རྩོམ་པའི་དམ་བཅའ། 
གཞུང་གི་མགོ་བརྩམས་སུ་མཛད་པ་པོས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་སྐུ་རྣམ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བརྩམས་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཀོད་པའོ། །

 རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་དག་དགོས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོ་གཅིག་པའི་བློ་ཅན། བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། དད་པ་དང་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགོས་པར་བཀོད་ཡོད།

 སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག 
སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཐོ་རངས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གདོང་སོགས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པར་བཤད། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་བཤད།
སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་དེ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལུས་དབུལ་བ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བཅུག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུམ་ཀ་བཤགས་པར་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཡོད།

 སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ། 
སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། སྣ་ཚོགས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བཤད། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །

 བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། 
སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་ནས། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལྕགས་རི། ར་བ། གུར་བཅས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ཚང་བསྒོམ་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།

 དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཁང་བསྐྱེད་པ། 
བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་ཡོད། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད། སྟེགས་བུ་ལྷ་མོ། སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ། བ་དན་དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་ཁང་བཀོད་ཡོད།
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁ་དོག་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་པོ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ། དབུས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་དུ་བཤད། དེ་བཞིན་རྩིག་པའི་རིམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་བཀོད་ཡོད།

 རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། གཙོ་བོའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། 
རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་རིམ་པར་དགོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གྲུབ་ཚུལ་བཤད། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་བཤད།
དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་སྒེག་གཟུགས་བདེ་བའི་སྐུ་རྣམ་བསྐྱེད་ཡོད་དེ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད། ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་སྔོ་དམར་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་གིས་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྣམས། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་ཐོད་པ་བཅས་བསྣམས་པར་བཤད། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་ཆེད་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས་རང་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བཤད།

 མཾ་ཡིག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྐུ་རྣམ་བསྐྱེད་པ། 
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཞུ་བའི་རྗེས་སུ། བྱམས་སོགས་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཡོད། བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཏི་མུག་སེལ་བ་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡིན། བསྐུལ་ནས་ཐིམ་གྱུར་བའི་རྗེས་སུ་མཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མི་བཟད་ཁྲོ་བཅས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྐུ་རྣམ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད།
གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྐུ་རྣམ་ལ། མདོག་སྔོ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨ་ར་རྣོན་པོ་འབར་བའི་རྭ་དང་རྨིག་པ་རྐོ་བའི་མ་ཧིཪྵའི་རྒྱབ་ན་གནས་པར་བཤད། སྐུ་རྣམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་ཕྲ་ལས། མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་མུན་པའི་ལུས་ཅན། འབར་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བྱད་ཅན། རལ་པ་སྨ་ར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། གཡོན་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བཤད། ཞལ་གསུམ་ལས་རྩ་བའི་ཞལ་བུང་ནག་འདྲའི་མདོག་ཅན། གཡས་ཞལ་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོའི་མདངས་ཅན་དུ་བཤད།
ཕྱག་དྲུག་ལས། རྩ་བའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན། ཕྱག་གཞན་གཡས་ཀྱིས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན། གཡོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པར་བཤད། དེ་བཞིན་སྦོམ་ཐུང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་དུ་བཤད་ཡོད།

 སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད། 
གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྐུ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྲུལ་རྒྱན་ཡོད་དེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཡོད། ཀླུ་རེ་རེའི་མཚན་དང་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་གྱི་གནས་བཅས་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་ཡོད་དེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་(Ananta)སྔོན་པོས་རལ་པ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་(Takṣaka)དམར་པོས་རྣ་བ་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་རིགས་ལྡན་(Vāsuki)གྱིས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། དུང་སྐྱོང་(Śaṅkhapāla)སེར་པོས་གདུ་བུ་བྱས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་(Padmaka)ས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཀརྐོ་ཊ་(Karkoṭaka)ལྗང་གུས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་བྱས་པ། ནོར་འཛིན་(Dhanaṃjaya)གྱིས་སྐ་རགས་བྱས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་(Mahāpadma)ས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ་བཅས་ཡིན།

 རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། 
རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རང་སྙིང་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། བདེ་བར་ཕབ་ནས་སྙིང་གར་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་འོད་ཟེར་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། འདི་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །

 ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ། 
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆ་ཚང་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། འདི་ནི་གཞུང་འདིའི་ནང་དོན་རྒྱས་ཤོས་ཡིན།
ཕྱོགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་སྐོར་ལས། ཤར་དུ་ཀྵེ་ས་བོན་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྟག་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ལྷོར་མ་ས་བོན་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིན་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསེར་མདངས་ཅན། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་མཚུངས་ཅན། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་བཅས་བསྒོམ་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་གཞན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བཤད།
སྒོ་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་སྐོར་ལས། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཐོར་གྲགས་ཀྱི་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ། ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་མདངས་ཅན། ནུབ་སྒོར་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདོད་ཆགས་མཐའ་འཇོམས། བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྲག་དོག་མཐའ་འཇོམས་བཅས་བསྒོམ་ཚུལ་བཀོད། སྒོ་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ཅན། གད་རྒྱངས་ཆེ་བ། གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བཤད།
མཚམས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྐོར་ལས། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དཀར་མོ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་མཐར་འཇོམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཽ་རཱི་ལྗང་གུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་བཅས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པར་བཤད། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་དེ། སྔོན་པོའི་གཡས་དཀར་བ། དཀར་པོའི་གཡས་སྔོ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་དམར་པོ་བཅས་ཡིན།

 ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས། 
མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལྷ་དགོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། མིག་ལ་ཀྵིཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་གཏི་མུག་མདངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མིག་དགོད་པ། རྣ་བར་ཛཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་ནག་མདངས་ཅན་དགོད་པ། སྣ་རུ་ཁཾ་ཡིག་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྣ་དགོད་པ། ལྕེ་ལ་རཾ་ཡིག་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དགོད་པ། དཔྲལ་བར་ཀཾ་ལས་རལ་གྲི་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དགོད་པ། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་བཅས་ཡིན། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཉོན་མོངས་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།
དེ་བཞིན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགོད་ཚུལ་ཡང་བཤད་ཡོད།

 བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་མཆོད་བསྟོད། 
ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཡོད། མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཨ་ཡིག་ལས་པདྨའི་སྣོད་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་བཅས་བསྒོམ། རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེ་ཡིས་ཞུ་བར་བསམ་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད། ཨོཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཀུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གཞུག་པ་དང་། བདུད་རྩི་མཆོག་ལྔར་བལྟས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཀོད་ཡོད།

མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཀོད་ཡོད་དེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཕྲ་མའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཕྲག་དོག་དངོས་པོའི་རལ་གྲི་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཅས་ཕྱོགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཀོད།

 སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ། 
བསྒོམ་པའི་བར་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། ཁམས་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་མེད། ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆད་རྟག་གི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་བཤད། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་བཤད་པར་མཛད་ཡོད།

 རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ། 
རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་བཞིན་གཞུག་པ། བསོད་ནམས་བསགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །
བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བརྩམ་ཞིང་། བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཤད།

 ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། 
ཐུན་མཚམས་སུ་ལངས་ནས་རང་གི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བཤད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བལྟ་ཞིང་། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བཅག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད། ཐུན་རེ་རེའི་བསམ་གཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བཤད། དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །

 སྨོན་ལམ་དང་མཇུག་བྱང་། 
མཇུག་ཏུ་མཛད་པ་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་བ་འཇིགས་པ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་གནང་ཡོད། མཇུག་བྱང་ལས་ཚིག་གི་སྣང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཀཱིརྟི་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར་ཞེས་གསལ།

 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། 
དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པའི་སྒྲོམ་གཞི། གཞུང་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ལེགས་པར་བཀོད་ཡོད་པས། ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་གསལ་པོ་ཡོད།
གཉིས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྦྲུལ་རྒྱན་གྱི་ཀླུ་རེ་རེའི་མཚན་དང་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་གྱི་གནས་བཅས་ཞིབ་ཕྲ་བཤད་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན།
གསུམ་པ། གསང་འདུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་མིན་པར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།
བཞི་པ། གོ་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ། མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། གཞུང་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲོད་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།

 ཤུགས་རྐྱེན་དང་འཕྲིན་ལས། 
གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལམ་སྟོན་ཞིག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆ་ཚང་བའི་རྣམ་བཤད་ཡོད་པས། རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའི་ལུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་ཡོད།

 པར་གཞི་ཁག 
སྡེ་དགེ་པར་མ། 
ཅོ་ནེ་པར་མ། 
སྣར་ཐང་པར་མ།
པེ་ཅིང་པར་མ།
གསེར་བྲིས་མ།
དཔེ་བསྡུར་མ།

 ད་དུང་གཟིགས། 
 གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ།
 གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད།
 དཔལ་འཛིན། (སློབ་དཔོན།)
 རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད།
 བསྐྱེད་རིམ།
 དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད།

 དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 
 བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ། སྡེ་དགེ་པར་མ།

 ཕྱི་ཕྱོགས་དྲ་མཐུད། 
 BDRC-Buddhist Digital Resource Center[]
 ཝེ་ཁེ་བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། []

 གསལ་བཤད།
ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཞུང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་དག་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཞུ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར་འདི་ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་ཚོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས། ཁུངས་གཏུབ་དང་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད།