དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་»ཞེས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་(Vratācārya)མཛད་པར་གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་གསེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། (Śrīcakrasaṃvarasādhanam nāma)
 བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཤྲཱི། (Śrī) ནི་བོད་སྐད་དུ་དཔལ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
 ཙཀྲ། (Cakra) ནི་འཁོར་ལོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གོ།
 སཾ་བ་ར། (Saṃvara) ནི་སྡོམ་པ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་གོ།
 སཱ་དྷ་ནཾ། (Sādhanam) ནི་སྒྲུབ་ཐབས། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡི་དམ་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་པའོ། །
 ནཱ་མ། (Nāma) ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།

དོན་དུ་ན། མཚན་བྱང་འདིས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞེས་པའི་དོན་སྟོན།

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་མཇུག་བྱང་ལས། “དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གཞུང་འདིའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་འདིའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གསལ་ཁ་མེད།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། གཞུང་གི་དབུར། “བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་སྦས་པས་ཏེ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་བདག་གིས་བཤད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་གསང་བ་དང་བརྡའི་ཚིག་གིས་སྦས་ཡོད་པས། གང་ཟག་ཐ་མལ་པས་གོ་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།»འདི་ལ་ལེའུ་དང་ས་བཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བརྗོད་དོན་རྣམས་གཅིག་མཇུག་གཅིག་སྦྲེལ་གྱིས་བསྟན་ཡོད། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ན།

 སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་བཅས་སོ། །
 བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། འདིར་ལྷ་གཙོ་བོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞལ་གྱི་མདོག་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་གནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་གསེར་མདོག་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག རྔེའུ་ཆུང་སོགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།
 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་པོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཏེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་སྒོ་སྲུང་མ་བཞི་དང་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བཅས་ཀྱང་གསལ།
 བཟླས་པའི་རིམ་པ། ལྷའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཡོད། འདིར་གཙོ་བོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཅས་རིམ་པར་བཀོད་ཡོད།
 ནང་གི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་དང་རླུང་། ཐིག་ལེ་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ཡང་མདོར་བསྡུས་བསྟན་ཡོད། ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་ཨ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོགས་བཤད་ཡོད།
 གཏོར་འབུལ་དང་སྲུང་མའི་མཆོད་པ། མཇུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་(Mahākāla)ལ་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་རིང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།

 དག་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ལུས་དང་། གནས་ཁང་། མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པས། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན།
 ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གནས་པར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །
 བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གཞུང་འདིར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཡོད། ཡབ་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 
«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།»འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་བཀོད་པ་དང་། བཟླས་པའི་རིམ་པ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་གསལ་པོར་བསྟན་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་སྐོར་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་སྟེ། ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།
 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད།
 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
 ཧེ་རུ་ཀ

 ༨. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།»

 ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center (BDRC), The Tibetan Buddhist Canon (bka' 'gyur and bstan 'gyur), Search for "śrīcakrasaṃvarasādhana" or work ID W1KG15786.