བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

«བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།» ཞེས་པ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་པས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།

 གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས། 
 མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་། བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།
 མཛད་པ་པོ། དཔྱད་གཞི་ལས་མི་གསལ།
 ལོ་ཙཱ་བ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།
 བརྗོད་བྱ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག
 གཞུང་ཚད། དམིགས་བསལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ།

 ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། 
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོའི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་མཛད་ཡོད།
ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་མཛད་ཡོད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་དུས་འཁོར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བོད་ལ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན།

 གཞུང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས། 
གཞུང་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོར་བཤད་པས། སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་ཞིག་སྟེར་ཡོད།
དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བགོས་ནས་བཤད་དེ། ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད། དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི་ཐབས་ལམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།

 གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་དོན་ཚན་ཁག 
གཞུང་གི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཁག་བཤད་ཡོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་འདིའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་རྫས་སྦྱོར་བྱ་དགོས་པ་ལ། དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བཅས་པ་སྦྱར་དགོས། གཏོར་མ་འབུལ་ས་ནི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དམ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་དགོས།

 རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྱན་དྲང་བ། 
ཆོ་ག་འདིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྤྱན་འདྲེན་བ་ཡིན། ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་གཙོ་མོ་གཅིག་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་བཅས་བརྒྱད་རེ་ཡོད། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་དང་སྔགས་གཞན་དག་བེད་སྤྱད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་དགོས།

 ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ། 
གཞུང་འདིས་ཕྱོགས་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཁ་དོག སྣང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད།
ཤར་ཕྱོགས། ཙཱ་རྩི་ཀཱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ཞལ་གཅིག་པ་ནག་མོ་ཡིན།
མེའི་མཚམས། ཁྱབ་འཇུག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ཡང་ནག་མོ་ཡིན།
ལྷོ་ཕྱོགས། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དམར་མོ་ཡིན།
བདེན་བྲལ། གདོང་དྲུག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དམར་མོ་ཡིན།
ནུབ་ཕྱོགས། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་དབང་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སེར་མོ་ཡིན།
རླུང་ཕྱོགས། རྒྱ་མཚོའི་གདོང་ཡིན་པའི་ཚངས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སེར་མོ་ཡིན།
བྱང་ཕྱོགས། དྲག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཀར་མོ་ཡིན།
དབང་ལྡན། དཔལ་མོ་ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཀར་མོ་ཡིན། 
དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བདུན་རེ་བཞུགས་པས་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ་ཚང་ཡོད།

 རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན། 
གཞུང་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་བཤད་ཡོད།
དཔེར་ན། ཙཱ་རྩི་ཀཱའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་དང་གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་ཡོད། ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། ཕག་མོའི་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད། ཕྱག་གཡོན་དུ་ཡང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོགས་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་བཤད་ཡོད།

 པདྨའི་འདབ་མ་དང་བཞུགས་ཚུལ། 
གཞུང་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ཕྲ་མོར་བཤད་ཡོད། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་མོ་བཞུགས་ཤིང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རེ་རེར་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རེ་བཞུགས་པ་བཤད་ཡོད།
གཙོ་མོ་རེ་རེའི་བཞོན་པ་ཡང་ཐ་དད་ཡོད། དཔེར་ན། ཙཱ་མུཎྜཱའི་ཡི་དྭགས་དམར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་བྱ་ཁྱུང་། ཕག་མོའི་མ་ཧེ། གཞོན་ནུ་མའི་རྨ་བྱ། དབང་མོའི་གླང་པོ་ཆེ། ཚངས་མའི་ངང་པ། དྲག་མོའི་གླང་། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོའི་སེང་གེ་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད།

 ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ 
གཞུང་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོར་བཤད་ཡོད། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧ་ཡིག། ཧཾ་ཡིག། ཧ། ཧཱ། ཀྵ། ཀྵཱ། ཀྵཾ་སོགས་ཡིན། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཡོད། ས་བོན་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྐྱེད་རིམ་བྱེད་སྐབས་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།

 གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས། 
གཏོར་མའི་རྫས་སྦྱང་བ་ནི་ཆོ་ག་འདིའི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རིམ་བརྩེགས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལམ་བཤད་ཡོད། སྔགས་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། མེ། བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱང་དགོས།
སྦྱང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས།

 སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས། 
གཏོར་མ་སྦྱངས་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་དགོས། གཞུང་འདིས་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་རྒྱས་པ་ཞིག་བཤད་ཡོད། སྔགས་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འབོད་པ། འཇུག་པ། བཅིང་བ། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཐུབ།

 མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྔགས། 
གཞུང་གི་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་སྡེ་ཚན་ལ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྔགས་ཁག་ཡིན། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་མོ་རེ་རེའི་མིང་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་སུ་བཟླ་དགོས། 
སྔགས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མའི་ཚིག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་དགོས། དྲི་དང་མེ་ཏོག སྤོས། མར་མེ། མཆོད་ཡོན། ཟས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་དབུལ་དགོས།
སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚིག་ཁག་བརྗོད་དགོས། མཐར་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་དགོས།

 ཆོ་གའི་འབྲས་བུ། 
ཆོ་ག་འདིའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་སྔགས་པས་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབས་ན་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཤད་ཡོད།

 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། 
གཞུང་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིས་ལྷ་མོ་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག སྣང་བ། ཕྱག་མཚན། བཞོན་པ། ས་བོན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དཀོན་པོ་ཞིག་ཡིན།
གཞུང་འདིས་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་བར་གྱི་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པས། ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།

 གཞུང་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་འཕྲིན་ལས། 
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། དུས་འཁོར་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ཐ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། རྒྱུད་འདིའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།
རྒྱུད་སྡེ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་དར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད། དུས་འཁོར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བོད་ལ་དར་བ་ནས་བཟུང་། ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད།
བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་གི་ཆོ་ག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་དར་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་གལ་ཆེ། 
རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་མང་པོ་མཛད་ཡོད། ཆོ་ག་འདི་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཟབ་ཁྱད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན།

 པར་གཞི་ཁག 
 སྡེ་དགེ་པར་མ། 
 ཅོ་ནེ་པར་མ། 
 སྣར་ཐང་པར་མ།
 པེ་ཅིང་པར་མ།
 གསེར་བྲིས་མ།
 དཔེ་བསྡུར་མ།

 ད་དུང་གཟིགས། 
 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
 རྣལ་འབྱོར་མ།
 མཁའ་འགྲོ་མ།
 གཏོར་མ།
 ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།

 དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 
དཔྱད་གཞི་ལ་གཞིགས་ཏེ་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་དཀའ་བས་འགོད་ཐབས་བྲལ།

 ཕྱི་ཕྱོགས་དྲ་མཐུད། 
 BDRC-Buddhist Digital Resource Center
 ཝེ་ཁེ་བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།

 གསལ་བཤད།
ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཞུང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་དག་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཞུ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར་འདི་ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས། ཁུངས་གཏུབ་དང་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད།