དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོངས་ཀྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་མཛད་པའི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཚུལ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་དོ། །

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་སརྦ་སཱ་དྷ་ནཾ་སནྣི་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ།
 བོད་སྐད་དུ། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།»

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཤྲཱི། དཔལ། ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་དོན།
 ཙཀྲ་སཾ་བར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན།
 སརྦ། ཐམས་ཅད། མ་ལུས་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན།
 སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ།
 སནྣི། གནས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གནས་པའམ་བཞུགས་པའི་དོན།
 ནཱ་མ། ཞེས་བྱ་བ། མཚན་དུ་གྲགས་པའི་དོན།
 ཊཱི་ཀཱ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དཀའ་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་འགྲེལ་བཤད།

དེས་ན་མཚན་བྱང་གི་དོན་ཧྲིལ་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་པའོ། །

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཏེ། གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་དུ་"ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་ལོ། །

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་སོ། །

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
གཞུང་འདི་མཛད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་དོན་ཟབ་ཅིང་བརྡ་དང་སྦས་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་གོ་དཀའ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀྲལ་ཏེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དབུར་"ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་བཏུད་ནས། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་འོངས་པའི། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ནི། །དད་པས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །"ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཚོན་ནོ། །

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
གཞུང་འདི་ལ་བམ་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་ལེའུ་ང་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཡོད། ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན།

 ལེའུ་དང་པོ། གཞུང་འདིའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་པོས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། “རྒྱུད”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་དོན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།
 ལེའུ་གཉིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། འདིར་ས་གཞི་འདུལ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྒྱུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་ཚུལ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཚུལ་བཅས་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་གསུམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཡོད། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། མེ་ཏོག་དོར་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ངོས་འཛིན་པ། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་སོགས་བསྐུར་ཚུལ་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ཚུལ་བཅས་གསལ་བཤད་མཛད་ཡོད།
 ལེའུ་བཞི་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་དང་། ཉེ་བའི་གནས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་དག་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གནས་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གནས་སོ་སོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་མཚན་དང་སྔགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་ལྔ་པ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་དྲུག་པ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བདུན་པ། སླར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྡེབས་ནས་སྔགས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བརྒྱད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་བཅས་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་དགུ་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཆར་བཟློག་པ། རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ། ས་གཡོ་བ། མི་སྣང་བར་བྱེད་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་པ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ། སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཅས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། འདིར་དགུག་པ། རེངས་པར་བྱེད་པ། མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ། སྐུད་པའི་བསྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་མང་པོ་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ཡོད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་ཚེ་བགེགས་དང་ཆོམ་རྐུན་ལས་བསྲུང་བ། ལུས་ལ་མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། “བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་”ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན།
 ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིག་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན་“ཌཱ་”ནི་རྔ་ཆུང་། “ལི་”ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གསང་བརྡ་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་རྒྱ་མའམ་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཡོད། བྲམ་ཟེ་མོ། གདོལ་པ་མོ། གར་མཁན་མ་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རིགས་ལྔ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་རིག་མ་པདྨ་ཅན། གླང་པོ་ཅན། དུང་ཅན། རི་དྭགས་ཅན་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་བཤད་ཡོད།
 ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དང་། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་སོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། ལག་པ་གཡོན་པས་བརྡ་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ལག་པའི་སོར་མོ་རེ་རེའི་བརྡ་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་གོ་བར་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐོར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་བློ་ལོག་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་སོགས་མཚན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡ་དོན་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན་“པྲོ་ཏཾ་གཱི་”ནི་“ཁྱོད་གང་ནས་འོང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
 ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཱི་རེ་ཤྭ་ཡའི་སྔགས་དང་དེའི་ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་སྤང་དགོས་པ་དང་ཅི་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཡོད། འདིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་ལམ། དེ་བཞིན་བྷུ་སུ་ཀུ་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་མཛད་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག་པའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ། ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་བསྟན་ཡོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གསང་དུ་མ་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་དང་དེའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་གཅིག་པ། ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་དག་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཡང་གསུངས།
 ལེའུ་སོ་གཉིས་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་བཀུག་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཆོ་ག་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་གསུམ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་དེའི་གལ་གནད་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་བཞི་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་ལྔ་པ། ལས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་དྲུག་པ། མཆོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཚུལ་དང་། དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གལ་གནད་བསྐྱར་དུ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་བདུན་པ། གནོན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་གསང་བ་དག་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ། གནས་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་བརྡ་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་སོ་དགུ་པ། བཞད་པའི་སྔགས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དེའི་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ། མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རྟ་ཕོའི་འགྲོས་སུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསད་པ་དང་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་གསང་ཐབས། དེ་བཞིན་མོ་དང་རལ་གྲི་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་བཞི་པ། ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པ། ལས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། རོ་ལངས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་དྲུག་པ། ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་སྔགས་དང་དེའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་བདུན་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཁྱིར་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྔགས་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ཞེ་དགུ་པ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་སོགས་བརྟག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།
 ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། ཁ་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད།
 ལེའུ་ང་གཅིག་པ། གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་བཅས་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཡོད།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
འགྲེལ་པ་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་ནི།

 བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་བསྟན། གཞུང་ལས། "འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་གི་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ།" ཞེས་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས།
 སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དག་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན།
 ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས། གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 
«འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲེལ་པ་»འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་གསར་མའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བདེ་མཆོག་གི་ཉམས་ལེན་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི། གཞུང་འདིས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འགྲེལ་པ། ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་སོགས་མཛད་པའི་ཚེ་ཁུངས་བཅོལ་སའི་གཞི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 ཧེ་རུ་ཀ
 བདེ་མཆོག
 མ་རྒྱུད།
 བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར།
 ལྷ་སྦས།
 སྒྲུབ་ཐབས།

 ༨. རྩ་འགྲེལ། 
གཞུང་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན། དེའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི་«སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་»ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚན་བྱང་ལས་གསལ་ལོ། །

 ༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་ཡིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center: MW23703, Śrīcakrasaṃvarasarvasādhanaṃsannināmaṭīkā