དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།

«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།»ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤཱུ་རཾ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་གཙོ་བོའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་བོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།

 གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས། 
 མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
 རྒྱ་གར་སྐད། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ།
 མཛད་པ་པོ། པཎྜི་ཏ་ཤཱུ་རཾ་ཀ་ལ་ཤ།
 བརྩམས་པའི་དུས་རབས། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།
 བརྗོད་བྱ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ།
 ལོ་ཙཱ་བ། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།

 མཛད་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། 
ཤཱུ་རཾ་ཀ་ལ་ཤ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་པར་གྲགས། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་སློབ་དཔོན་ལུའི་པ་དང་དུས་མཉམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། 
ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་གནང་ཡོད།

 གཞུང་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། 
གཞུང་འདི་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རེ་རེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བསྟོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། གཞུང་འདི་སྒོམ་རིམ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ནང་བེད་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།
རྒྱ་གར་དུ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པའི་གཞུང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དང་འདྲ། གཞུང་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

 གཞུང་གི་ས་བཅད་དམ་ནང་དོན། 
གཞུང་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན།

 གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། 
གཞུང་གི་འགོ་ཚུགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡོད། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོ་དགའ་བ་བཞི་རུ་གྲགས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞག་ཡོད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཡིན་པར་བཤད།

 ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ། 
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གནས་པར་བཤད། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ལྗང་མོ། དམར་མོ། སེར་མོ་བཅས་ཀྱིས་མཚོན། དེ་དག་གི་རེ་རེ་བཞིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ། རོ་ལ་གནས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞག་ཡོད།

 ཐུགས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། 
ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པར་བཤད། དེ་དག་ལ་རབ་གཏུམ་ནག་མོ། གཏུམ་མིག་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། དཔའ་བོའི་བློ་མ། མིའུ་ཐུང་མ། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ་སོགས་འདུས། མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྩ་དང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཡོད།

 གསུང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། 
གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་ཤུགས་མ། ཆང་འཐུང་མ། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་སོགས་འདུས། མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་ནི་གནས་རི་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བཤད།

 སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ། 
སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་པར་བཤད། དེ་དག་ལ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་ཆེན་མ་སོགས་འདུས།

 སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི། 
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོར་སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི་གནས་པར་བཤད། དེ་དག་ནི་ཁྭ་གདོང་མ(ཤར)། འུག་གདོང་མ(གཡོན/བྱང་)། ཁྱི་གདོང་མ(ནུབ)། ཕག་གདོང་མ་(ལྷོ)བཅས་ཡིན། སྒོ་སྐྱོང་མ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཡོད།

 མཚམས་སྐྱོང་མ་བཞི། 
མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོང་མ་བཞི་གནས་པར་བཤད། དེ་དག་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་བཅས་ཡིན། ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བཞི་ཡི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཡོད།

 དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། 
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པར་བཤད། དུར་ཁྲོད་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཡོད།

 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། 
གཞུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི།
 རིམ་པ་ཇི་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡོད།
 རྣམ་དག་གི་བསམ་གཞི། ལྷ་མོ་རེ་རེའི་ཐོག་ནས་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྩ། དབང་པོ། ཁམས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག། ནང་དོན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།
 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན། གཞུང་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།
 འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། ཐུགས་འཁོར་ལོ། གསུང་འཁོར་ལོ། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལྔར་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད།

 ཤུགས་རྐྱེན་དང་འཕྲིན་ལས། 
གཞུང་འདིས་བོད་ཀྱི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ།
 སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གཞུང་། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་།
 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོས་འཛིན། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འདི་གནད་ཡོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་།
 དབང་དང་ལུང་། ཆོས་བརྒྱུད་མང་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་དང་ལུང་ཁྲིད་སྩལ་བའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འདི་ལུང་གི་གནད་ཡོད་ཅིག་ཏུ་གྱུར།
 བསྒོམ་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད། སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་།

 པར་གཞི་ཁག 
སྡེ་དགེ་པར་མ། 
ཅོ་ནེ་པར་མ། 
སྣར་ཐང་པར་མ།
པེ་ཅིང་པར་མ།
གསེར་བྲིས་མ།
དཔེ་བསྡུར་མ།

 དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 
 བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད་སྡེ།
 བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག
 བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བབས།

 ད་དུང་གཟིགས། 
 འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད།
 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ།
 བླ་མེད་རྒྱུད།
 ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།

 == ཕྱི་ཕྱོགས་དྲ་མཐུད། ==
 BDRC-Buddhist Digital Resource Center
 ཝེ་ཁེ་བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།[]

 གསལ་བཤད།
ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཞུང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་དག་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཞུ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར་འདི་ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས། ཁུངས་གཏུབ་དང་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད།