རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ།

༄༅། །«རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བའམ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་གཙོ་བོར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་དེའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཁག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཏུ་ཐབས། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གསང་དོན་སོགས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་སྦས་པའི་ཚིག་དོན་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་རྣམས་གསལ་བར་བཀྲལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཚ་ད་ནཱ་མ་པཉྩི་ཀཱ།
 བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 རཏྣ་(Ratna) ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
 ཚ་ད་(Tsa-da) ནི་གཞུང་འདིར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད། དོན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འདུས་པ་ཞེས་པའོ། །
 ནཱ་མ་(Nāma) ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་ངམ་མཚན་ལ་གོ།
 པཉྩི་ཀཱ་(Pañjikā) ནི་དཀའ་འགྲེལ་ཏེ་གཞུང་གི་གནད་དམ་ཚིག་དོན་དཀའ་མོ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་གོ།

དེས་ན་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་གི་དོན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཁག་གི་གནད་དོན་དཀའ་མོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གཅེས་པར་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པའི་«རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་»ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཞེས་པའོ། །

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་དུརྫ་ཡ་ཙནྡྲ་(Durjayacandra)ཞུ་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་དང་། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གྲགས། ཁོང་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་མཛད་ཡོད།

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། བཀའ་འགྲེལ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏཱ་ར་ཀླ་ཤུ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གུ་ཎ་ཤྲཱི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་དག་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ཡོད།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
སློབ་དཔོན་དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བས་གཞུང་འདི་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་དེའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསང་བ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དཀའ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་འཇུག་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་པ་ཡིན། གཞུང་རྩོམ་སྟངས་ལས་ཀྱང་། “སྦས་པའི་ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་མིང་གི་བྲག་རྒྱུད་ལས། །དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་བརྐོས་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་འཇོམས་བྱེད་པ། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་བྱུང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཀའ་འགྲེལ་འདི་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་ང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ན།

 ལེའུ་དང་པོ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ། 
ལེའུ་འདིར་ཐོག་མར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་མཛད་ཡོད། དེ་ནས་བཀའ་འགྲེལ་འདི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ་«མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་»དང་། «མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད་»། «ཁ་སྦྱར་རྒྱུད་»སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་མཛད་ཚུལ་གསུངས། གཞུང་གི་གླེང་གཞི་སྟེ་“འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་གསང་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ། ཁམས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སའི་གནས་དང་ས་གཞི་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཡོད།

 ལེའུ་གཉིས་པ། མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ། 
འདི་ནི་གཞུང་གི་ལེའུ་གནད་ཆེ་ཤོས་དང་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་ཏེ་བཀོད་ཡོད། དེའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་དང་། རྡུལ་ཚོན་འདིང་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ཚུལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཚུལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དགོད་ཚུལ་ཞིབ་པར་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་དག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡང་བཀོད་ཡོད།

 ལེའུ་གསུམ་པ། ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ། 
ལེའུ་འདིར་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་ཡོད། དེའང་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མིག་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། མེ་ཏོག་དོར་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ངོས་འཛིན་པ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་དེའི་བརྡ་དོན་འགྲེལ་བ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཚུལ་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།

 ལེའུ་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་བར། 
ལེའུ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཏུ་ཐབས་དང་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ཡོད། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཚན་དང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། དཔའ་བོ་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏུ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད། མཐར་སྔགས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་ཡོད།

 ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར། 
ལེའུ་འདི་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་སྟོན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚུལ། གསང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགོག་པའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད།

 ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཉེར་བཞི་པའི་བར། 
འདི་དག་གི་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བརྡའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེའི་བརྡ། ངག་གི་བརྡ། ལག་པའི་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་གསང་བའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག ཕོ་ཉ་མོའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ངོས་འཛིན་ཚུལ་སོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་མང་པོ་བཀོད་ཡོད།

 ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བར། 
ལེའུ་འདི་དག་གིས་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། སྣོད་དུ་མ་རུང་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྦ་བའི་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ། ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཐབས། དཔའ་བོའི་སྔགས་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་ཆོ་ག། མཐར་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་སོགས་བསྟན་ཡོད།

 ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་ང་གཅིག་པའི་བར། 
གཞུང་གི་མཇུག་གི་ལེའུ་རྣམས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་དང་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ། ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཟློག་ཐབས། ནང་གི་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས། གནས་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གསང་བའི་རྣམ་བཞག རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བཞད་པའི་ཆོ་ག། རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཐར་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་འདེབས་ཚུལ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཀའ་འགྲེལ་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡིན། གཞུང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གནད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། ལེའུ་གཉིས་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་དག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 
«རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་»ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེའི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་མང་པོའི་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་འདིས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དང་བརྡ་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བཀྲལ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 ཧེ་རུ་ཀ།
 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
 དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བ།
 བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།
 ལུས་དཀྱིལ།

 ༨. རྩ་འགྲེལ། 
འདི་ནི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྩ་བའི་གཞུང་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། དེའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་«མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་»དང། «མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད་»དང། «ཁ་སྦྱར་རྒྱུད་»སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་མང་པོའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།

 ༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 བསྟན་འགྱུར། (སྡེ་དགེ་པར་མ) རྒྱུད། པོད། ན། ཤོག་གྲངས། ༢༠བ-༡༣༡ན།
 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): Work ID W1KG15159