དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་མཛད་ཅིང། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་གསལ་པོར་བསྟན་ནས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་བི་དྷིཿ (Śrīcakrasaṃvara-pūjā-megha-vidhiḥ)
 བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཤྲཱི། (Śrī) ནི་བོད་སྐད་དུ་"དཔལ་"ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བའི་ཚིག་གོ།
 ཙཀྲ་སམྦ་ར། (Cakrasaṃvara) ནི་བོད་སྐད་དུ་"འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་"ཞེས་པའམ། "བདེ་མཆོག་"ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་མཚན་ཡིན།
 པཱུ་ཛ། (Pūjā) ནི་"མཆོད་པ་"ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
 མེ་གྷ། (Megha) ནི་"སྤྲིན་"ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ་བའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད།
 བི་དྷིཿ (Vidhiḥ) ནི་"ཆོ་ག་"འམ་"བྱ་བའི་རིམ་པ་"ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
 ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ། ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པར། གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའམ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཆོད་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་གོ་དགོས།

དེས་ན་མཚན་བྱང་གི་དོན་ནི། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་པའོ།།

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
གཞུང་འདི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ (Prajñārakṣita) ཡིན། ཁོང་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན།

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
གཞུང་གི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ (Sumatikīrti) དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ (༡༠༥༩-༡༡༠༩) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མིང་གྲགས་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་ཡོད།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
གཞུང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་དགོས་ནི་གཞུང་གི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར། མཛད་པ་པོས་རང་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསལ་ཞིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་བདེ་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མཛད་དགོས་གཙོ་བོ་ཡིན།

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
གཞུང་འདི་ནི་ལེའུ་དང་ཤློཀར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ས་བཅད་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅས་སོ།།

 ༡. སྦྱོར་བ། 

 ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱུགས་ཤིང། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་གནས་སྦྱོང་བ། དེ་ནས་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པར་མོས་པ་བྱ་དགོས།

 ༢. དངོས་གཞི། 

 དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡོད།
 དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་བཞག་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ།
 མཆོད་པ་འབུལ་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་འབུལ་བར་བྱ།
 མེ་ཏོག་འགོད་པ། ལག་པ་གཡོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་མེ་ཏོག་འགོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་དང་བཅས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འགོད་པར་བྱ།

 ༣. རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། 

 ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལག་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ།
 བཤགས་པ་དང་བསྔོ་སྨོན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསམ་གཏན། སྔགས་བཟླས་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ནས་ནོངས་པ་དག་པར་བྱ།
 གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བསྡུ་ལྡང་། མཐར་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་ཆོ་ག་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱའོ།།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
ཆོ་ག་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ། གཙོ་བོ་གནད་འགའ་ལ་བརྟེན་ཡོད།

 དག་པའི་སྣང་བ། ཆོ་ག་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལྟ་བའི་དག་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཅིག་ཡིན།
 ཐབས་དང་ཤེས་རབ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན།
 ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ་བ་ནི། མཆོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་དང་མཆོད་པ་པོ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 

 གལ་གནད། གཞུང་འདིའི་གལ་གནད་ནི་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྙོག་འཛིང་ཅན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་དཀའ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ཏེ། གནད་རྣམས་མ་འཆུགས་པར་ཉམས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་ཆ་ཚང་བར་བསྟན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། འདིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉིན་རེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།
 ཤུགས་རྐྱེན། གཞུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རིགས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་པ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བརྩི་བས། ཆོ་ག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་ཉམས་ལེན་པའི་རྒྱུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད།
 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
 བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།
 དཀྱིལ་འཁོར།

 ༨. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 བསྟན་འགྱུར། (སྡེ་དགེ) རྒྱུད། ངོ། ཤོག་གྲངས། ༡༠༢ན༤ - ༡༠༣ན༡ (Toh. 1445)
 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): Work RID: MW1KG13126_1445