དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པའི་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་ཡི་དམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གནད་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ལག་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཅིག་ཡིན། ཆོ་ག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ནོ། །

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཥེ་ཀ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ།
 བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཤྲཱི་ (Shri) ནི་བོད་སྐད་དུ་དཔལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བའི་དོན་ཡིན།
 ཙཀྲ་སཾ་བར (Chakrasamvara) ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་མཚན་ཡིན། "འཁོར་ལོ་" ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། "སྡོམ་པ་"ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །
 ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ (Abhisheka) ནི་དབང་སྟེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གོ།
 པྲ་ཀྲི་ཡ (Prakriya) ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལག་ལེན་ལ་གོ།
 ཨུ་པ་དེ་ཤ (Upadesha) ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདིར་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གནད་འགག་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན།
 ནཱ་མ (Nama) ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 
གཞུང་འདིའི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ (Vajraghantapada) ཡིན། ཁོང་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ཡ་གྱལ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་བཤད་སྲོལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐོར། མཇུག་བྱང་དུ། "རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞཱ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །"ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཀྲིཥྞ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་ཡོད།

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པ་སོགས་མི་རུང་བར་གསུངས། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་མ་ནོར་ཞིང་གནད་མ་འཆུགས་པ་ཞིག་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་གོ་བདེ་ཞིང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་སླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མན་ངག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན།

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
གཞུང་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལེའུ་དང་ས་བཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཡོད། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ས་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན།

 སྔོན་འགྲོའི་བསྟན་བཅོས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས། རང་གི་ལུས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད།
 སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་ཡོད།
 དབང་བཞིའི་རིམ་པ།
 བུམ་པའི་དབང་། འདི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད།
 ཆུའི་དབང་། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད།
 དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད།
 རྡོ་རྗེའི་དབང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྙིང་གར་དབང་བསྐུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད།
 དྲིལ་བུའི་དབང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུས་ལག་པ་གཡོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད།
 མིང་གི་དབང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། གསང་མཚན་སྦྱིན།
 གསང་བའི་དབང་། བླ་མས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩི་སློབ་མས་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད།
 ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད།
 ཚིག་དོན་དབང་བསྐུར་བའམ་དབང་བཞི་པ། སྔའི་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་བརྡའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
གཞུང་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ།

 ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། "བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར།" ཞེས་གསུངས་ཡོད།
 བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟོན།
 ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ལྟ་བ། འགྲོ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དྲི་མ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས། རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ཡོད།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 

 གལ་གནད། གཞུང་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ལ་གནད་ཚང་བར་སྟོན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
 ཤུགས་རྐྱེན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པས། ཁོང་གི་གཞུང་འདི་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ།
 བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད།
 དབང་བསྐུར།
 ཧེ་རུ་ཀ

 ༨. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): dpal 'khor lo sdom pa'i dbang gi bya ba mdor bsdus pa zhes bya ba/, Work ID: W23703. དྲ་ཐག https://www.tbrc.org/#!rid=W23703