འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ།

༄༅། །«འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ་»ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གལ་ཆེན་«འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་»ཡི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིས་གཙོ་བོར་མཚན་བརྗོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རིམ་པས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།

 ༡. མཚན་དོན། 

 མཚན་བྱང་། 

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་སྱ་ཨ་ནུ་སཾ་སཱ་བྲྀཏྟི།
 བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ།

 མཚན་བྱང་གི་གོ་དོན། 

 ཨཱརྱ་(Ārya)ནི་འཕགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན།
 མཉྫུ་ཤྲཱི་(Mañjuśrī)ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བས་འཇམ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན།
 ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་(Nāmasaṃgīti)ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན།
 ཨ་ནུ་སཾ་སཱ་(Anusaṃsā)ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་བཀླགས་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐོབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་དགོས་པའི་དོན་ཡིན།
 བྲྀཏྟི་(Vṛtti)ནི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།

 ༢. མཛད་པ་པོ་དང་བརྒྱུད་པ། 

 མཛད་པ་པོ། 
གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་གྲགས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་གྱི་བླ་མ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི།

 འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། 
གཞུང་འདི་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ཨ་བྷ་ཡ་བཛྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། །

 ༣. རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མཛད་པའི་དགོས་པ། 
མཛད་པ་པོས་འགྲེལ་པ་འདི་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐབས་དེར་མཁས་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རིག་པ་དང་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་དཀྲོལ་མི་ཐུབ་པར་གཟིགས། དེར་བརྟེན་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་མཚན་བརྗོད་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན། གཞུང་ལས།"འདིར་མཁས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་རིག་པ་དང་སྒྲ་དག་གིས་སེམས་ཁེངས་ནས་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དཀོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

 ༤. གཞུང་ཚད་དང་བརྗོད་དོན། 
«འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ་»འདི་ལ་ལེའུ་དང་ཤློཀའི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་མེད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆེན་པོ་ལྔར་དབྱེ་ཡོད།

 ས་བཅད་སོ་སོའི་བརྗོད་དོན་ནི། 

 འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས། འདིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྗོད་ཞུས་པའི་སྐབས་དང་། སྟོན་པས་ལན་གནང་བ། རིགས་དྲུག སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།
 འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས། འདིས་གཙོ་བོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ། ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད།
 འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས། འདིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འགྲེལ་ཞིང་། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ངན་འགྲོ་བཟློག་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་ཡོད།
 འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས། འདིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འགྲེལ་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་དང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད།
 འཁོར་ལོ་ལྔ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས། འདིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འགྲེལ་ཞིང་། མཚན་བརྗོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་སྤོང་བ། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད།

 ༥. ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ། 
གཞུང་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་གནད་དོན་གཤམ་གསལ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད།

 ནང་གི་རྣལ་འབྱོར། འགྲེལ་པ་འདིར་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྩ་(རོ་མ་དང་རྐྱང་མ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་)། རླུང་(རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་)། ཐིག་ལེ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་)བཅས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ནས་དེ་དག་དག་པར་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།
 ཡེ་ཤེས་ལྔ། གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་མཚན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།
 གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད།
 ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་། དུས། ཡོ་བྱད། བརྡ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་ཡོད།
 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ། གཞུང་འདིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་མར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།

 ༦. གལ་གནད་དང་ཤུགས་རྐྱེན། 

 གལ་གནད། «འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ་»ནི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདིས་མཚན་བརྗོད་ནི་ཁ་ཏོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
 ཤུགས་རྐྱེན། གྲུབ་ཆེན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་འདིས་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པའི་སྡེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཇོ་ནང་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་སོགས་དུས་འཁོར་དང་མཚན་བརྗོད་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

 ༧. ཟུར་ལྟའི་ནང་དོན། 

 འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།
 འཇམ་དཔལ།
 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ།
 གསང་སྔགས།
 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད།
 ཡེ་ཤེས་ལྔ།
 ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

 ༨. རྩ་འགྲེལ། 
འདི་ནི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི་«འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་»ཡིན།

 ༩. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད། «འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ།»

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 Buddhist Digital Resource Center (BDRC): https://www.tbrc.org/#!rid=W1KG15939