དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ།

༄༅། །«དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ་» ཞེས་པ་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་གི་བསྟོད་ཚོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་ཞིག་གོ། གསར་མའི་ལུགས་ལ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡིན། བསྟོད་པ་འདིས་གཙོ་བོར་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དྲག་པོའི་ཉམས་དང་། གསུང་གི་ང་རོ། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ནང་དུ་ "ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་" "ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་" "ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་" ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་པོ་མང་པོ་བཀོལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ནུས་པ་དང་མཛད་པ་བརྗོད་ཡོད། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཟི་བྱིན་བསྐུལ་བའི་ཆོ་གའི་ཆ་ཤས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་ཀུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་ལ། བསྟོད་པ་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད།
གནད་དོན།ནང་དོན།བསྟོད་པའི་མཚན།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ།ལེགས་སྦྱར་སྐད།ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾཝཱ་ར་ནཱ་མཱཥྚ་ཤ་ཏ་ཀ་སྟོ་ཏྲ། (Śrī Cakrasaṃvara Nāmāṣṭaśataka Stotra)དབྱིན་ཇིའི་སྐད།Praise to the 108 Names of Śrī Cakrasaṃvaraརྒྱུད་སྡེ།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། (Anuttarayoga Tantra)རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ།མ་རྒྱུད། (Mother Tantra)ཡི་དམ་གཙོ་བོ།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། (Cakrasaṃvara / Heruka)མཛད་པ་པོ།སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས།བྱུང་ཡུལ།རྒྱ་གར། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད།དུས་རབས།རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་དཔྱད་པ་བྱེད།འབྲེལ་ཡོད་ཆོས་བརྒྱུད།ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ། ཇོ་ནང་པ། རྙིང་མ་པ།

 ལོ་རྒྱུས། 

 དང་པོ། ཆོས་འབྱུང་ལྟར་གྱི་བྱུང་རིམ། 
སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་དག་པའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསུངས་པར་གྲགས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཨི་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དྲིལ་བུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་མཛད། བསྟོད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བརྩི། བོད་དུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་པོ་བསྒྱུར་ནས་དར་བར་མཛད།

 གཉིས་པ། དེང་རབས་མཁས་པའི་དཔྱད་ཞིབ། 
དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བར་དཔྱད་པ་བྱེད། བསྟོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་དར་བའི་དུས་སྐབས་དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པར་བྱུང་བར་འདོད།

 རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ། 

 གསར་མའི་ལུགས་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལའང་དབྱེ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ནང་ནས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ནི་གཙོ་བོར་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི།
 རྙིང་མའི་ལུགས་ལྟར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ལྟ་གྲུབ་ནི་ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཞེད།

 ནང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། 
བསྟོད་པ་འདིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་མཛད་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།

 སྐུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ། སྐུའི་རྣམ་པ་ནི་"བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འཇིགས་པའི་སྐུར་ལྡན་པ།" ཞེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མཛད།
 སྔགས་སྒྲ་དྲག་པོའི་ང་རོ། བསྟོད་པའི་ནང་ "ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་" "ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་" "ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་" ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་པོ་མང་དུ་བཀོལ་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་མཛད་པ་དྲག་པོས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱེད།
 རྒྱན་དང་ཆ་བྱད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན། སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་ཤིང་། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡ་མཚོན་པ་ཡིན།
 ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག དཔལ་མོ་སྟེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པས། ("དཔལ་མོའི་ནུ་མ་རབ་ཏུ་མནན།") བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད།
 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྐུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ "ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྐྱེད་པ།" ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློང་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན།

 འགྲེལ་བ་དང་མན་ངག 
བསྟོད་པ་འདི་རྐྱང་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་པ་དཀོན་ནའང་། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས། དེའི་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད།

 རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་བ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། དྲིལ་བུ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྣམས་གྲགས་ཆེ།
 བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདིའི་དགོངས་དོན་ཡང་བཀྲལ་ཡོད།

 ཤུགས་རྐྱེན་དང་དགེ་མཚན། 

 ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས། བསྟོད་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
 སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན། བསྟོད་པའི་ནང་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་དང་། ཕྱག་མཚན། རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་ནི། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་གའི་བཞེངས་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།
 བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན། ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་བཏོན་པ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་བརྩི་བ་ཡིན།

 དཔར་མ་དང་ཡིག་སྒྱུར། 

 བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར། བསྟོད་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནང་བཞུགས། དཔེར་ན་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོ་ཏི་ [ཏོ] པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད།
 དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། བསྟོད་པ་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་སྐབས་ཡོད།

 ད་དུང་གཟིགས། 

 འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།
 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
 མ་རྒྱུད།
 བླ་མེད་རྒྱུད།
 ལཱུ་ཨི་པ།

 དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ༡. ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 ཝེ་ཁེ་ཡིག་མཛོད། [དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ།]

 ༢. ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། 

 BDRC (Buddhist Digital Resource Center) ནང་གི་ [དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ། (GRETIL version)]
Category:བསྟན་འགྱུར།
Category:རྒྱུད་སྡེའི་བསྟན་བཅོས།
Category:བསྟོད་པ།
Category:བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན།