প্রাচীন আর্মেনীয় কবিতা

প্রাচীন আর্মেনীয় ইতিহাসলেখন ও অনূদিত সাহিত্যের পাশাপাশি, ৫ম থেকে ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত কাব্য আর্মেনীয় সাহিত্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। মৌখিক সাহিত্যের সমৃদ্ধ ঐতিহ্য লিখিত কবিতার পূর্ববর্তী ছিল।
প্রাচীন আর্মেনীয় কবিতার প্রাচীনতম নিদর্শনগুলি ছিল ধর্মীয়; আধ্যাত্মিক স্তোত্রের প্রথম সংকলনটি ৭ম শতাব্দীতে সংকলিত হয়। ঠিক সেই সময় থেকেই ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার সূচনা হয়। আর্মেনীয় ভাষায় সংরক্ষিত প্রাচীনতম কবিতাটি ৭ম শতাব্দীর।

গ্রিগর নারেকাতসি এবং অনুগ্রহশীল নেরসেস চতুর্থকে ১৭শ শতাব্দীর পূর্বে সৃষ্টিশীল সবচেয়ে প্রভাবশালী কবি হিসেবে গণ্য করা হয়। ১২শ থেকে ১৭শ শতাব্দীর সাহিত্য আর্মেনীয় সভ্যতার ধ্রুপদী যুগ থেকে সমকালীন যুগে উত্তরণের প্রতিনিধিত্ব করে। ১৩শ শতাব্দী থেকে প্রেমকাব্যের বিকাশপর্ব শুরু হয়, এবং পদ্যে প্রথমবারের মতো প্রবাস বিষয়টি আলোচিত হয়। ১৫–১৬শ শতাব্দীতে মহাকাব্যের আবির্ভাব ঘটে। ১৭শ ও ১৮শ শতাব্দীতে আশুঘ কাব্যই ছিল সর্বাধিক জনপ্রিয়।

আর্মেনীয় কবিদের রচনা প্রথম ১৫১৩ সালে ভেনিসে প্রকাশিত হয়। প্রাচীন আর্মেনীয় কবিতার বৈশিষ্ট্য ছিল স্বরাঘাতযুক্ত অন্ত্যমিলের ব্যবহার।
 সাধারণ বৈশিষ্ট্যসমূহ 
প্রাক-আধুনিক আর্মেনীয় কবিতা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বিবর্তনের মধ্য দিয়ে গিয়েছে। লিখিত ও মৌখিক লোকগাথা প্রাচীন আর্মেনীয় সাহিত্যের বিকাশের একীভূত ধারাকে প্রতিফলিত করে। যদিও এগুলোর বিকাশ ভিন্নভাবে হয়েছিল, তবুও তারা একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, লৌকিক মৌখিক কবিতা লিখিত সাহিত্যের বিভিন্ন শাখায় প্রবেশ করেছিল। সাহিত্যবিশারদ মানুক আবেঘিয়ানের মতে, প্রাচীন আর্মেনীয় সাহিত্যে শৈল্পিক ও বৈজ্ঞানিক-জনপ্রিয় ঘরানার মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না। "কাব্যিক এবং অকাব্যিক মিলে একটি অভিন্ন অবিভাজ্য সত্তা গঠন করেছিল।" আদি যুগের আধ্যাত্মিক গীতি কবিতায় পবিত্র ধর্মগ্রন্থ, ধর্মতত্ত্ব এবং ধর্মশাস্ত্রের ব্যাখ্যার প্রভাব স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান।ঃ

থাম্ব|১৭৯০ সালে ডনি নাখিচেভানে প্রকাশিত স্টেপানোস ওরবেলিয়ানের ১৩০৪ সালের কবিতা "ল্যামেন্টেশন অ্যাট দ্য ডোর অব দ্য হোলি ক্যাথলিক মনাস্ট্রি" (পবিত্র ক্যাথলিক মঠের দ্বারে বিলাপ)

খ্রিস্টপূর্ব আমলের আর্মেনীয় কবিতা খুব কমই সংরক্ষিত হয়েছে। ঐতিহাসিকরা এগুলোর সম্পাদিত রূপকে ঐতিহাসিক উৎস হিসেবে উদ্ধৃত করেছেন। খ্রিস্টান কবিরা প্রাচীন মৌখিক ঐতিহ্যকে উপেক্ষা করেছিলেন; তাঁদের অনুপ্রেরণার প্রধান উৎস ছিল ধর্মীয় বিশ্বাস এবং বাইবেল। এই প্রেক্ষাপটে, আদি আর্মেনীয় কবিতা প্রায় সম্পূর্ণভাবে আধ্যাত্মিক ভাবধারার। এই ধরনের গীতি কবিতার সমগ্র কাঠামো কেবল ধর্মীয় অনুভূতিকেই প্রকাশ করে। যদিও আদি আধ্যাত্মিক কবিতা বাইবেলের হিব্রু গীতি কবিতার আদলে তৈরি করা হয়েছিল, তবে এটি গ্রিক আধ্যাত্মিক কবিতার দ্বারা সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিল। তবে সেই প্রভাবের মাত্রা নিশ্চিতভাবে নির্ধারণ করা সম্ভব হয়নি। গ্রিগর নারেকাতসির কর্মসমূহ মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় গীতি কবিতার ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক হিসেবে চিহ্নিত। ১০ম-১১শ শতাব্দীর শুরুর দিকে তাঁর মানবতাবাদী ভাবনার মধ্য দিয়ে পূর্ববর্তী শতাব্দীগুলোর অর্জনসমূহ একত্রিত হয়েছে। কবিতা ধীরে ধীরে পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায় এবং এতে লৌকিক বা ইহজাগতিক বিষয়বস্তু প্রাধান্য পেতে শুরু করে। মধ্যযুগে আর্মেনীয় সাহিত্যের এক পুনর্জাগরণ ঘটে। একাদশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে একটি মোড় ঘুরানো পরিবর্তন আসে। সে সময়ে কবিতার বিষয়বস্তু ও রূপ উভয় ক্ষেত্রেই আমূল পরিবর্তন ঘটে এবং এর থিমগুলো আরও সমৃদ্ধ হয়।

আবেঘিয়ানের মতে, আর্মেনীয় সাহিত্যের রূপান্তরের এই সময়কালটি ছিল একটি 'রেনেসাঁ' বা নবজাগরণ। কারণ এই সময়ে ধর্মীয় ও গির্জার আদর্শের বিপরীতে লৌকিক চেতনা এবং পৌত্তলিক আমলের বিশ্বদর্শন 'পুনরুজ্জীবিত' হয়েছিল। এর আরেকটি কারণ হলো, সেই সময়ের আর্মেনীয় সাহিত্যে ইউরোপীয় রেনেসাঁর অনুরূপ বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। এটি মূলত আর্মেনিয়ার সাধারণ নাগরিকদের সাহিত্য। তবে সেলজুকদের আক্রমণ শুরু হওয়ার ফলে কবিতার বিকাশ উল্লেখযোগ্যভাবে বাধাগ্রস্ত হয়।

দ্বাদশ শতাব্দী থেকে ওভানেস ইমস্তাসেরের হাত ধরে কবিরা প্রকৃতি, জীবনের কঠিন সংগ্রাম এবং স্বদেশের প্রতি ভালোবাসার গুণগান গাইতে শুরু করেন। কবিতার আঙ্গিক পরিবর্তিত হতে থাকে; কৃত্রিমতা, প্রাচীনত্বের অবশেষ এবং উচ্চমার্গীয় শৈলী বর্জন করে চিন্তার সরলতা ও স্বাভাবিকতা প্রধান হয়ে ওঠে। একই সাথে ধ্রুপদি প্রাচীন আর্মেনীয় এবং মধ্য আর্মেনীয় উভয় ভাষাতেই সাহিত্যের উদ্ভব ঘটে। আবেঘিয়ানের মতে, ইমস্তাসেরের (জ্ঞানপ্রেমী) সমসাময়িক চতুর্থ নেরসেস দ্য গ্রেসিয়াসের কর্মেই প্রথম প্রকৃত গীতিধর্মিতা প্রকাশ পায়। ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষ চতুর্থাংশ থেকে পরবর্তী তিন শতাব্দী পর্যন্ত বেশ কয়েকটি গীতিধর্মী ঘরানার উদ্ভব ও বিকাশ ঘটে। মনে করা হয় যে, এই সময়কালেই আর্মেনীয় কবিতা শেষ পর্যন্ত ধর্মীয় বিধিনিষেধ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পেরেছিল।

দার্শনিক ও শিক্ষামূলক কবিতার বিকাশ অব্যাহত থাকে এবং পূর্ববর্তী মরমি কবিতার প্রভাবে প্রেমমূলক গীতি কবিতার উদ্ভব হয়। জীবনের অস্থিরতার বিষয়টি একটি নতুন মোড় নেয়, যা সেই সময়ের প্রায় সকল আর্মেনীয় কবির লেখায় উঠে এসেছিল। আবেঘিয়ানের মতে, তৎকালীন গীতি কবিতায় পারস্যের ধ্রুপদি কবিতার উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল। এটি অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতির পাশাপাশি জাতীয় কবিতার আমূল পরিবর্তনে বিশেষ ভূমিকা রেখেছিল। যদিও রূপের দিক থেকে বিভিন্ন ধার করা উপাদান ছিল, বিশেষ করে আঙ্গিকের ক্ষেত্রে, তবুও ত্রয়োদশ ও চতুর্দশ শতাব্দীর আর্মেনীয় কবিরা নিজস্ব পথ অনুসরণ করেছিলেন। ভ্যালেরি ব্রিয়ুসভের মতে, মধ্য এশিয়ার অন্যান্য জাতিগোষ্ঠীর সাথে আর্মেনীয়রাও তথাকথিত "প্রাচ্য" কাব্যশৈলীর বিকাশে অংশ নিয়েছিল। ব্রিয়ুসভ উল্লেখ করেছেন, "আর্মেনীয় জনগণের ঐতিহাসিক লক্ষ্য ছিল প্রাচ্য ও প্রতীচ্যের মধ্যে একটি সমন্বয় খোঁজা এবং তা অর্জন করা, যা তাদের বিকাশের ধারাতেই নির্ধারিত হয়ে গিয়েছিল। আর এই আকাঙ্ক্ষা আর্মেনিয়ার শৈল্পিক সৃজনশীলতা, সাহিত্য এবং কবিতায় সবচেয়ে বেশি প্রতিফলিত হয়েছে।"
 কাব্যিক ঘরানা 
থাম্ব|ওভানেস প্লুজ এরজনকাতসির "ওভানেস এবং আশা" কবিতার পাণ্ডুলিপির একটি পৃষ্ঠা

প্রাচীন আর্মেনীয় সাহিত্যে কাব্যিক রচনাকে সাধারণত 'তাগ' (tagh) বলা হতো। এটি ছিল কাব্যিক অভিব্যক্তির সমার্থক, যা ১৪শ শতাব্দীতে ওভান ভোরোতনেতসি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছিলেন। মধ্যযুগীয় বেশ কয়েকজন বৈয়াকরণ 'তাগ' শব্দটির সংজ্ঞা প্রদান করেছেন। ৫ম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে ডিওনিসিয়াস থ্র্যাক্সের "আর্ট অব গ্রামার"-এর আর্মেনীয় অনুবাদে শব্দটি প্রথম নথিবদ্ধ করা হয়। একই শতাব্দীতে সেই অনুবাদের সাথে সংযুক্ত শব্দকোষে এর প্রাথমিক ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল। ৮ম শতাব্দীতে স্তেপানোস সিউনেতসি লিখেছিলেন, "তাগ হলো তা-ই যা ছন্দে রচিত", এবং তিনি জোর দিয়েছিলেন যে সঠিক পাঠের নিয়ম অবহেলার কারণে ছন্দের মাত্রা বিঘ্নিত হতে পারে। ১৩শ শতাব্দীতে বারদান মেতজ কবিতাকে একটি কণ্ঠ্য রচনা হিসেবে উল্লেখ করেন এবং এর পূর্ণতার প্রধান শর্ত হিসেবে শব্দ, সুর, অর্থ ও ছন্দের মধ্যে সামঞ্জস্যের ওপর গুরুত্বারোপ করেন। তাঁর সমসাময়িক কবি ও পণ্ডিত ওভানেস প্লুজ এরজনকাতসি তাঁর পূর্বসূরিদের তাত্ত্বিক মতামতগুলোকে সাধারণীকরণের চেষ্টা করেন এবং সেগুলোকে পরিমার্জিত ও পরিপূরক করেন। ১৬শ-১৭শ শতাব্দীতে ডেভিড অব জেইতুন এবং সিমিওন জুগায়েতসিও এই ধারণার সংজ্ঞা দিয়েছিলেন। ছন্দের বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে ৫ম-৬ষ্ঠ শতাব্দীতে ডেভিড কেরাকান দুই ধরনের অন্ত্যমিলের কথা লিখেছিলেন, আর ১৪শ-১৫শ শতাব্দীর কবি আরাকেল সিউনেতসি প্রায় চার ধরনের অন্ত্যমিলের কথা উল্লেখ করেছেন।

মধ্যযুগের প্রথম দিক থেকে আধ্যাত্মিক কবিতার আনুষ্ঠানিক ঘরানা ছিল 'শারাকান' (sharakan)। ৫ম থেকে ১৫শ শতাব্দীর মধ্যে এই ঘরানাটি উল্লেখযোগ্য অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের মধ্য দিয়ে গিয়েছিল। তাই শারাকান কোনো একক বা সমজাতীয় ঘরানা নয়, বরং এটি মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় কবিতার একটি সংকলন বিশেষ।

ভারাগ নেরসিসিয়ান ১০ম থেকে ১৬শ শতাব্দীর সাহিত্যের জন্য ছয়টি প্রধান কাব্যিক ঘরানা চিহ্নিত করেছেন: প্রশংসা, গুণগান, উপদেশ, বিলাপ, প্রার্থনা এবং অভিযোগ। 'প্রশংসা' হলো এমন একটি গীতিমূলক রচনা যেখানে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা বিষয়ের ইতিবাচক গুণাবলি তুলে ধরা হয়। এতে স্তোত্র এবং ওড—উভয়েরই উপাদান বিদ্যমান। প্রশংসামূলক কবিতাগুলো তিন ধরনের: সাধু, গির্জা বা ক্রুশকে উৎসর্গ করা ধর্মীয় কবিতা; আর্মেনীয় ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ও ভাষাকে উৎসর্গ করা জাতীয়তাবাদী কবিতা; এবং প্রেম বা নারী সৌন্দর্যকে উৎসর্গ করা সম্পূর্ণ লৌকিক কবিতা। এগুলোর বেশিরভাগই অক্ষরবৃত্তীয় বা 'অ্যাক্রোস্টিক' (acrostic) পদ্ধতিতে লেখা। প্রশংসার বিপরীত ছিল 'পারসাভ' (reproach), তবে প্রথমটির তুলনায় এর সংখ্যা খুবই কম। নৈতিক বিষয় নিয়ে কাজ করার সময় 'পারসাভ' নির্দিষ্ট নৈতিক অবস্থান থেকে মন্দ কাজ ও চারিত্রিক স্খলন ইত্যাদির নিন্দা করে।

[Image showing the six main genres of 10th-16th century Armenian poetry]

আরেকটি কাব্যিক ঘরানা হলো 'হারাত' (harat), যার উদ্ভব হয়েছিল ১২শ শতাব্দীতে। মধ্যযুগীয় ধর্মীয় ও লৌকিক চিন্তাধারার আলোকে লেখকরা বিভিন্ন নৈতিক বিষয়বস্তু নিয়ে প্রবন্ধ রচনা করতেন। সম্ভবত এগুলো ছিল কিছু নির্দেশনা যা পরবর্তীতে সমবেত সংগীতের রচনায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।

সবচেয়ে জনপ্রিয় ঘরানাগুলোর মধ্যে একটি হলো 'বিলাপ'। এর মধ্যে বিশুদ্ধ গীতিধর্মী এবং বিভিন্ন মহাকাব্যিক-গীতিধর্মী বহিঃপ্রকাশ উভয়ই ছিল। 'মিনতি' (প্রার্থনা) ছিল তুলনামূলকভাবে বিরল একটি ঘরানা। এর প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো আত্মার মুক্তির জন্য ঈশ্বর বা কুমারী মেরির কাছে প্রার্থনা করা। এই ধরনের রচনাগুলো আত্মার মুক্তি ও নৈতিক বিশুদ্ধতার প্রশ্নে মধ্যযুগীয় মানুষের আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করে। কিছু আবেদন সমগ্র আর্মেনীয় প্রেক্ষাপটে রচিত হয়েছিল।

১৫শ শতাব্দীতে আরাকেল বাঘিশেতসি লিখেছিলেন: "দুষ্ট জাতিগুলোর কারণে সৃষ্ট যাতনা থেকে আর্মেনীয়দের মুক্ত করো। ঈশ্বর দয়াময়।" 'গাঙ্গাত' (অভিযোগ)-কেও একটি আলাদা ঘরানা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। লিরিক্যাল হিরো বা কবির কোনো পরিস্থিতির সাথে একমত হতে না পারার ফলে যে অভিযোগ এবং পরিমিত বিষাদ তৈরি হয়, তা-ই এর বৈশিষ্ট্য। অভিযোগমূলক কবিতাগুলোকে প্রচলিতভাবে তিন ভাগে ভাগ করা হয়: জননীতি-রাজনৈতিক, সামাজিক-শৃঙ্খলামূলক এবং প্রেম-সংক্রান্ত।

সার্জিও লা পোর্টা কাব্যিক আলোচনার ঘরানাটিও চিহ্নিত করেছেন। তিনি এই ঘরানার প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসেবে তিন অংশের গঠন, বর্ণনামূলক উপাদানের নগণ্যতা, প্রধান চরিত্রের প্রাণহীনতা এবং অন্য সবার ওপর একজনের শ্রেষ্ঠত্বের যুক্তিকে বিবেচনা করেছেন। পি. কাউ 'আমোদ-প্রমোদ' (mirth) ঘরানা সম্পর্কে লিখেছেন, যা মূলত আনন্দ এবং ভোজ সংক্রান্ত কবিতা। হাসমিক সিমোনিয়ান 'কাফু' (kafu)-কে একটি স্বতন্ত্র ঘরানা হিসেবে গণ্য করেছেন। তাঁর গণনা অনুযায়ী, এই ধরনের কবিতার প্রায় ৫০০০ লাইন সংরক্ষিত আছে। 'কাফি' বলতে অনুদিত ও মৌলিক গদ্য উপন্যাসে কাব্যিক হস্তক্ষেপ বা সংযোজনকে বোঝায়। ১৬শ শতাব্দী থেকে কবিতার সংকলনগুলোতে এগুলোকে আলাদাভাবে অনুকরণ করা হতে থাকে। প্রাক-আধুনিক রুশ সাহিত্যের মতো আর্মেনীয় সাহিত্যের কিছু কাব্যিক রচনাও ঘরানা অনুযায়ী স্পষ্টভাবে আলাদা নয় এবং একই সাথে বিভিন্ন ঘরানার বৈশিষ্ট্য বহন করে।

বিষয়শ্রেণী:আর্মেনীয় সাহিত্য
বিষয়শ্রেণী:আর্মেনীয় কবিতা
 প্রাচীন আর্মেনীয় কবিতায় ছন্দ ও মাত্রা 
আর্মেনীয় কবিতার প্রারম্ভিক রচনাগুলোতে অন্ত্যমিল ছিল না; আর্মেনিয়ায় অন্ত্যমিলের আবির্ভাব ঘটে ১১শ শতকে। মানুক আবেঘিয়ানের মতে, এটি ইতিমধ্যে ১০ম শতকেই ব্যবহৃত হচ্ছিল এবং আরবি কবিতা থেকে আর্মেনীয় সংস্কৃতিতে গৃহীত হয়। শরাবখানিয়ানের মতে, প্রাথমিক কাব্যনিদর্শনে এমন পুনরাবৃত্তি রয়েছে যা অন্ত্যমিলের সূচনা হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টপূর্ব গান “ভাহাগ্নের জন্ম”-এ মোভসেস খোরেনাতসি লিখেছেন: (আকাশ—আকাশ, আকাশ—পৃথিবী, আকাশ ও সমুদ্র—খুবানি, খুর হের্স)। শব্দগত পুনরাবৃত্তি কয়েকটি প্রাচীন আধ্যাত্মিক গান ও স্তোত্রেও পাওয়া যায়। ৭ম শতকের দাভতাক কের্তঘ রচিত “ওঘব...” কবিতার শেষ পংক্তিগুলোতে অন্ত্যমিল দেখা যায়। এই কবিতা এবং তার সমসাময়িক কমিতাস আগ্তসেতসি রচিত “অভিষিক্ত আত্মারা”—উভয়ই আক্রস্টিক রীতিতে রচিত, যেখানে প্রতিটি স্তবক আর্মেনীয় বর্ণমালার ৩৬টি অক্ষরের প্রত্যেকটি দিয়ে পর্যায়ক্রমে শুরু হয়েছে।

১০০৩ সালে গ্রিগর নারেকাতসি প্রথম সাহিত্যিক ঘটনাবলি হিসেবে অন্ত্যমিল নিয়ে লিখেছিলেন। তিনি লিখেছেন: “আমি তাদের একজন, যার জীবন নির্মম, যার অশ্রু ঝরনার মতো প্রবাহিত হয়, এবং যে দীর্ঘশ্বাসকে গানের পংক্তির একঘেয়ে সমাপ্তির মাধ্যমে শব্দে রূপ দেয়।” ১০৪৫ সালে গ্রিগর মাগিস্ত্রোস-এর “মানুকের এক হাজার পংক্তি” সম্পূর্ণরূপে অন্ত্যমিলে রচিত হয়েছিল। ১২শ শতকের পর অন্ত্যমিলবিহীন কাব্যরচনা অত্যন্ত বিরল হয়ে পড়ে।

শরাবখানিয়ান প্রাচীন আর্মেনীয় গীতিকবিতায় অন্ত্যমিলকে দুই ভাগে বিভক্ত করেন: একমাত্রিক অন্ত্যমিল এবং বহুমাত্রিক অন্ত্যমিল। প্রথমটি প্রাথমিক যুগে অধিক প্রচলিত ছিল, যদিও ১৭শ শতক পর্যন্ত কিছু কবি এটি ব্যবহার করেছেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন স্তেপানোস অরবেলিয়ান-এর “পবিত্র ক্যাথলিক গির্জার দ্বারে বিলাপ”, খাচাতুর কেচারেতসির কয়েকটি কবিতা, ফ্রিক-এর বহু রচনা এবং কনস্তান্তিন এরজনকাতসির কাজ। আরাকেল স্যুনেতসি, মকর্তিচ নাগাশ, হোভান্নেস ত্লকুরানৎসি, গ্রিগোরিস আখতামার্তসি, মার্তিরোস খ্রিমেতসি এবং নেরসেস মোকাতসিও একমাত্রিক রচনায় সৃষ্টিশীল ছিলেন। মধ্যযুগে প্রতিটি পংক্তি একই অন্ত্যমিলে সমাপ্ত করা পরিপূর্ণতার শীর্ষ হিসেবে বিবেচিত হতো, তবে দীর্ঘ রচনায় এই রীতি একঘেয়েমি সৃষ্টি করত। ১১৫১ সালে নেরসেস শ্নোরহালি “বিশ্বাসের বাণী” কবিতায় এই পদ্ধতির সমালোচনা করেন। গেভর্গ এমিন-এর মতে, শ্নোরহালি ছিলেন “মধ্যযুগীয় কবিদের মধ্যে প্রথম যিনি অন্ত্যমিলের শিল্পে পারদর্শিতা অর্জন করেন”। তাঁর শিষ্য গ্রিগর ত্ঘা, যিনি কাব্যরীতিতে দক্ষ ছিলেন, দ্বৈত, ক্রস এবং বৃত্তাকার অন্ত্যমিলযুক্ত পদ রচনা করেন। এই সময় থেকে বহুমাত্রিক অন্ত্যমিলের ক্রমোন্নয়নের প্রবণতা লক্ষ করা যায়। এর প্রকাশভঙ্গি ছিল অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়। ১২–১৪শ শতকে অন্ত্যমিলের শিল্প উল্লেখযোগ্য বিকাশ লাভ করে। লোককবিতার অধিকাংশই ছিল মাত্রাবৃত্ত ও অন্ত্যমিলযুক্ত।

প্রাথমিক আধ্যাত্মিক স্তোত্রগুলো সীমিত গীতিক মাত্রায় রচিত হলেও, বিকশিত সামন্ততান্ত্রিক যুগের স্তোত্রগুলো বৈচিত্র্যের জন্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য ছিল। প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় স্তোত্রের প্রধান কাব্যরূপগুলোর একটি ছিল জটিল চতুর্মাত্রিক আইয়াম্বিক চতুষ্পদী। একই সময়ে চতুর্মাত্রিক আনাপেস্টও গুরুত্ব লাভ করে। এর উদাহরণ হিসেবে কমিতাস আগ্তসেতসি-এর রচনা উল্লেখযোগ্য। ১০–১১শ শতকে জীবিত গ্রিগর নারেকাতসি এবং গ্রিগর মাগিস্ত্রোস ইতিমধ্যে ধর্মনিরপেক্ষ মাত্রা ব্যবহার করছিলেন। নারেকাতসি তাঁর কবিতার কয়েকটি অধ্যায় “স্বদেশীয় মাত্রা”-য় রচনা করেন। ১২শ শতকে নেরসেস শ্নোরহালি আর্মেনীয় ক্যালিগ্রাফির বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন। তিনি যে কয়েকটি ক্যালিগ্রাফিক রূপ উদ্ভাবন করেন, তার কিছু আধুনিক আর্মেনীয় সাহিত্যেও প্রবেশ করে। স্তবক-গঠিত রচনায় চতুষ্পদী ছিল সর্বাধিক প্রচলিত। ৫ম থেকে ১৭শ শতকের আর্মেনীয় ব্যাকরণবিদেরা—যেমন মোভসেস কের্তঘ, দাভিদ কেরাকান, ভারদান মেত্স, এসায়ি নশেতসি এবং সিমেওন জুঘায়েতসি—অন্ত্যমিল, মাত্রাবৃত্ত রচনা এবং ছন্দরীতির তাত্ত্বিক প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করেছেন।
 লোককথা 
 খ্রিস্টপূর্ব যুগ 
আর্মেনীয় লোককথা-এর শিকড় আর্মেনীয় জাতিসত্তার গঠনের যুগে প্রোথিত। ৫ম শতকের প্রথম দিকে লিখিত সাহিত্য আবির্ভূত হওয়ার পর, লোকসাহিত্য তার অন্যতম প্রধান ও গুরুত্বপূর্ণ উপাদানে পরিণত হয়। সাক্ষরতার আবির্ভাবের পরও এটি বিকাশমান ছিল এবং মধ্যযুগের শেষভাগের শিল্পসাহিত্যে গভীর প্রভাব বিস্তার করে। লোকসাহিত্যের বিভিন্ন ধারা (ধাঁধা, নীতিকথা, গান, কিংবদন্তি) সাহিত্যকে সমৃদ্ধ করেছে। জেমস রাসেল উল্লেখ করেছেন যে ৫ম শতকের আর্মেনীয় লেখকেরা সমৃদ্ধ মৌখিক সাহিত্যিক ঐতিহ্য থেকে উপাদান গ্রহণ করেছিলেন, যার মধ্যে গীতিকবিতা ও সঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় লোকসাহিত্যের নমুনা লিখিত স্মারকে সংরক্ষিত হয়েছে, প্রায়শই জটিল আকারে। গদ্য বা পদ্যরূপে কাব্যস্মারক সংরক্ষিত হয়েছে ৫ম–৮ম শতকের প্রাচীন আর্মেনীয় ইতিহাসকারদের রচনায়, যেমন মোভসেস খোরেনাতসি, ফাউস্তোস বুজান্দ, আগাথাঙ্গেলোস, সেবেওস এবং হোভহান্নেস মামিকোনিয়ান।

খ্রিস্টপূর্ব কবিতাকে দুই শ্রেণিতে বিভক্ত করা হয়: পৌরাণিক বর্ণনা এবং পৌরাণিক-ঐতিহাসিক কাহিনি। দ্বিতীয় শ্রেণিটি খ্রিস্টপূর্ব ৭ম–২য় শতকে উদ্ভূত হয়। এলিজাবেথ রেডগেটের মতে, প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় অভিজাতদের ধর্মীয় জীবন বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য ও জার্মানিক ইউরোপের সঙ্গে অনেক মিল থাকলেও, তাদের পার্থিব জীবন প্রাচীন ইরানীয় ও জার্মানিক অভিজাতদের অনুরূপ ছিল। গায়ক, কথক এবং মৌখিক কবিতার ঐতিহ্য আর্মেনিয়ায় এতটাই প্রোথিত ছিল যে তা মঠসমূহেও প্রবেশ করেছিল, যেমনটি ইরানীয় ও জার্মানিক সংস্কৃতিতে দেখা যায়। রাজা ও সেনাপতিরা তাদের কীর্তিকলাপ পদ্যে লিপিবদ্ধ করতে চাইতেন। গায়ক-কথকেরা প্রায়ই রাজদরবারের সদস্য ছিলেন এবং বীরত্বগাথা বর্ণনা করতে যুদ্ধে অংশ নিতেন। লোকসাহিত্যের কাব্য-গীতধর্মী উদাহরণগুলোর মধ্যে ছিল লোককাহিনি, নভেলা, আচারসংগীত এবং গীতিকবিতা। প্রাচীনতম আর্মেনীয় কিংবদন্তি ও পৌরাণিক কাহিনির মধ্যে রয়েছে হাইক, আরাম, আরার সুন্দর, তোরক আঙ্গেঘ, আরতাভাসদেস, ভাহাগ্ন, তিগ্রান ও আজদাহাক, এরভান্দ ও এরভাজ সম্পর্কিত কাহিনি। এদের কিছুতে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক স্তর প্রতিফলিত হয়েছে। জেমস রাসেলের মতে, খোরেনাতসি রচিত “ঢালের জন্ম” গানে প্রাক-ইন্দো-ইউরোপীয় অতীতের বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান এবং এটি বৈদিক সাহিত্যের একটি পর্বের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় গানে প্রশংসিত জীবনের বৃক্ষ-এর উপাসনা সম্ভবত উরার্তু-এর প্রথা থেকে উদ্ভূত। আমাদের কাছে পৌঁছানো প্রাচীনতম আর্মেনীয় কবিতা “ভাহাগ্নের জন্ম”-এ বজ্রের দেবতা ভাহাগ্নের জন্মকাহিনি বর্ণিত হয়েছে। তিগ্রান ও আজদাহাক সম্পর্কিত কিংবদন্তিতে খ্রিস্টপূর্ব ২য়–১ম শতকের ঘটনাবলি বর্ণিত হয়েছে এবং সেখানে প্রথম নারীর চিত্র উপস্থাপিত হয়েছে। রবার্ট থমসনের মতে, লিখিত-পূর্ব সংস্কৃতির অল্পসংখ্যক সংরক্ষিত নিদর্শন প্রাচীন আর্মেনিয়ার প্রকৃত আগ্রহ ও রুচির প্রতিফলন ঘটায়।

লিখিত উৎস থেকে জানা যায় যে সমগ্র মধ্যযুগ জুড়ে গির্জা গায়ক-কথক ঐতিহ্যকে নিন্দা করত। ৫ম শতকের শেষভাগে ক্যাথলিকোস জন মন্দাকুনি উন্মত্তভাবে মদ্যপ ও উচ্ছৃঙ্খল গায়ক-কথকদের সম্পর্কে লিখেছিলেন। গায়ক-কথকদের প্রতি নিন্দাসূচক মনোভাব ৬৪৫ সালে দ্বিনের চতুর্থ পরিষদ-এর সিদ্ধান্তেও প্রতিফলিত হয়। এলিজাবেথ রেডগেটের মতে, মৌখিক ঐতিহ্যের বিষয়বস্তু গির্জার জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছিল। গায়ক-কথকেরা পৌত্তলিক দেবতা ও পূর্বপুরুষদের কাহিনি সংরক্ষণ করতেন, ফলে সম্ভাব্য খ্রিস্টীয়করণ ব্যাহত হতো। গায়ক-কথক শিল্পের প্রতি গির্জার সমালোচনামূলক মনোভাব দীর্ঘকাল স্থায়ী ছিল। ১১৮৪ সালের “বিচারপুস্তক”-এ মখিতার গশ উল্লেখ করেন যে এটি “একজন খ্রিস্টানের জন্য শোনা তো দূরের কথা, দেখা পর্যন্ত ভীতিকর।” ১৪–১৫শ শতকের সন্ধিক্ষণে মাত্তেওস জুঘায়েতসি সতর্ক করেছিলেন: “গায়ক-কথকদের কাছে যেও না, তারা হাইকের কাহিনি বলে এবং অবাধ্যতার চেতনা লালন করে।”
 খ্রিস্টীয়করণের পর 
আরও দেখুন সাসুনের দাভিদ
প্রাচীন আর্মেনীয় খ্রিস্টীয় মহাকাব্য “পারস্য যুদ্ধ” ৩য়–৫ম শতকে রচিত হয়। এতে আর্মেনিয়ার সাসানীয় ইরান-এর বিরুদ্ধে সংগ্রামের বর্ণনা রয়েছে। এর কিছু অংশ প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় ইতিহাসকারদের রচনায় সংরক্ষিত হয়েছে, বিশেষত আগাথাঙ্গেলোস এবং ফাউস্তোস বুজান্দের লেখায়। পরবর্তী মহাকাব্য হলো “তারোনের যুদ্ধ”, যার খণ্ডাংশ ৭ম–৮ম শতকের ইতিহাসকার হোভহান্নেস মামিকোনিয়ান এবং সেবেওস সংরক্ষণ করেছেন। এগুলোর মধ্যে মহাকাব্যিক গানও রয়েছে এবং এতে ৫ম শতকের ঘটনাবলি বর্ণিত হয়েছে। ৭ম–১০ম শতকে “সাসুনের দাভিদ” কাব্যিক মহাকাব্যটি আরব শাসন-এর বিরুদ্ধে সামাজিক ও ধর্মীয় প্রতিবাদের প্রকাশরূপে রচিত হয়। মহাকাব্যের “তৃতীয় শাখা”-য় দাভিদ কেবল যোদ্ধা হিসেবেই নয়, গায়ক ও কবি হিসেবেও আবির্ভূত হন। যদিও এর উৎপত্তি খ্রিস্টপূর্ব যুগে, তবু মহাকাব্যের চূড়ান্ত গঠনে ৭৪৯ ও ৮৫১ সালের আরববিরোধী বিদ্রোহগুলোর প্রভাব বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। কামিলা ত্রেভের-এর মতে, মহাকাব্যে প্রাক-খ্রিস্টীয় দেবতা মিথ্রা-মিহরের কিছু প্রতিধ্বনি বিদ্যমান। এর প্রাচীনতম লিখিত উল্লেখ ১৬শ শতকের। এটি প্রথম প্রকাশ করেন গারেগিন স্রভান্দজতিয়ানৎস ১৮৭৪ সালে। আবেগধর্মী লোকগান আনুমানিক ১৩–১৪শ শতকে উদ্ভূত হয় এবং ১৭–১৮শ শতকে শীর্ষে পৌঁছে। ১২৬৮ সালে সিলিসিয়ার রাজপুত্র লেভনের বন্দিদশা থেকে মুক্তি নিয়ে রচিত লোকগান “লেভনের গান” সংরক্ষিত হয়েছে; “বন্য পাখি” গানটিও একই সময়ের।

লেখকেরা শুধু উদ্ধৃতিই করেননি, বরং লোকসাহিত্য থেকে উপাদান গ্রহণও করেছেন। থেও ভান লিন্টের মতে, কবিরা ১০ম শতক থেকেই লোকসাহিত্যিক উপাদান ব্যবহার শুরু করেন। ১২শ শতকের মাঝামাঝি নেরসেস শ্নোরহালি-র রচনায় লোককাব্যের প্রভাব লক্ষ্য করা যায়; তিনি লোকঐতিহ্যের ভিত্তিতে কাব্যিক ধাঁধা রচনা করেন। হোভহান্নেস প্লুজ এরজনকাতসি মাঝে মাঝে লোকসাহিত্যের ওপর নির্ভর করেছেন। প্রাক-আধুনিক যুগের কবিদের মধ্যে মার্তিরোস ক্রিমেতসি এবং নাগাশ হোভনাতান লোককাহিনির কাহিনিচিত্র ব্যবহার করেছেন। ১৬–১৭শ শতকের সাহিত্যে লোককবিতা একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য ছিল; এটি সিনাগগগুলোর দ্বারাও বিকশিত ও ব্যবহৃত হয়। ১৬২০ সালে খাচাতুর কাফেতসি প্রায় ২০টি পাঠ অন্তর্ভুক্ত করে প্রথম লোকগানের সংকলন প্রস্তুত করেন। তিনি এগুলোকে উচ্চ, মধ্য ও নিম্ন শৈলীতে বিভক্ত করেন। তবে এটি প্রচলিত শ্রেণিবিভাগ ছিল নাকি তাঁর নিজস্ব, তা অজানা। শিক্ষামূলক উদ্দেশ্যে লোকসাহিত্য ও উপদেশমূলক সাহিত্যের পারস্পরিক প্রভাবের উদাহরণও পাওয়া যায়।
 ৫ম-৯ম শতাব্দীর কবিতা 
ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সময় পরিবেশিত আধ্যাত্মিক গান ছিল খ্রিস্টধর্ম প্রচারের অন্যতম হাতিয়ার। এই ঘরানার শুরুর দিকের কাজগুলো মূলত গ্রিক স্তোত্রাবলির অনুবাদ ছিল। সেগুলো মৌলিক পাঠ্য তৈরির ক্ষেত্রে অনুপ্রেরণা জুগিয়েছিল। আর্মেনীয় ধর্মীয় স্তোত্রের সবচেয়ে সাধারণ ধরন হলো স্তোত্রগান (hymns), যার প্রাচীনতম উদাহরণগুলো ৫ম শতাব্দীতে বসবাসকারী সাহাক দ্য পার্থিয়ান, মেসরোপ মাশতৎস্ এবং হোভহানেস মান্দাকুনি-র বলে ধারণা করা হয়। প্রথম স্তেপানোস সিউনেতসি-র প্রায় ৮০টি কাজ আমাদের কাছে এসেছে, যিনি সম্ভবত মাশতৎসের কনিষ্ঠ শিষ্যদের একজন ছিলেন। মধ্যযুগীয় স্তোত্র রচয়িতাদের অনেক "সাক্ষ্য" (testimonies) পাওয়া যায়, যার মধ্যে প্রাচীনতমটি ১৩শ শতাব্দীর। স্তোত্রগানের ইতিহাসকে সাধারণত দুটি যুগে ভাগ করা হয়: ৫ম-১০ম শতাব্দী এবং ১০ম-১৫শ শতাব্দী। শুরুতে এগুলোকে "কর্ডস" (chords) বলা হতো, এবং ১২শ শতাব্দী থেকে "স্তোত্রগান" (hymn) শব্দটি পরিচিতি লাভ করে। প্রথমদিকের কবিতাগুলোতে প্রাচীন ইহুদি ধর্মীয় সাহিত্যের আদলে তৈরি বাইবেলীয় কাহিনিগুলো উপস্থাপিত হতো। কর্ডসগুলো গ্রিক ট্রোপারিয়া এবং সিরীয় মাদ্রাসার মতো। এই ঘরানার সূচনালগ্ন থেকেই সর্বজনীন খ্রিস্টীয় ধারণার পাশাপাশি জাতীয় জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলি নিয়েও আলোচনা করা হতো। উদাহরণস্বরূপ, মান্দাকুনির স্তোত্রগানে আর্মেনীয় চার্চ এবং জাতীয় বিশ্বাসের প্রতিষ্ঠাতা গ্রিগোর লুসাভোরিচ, সাহাক দ্য পার্থিয়ান এবং মেসরোপ মাশতৎসের মহিমা কীর্তন করা হয়েছে। মান্দাকুনির মতে, শেষোক্ত ব্যক্তি মোজেসের মতো "আর্মেনীয় ভূমিতে আদেশের স্মরণীয় ফলক নিয়ে এসেছিলেন"। ৭ম শতাব্দীতে বারসেঘ চুন অনন্য আধ্যাত্মিক স্তোত্রের প্রথম সংকলনটি সংকলন করেন। এই সময়ে প্রথম সাধারণ মানুষ (layman) হিসেবে যুবরাজ আশত বাগ্রাতুনি-র আধ্যাত্মিক কবিতা দাপ্তরিক স্বীকৃতি পায় এবং "শারাকনৎস"-এ অন্তর্ভুক্ত হয়; তিনি ৬৮৫-৬৮৯ সালে আর্মেনিয়া শাসন করেছিলেন। ৭ম-৮ম শতাব্দীতে আর্মেনীয় আধ্যাত্মিক স্তোত্র বিকাশের এক নতুন পর্যায়ে প্রবেশ করে, যা এই ঘরানার জাতীয় সত্তার গভীরতা, বিষয়বস্তুর সমৃদ্ধি এবং প্রকাশভঙ্গির উৎকর্ষতা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিল। সেই যুগের অন্যতম সেরা কাজ হলো কোমিতাস আগতসেতসি-র অ্যাক্রোস্টিক কবিতা "সোলস গিভেন বাই দদেমসেলভস"। ৮ম শতাব্দীতে স্তেপানোস সিউনেতসি আধ্যাত্মিক স্তোত্রের একটি নতুন বিধি প্রবর্তন করেন এবং শাস্ত্রীয় ঘরানাটি আবির্ভূত হয়। তাঁর "ইন্টারপ্রিটেশন অব গ্রামার" প্রবন্ধে তিনি লিখেছিলেন যে, ব্যাকরণ সাহিত্যের ওপর ভিত্তি করে তৈরি এবং কাব্যিক কাজগুলো সৃষ্টির সময় সাহিত্যের মাধ্যমেই পরিচালিত হয়। এই সময়ে সাহাক জোরোপোরেতসি এবং হোভহানেস ওদজনেটসি তাঁদের কাজের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক স্তোত্রগীতিকে সমৃদ্ধ করেন। ৮ম শতাব্দীর কবিদের মধ্যে নারীরাও ছিলেন: খোস্রোভিদুখত এবং সাহাকাদুখত। শেষোক্ত নারী তাঁর কাজের জন্য সুরও রচনা করেছিলেন। সাহাকাদুখত হলেন সেই নারী। ১০ম শতাব্দী পর্যন্ত অধিকাংশ স্তোত্র সাধারণ পদ্যের আকারে লেখা হতো, যাতে কোনো মাত্রা বা ছন্দ ছিল না, তবে সেগুলো ছন্দময় এবং গাওয়ার উপযোগী ছিল। গানের এই ধারাটি ১৪শ শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল।

শারাকানগুলো ছিল আর্মেনীয় চার্চের মতাদর্শের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উপাদান, যা এর দাপ্তরিক মতবাদকে প্রতিফলিত করত। সুরেন জোলিয়ানের মতে, একটি স্তোত্র "কেবল একটি কাব্যিক ঘরানা নয় বরং একটি প্রচারণামূলক এবং আদর্শিক ঘরানাও"। এগুলো শিক্ষামূলক এবং নৈতিক উদ্দেশ্যও পূরণ করত। ৪৫১ খ্রিস্টাব্দে কাউন্সিল অব ক্যালসিডনের পর পৃথক হয়ে যাওয়ার ফলে আর্মেনীয় চার্চ আরও বেশি জাতীয়-রাজনৈতিক ধারণার বাহক হয়ে ওঠে, নিজস্ব দাপ্তরিক ধারা অনুসরণ করে এবং খ্রিস্টান বিশ্বের বাকি অংশে ঘটে যাওয়া পরিবর্তনগুলোকে উপেক্ষা করে। এর শিক্ষাগুলোতে এটি আদি খ্রিস্টধর্মের ওপর নির্ভর করত, যা ভূমধ্যসাগরীয় সংস্কৃতির কাছাকাছি ছিল। স্তোত্রাবলির রক্ষণশীলতা প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় পূর্ব ভূমধ্যসাগরীয় খ্রিস্টীয় সভ্যতার উপাদানগুলো সংরক্ষণের সুযোগ করে দিয়েছিল। আর্মেনীয় স্তোত্রে প্রধান ভূমিকা সাধারণ খ্রিস্টানদের নয় বরং জাতীয় সন্তদের দ্বারা পালন করা হতো। বিশ্বাসের জন্য সংগ্রাম এবং মৃত্যুর বাইবেলীয় মডেলের মাধ্যমে ধর্মীয় কবিরা জাতীয় ইতিহাসের বীরদের বিশ্ববীক্ষা প্রকাশ করেছিলেন। স্তোত্রগুলো সাধারণত রূপক এবং ইতিহাসের ঐক্যের দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। আধ্যাত্মিক কবিতা হওয়ার কারণে এগুলোতে উপস্থাপিত অধিকাংশ চরিত্রই বাইবেল এবং গসপেল থেকে নেওয়া। স্তোত্রাবলির কাব্যতত্ত্ব প্রতিষ্ঠিত নিয়মগুলোর কঠোর অনুসরণের মাধ্যমে সহস্রাব্দ ধরে তাদের অভ্যন্তরীণ বিবর্তন দ্বারা নির্ধারিত হয়।

বিষয়শ্রেণী:৫ম শতাব্দীর কবিতা
বিষয়শ্রেণী:৬ষ্ঠ শতাব্দীর কবিতা
বিষয়শ্রেণী:৭ম শতাব্দীর কবিতা
বিষয়শ্রেণী:৮ম শতাব্দীর কবিতা
বিষয়শ্রেণী:৯ম শতাব্দীর কবিতা
বিষয়শ্রেণী:আর্মেনীয় সাহিত্য
 === প্রথম কোমিতাস আগতসেতসি ===

কোমিতাস সম্পর্কে জীবনীসংক্রান্ত তথ্য খুবই কম পাওয়া যায়। তিনি ৬১৬ থেকে ৬২৮ সাল পর্যন্ত ক্যাথলিকোস হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন এবং সেন্ট রিপসিম গির্জা নির্মাণ শুরু করেন। কোমিতাস আগতসেতসি "সোলস স্যাক্রিফাইজড বাই দদেমসেলভস" (Souls Sacrificed by Themselves) নামক আধ্যাত্মিক স্তোত্রের রচয়িতা। প্রায় ৬১৮ সালের দিকে রচিত এই দীর্ঘ লিরিক্যাল কবিতাটি বর্তমানে টিকে থাকা প্রাচীনতম আর্মেনীয় কবিতা। "সোলস স্যাক্রিফাইজড বাই দদেমসেলভস" একটি অ্যাক্রোস্টিক (acrostic) আকারে উপস্থাপিত এবং এটি ৩৬টি স্তবক নিয়ে গঠিত, যার প্রতিটি আর্মেনীয় বর্ণমালার সঠিক বর্ণ দিয়ে শুরু হয়। এটি প্রাচীন ছন্দের নিয়মগুলো বজায় রেখেছে, যেখানে প্রতিটি পঙ্ক্তি চারটি সিলেবল বা দলযুক্ত তিনটি পাদ (feet) নিয়ে গঠিত। পূর্ববর্তী স্তোত্রগুলোর বিপরীতে এর বিষয়বস্তু বাইবেল থেকে নয়, বরং আর্মেনীয় ইতিহাস থেকে নেওয়া হয়েছে। কোমিতাসের তথ্যের উৎস হলো আগাথাঙ্গেলোসের ঐতিহাসিক রূপরেখা।

এর কাহিনি ৩য় শতাব্দীর শেষের দিকে উন্মোচিত হয়, যখন প্রথা অনুযায়ী সেন্ট রিপসিম এবং তাঁর সঙ্গীরা আর্মেনিয়াকে খ্রিস্টধর্মে দীক্ষিত করার জন্য শহিদ হয়েছিলেন। আগতসেতসি একজন উদ্ভাবক ছিলেন, যিনি আধ্যাত্মিক গীতিধর্মিতাকে এক নতুন উচ্চতায় নিয়ে গিয়েছিলেন এবং এর পরবর্তী বিকাশে অবদান রেখেছিলেন। কোমিতাস বিভিন্ন চরিত্র এবং রূপক সৃষ্টি করেছিলেন। কবিতাটি এক ধরনের উৎসবমুখর এবং আনন্দময় গাম্ভীর্য দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। পরবর্তীকালের অনেক লেখক তাঁর শৈল্পিক নীতিগুলো অনুসরণ করেছিলেন। 'দ্য হেরিটেজ অব আর্মেনিয়ান লিটারেচার: ফ্রম দ্য সিক্সথ টু দ্য এইটটিনথ সেঞ্চুরি' বইটির লেখকদের মতে, "এই শারাকানের অসাধারণ কাব্যগুণ এবং গীতিময়তা আর্মেনীয় আধ্যাত্মিক সাহিত্যে এক নতুন যুগের সূচনা করেছিল"।
 ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার জন্ম 
৭ম শতাব্দীর সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ সাহিত্যের বিভিন্ন ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। যদিও গির্জাসংক্রান্ত বিষয়াবলি এখনও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কিছু কবি তাঁদের সৃজনশীলতা সমসাময়িক ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়ের প্রতি নিবেদিত করেন। যেহেতু পাণ্ডুলিপিগুলি যাজকদের দ্বারা অনুলিপি করা হতো, এ ধরনের রচনাগুলি লিপিবদ্ধ করা হয়নি এবং হারিয়ে যায়। প্রারম্ভিক মধ্যযুগের ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার কেবল একটি ক্ষুদ্র অংশই আমাদের কাছে পৌঁছেছে। ৭ম শতাব্দীর শেষভাগের কবি দাভতাক কেরতোঘ-এর রচিত "মহামান্য রাজপুত্র জেভানশিরের মৃত্যুশোকগাথা" আর্মেনীয় ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার প্রথম স্মারক। পাঠটি মভসেস কাঘাঙ্কাতভাতসি-এর গ্রন্থ "আলুয়াঙ্ক দেশের ইতিহাস" থেকে উদ্ধৃত। "Oxford History of Historical Writing" অনুসারে, "জেভানশিরের কীর্তিসমূহের প্রতি নিবেদিত অংশটি আর্মেনীয় ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার প্রাচীনতম সংরক্ষিত নিদর্শনের মাধ্যমে সমাপ্ত হয়েছে, যা খ্রিস্টধর্ম গ্রহণের পর থেকে আমাদের কাছে পৌঁছেছে..."। দাভতাক সম্পর্কে কোনো জীবনীসংক্রান্ত তথ্য সংরক্ষিত নেই। "শোকগাথা..." রচনাটি একটি অক্রোস্টিক আকারে লেখা, যেখানে স্তবকের প্রারম্ভিক অক্ষরগুলি আর্মেনীয় বর্ণমালাকে পুনর্গঠন করে। থিও ভান লিন্টের গবেষণা অনুযায়ী, দাভতাকের সৃষ্টিশীলতায় গুসানদের মৌখিক সাহিত্যিক ঐতিহ্য এবং লিখিত কবিতার কৌশলের সমন্বয় লক্ষ করা যায়। এভাবে তিনি প্রাচীন আর্মেনীয় সংস্কৃতির খ্রিস্টীয়করণের প্রক্রিয়াকে চিত্রিত করেছেন। ভান লিন্ট দাভতাককে একজন খ্রিস্টীয় গুসানের উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপন করেন। চার্লস ডাউসেট মত দেন যে পাঠ্যের কিছু অংশ জেভানশিরকে উদ্দেশ করে প্রদত্ত বৃহত্তর এক জনসমক্ষে ভাষণের অংশ হতে পারে, যা সম্ভবত দাভতাক নিজেই প্রদান করেছিলেন। কয়েকজন গবেষক ডায়োনিসিয়ুস থ্রাক্সের "ব্যাকরণ"-এর একটি ব্যাখ্যায় সংরক্ষিত পূর্ববর্তী একটি কাব্যাংশের দিকেও ইঙ্গিত করেন। "ব্যাকরণ"-এর এক অজ্ঞাত ভাষ্যকার অন্য একটি বাক্যাংশ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে "দাভিদের কবিতা" থেকে একটি উদাহরণ প্রদান করেন। এটি মাত্র তিনটি পংক্তি, যা রাজা তিগ্রান এবং তাঁর বোন তিগ্রানুহিকে উৎসর্গিত। একই গ্রন্থের অন্যত্র দাভিদকে "আর্মেনো-মারাকিয়ান যুদ্ধ" নামক রচনার প্রণেতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। কিছু পণ্ডিত তাঁকে পৃথক একজন রচয়িতা হিসেবে বিবেচনা করেন, অন্যরা তাঁকে দার্শনিক অজেয় দাভিদ অথবা দাভিদ কেরাকান (দাভিদ ব্যাকরণকার)-এর সঙ্গে অভিন্ন বলে শনাক্ত করেন।
 ১০–১২শ শতাব্দী 
১০ম থেকে ১২শ শতাব্দীর সাহিত্য একটি স্বতন্ত্র ঐতিহাসিক যুগকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা নতুন শিল্পগুণে চিহ্নিত এবং আর্মেনিয়ার রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনে সংঘটিত পরিবর্তনের প্রতিফলন বহন করে। সমসাময়িক সমস্যার বিশ্লেষণে প্রাচীন ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেও সাহিত্য ক্রমশ দৈনন্দিন জীবনের আরও নিকটবর্তী হয়ে ওঠে। অনেক সময় ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রেখেও এটি নতুন আবেগঘন সূক্ষ্মতা প্রকাশের চেষ্টা করে। দানশীলতা, দেশপ্রেম এবং অন্যান্য মহৎ আদর্শের দৃষ্টিকোণ থেকে সাহিত্য প্রকৃতি, মানবসৌন্দর্য, এবং শক্তি ও গুণাবলির মতো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ বৈশিষ্ট্যকে মহিমান্বিত করে। মানবসম্পর্ক ও মনস্তত্ত্বের আরও বাস্তবসম্মত উপস্থাপনার প্রয়োজনীয়তার প্রতি জোর দেওয়া হয়।

এই সময়ে কবিতায় অভূতপূর্ব উত্থান ঘটে। নৈতিক উপদেশ, ধর্মোপদেশ, শহীদগাথা, সাক্ষ্য, স্মৃতিসেবা ইত্যাদি কখনও কখনও কাব্যরূপে রচিত হয়। বিভিন্ন বিস্তৃত পদ্য, দার্শনিক কবিতা, স্তোত্র, ধাঁধা রচিত হয়। কবিতার বিকাশ মূলত গ্রিগর নারেকাতসি-এর নামের সঙ্গে সম্পর্কিত। শাস্ত্রীয় আর্মেনীয় (গ্রাবার)-এর পাশাপাশি মধ্য আর্মেনীয় ভাষাতেও রচনা সৃষ্টি হয়। মানুক আবেগ্যান ১২শ শতাব্দীকে এমন এক সময় হিসেবে অভিহিত করেন, যখন আর্মেনীয় কবিতা “স্বর্গ থেকে পৃথিবীতে নেমে আসে”।
 গ্রিগর নারেকাতসি 

গ্রিগর নারেকাতসিকে আর্মেনিয়ার ইতিহাসে সর্বশ্রেষ্ঠ আধ্যাত্মিক কবি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ব্রিটিশ এনসাইক্লোপিডিয়া তাঁকে ১০ম শতাব্দীর আর্মেনিয়ার প্রধান সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব হিসেবে অভিহিত করেছে। নারেকাতসি ১০ম শতাব্দীর মধ্যভাগে ধর্মতাত্ত্বিক বিশপ খোসরভ আন্দজেভাতসি-এর পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর সমগ্র জীবন অতিবাহিত করেন নারেকাভাঙ্ক-এ, যা আর্মেনিয়ার দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলে অবস্থিত। সেখানে তিনি তৎকালীন আর্মেনিয়ার অন্যতম প্রগতিশীল ব্যক্তিত্ব আনানিয়া নারেকাতসি-এর কাছ থেকে শিক্ষা ও লালন-পালন লাভ করেন। তিনি সর্বাধিক পরিচিত "বিলাপের গ্রন্থ" কাব্যের রচয়িতা হিসেবে, যা পঁচানব্বইটি অধ্যায় এবং ১০,০০০ পংক্তি নিয়ে গঠিত এবং ১০০১–১০০২ সালে রচিত। সমগ্র কাব্যটি লেখকের অন্তর্মুখী মনোলগের রূপ ধারণ করেছে। প্রতিটি অধ্যায় ঈশ্বর থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং তাঁর সঙ্গে ঐক্যের বিষয়কে উৎসর্গিত। কবি পাপজনিত কারণে ঈশ্বর থেকে বিচ্ছেদের ফলে সৃষ্ট তাঁর দুঃখ এবং সর্বশক্তিমানের সঙ্গে মিলনের আকাঙ্ক্ষা নিয়ে লিখেছেন। কখনও কখনও গম্ভীর আবহ ও বয়ান উজ্জ্বল, উৎসবমুখর সুর ও রঙের সঙ্গে বৈপরীত্য সৃষ্টি করে। নারেকাতসি পরোক্ষভাবে আধ্যাত্মিক বিষয়ের পাশাপাশি মানব ও প্রাকৃতিক সৌন্দর্যের কিছু দিকও স্পর্শ করেছেন। তাঁর প্রভাবের অধীনে আর্মেনীয় কবিতায় “জগতের নশ্বরতা” বিষয়ক শক্তিশালী গীতিকাব্যের উদ্ভব ও বিকাশ ঘটে। অনুতাপ ও ঈশ্বরপ্রেমের এই অনুষঙ্গ অগাস্টিনের "Confessions"-এর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। কাব্যের শেষাংশে তিনি ১০০০ সালে উত্তর-পশ্চিম আর্মেনিয়ায় “অজেয় ও মহান রোমান সম্রাট বাসিল”-এর আক্রমণের উল্লেখ করেছেন।

"বিলাপের গ্রন্থ" আর্মেনীয় সাহিত্যের প্রথম মহান কাব্যকীর্তি। রচনাটির ভাষা কখনও সরল, তবে তা জীবন্ত ও নবীন বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ। রবার্ট থমসনের মতে, নারেকাতসির অন্ত্যমিল আরবি শব্দমাত্রিক রীতির “সাজ” শৈলীর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। অন্ত্যমিল সম্পর্কে নারেকাতসি নিজেই উল্লেখ করেছেন যে পংক্তির শেষে একই সুরেলা সামঞ্জস্য তাদের আবেগঘন প্রভাবকে বৃদ্ধি করে। ভ্যালেরি ব্রিউসভ-এর মতে, “গ্রিগর নারেকাতসি কবিতার রূপকে উচ্চ পরিপূর্ণতায় উন্নীত করেছিলেন এবং পারসিক ও আরবি গীতিকাব্যে এর বিকাশের বহু পূর্বেই স্নেহভরে ‘স্বরসাম্য’ চর্চা করেছিলেন।”
 কবিতার পরবর্তী বিকাশ 
নারেকাতসির মৃত্যুর পর, এবং পরবর্তী অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও জনমিতিক কারণবশত আর্মেনীয় সাহিত্য গভীর পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে। যদিও তিনি অন্ত্যমিলের কৌশল পরিশীলনে গুরুত্বপূর্ণ অগ্রগতি সাধন করেছিলেন, সাধারণভাবে এর প্রধান কৃতিত্ব গ্রিগর মাগিস্ত্রোস-এর প্রতি আরোপিত হয়। তাঁর "পত্রাবলি"-তে ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মীয় পদ্য, উপদেশ ও আহ্বান সজীব দেশপ্রেমিক আবেগে রচিত হয়েছে। আচার্যের প্রধান কাব্যকীর্তি হলো "মানুচেকে এক হাজার পংক্তি" নামক কবিতা, যা ১০৪৫ সালে রচিত বাইবেলের একটি সংক্ষিপ্ত অনুবাদ। তিনি মূলত মাত্রাবৃত্ত কৌশলের পরিমার্জনের মাধ্যমে জাতীয় কবিতার ইতিহাসে নিজের স্বাক্ষর রেখেছেন। মাগিস্ত্রোসের উদ্ভাবনসমূহ ১৭শ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত অনুকরণের আদর্শ হিসেবে বিবেচিত হয়। গ্রিগর নারেকাতসির সাহিত্যিক কৃতিত্ব ১১শ শতাব্দীতে জীবিত ভারদান আনেতসির বিখ্যাত উক্তির সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত: “আমি ভারদান ভারদাপেতকে তাঁর জন্য গাইতে বাধ্য করেছি।” খ্রিস্টীয় বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গিতে প্রতিষ্ঠিত হয়ে তিনি অতীতের বিষয়বস্তুর দিকে, এমনকি পৌত্তলিক যুগ পর্যন্ত প্রত্যাবর্তনের প্রবণতা দেখান। গ্রন্থটি জীবন্ত শিল্পরীতি, আন্তরিক প্রেরণা এবং বিষয়বস্তু ও কাঠামোর ঐক্যে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। ১২শ শতাব্দীর সূচনালগ্নে ভারদান হায়কাজনের স্মরণীয় রচনা "আর্মেনিয়ার ধন্য ও পবিত্র ক্যাথলিকোস গ্রিগর ভকাহেয়াসের-এর উদ্দেশ্যে" জীবনীমূলক কবিতার ধারার সূচনা করে। এটি ১১০৫ সালে গ্রেগরি দ্বিতীয় মার্তিরোফিল-এর মৃত্যুকে স্মরণ করে রচিত হয়।

হোভহান্নেস ইমাস্তাসের (হোভহান্নেস ডিকন) সাহিত্যের পরবর্তী বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তাঁর সমৃদ্ধ সাহিত্যিক উত্তরাধিকারের কেবল অল্প অংশ আজ অবধি সংরক্ষিত আছে: একটি মহাকাব্য, কয়েকটি স্তোত্র এবং ১৮৮ পংক্তির কবিতা "প্রজ্ঞার জন্য…", যা কবি ও একটি “পর্বত”-এর মধ্যকার সংলাপরূপে রচিত। তিনি আর্মেনীয় বাস্তবতায় প্রথমদের মধ্যে একজন, যিনি তাঁর নিজস্ব "ars poetica" বা কাব্যতত্ত্ব ঘোষণা করেন—কাব্যশিল্পের বোধসম্পর্কিত এক তত্ত্ব। ডিকন মত প্রকাশ করেন যে সত্য শিল্পের ভিত্তি হলো প্রকৃতি; কবিকে অনুপ্রেরণার উৎস হিসেবে প্রকৃতিকে অধ্যয়ন করতে হবে। তাঁর মতে, শিল্প প্রকৃতির অনুকরণে সৃষ্ট হয়, এবং যত বেশি তা স্বাভাবিকতার দিকে অগ্রসর হয়, ততই তা পরিপূর্ণ হয়; তিনি প্রকৃতি ও শিল্পের পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে চিন্তা করেছেন। পিটার কাও "এক জ্ঞানগর্ভ সংলাপ…" রচনাটিকে আর্মেনীয় শিক্ষামূলক কবিতার প্রাচীনতম উদাহরণগুলির একটি হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন।

গ্রিগর মারাশেতসির সংরক্ষিত রচনাসমূহ উচ্চমাত্রার কাব্যিক শিল্পনৈপুণ্যের পরিচয় দেয়। তাঁর ধর্মীয় বিষয়ভিত্তিক রচনাগুলি, যার মধ্যে "বিলাপ" ("ভায়গির্ক") উল্লেখযোগ্য, নতুন শিল্পগুণ অর্জনের প্রচেষ্টা প্রদর্শন করে। এগুলি বাস্তব ঘটনাবলির গীতিমূলক প্রতিফলন, যা লোকগীতি এবং গ্রিগর নারেকাতসির "বিলাপের গ্রন্থ (নারেক)" কাব্যের গভীর প্রভাবের অধীনে রচিত।

নেরসেস লামব্রোনাতসি-এর কাব্যিক উত্তরাধিকার বিশটিরও অধিক স্তোত্র দ্বারা চিহ্নিত, যেখানে তিনি নেরসেস শ্নোরহালি-এর সাহিত্যিক ঐতিহ্যকে অব্যাহত রাখেন। তাঁর ৯৩৮ পংক্তির উপসংহার নেরসেস শ্নোরহালির জীবন ও কর্মকে উৎসর্গিত।

ধ্রুপদী কবিতার পরবর্তী পর্যায়ের সঙ্গে সংযোগের ক্ষেত্রে গ্রিগর দ্ থা-এর ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ৩,০০০ পংক্তির মহাকাব্যিক-গীতিকবিতা "জেরুসালেম অধিগ্রহণের উপর বিলাপ", যা ১১৮৯ সালে রচিত, কিলিকীয় আর্মেনিয়া-এর স্বাধীনতার ধারণা প্রকাশ করে। তাঁর রচনায় গ্রিগর নারেকাতসির প্রভাবও প্রতিফলিত হয়েছে।
 নেরসেস শ্নোরহালি 
Main article নেরসেস দ্য গ্রেসিয়াস
নেরসেস শ্নোরহালি ছিলেন ১২শ শতাব্দীর একজন খ্যাতিমান কবি। তিনি এমন এক কঠিন ঐতিহাসিক সময়ে জীবনযাপন ও কর্মসম্পাদন করেন, যখন আর্মেনীয়রা সিরিয়া, কিলিকিয়া এবং অন্যান্য স্থানে অভিবাসনে বাধ্য হয়েছিল এবং বাইজেন্টাইন ও আঞ্চলিক শাসকদের বিরুদ্ধে নিজেদের স্বায়ত্তশাসনের জন্য সংগ্রাম করছিল। কাব্যিক ভাষ্যর প্রতি ক্রমবর্ধমান ঝোঁক লেখক ও অনুবাদকদেরকে বহুমাত্রিক বর্ণনা রচনায় উৎসাহিত করে—ঐতিহাসিক, শিক্ষামূলক, বৈজ্ঞানিক ও সাহিত্যিক—এবং তাঁরা হোমার, দাভিদ, সলোমন ও জেরেমিয়া-র রচনাসমূহ অনুবাদ করেন, প্রায়শই গদ্যপাঠকে পদ্যে রূপান্তরিত করে। শ্নোরহালি এই পরিবেশে বিভিন্ন ধারায় রচনা সৃষ্টি করেন। যাজক হিসেবে শিক্ষালাভ করে ১১৬৬ সালে ক্যাথলিকোস পদে অভিষিক্ত হয়ে তিনি জাতীয় ও গির্জাসংক্রান্ত স্বার্থের সমর্থক ছিলেন। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ১১৪৫ সালে রচিত ঐতিহাসিক কাব্য "এদেসার জন্য বিলাপ"-এ প্রতিফলিত হয়েছে। আর্মেনীয় সাহিত্যে এটি ছিল এ ধরনের প্রথম রচনা। কাব্যটি প্রায় ৪,০০০ পংক্তি নিয়ে গঠিত। এতে এদেসা নগরীর ধ্বংসের কাহিনি বর্ণিত হয়েছে, যা উচ্চ মেসোপটেমিয়া-র খ্রিস্টীয় বিশ্বের একটি প্রধান কেন্দ্র ছিল, এবং ইমাদ আদ-দিন জাঙ্গির সেলজুক বাহিনীর হাতে এর খ্রিস্টান জনসংখ্যার হত্যাকাণ্ড। শ্নোরহালি কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন প্রবর্তন করেন, যার মধ্যে ব্যক্তিকরণ এবং পঞ্চমাত্রিক ইয়াম্বিক ছন্দ উল্লেখযোগ্য, যা পরবর্তী কবিদের জন্য মানদণ্ডে পরিণত হয়। এই রচনা বিলাপধারাকে একটি প্রধান কাব্যরূপ হিসেবে প্রতিষ্ঠায় অবদান রাখে এবং পরবর্তী লেখক ও বহু প্রজন্মের জন্য অনুপ্রেরণার উৎস হয়ে ওঠে। মধ্যযুগে এটি ব্যাপক খ্যাতি অর্জন করে। মানুক আবেগ্যান "এদেসার জন্য বিলাপ"-কে নেরসেস শ্নোরহালির এক অনন্য শ্রেষ্ঠকীর্তি হিসেবে বিবেচনা করেছেন।
 ১৩-১৬শ শতাব্দী 
 ধর্মনিরপেক্ষ ধারার চূড়ান্ত বিকাশ 
থিও ভ্যান লিন্টের মতে, ১৩শ শতাব্দী থেকে কবিরা এমন সব ধারায় লিখতে শুরু করেন যা চার্চে বিদ্যমান বিভিন্ন কাব্যিক রূপ থেকে মুক্ত ছিল। তাঁদের আলোচিত বিষয়ের পরিসর আরও বৃদ্ধি পায়। ধীরে ধীরে ধর্মীয় প্রবণতাগুলো নেপথ্যে চলে যায় এবং প্রেমের কবিতার বিকাশ ঘটে। পি. কাউ একে দুটি শ্রেণিতে ভাগ করেছেন: একটি যা প্রিয়তমা নারীর শারীরিক গুণের প্রশংসা করে (প্রশংসাগীতি) এবং অন্যটি যা একতরফা প্রেমের কথা বলে (বিলাপগীতি)। সেই সময়ের সাংস্কৃতিক ধারাগুলো প্রায়শই রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং সামরিক ঘটনা দ্বারা প্রভাবিত হতো। ১৩শ থেকে ১৬শ শতাব্দীর কঠিন পরিস্থিতি সত্ত্বেও, আর্মেনিয়া এবং প্রবাসে (ডায়াসপোরা) অবস্থিত সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাকেন্দ্রগুলোর কল্যাণে সঞ্চিত বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য সংরক্ষিত হয়েছিল। কবিতার নতুন নতুন নিদর্শন সৃষ্টি হয়েছিল এবং বিকাশমান অনূদিত সাহিত্য জাতীয় সাহিত্যকে সমৃদ্ধ করা অব্যাহত রাখে। মঠগুলোতে শিক্ষার্থীদের কাব্যিক কাজ রচনার শিক্ষা দেওয়া হতো। কাব্যচর্চায় ব্যবহারের জন্য বিশেষ "অভিধান" সংকলিত হয়েছিল। সেখানে "তাঘারান" নামক কবিতার সংকলনও লেখা হতো। 

সাংস্কৃতিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ছিল ১৫১২ সালে ভেনিসে আর্মেনীয় মুদ্রণযন্ত্রের আবির্ভাব। সাহিত্য জীবনের আরও কাছাকাছি চলে আসে। বিলুপ্তপ্রায় ধ্রুপদী গ্রাবার ভাষার পরিবর্তে মধ্য আর্মেনীয় ভাষা প্রধান সাহিত্যিক ভাষায় পরিণত হয়।  কাব্যিক বাচনভঙ্গির অনুপাত বৃদ্ধি পায় এবং সাহিত্যে এর সামাজিক ও আদর্শিক তাৎপর্যও বৃদ্ধি পায়। জনসাধারণের সম্পদে পরিণত হয়ে গীতিময়তা লোকগাথার আরও কাছাকাছি চলে আসে এবং লোকসংগীত, তাদের চিন্তাধারা ও চরিত্র সৃষ্টির সাথে সংযোগের সাধারণ পথ খুঁজে পায়। সাধারণত ব্যবহৃত কাব্যিক রূপগুলো ছিল প্রশংসা, বিলাপ, উপদেশ, শোকবার্তা, জন্মগাথা এবং কাপখ; যেগুলোতে প্রেম, প্রকৃতি, সামাজিক মর্যাদা, ভবঘুরে জীবন এবং নৈতিকতার বিষয়গুলো আলোচিত হতো। এই কাজগুলোতে সাধারণ মানুষের দুঃখ, ব্যক্তিত্ব, দেশপ্রেমিক অনুভূতি এবং সামাজিক পরিস্থিতি, মৃত্যু, আত্মা ও দেহ সম্পর্কে দার্শনিক প্রতিফলন প্রকাশ পেয়েছে। আর্মেনিয়ার ইতিহাস জুড়ে বীরত্বপূর্ণ সময় বা স্বতন্ত্র চরিত্রগুলোর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত অসংখ্য মহাকাব্য, মহাকাব্যিক-গীতিধর্মী এবং উপদেশমূলক কবিতা সৃষ্টি হয়েছিল। কে. বারদাকচিয়ানের মতে, "অতীতের রূপক কবিতা এবং দেশপ্রেমমূলক কাজ উভয় ক্ষেত্রেই পুনর্জাগরণের একটি নির্দিষ্ট আশা ছিল"। পবিত্র গ্রন্থের বিষয়বস্তুর ওপর ভিত্তি করে কাব্যিক বিকাশ ঘটেছিল, পাশাপাশি বিভিন্ন বৈজ্ঞানিক বিষয়ের শৈল্পিক বর্ণনাও এতে অন্তর্ভুক্ত ছিল।


১৩শ-১৪শ শতাব্দীর বেনামী সিউনেৎসি-র ঐতিহাসিক-গীতিধর্মী কবিতাটি আংশিকভাবে সংরক্ষিত হয়েছে। এতে চিত্রিত ঘটনাগুলো আর্মেনিয়ার ওপর মঙ্গোলদের কঠোর শাসনের অধীনে সিউনিক অঞ্চলে ঘটেছিল। তাঁর সমসাময়িক খাচাতুর কেচারেৎসি আর্মেনিয়ার ওপর নেমে আসা দুর্যোগের জন্য বিলাপ করেছিলেন। মধ্যযুগীয় মানুষের মনস্তাত্ত্বিক চিত্র কেচারেৎসির কাজে প্রতিফলিত হয়েছে। আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের ইতিহাসের প্রাচীন আর্মেনীয় অনুবাদ সম্পাদনা করার সময় তিনি বিভিন্ন অধ্যায়ে ১০০টিরও বেশি কাপখ — আট লাইনের ধর্মনিরপেক্ষ গীতিধর্মী কবিতা — লিখেছিলেন। তাঁর বিলাপ এবং উপদেশগুলোতে লেখকের ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ উভয় আদর্শ ও চিন্তা প্রতিফলিত হয়েছিল। কেচারেৎসি তাঁর ছোট কবিতাগুলোতে প্রকৃতির প্রাণবন্ত চিত্র ব্যবহার করেছিলেন। তিনি গোঁড়ামি এবং অপ্রয়োজনীয় নৈতিকতার বিরুদ্ধে ছিলেন। ১৪শ শতাব্দীর শুরুর দিকে ইয়েরেভানে তেরতের ইয়েরেভাৎসি বসবাস করতেন, যিনি এখানকার জন্ম নেওয়া প্রখ্যাত কবিদের মধ্যে প্রথম। তিনি প্রথমে বজনি-র কাছে তেঘেনিয়াতস মঠে প্রাথমিক আধ্যাত্মিক শিক্ষা লাভ করেন, তারপর ১৩৩০-১৩৪০-এর দশকে ক্রিমিয়ায় চলে যান। তাঁর একটি কবিতা নাট্যরূপে টিকে আছে: "ডিসপ্যুট অ্যাবাউট দ্য ভিনইয়ার্ড, ওয়াইন অ্যান্ড সেজ" কবিতাটি। এস. লা পোর্টা এটিকে কাব্যিক বিতর্কের ঘরানাভুক্ত করেছেন। ইয়েরেভানের এই বাসিন্দা মানুষের যুক্তির সীমাবদ্ধতার ওপর জোর দিয়েছিলেন, যা এর স্বাভাবিক কাণ্ডজ্ঞান নির্ধারণ করে। ১৪শ-১৫শ শতাব্দীর শুরুর দিকের কবি হোভহানেস তলকুরানৎসি প্রথম কোনো রূপক ছাড়াই সরাসরি শারীরিক সৌন্দর্যের প্রশংসা করেছিলেন। তাঁর পূর্বসূরি হোভহানেস পলিউজ এরজনকাৎসির মতো তিনিও ধর্মীয় পরিচয়ের চেয়ে প্রেমকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। তলকুরানৎসি মাঝেমধ্যে প্রেম এবং প্রকৃতির বিষয়বস্তু সংশ্লেষণ করতেন। তিনি বেশ কিছু নৈতিক ও উপদেশমূলক কবিতা রচনা করেছিলেন। "ইফ দেয়ার ওয়্যার নো মেন" কবিতাটিতে জীবন ও মৃত্যু সম্পর্কে কবির চিন্তা ফুটে উঠেছে। তাঁর নামে বেশ কিছু প্রেমের কবিতা প্রচলিত আছে। তাঁর কাজে ঐতিহ্যবাহী প্রাচ্য কবিতার প্রভাব লক্ষ্য করা যায়।

১৫শ ও ১৬শ শতাব্দীর সন্ধিক্ষণে আশুঘ কবিতার উদ্ভব হয়, যদিও এই শিল্পের শিকড় প্রাক-খ্রিস্টীয় যুগে প্রোথিত। আরাকেল সিউনেৎসির বহুমুখী ঐতিহ্যে কবিতা একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। তাঁর কাজগুলো ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে জগতকে উন্মোচিত করে। সিউনেৎসির কাজগুলো প্রাণবন্ত কল্পনাশক্তি, স্বচ্ছ বিন্যাস এবং প্রকাশের শৈল্পিক উপায়ের সমৃদ্ধির দ্বারা স্বতন্ত্র। সিউনেৎসি অ্যাক্রোস্টিক রচনার ক্ষেত্রেও একজন অতুলনীয় ওস্তাদ ছিলেন। "প্যারাডাইস বুক" নামক লিরিক্যাল কবিতাটি পরকাল সম্পর্কে বর্ণনা করে, যার গঠন দান্তের কাজের কথা মনে করিয়ে দেয়। তবে তাঁর কাজের শ্রেষ্ঠ নিদর্শন হলো ১৪০১-১৪০৩ সালে রচিত "বুক অব অ্যাডাম" (আদামগিরক), যা তিনটি কবিতার সমন্বয়ে গঠিত। আদম ও হাওয়ার স্বর্গ থেকে বিতাড়নের বিষয়বস্তু বিশ্লেষণ করে সিউনেৎসি সমগ্র মানবজাতির সুখ হারানোর প্রশ্নটি স্পর্শ করেছেন। এর নাটকীয় গঠন এবং বাস্তব জীবন থেকে নেওয়া বর্ণনার মাধ্যমে প্রধান চরিত্রগুলোর মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতি উন্মোচিত হওয়ায় "আদামগিরক" আর্মেনীয় সাহিত্যের অনন্য কাজগুলোর একটিতে পরিণত হয়েছে। মানুক আবেঘিয়ান একে আর্মেনীয় আধ্যাত্মিক কবিতার তৃতীয় মহান কাজ হিসেবে বিবেচনা করেছেন। আরাকেল বাগিসেৎসির কাজগুলো ১৫শ শতাব্দীর প্রথমার্ধের। তাঁর "সং অব হোভাসাপে" (১৪৩৫) বিশেষভাবে মূল্যবান, যা মধ্যযুগীয় রোমান্স "ভারলাম অ্যান্ড হোভাসাপ"-এর একটি কাব্যিক রূপান্তর। গ্রেগরি দ্য ইলুমিনেটর এবং নেরসেস দ্য গ্রেট-এর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত তাঁর ঐতিহাসিক কবিতাগুলো উল্লেখযোগ্য। বাগিসেৎসির বহুমুখী কাজের অন্যতম দিক ছিল আর্মেনীয় অভিবাসন ও অস্তিত্বের সমস্যা। তাঁর গ্রামবাসী মখিতার নাঘাশ তীর্থযাত্রার গানের ধারাটিকে সমৃদ্ধ করেছিলেন। লেখকের মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তাঁর উপদেশমূলক শ্লোক, লিরিক্যাল এবং সমাধিস্তম্ভের বিলাপগুলোতে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। মখিতার নাঘাশের কাজের ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতি বিশেষ করে প্রকৃতি এবং প্রেম বিষয়ক কবিতাগুলোতে স্পষ্ট, যার মধ্যে রূপকধর্মী "সং অব দ্য রোজ অ্যান্ড দ্য নাইটিঙ্গেল" শ্রেষ্ঠ হিসেবে বিবেচিত। তাঁর কবিতাগুলো খ্রিস্টীয় ধারণা এবং লোকজ প্রজ্ঞার মিলনস্থল। ১৫শ শতাব্দীতে হোভহানেস এরজনকাৎসি, ফ্রিক এবং কনস্টানটিন এরজনকাৎসির শৈল্পিক ও নান্দনিক নীতিগুলো কেরোভবে অনুসরণ করেছিলেন, যিনি সমাধি কবিতার লেখক ছিলেন। কেরোভবে মানুষের অস্তিত্বের ক্ষণস্থায়ীতা এবং জীবনের সার্থকতা সম্পর্কে লিখেছিলেন।

১৬শ শতাব্দীর কবিতা শৈল্পিক বৈচিত্র্য দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। ১৬শ শতাব্দীর প্রথমার্ধে অটোমান-পারস্য যুদ্ধের সাথে জড়িত সাহিত্য এক সাধারণ অবনতির সম্মুখীন হয়। কে. বারদাকচিয়ান ১৬শ শতাব্দীকে একটি ক্রান্তিকাল হিসেবে অভিহিত করেছেন। ১৬শ শতাব্দীর প্রথমার্ধে আর্মেনীয় কবিতায় গ্রিগরিস আখতামারেৎসি একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করেছিলেন; তিনি প্রধানত ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় শ্লোকের লেখক ছিলেন। আখতামারেৎসির শ্লোকগুলো রূপকের প্রাচুর্য, শৈলীর মার্জিত রূপ এবং প্রধান চরিত্রের অভ্যন্তরীণ জগত উন্মোচনের আকাঙ্ক্ষার জন্য স্বতন্ত্র। গ্রিগরিসের সৃজনশীলতা একটি বিলাসবহুল প্রাচ্য শৈলী এবং উপমা ও বিশেষণের প্রাচুর্য দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। লেখকের দেশপ্রেমিক এবং জীবনমুখী আকাঙ্ক্ষাগুলো বিশেষ করে "এভরি মর্নিং অ্যান্ড লাইট" নামক লিরিক্যাল বিলাপে ফুটে উঠেছে। তিনি "হিস্ট্রি অব দ্য কপার সিটি" এবং "হিস্ট্রি অব আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট"-কে বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন এবং সেগুলোতে নিজের শ্লোক যুক্ত করেছেন, যা চমৎকার শৈল্পিক উজ্জ্বলতা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত; আখতামারেৎসি মাঝেমধ্যে রূপক ব্যবহার করতেন। জাকারিয়া গনুনেতসি আখতামারেৎসির সাহিত্যিক ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছিলেন। জাকারিয়া ছিলেন লিরিক কবি হোভাসাপ সেবাস্তাৎসি-র সমসাময়িক; তিনি নারী মনস্তাত্ত্বিক প্রতিকৃতি অঙ্কনে ওস্তাদ ছিলেন। ঐতিহাসিক-উপদেশমূলক শ্লোক এবং কবিতাগুলোতে তিনি তাঁর সময়ের ধ্বংসাত্মক ঘটনাবলি এবং জীবনের বিভিন্ন দিক বর্ণনা করেছেন এবং নিখুঁত চিত্র তৈরি করেছেন। ১৬শ শতাব্দীতে ডেকন বেরদাকৎসি, ভ্রতানেস সুর্নকেৎসি, হোভহানেস ভারাগেৎসি, মার্তিরোস খারবার্দৎসি, মার্তিরোস খারাসারৎসি (যিনি প্রফুল্ল উৎসবের গান লিখেছিলেন এবং জাতীয় গীতিসাহিত্যে এই ধারার প্রবর্তক হয়েছিলেন), তাদেওস তোখাৎসি, আস্তভাৎসাতুর, এবং আরও অনেকে কবিতা রচনা করেছিলেন।

বিষয়শ্রেণী:আর্মেনীয় সাহিত্য
বিষয়শ্রেণী:মধ্যযুগীয় কবিতা
বিষয়শ্রেণী:ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্য
 প্রেমকাব্যের বিকাশ: হোভহান্নেস এরজনকাতসি প্লুজ এবং কোস্তান্দিন এরজনকাতসি 
মূল প্রবন্ধ হোভহান্নেস এরজনকাতসি এবং কোস্তান্দিন এরজনকাতসি  

এন. কেবানিয়ান হোভহান্নেস প্লুজ এরজনকাতসির কবিতা "হোভহান্নেস এবং আশা"-কে আর্মেনীয় সাহিত্যে প্রথম ধর্মনিরপেক্ষ প্রেমমূলক রচনা হিসেবে বিবেচনা করেন। হোভহান্নেস প্লুজ এরজনকাতসি প্রায় ১২৩০ সালে এরজনকা নগরে জন্মগ্রহণ করেন এবং প্রায় ১২৯৩ সালে মৃত্যুবরণ করেন। "হোভহান্নেস এবং আশা" কবিতায় একজন পুরোহিতের পুত্র এবং এক গাদির কন্যার প্রেমকাহিনি বর্ণিত হয়েছে। এরজনকাতসি প্রেমের ধারণাকে ধর্মীয় সংকীর্ণতার ঊর্ধ্বে স্থান দিয়েছিলেন। এই কবিতায় আর্মেনীয় প্রেমকাব্য ধর্মীয় নৈতিকতার প্রভাব থেকে মুক্ত। তাঁর সমৃদ্ধ সাহিত্যিক উত্তরাধিকার ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মীয় উভয় ধরনের রচনাকেই অন্তর্ভুক্ত করে। পবিত্র কুমারী মেরি, গ্রেগরি দ্য ইলুমিনেটর, নেরসেস দ্য গ্রেট এবং অন্যান্য সন্তদের উদ্দেশ্যে রচিত হৃদয়স্পর্শী বিলাপ ও স্তোত্রে লেখকের ব্যক্তিগত বেদনা এবং জাতীয় পুনর্জাগরণের ভাবনা প্রকাশ পেয়েছে। এরজনকাতসির ধর্মনিরপেক্ষ কবিতা মানব অস্তিত্বের বিভিন্ন দিক নিয়ে দার্শনিক মনন। তিনিই প্রথম আর্মেনীয় কবি যিনি প্রবাসের বিষয়টি তুলে ধরেন। তিনি "স্বর্গীয় অলংকার সম্পর্কে কবিতা" নামক মহাজাগতিক গ্রন্থের রচয়িতা।

কবিতার উচ্চ বিকাশের সাক্ষ্য মেলে কোস্তান্দিন এরজনকাতসির রচনায়। তাঁর জীবনীসংক্রান্ত তথ্য অত্যন্ত অপ্রতুল। তিনি প্রায় ১২৫০ সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর নিজের বক্তব্য অনুযায়ী, পনেরো বছর বয়স থেকে একটি মঠে অধ্যয়ন করেন। এরজনকাতসি আর্মেনীয় কবিতায় প্রেমকাব্যের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা। তাঁর রচনায় প্রকৃতির বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে। এরজনকাতসির রচনায় প্রায়ই নৈতিক শিক্ষামূলক বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। কিছু কবিতা সম্ভবত আত্মজীবনীমূলক। তাঁর কাব্যদর্শনে এরজনকাতসি কাব্যসৃষ্টির রহস্যকে ঈশ্বরপ্রদত্ত উপহার হিসেবে বিবেচনা করেছেন। তিনি মধ্য আর্মেনীয় ভাষায় রচনা করেন, যা সাধারণ মানুষের কাছে অধিক বোধগম্য ও সমসাময়িক ছিল। পি. কৌ তাঁর রচনায় সুফি কবিতার, বিশেষত আত্তারের "পাখিদের সম্মেলন"-এর প্রভাব লক্ষ্য করেছেন। ভ্যালেরি ব্রিউসোভের মতে, "কোস্তান্দিন এরজিনচাইকী আর্মেনীয় মধ্যযুগীয় গীতিকবিদের মধ্যে প্রথম, যিনি প্রেমের বিষয়বস্তুর প্রতি মনোনিবেশ করেন, যা পরবর্তীতে আর্মেনীয় কবিতার অন্যতম প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে"। পরোক্ষ প্রমাণ থেকে জানা যায় যে ১২৮০-এর দশকেই তিনি একজন স্বীকৃত কবি ছিলেন।
 সামাজিক ধারার সূচনা: ফ্রিক 
ফ্রিক সেই যুগের ধর্মনিরপেক্ষ কাব্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করেন। তাঁর প্রায় ৫০টি রচনা আজ পর্যন্ত টিকে আছে, যা মঙ্গোল শাসনামলে আর্মেনিয়ার দৈনন্দিন জীবনের প্রতিফলন তুলে ধরে। ফ্রিকের জীবনীসংক্রান্ত তথ্য কেবল তাঁর নিজস্ব কবিতা থেকেই সংগৃহীত। ধারণা করা হয়, কবির জন্ম ১২৩০-এর দশকে, সম্ভবত পূর্ব আর্মেনিয়ায়। জীবনীমূলক তথ্য থেকে জানা যায় যে তিনি তাঁর পরিবার ও সন্তানদের হারিয়েছিলেন এবং উপার্জিত সম্পদ থেকেও বঞ্চিত হয়েছিলেন। তাঁর মৃত্যুকাল অনুমানিক ১৩২০–১৩৩০-এর দশকে।

ফ্রিক নিপীড়িত জনসাধারণের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করেছেন। এমনকি যেসব রচনায় তিনি মৃত্যুবিষয়ক বা জীবনসংকটের বিষয়কে মরমিবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে স্পর্শ করেছেন, সেখানেও একটি সাধারণ চেতনা বিদ্যমান। “গাঙ্গাত” ও অন্যান্য রচনায় তিনি সামাজিক ধারার ভিত্তি স্থাপন করেন, যা আর্মেনীয় নাগরিক কাব্যের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নিদর্শন হিসেবে স্বীকৃত। বিভিন্ন কাব্যিক কৌশল প্রয়োগ করে তিনি জীবন, আইন, অর্থনীতি এবং অন্যান্য সামাজিক শ্রেণির মধ্যকার বৈষম্যের তীব্র বৈপরীত্য তুলে ধরেন এবং জাতীয় নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানান। এ প্রবণতা বিশেষভাবে স্পষ্ট “ফালাকের বিরুদ্ধে” (আরগুন খানের শাসনামলের সূচনাকালে রচিত), “আরগুন খান ও বুগার জন্য” এবং “গাঙ্গাত” রচনাগুলোতে। তাঁর দর্শন প্রায়ই তাঁর সময়ের জন্য অস্বাভাবিক ছিল। প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী তিনি নিজের দুর্ভাগ্যকে আর্মেনীয়দের “দোষ” হিসেবে ব্যাখ্যা করলেও, ফ্রিক অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানিয়ে ঈশ্বরের সঙ্গে বিতর্কে লিপ্ত হন। তিনি বিশ্বের বহুজাতিক প্রকৃতিকেই ঘটনাবলির প্রধান কারণ হিসেবে বিবেচনা করতেন। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির বিস্তার আর্মেনীয় বিষয়ের সীমা অতিক্রম করে; তিনি সর্বজনীন মানবিক প্রশ্নগুলোকে গভীর আবেগে উপস্থাপন করেছেন। তিনি অভিন্ন শত্রুর বিরুদ্ধে সব খ্রিস্টীয় জনগণের ঘনিষ্ঠ সহযোগিতার পক্ষে মত দেন। অসততা, অনৈতিকতা এবং শোষণকে তিনি কখনও কখনও ব্যঙ্গরূপে সমালোচনা করেছেন। ভ্যালেরি ব্রিউসভ লিখেছেন: “অনেক দিক থেকে ফ্রিকের কবিতাগুলোকে শব্দটির সর্বোত্তম অর্থে ব্যঙ্গ বলা যেতে পারে; কবি তাঁর পর্যবেক্ষিত জীবনের নেতিবাচক দিকগুলোকে তীব্র বেদনায় চিত্রিত করেছেন।” জীবনের দুর্দশা সহ্য করার জন্য তিনি আত্মউন্নয়ন, অন্তরঙ্গ পবিত্রতা এবং স্বাধীনতার আহ্বান জানান। তিনি বার্ধক্য পর্যন্ত লেখালেখি অব্যাহত রাখেন, যার উল্লেখ তাঁর এক রচনায় পাওয়া যায়। ফ্রিকের ভাষা রূপকে পরিপূর্ণ; কবি সচেতনভাবে তাঁর কিছু কবিতা মধ্য আর্মেনীয় ভাষায় রচনা করেছেন, কখনও কখনও গ্রাবার ভাষায়ও। তাঁর রচনাগুলো প্রথম প্রকাশিত হয় ১৫১৩ সালে ভেনিস-এ “তাঘারান” সংকলনে।
 দেশাত্মবোধক কবিতা: স্তেপানোস অরবেলিয়ান, হোভহান্নেস ত্লকুরানৎসি ও সিমেওন আপারানৎসি 
সেই সময়ের অন্যতম শ্রেষ্ঠ রচনা হিসেবে বিবেচিত হয় স্তেপানোস অরবেলিয়ানের “সেন্ট কাতোঘিকে-র জন্য বিলাপ” কবিতাটি। এটি ১৩০০ সালে রচিত এবং লেখকের দেশাত্মবোধক ভাবধারা প্রকাশ করে। অরবেলিয়ান আর্মেনিয়ার স্বাধীনতা হারানোর জন্য শোক প্রকাশ করেন এবং বিশ্বজুড়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে থাকা আর্মেনীয়দের নিজ মাতৃভূমিতে ফিরে আসার আহ্বান জানান, বৃহত্তর আর্মেনিয়াকে তাদের অভিন্ন মাতৃভূমি হিসেবে পুনরুজ্জীবিত করার আকাঙ্ক্ষা ব্যক্ত করে। পি. কাওয়ের মতে, অরবেলিয়ান তাঁর সময়ের বুদ্ধিজীবীদের ওপর মানসিক প্রভাব বিস্তার করতে চেয়েছিলেন, যাতে তারা ফিরে এসে আর্মেনীয় রাষ্ট্র পুনর্গঠনে উদ্যোগী হন। এই রচনায় আর্মেনিয়ার নাগরিক ও ধর্মীয় নেতাদের সিস থেকে এচমিয়াদজিন-এ কাথলিকোসের আবাস ফিরিয়ে আনার আন্দোলনের প্রতিফলন দেখা যায়। লেখক রূপকভাবে এচমিয়াদজিন ক্যাথেড্রালকে “সন্তানহারা বিধবা মাতা” হিসেবে চিত্রিত করেছেন, যা আর্মেনীয়দের আধ্যাত্মিক কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত ছিল।

হোভহান্নেস ত্লকুরানৎসি ১৩৬৯ সালে মামলুকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে নিহত বীর লিপারিতকে উৎসর্গ করে “বীর লিপারিতের গান” শিরোনামে একটি দেশাত্মবোধক কবিতা রচনা করেন। লিপারিত ছিলেন একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব এবং আর্মেনীয় বাহিনীর সেনাপতি। গঠনগত দিক থেকে “বীর লিপারিতের গান” একটি রোমান্সধর্মী কাব্য, যেখানে কিলিকীয় আর্মেনিয়া ও মিশরীয় সালতানাতের মধ্যকার সংগ্রাম চিত্রিত হয়েছে। পোগোস খাচাত্রিয়ানের মতে, লিপারিতের জীবন পঞ্চম কনস্টান্টিন রাজার শাসনামলে সংক্ষিপ্ত হয়ে যায়। মাতৃভূমির শত্রুদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে গিয়ে তিনি নিজের রাজার প্রতি অনুগত ছিলেন। কবিতার ভাবধারা মাতৃভূমি রক্ষার আহ্বানে পরিপূর্ণ। কবি ঐক্যের ডাক দেন এবং বিশ্বাসঘাতকতার নিন্দা করেন। মধ্যযুগীয় খ্রিস্টীয় দর্শনের বিপরীতে, ত্লকুরানৎসি ঘটনাপ্রবাহকে পাপের জন্য ঈশ্বরের শাস্তি হিসেবে ব্যাখ্যা করেননি; একই সঙ্গে তিনি ইসলামের প্রতি প্রকাশ্য বৈরিতা প্রদর্শন করেছেন।

দেশাত্মবোধক অনুভূতি বিশেষভাবে প্রবল ছিল সিমেওন আপারানৎসির রচনায়, যিনি ১৫৯৩ সালে রচিত “রাজসিংহাসনের উপর বিলাপ” নামক গীতিকবিতার রচয়িতা। তিনি সৃষ্টির সূচনা থেকে সপ্তম শতাব্দীর মধ্যভাগে আরব বিজয় পর্যন্ত আর্মেনীয় ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনা উপস্থাপন করেন। ধারণা করা হয়, নেরসেস শ্নোরহালির প্রভাবে আপারানৎসি “ভিপাসানুতিউন” নামক ঐতিহাসিক কাব্য রচনায় অনুপ্রাণিত হন। কামিলা ত্রেভের লিখেছেন, পৌত্তলিক মন্দির গার্নি-কে উৎসর্গ করা এক শোকগাথায় তিনি প্রাচীন আর্মেনিয়ার গৌরবের জন্য বিলাপ করেছেন। কবি কখনও কখনও আবেগঘন ও অলঙ্কারময় রূপ গ্রহণ করেছেন। রচনার একাংশে, উদাহরণস্বরূপ, তিনি মানসিকভাবে মেসরোপ মাশতোৎস-এর উদ্দেশে বক্তব্য প্রদান করেন। খ্রিস্টীয় সংহতির কাঠামোর মধ্যে আপারানৎসি ভগ্নী গির্জাগুলোর ও “ঐক্যবদ্ধ” জনগণের প্রতি আহ্বান জানান, যাতে তারা আর্মেনীয় জনগণের পতনের জন্য শোক প্রকাশ করে। “ত্রদাত রাজার সিংহাসনের উপর বিলাপ” কবিতাটি সহজ ভাষায় রচিত; ধারণা করা হয়, সিমেওন নির্দিষ্ট শিক্ষামূলক, স্মারক ও দেশাত্মবোধক লক্ষ্য সামনে রেখে এটি রচনা করেছিলেন। “তাবরিজ অধিগ্রহণ সম্পর্কে” (১৫৮৫) কবিতায় তিনি অটোমানদের হাতে আর্মেনীয়দের ভোগান্তির উল্লেখ করেন। তবে কিছু ক্ষেত্রে তিনি পারসিকদের পরাজয়ে সন্তোষও প্রকাশ করেছেন, কারণ পঞ্চম শতাব্দীর মধ্যভাগে তারা আর্মেনীয়দের সঙ্গে যুদ্ধে লিপ্ত ছিল।
 হায়রেন 
হায়রেন মধ্যযুগীয় আর্মেনীয় কবিতার একটি বিশেষ ধারা। বিভিন্ন মতানুসারে, এই কবিতাগুলোর রচনাকাল ত্রয়োদশ–চতুর্দশ শতক অথবা ত্রয়োদশ–ষোড়শ শতক। লেভোন মক্র্তচিয়ানের মতে, ভাষা, শৈলী ও চরিত্রগঠনের বৈশিষ্ট্য ইঙ্গিত দেয় যে এই ধারাটি একক কোনো কবির দ্বারা পরিপূর্ণতা লাভ করেছিল, যিনি ষোড়শ শতকের পরে নয়, সম্ভবত ত্রয়োদশ–চতুর্দশ শতকে জীবিত ছিলেন। আর. গোশগারিয়ানের মতে, এই স্বদেশজাত কাব্যধারার উল্লেখযোগ্য বিকাশ দশম শতকে ঘটে এবং ষোড়শ শতকে এটি জনপ্রিয় কাব্যরূপে পরিণত হয়। লেভোন মক্র্তচিয়ান ধারণা করেন যে টোন্দ্রাকীয় আন্দোলন এ ধরনের অধর্মীয় কাব্যধারার গঠনে প্রভাব ফেলতে পারে। পি. কাওয়ের মতে, হায়রেন সম্ভবত পূর্ববর্তী গুসান-দের রচনার পুনর্গঠন।

আজ পর্যন্ত সংরক্ষিত প্রায় ৫০০টি হায়রেনের অধিকাংশই বেনামী। এগুলো জনসাধারণের মধ্যে মৌখিকভাবে সংরক্ষিত ছিল এবং পাণ্ডুলিপিতে লেখকের নাম ছাড়াই অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। প্রাচীনতম লিখিত নিদর্শন ষোড়শ শতকের। হায়রেন প্রধানত চার পংক্তির প্রেমধর্মী কবিতা, যদিও “অন্তুনিস” বিষয়ক একটি বৃহৎ ধারাও সংরক্ষিত হয়েছে। পরবর্তী ধারায় প্রবাসজীবনের অন্যায় ও জীবনের অনিশ্চয়তার কথা প্রায়ই উত্থাপিত হয়েছে। ষোড়শ শতক থেকে এখানে বিভিন্ন “অন্তুনিস” বা গৃহহীন ব্যক্তির প্রতিচ্ছবি দেখা যায়। শব্দটির অর্থ “গৃহহীন”, অর্থাৎ স্বভূমি থেকে দূরে অবস্থানকারী ব্যক্তি। সাধারণ হায়রেন যেখানে বাগ্মিতায় সমৃদ্ধ, সেখানে অন্তুনিস কবিতাগুলোতে তুলনামূলকভাবে অস্বাভাবিক শৈলী লক্ষ্য করা যায়। আসাতুর মনাতসাকানিয়ান হায়রেনকে নিম্নলিখিত বিভাগে ভাগ করেছেন: ১) আচারসংক্রান্ত, ২) প্রেমমূলক, ৩) রক্ষামূলক, ৪) নৈতিক-শিক্ষামূলক। প্রেমের কবিতাগুলো কেবল নারীকে “প্রেমের বস্তু” হিসেবে মহিমান্বিত করেনি, বরং তাঁর মানসিক বৈশিষ্ট্যও উন্মোচিত করেছে এবং প্রেমাসক্ত ব্যক্তির বিভিন্ন আবেগঘন অবস্থার বর্ণনা দিয়েছে। কিছু হায়রেন স্পষ্ট যৌনতার পর্যায়েও পৌঁছায়। ভালেরি ব্রিউসভ, এগুলোকে কুচাক-এর রচনা বলে বিবেচনা করে, হায়রেনকে অন্তরঙ্গ কাব্য হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন, যার বিষয়বস্তু সরাসরি উপস্থাপিত, কখনও কখনও রসিকতার সঙ্গেও। ভাষা সহজ এবং অপ্রয়োজনীয় জটিলতামুক্ত। হায়রেনের অধিকাংশই নগরজীবনকে কেন্দ্র করে রচিত। ঐতিহ্যগতভাবে এদের বেশিরভাগই নাহাপেত কুচাকের নামে আরোপিত হয়েছে। তবে এই মতামত সমালোচিত ও খণ্ডিত হয়েছে। নির্ভরযোগ্যভাবে কুচাকের রচনা হিসেবে কেবল কয়েকটি সংক্ষিপ্ত কবিতাকেই চিহ্নিত করা যায়।
 বিলাপ 
পঞ্চদশ–ষোড়শ শতকের কাব্যসৃষ্টির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ গঠিত হয়েছে ঐতিহাসিক বিলাপ দ্বারা। এটি একটি জনপ্রিয় সামাজিক-রাজনৈতিক ধারায় পরিণত হয়। এই রচনাগুলোর সাহিত্যিক আদর্শ ছিল বাইবেলের যিরমিয়-এর বিলাপ। যিরমিয়ের ন্যায়, এগুলোতেও ঐতিহাসিক বিপর্যয়ের কারণ হিসেবে অপরাধবোধের উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথমদিকে আশা স্থাপন করা হতো ঈশ্বরের করুণার উপর; কিন্তু দ্বাদশ শতক থেকে আদর্শিক ধারা রাজনৈতিক চরিত্র ধারণ করে। ত্রয়োদশ–পঞ্চদশ শতকের কয়েকজন আর্মেনীয় লেখক এই ধারার সংজ্ঞা নির্ধারণের চেষ্টা করেন (অষ্টম শতকে স্তেপানোস সিউনেতসি-ও এই প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন)। শোকপ্রকাশ কেবল আর্মেনিয়ার জীবনেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং প্রবাস-কেও স্পর্শ করেছিল। এসব রচনার বৈজ্ঞানিক-জ্ঞানমূলক ও সাহিত্যিক উভয় মূল্য রয়েছে; শিল্পমান ও আদর্শিক স্তরে এগুলো বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। পি. কাওয়ের মতে, গির্জার কবিদের বিলাপধারা প্রায়ই আত্মসমালোচনা ও স্বীকারোক্তির একটি পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছিল। পোগোস খাচাতুরিয়ান চতুর্দশ–সপ্তদশ শতকের ঐতিহাসিক বিলাপকে তিনটি পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন: চতুর্দশ–পঞ্চদশ শতক, ষোড়শ শতক এবং সপ্তদশ শতকের সূচনা। অন্যদিকে, কিছু ভাষাবিজ্ঞানী এগুলোকে স্মারক বিলাপ, ঐতিহাসিক বিলাপ, ইতিহাসলিপি-ধর্মী বিলাপ এবং গীতিধর্মী বিলাপে ভাগ করেছেন। পরবর্তী শ্রেণিতে ভি. নেরসিসিয়ান দাভিত সালাদজোরৎসি, হাকোব জুঘায়েতসি প্রমুখের একাধিক রচনার উল্লেখ করেছেন। এ ধরনের রচনার মধ্যে রয়েছে: গ্রিগর খ্লাতেতসির “দুর্যোগের স্মৃতি” (১৪২২), আব্রাহাম আনকুরাতসির “কনস্টান্টিনোপলের পতনের জন্য বিলাপ” (১৪৫৩), আরাকেল বাঘিশেতসির “ইস্তানবুল রাজধানীর জন্য বিলাপ” (১৪৫৩), নেরসেসের “কাফ্ফা রাজধানীর জন্য বিলাপ” (১৪৭৫), কারাপেত বাঘিশেতসির “শাহ ইসমাইলের আক্রমণের জন্য বিলাপ” (১৫১৩), তাদেওস সেবাস্তাতসির “ইস্তানবুলে বন্দী করে নিয়ে যাওয়া শিশুদের জন্য বিলাপ” (১৫৩১), মিনাস তোখাতসির “ওলাখা দেশের আর্মেনীয়দের জন্য বিলাপ” (১৫৫১–১৫৫২), হোভহান্নেস মশেতসির “আর্মেনিয়া দেশের জন্য বিলাপ” (১৫৫৩), সিমেওন আপারানৎসির “তাবরিজ অধিগ্রহণ সম্পর্কে” (১৫৮৫) প্রভৃতি। প্রাচীন নমুনার তুলনায়, পরবর্তী সময়ের বিলাপগুলো প্রধানত নিম্নস্তরের যাজকবর্গের প্রতিনিধিদের দ্বারা রচিত হয়েছিল। ঐতিহাসিক ঘটনাবলিকে সত্যনিষ্ঠভাবে প্রতিফলিত করার পাশাপাশি এগুলো লেখকের অন্তর্জগৎ, তাঁর দেশাত্মবোধক ও ব্যক্তিগত অনুভূতি—জাতির ভাগ্য ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে তাঁর উদ্বেগ—উন্মোচিত করে। স্মারকধর্মী কাব্যলিপিও সংরক্ষিত হয়েছে, যেখানে আর্মেনিয়ার কঠিন রাজনৈতিক পরিস্থিতির বর্ণনা রয়েছে। পদ্যরূপে রচিত কলফন ক্রমশ বিস্তৃত হয়ে ওঠে। এ ধরনের কলফনের অন্যতম রচয়িতা ছিলেন পঞ্চদশ শতকের মধ্যভাগের লিপিকার-কবি স্তেপানোস চমশকাতসি।

 ১৭-১৮শ শতাব্দী 
থাম্ব|নাগাশ হোভনাতানের রচনার পাণ্ডুলিপির একটি পাতা
১৭শ শতাব্দীর প্রথমার্ধে শুরু হওয়া সামাজিক-রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক অভ্যুত্থান সাহিত্যকেও প্রভাবিত করেছিল। প্রাচীন পাণ্ডুলিপি অনুলিপি করার শিল্পের বিকাশ, মুদ্রণ এবং লোকসাহিত্যের পাশাপাশি নতুন সাহিত্যিক মূল্যবোধ তৈরি হয়েছিল। একই সময়ে রাজনৈতিক পরিস্থিতির কারণে নতুন যুগের পরিবর্তনগুলো ধীরে ধীরে আর্মেনিয়ায় প্রবেশ করতে থাকে। ১৭-১৮শ শতাব্দী মূলত মধ্যযুগীয় সাহিত্যের ধারাকেই অব্যাহত রাখে এবং পূর্ণতা দান করে। এই সময়ে আর্মেনীয় জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের আদর্শ এবং বুর্জোয়া বাণিজ্যের ভিত্তিও তৈরি হচ্ছিল। গীতিকবিতা প্রধান সাহিত্যিক ধারা হিসেবে টিকে ছিল। হেনরিখ বাখচিনিয়ানের মতে, এর বিকাশের তিনটি প্রধান দিক ছিল ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক কবিতা, ধর্মনিরপেক্ষ কবিতা এবং লোকজ গুসান সংগীত। 

তাদের অনন্য বৈশিষ্ট্য থাকা সত্ত্বেও, এই ধারাগুলো একে অপরের থেকে কঠোরভাবে আলাদা ছিল না এবং তৎকালীন ঐক্যবদ্ধ শৈল্পিক চিন্তাভাবনার কাঠামোর মধ্যে পারস্পরিক প্রভাবের প্রতিনিধিত্ব করত। কখনও কখনও একজন লেখকের রচনায় সেই যুগের বিভিন্ন কাব্যিক ধারার বহিঃপ্রকাশ দেখা যেত। এই অর্থে, "আর্মেনীয় গ্রিমোয়ার" (The Armenian Grimoire) থেকে মারতিরাস ঘ্রিমেতসির সৃজনশীলতা অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ, যেখানে ধর্মীয় স্তোত্র, ধর্মনিরপেক্ষ কবিতা এবং রাখালি কবিতার সমন্বয় ঘটেছে। এস. লা পোর্তা লক্ষ্য করেছেন যে, ধর্মীয় এবং ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্যের মধ্যকার বিরোধিতা একটি মিথ্যা দ্বিবিভাজন তৈরি করে: "পরিবর্তে, সেগুলোকে একই ভাগ্যের অংশীদার ভাই ও বোন হিসেবে দেখা উচিত"। সকল প্রভাবশালী প্রবণতা পরবর্তী ভাষাগত-কাব্যিক বৈশিষ্ট্য, বিষয়বস্তু এবং দিকনির্দেশনার সাথে সাহিত্যের ধারাবাহিকতা প্রতিফলিত করেছে। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক কবিতা মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যেরই পুনরাবৃত্তি ও বিকাশ ঘটিয়েছে। এর ভাষা ছিল প্রধানত গ্রাবার (প্রাচীন আর্মেনীয়), কখনও কখনও মধ্য আর্মেনীয়; আর এর বিষয়বস্তু বাইবেল বা আর্মেনীয় ইতিহাস থেকে নেওয়া হয়েছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল জ্ঞানালোক বিস্তার করা এবং এর মূল শ্রোতা ছিল গির্জার ভবিষ্যৎ নেতা ও সংস্কারকগণ। ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক কবিতাকে আবার তিনটি অংশে ভাগ করা হয়েছে: বিশুদ্ধ ধর্মীয়, জাতীয়-গির্জাভিত্তিক এবং ঐতিহাসিক-রাজনৈতিক। বিশুদ্ধ ধর্মীয় কবিতাগুলো তাদের শৈল্পিক গুণের দিক থেকে সমপর্যায়ের মধ্যযুগীয় কাজের তুলনায় কিছুটা পিছিয়ে ছিল। এটি ছিল আধুনিক যুগে ধর্মনিরপেক্ষ আদর্শের তুলনায় ধর্মীয় আদর্শের প্রাধান্যের একটি ফলাফল। তবে ধর্মীয় কবিতাগুলো বৃহত্তর সামাজিক মিশন অর্জন করেছিল। ১৮শ শতাব্দীর জাতীয়-গির্জাভিত্তিক কবিতাগুলো বাইবেল এবং আর্মেনীয় জাতীয় আখ্যানের সমন্বয় ঘটিয়ে বিশেষ গুরুত্ব লাভ করে। ঐতিহাসিক-রাজনৈতিক কবিতাও বিকশিত হয়েছিল, যা আর্মেনীয় জনগণের সামরিক অতীত ও বর্তমান এবং তাদের মুক্তির আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করে। ১৭শ শতাব্দীর অধিকাংশ কবিই ছিলেন সাধারণ মানুষের প্রতিনিধি, যা মূলত তাঁদের সাহিত্যের আদর্শিক দিকটি নির্ধারণ করে দিয়েছিল। সামগ্রিকভাবে সাহিত্যে ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়বস্তু এবং বৈচিত্র্য প্রাধান্য পেয়েছিল।

১৭-১৮শ শতাব্দীর ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক কবিতা সংগীতের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। ধ্রুপদী ধর্মীয় কবিতার প্রধান ধারাগুলো—শ্লোক এবং ক্লাদা (klada)—পুনরুজ্জীবিত এবং নতুনভাবে বিকশিত হয়েছিল। বিলাপ এবং কাব্যিক আখ্যান তৈরি করা হয়েছিল। এগুলোর রচয়িতা ছিলেন প্রধানত গির্জার উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা অথবা ধর্মীয় শিক্ষা সম্পন্ন ব্যক্তিরা। ১৭শ শতাব্দীতে নার্সেস মকাতসি, স্তেপানোস, হাকোব এবং খাচাতুর তোখাতসি, ভারদান এবং হোভানেস কাফাতসি, ভ্রতানেস স্রনকেতসি, ডেভিড গেঘামেতসি, হোভানেস মাকভেতসি, এরেমিয়া কেমিউরচিয়ান এই ধারার প্রতিনিধি হিসেবে বিবেচিত হন। ১৮শ শতাব্দীতে উল্লেখযোগ্য ছিলেন সিমন ইয়েরেভান্তসি, পাঘতাসার দপির, পেত্রোস গাপান্তসি, হোভানেস বেরিয়াতসি, গ্রিগর ওশাকান্তসি, গাজার চাখকেতসি, হোভানেস কার্নেতসি প্রমুখ। আর্মেনিয়া এবং প্রবাস (ডায়াসপোরা)—উভয় ক্ষেত্রেই তাঁরা জাতীয় সংস্কৃতির অগ্রভাগে ছিলেন, জাতীয় মুক্তির ধারণাকে প্রচার করেছিলেন এবং জাতীয় আত্মসচেতনতার উত্থানে অবদান রেখেছিলেন। একই সাথে, তাঁদের প্রত্যেকের সৃজনশীলতা শৈল্পিক গুণমান এবং আদর্শিক অভিযোজন উভয় ক্ষেত্রেই ভিন্ন ছিল। ১৭শ শতাব্দীর ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক কবিতার বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হলেন এরেমিয়া কেমিউরচিয়ান। তিনি বিভিন্ন কাব্যিক ধারায় লিখেছেন এবং পশ্চিম আর্মেনীয়দের জীবন প্রতিফলিত করেছেন। ১৮শ শতাব্দীতে পাঘতাসার দপির এবং পেত্রোস গাপান্তসি ধর্মীয়-দেশপ্রেমমূলক ধারায় লিখতেন, যারা মধ্যযুগীয় কবিতা থেকে ধ্রুপদীবাদে উত্তরণের লেখক ছিলেন। তাঁরা উভয়ই ধ্রুপদী প্রাচীন আর্মেনীয় ভাষায় লিখতে পছন্দ করতেন। ১৭-১৮শ শতাব্দীর গীতিকবিতার আরেকটি ধারা লোকজ গুসান সৃজনশীলতার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে মধ্যযুগীয় ধর্মনিরপেক্ষ কবিতায় ফিরে আসে। ধর্মনিরপেক্ষ কবিতা সাধারণ মানুষের জন্য রচিত হত এবং এই ধরনের রচনার লেখকরা নিজেরাও ছিলেন সমাজের নিম্নস্তরের প্রতিনিধি। তাঁদের ভাষা ছিল প্রধানত মধ্য আর্মেনীয়, কদাচিৎ ধ্রুপদী আর্মেনীয় বা উপভাষা। তাঁদের কবিতার বিষয়বস্তুর মধ্যে ছিল প্রেম, প্রকৃতি, উৎসব, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এবং সামাজিক জীবন। এই কাজগুলো রূপক বর্জিত ছিল এবং আবেগ প্রকাশের ক্ষেত্রে আরও সরাসরি ছিল। এখানে বাইবেলের মতবাদ ছিল গৌণ এবং মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ বৈরাগ্যপূর্ণ মেজাজ সম্পূর্ণভাবে দমন করা হয়েছিল। তীর্থযাত্রার গান এবং জন্মভূমির জন্য আকুলতা সংক্রান্ত শ্লোকগুলো নতুনভাবে বিকশিত হয়। এগুলো ছিল মূলত লোকজ সুরের সাথে মানানসই শ্লোক। ব্যঙ্গাত্মক, নীতিশিক্ষামূলক-দার্শনিক এবং সামাজিক বিভাগগুলোও ব্যাপক বিকাশ লাভ করে। এই সময়ের কবিদের মধ্যে ছিলেন হাসপেক খাচাতুর, গাজার সেবাসতাতসি, স্তেপানোস ভারাগেতসি, কোসা এরেতস, স্তেপানোস দাশতেতসি, ডেভিড সালাদজোরতসি, নাগাশ হোভনাতান, লুকিয়ানোস কার্নেতসি এবং অন্যান্যরা, যাঁদের মধ্যে নাগাশ হোভনাতান ছিলেন সর্বশ্রেষ্ঠ। ধর্মনিরপেক্ষ কবিতার বিকাশে তাঁর প্রেম ও উৎসবমূলক শ্লোকগুলোর গুরুত্ব ছিল অপরিসীম। পূর্বসূরিদের ঐতিহ্য অনুসরণ করে এবং নতুন যুগের চেতনা ও নন্দনতত্ত্ব প্রকাশ করে, হোভনাতান আশুঘের (Asugh) গীতিকবিতার সাথেও যুক্ত ছিলেন। তাঁর কাজ সায়াত-নোভার মতো মহান লেখকের কবিতার পথ প্রশস্ত করেছিল। ব্যঙ্গ-লেখক মারতিরাস ঘ্রিমেতসি এবং গীতিকবি পাঘতাসার দপিরও সেই যুগের কবিতার বিকাশে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন।

১৭-১৮শ শতাব্দীর গীতিকবিতার তৃতীয় ধারাটি ছিল লোকজ গুসান গান। হেনরিখ বাখচিনিয়ান এটিকে তিনটি শর্তাধীন শাখায় বিভক্ত করেছেন: লোকজ, লোকজ-গুসান এবং আশুঘ। এটি আগের ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল। আর্মেনীয় লোককাহিনী এবং সাহিত্যের ওপর ভিত্তি করে, আশুঘের কাজ প্রাচীন গুসান শিল্পের একটি নতুন রূপে রূপান্তরিত হয়। আর্মেনীয় দলগুলো উপভাষায় গান লিখত এবং তাদের নিজস্ব বা ঐতিহ্যবাহী সুরের সাথে তারযুক্ত যন্ত্রে সেগুলো পরিবেশন করত। প্রায়শই তারা দর্শকদের সামনে ব্যক্তিগতভাবে বা দলে গান পরিবেশন করত। এন. কেব্রানিয়ানের মতে, আশুঘের গানে প্রাথমিকভাবে ঐতিহাসিক বিষয়বস্তু থাকত, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে সেখানে প্রেমের গান প্রাধান্য পেতে শুরু করে। ১৭-১৮শ শতাব্দীতে এটি জনগণের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় ছিল। বিশেষজ্ঞরা তিনটি বা চারটি প্রচারমূলক স্কুলের (missionary schools) কথা উল্লেখ করেছেন, যার সবগুলোই তৎকালীন সাংস্কৃতিক কেন্দ্রগুলোর ভিত্তিতে গঠিত হয়েছিল। থিও ভ্যান লিন্ট এ ধরনের তিনটি স্কুলের কথা লিখেছেন। এর মধ্যে অন্যতম প্রাচীন একটি ১৬৪০-এর দশকে পারস্যের নিউ জুলফায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই স্কুলের সবচেয়ে বিখ্যাত দল ছিল গুল আরুতিন। জুলফার আশুঘরা সম্ভবত স্থানীয় বণিকদের—খোজাদের—পৃষ্ঠপোষকতা উপভোগ করতেন। ১৭৩০-এর দশকে কনস্টান্টিনোপলে একটি এবং ১৮শ শতাব্দীতে তিফলিসে তৃতীয় স্কুলটি গঠিত হয়। 

কে. বারদাকজিয়ান আশুঘ শিল্পকে আর্মেনীয় এবং ইসলামী সংস্কৃতির মিথস্ক্রিয়ার একটি উদাহরণ হিসেবে বিবেচনা করেন। গুল এগাজ, মকরতিচ, আর্তিন, রুমানি, ক্রচিক-নোভা, শামচি মেলকো এবং অন্যান্যরা সেই সময়ের বিশিষ্ট দলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। সায়াত-নোভার বদৌলতে আর্মেনীয় আশুঘ কবিতা তার শিখরে পৌঁছেছিল।

বিলাপের ধারাটিও বিকশিত হতে থাকে। ১৬শ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে ১৭শ শতাব্দীতে ঘটা জালালি বিদ্রোহের প্রতি উৎসর্গ করা কিছু রচনার কথা জানা যায়। এই সময়কালটি কবিতার ওপর লোককাহিনীর ব্যাপক প্রভাব দ্বারা চিহ্নিত। এন. কেব্রানিয়ানের মতে, ১৮শ শতাব্দী পূর্ববর্তী সময়ের কাব্যিক স্থবিরতাকে কিছুটা হলেও পুষিয়ে দিয়েছিল। ইউরোপ, আমেরিকা এবং এশিয়ার আর্মেনীয় উপনিবেশগুলো জাতীয় সংস্কৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করার অনেক দায়িত্ব কাঁধে তুলে নিয়েছিল। সেই সময়ের কবিদের মধ্যে ছিলেন আজারিয়া জুগায়েতসি, গ্রিগর ভানেতসি, আজারিয়া সাসনেতসি, হাকোব সেতসি, আন্দ্রেয়াস আর্তকেতসি, আসাপভ, সারগিস আপুচেতসি এবং অন্যান্যরা। "ব্রিটিশ এনসাইক্লোপিডিয়া" উল্লেখ করেছে: "১৮শ শতাব্দীতে একটি আর্মেনীয় সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক রেনেসাঁ ঘটেছিল এবং ১৯শ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আধুনিক আর্মেনীয় সাহিত্যের বিকাশের সময় আসে"।
 সায়াত-নোভা 
প্রধান নিবন্ধ: সায়াত-নোভা
সায়াত-নোভা প্রারম্ভিক আধুনিক যুগের সর্বাধিক খ্যাতিমান কবি ছিলেন। কিছু গবেষক তাঁকে আর্মেনীয় মধ্যযুগের শেষ মহান কবি হিসেবেও বিবেচনা করেন। “সায়াত-নোভা” ছিল একটি ছদ্মনাম; তাঁর প্রকৃত নাম ছিল হারুতিউন (আরুতিন) সায়াদিয়ান। সায়াত-নোভার জন্মতারিখ নিয়ে পৃথক ও বিস্তৃত গবেষণা পরিচালনা করেন পারুইর সেভাক, যিনি প্রাপ্ত তথ্যসমূহ বিশ্লেষণ করে সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে তাঁর জন্ম ১৭২২ সালে। পারুইর সেভাকের গবেষণার সংশোধন ও নতুন তথ্য সংযোজনের পর বর্তমানে ১৭২২ সালকেই সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য বছর হিসেবে গণ্য করা হয়; ধারণা করা হয়, তাঁর জন্ম তিফলিসে। জানা যায় যে তিনি দীর্ঘ সময় জর্জিয়ার রাজার দরবারে বসবাস করেছিলেন।

সায়াত-নোভার কবিতা অসাধারণ চিত্রকল্পে সমৃদ্ধ। পূর্বসূরিদের শৈলী আত্মস্থ করে তিনি আশুঘ শিল্পকে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিপূর্ণতা প্রদান করেন। কে. বারদাকজিয়ানের মতে, সায়াত-নোভার উপস্থাপিত চিত্রকল্প ও সাহিত্যিক ইঙ্গিত আর্মেনীয় ও নিকটপ্রাচ্যের লোককাহিনি এবং বহু সাধারণ ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে। নারীর রূপবর্ণনার তাঁর মডেল ত্রয়োদশ–ষোড়শ শতকের কবি—যেমন কনস্তানতিন এরজনকাতসি, হোভহান্নেস ত্লকুরানৎসি, গ্রিগোরিস আখতামারতসি এবং বিশেষত নাগাশ হোভনাতান—এর রচনার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। পূর্বসূরিদের ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে সায়াত-নোভা গভীরভাবে মৌলিক; তাঁর গানগুলো গভীরতা, প্রত্যক্ষতা ও নাটকীয় শক্তিতে চিহ্নিত। আশুঘ আর্মেনীয়, জর্জীয় এবং তুর্কি (আজারবাইজানি) ভাষায় রচনা করেছেন; তিনি পারসিক কবিতা দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। কে. বারদাকজিয়ানের মতে, সায়াত-নোভার প্রায় ১২০টি কবিতা আজারবাইজানি ভাষায়, প্রায় ৭০টি আর্মেনীয় ভাষায় এবং প্রায় ৩০টি জর্জীয় ভাষায় রচিত। তাঁর রচনায় “জাতীয়তাবাদের সামান্যতম ইঙ্গিতও নেই”। তিনি গজলের নিকটবর্তী শৈলীতে রচনা করেছেন এবং সঙ্গতি, অনুপ্রাস, পুনরাবৃত্তি ও অন্ত্যমিলের কৌশলে পারদর্শিতা প্রদর্শন করেছেন। পাঠ্যরচনার পাশাপাশি তিনি নিজ কবিতার জন্য সুরও রচনা করতেন এবং কেমেঞ্চে-এর সঙ্গতে স্বয়ং পরিবেশন করতেন। তাঁর সৃষ্টির প্রধান বিষয় ছিল প্রেম, যদিও তিনি দার্শনিক কবিতাও রচনা করেছেন। সায়াত-নোভা নিজেই তাঁর কিছু কবিতার তারিখ ১৭৪২ থেকে ১৭৫৯ সালের মধ্যে নির্ধারণ করেছেন। কবির বহু অনুসারী ও অনুকারক ছিল, এবং “সায়াত-নোভা বিদ্যালয়” গড়ে ওঠে। ১৭৯৫ সালে আগা মোহাম্মদ খান-এর সৈন্যদের হাতে তিনি নিহত হন। নাগাশ হোভনাতানের সঙ্গে তিনি আর্মেনীয় মধ্যযুগীয় কাব্যধারার সমাপ্তি টানেন।

 আরও দেখুন 

 আর্মেনীয় সাহিত্য
 আর্মেনিয়ার ইতিহাস
 তথ্যসূত্র 

Category:আর্মেনীয় সাহিত্য