মিঞা জনগোষ্ঠী

মিঞা জনগোষ্ঠী—যারা নিজেদেরকে বিকল্পভাবে না-অসমীয়া (Na-Asamiya) নামে পরিচয় দেয় (অর্থাৎ ‘নব-অসমীয়া’)—মূলত বাঙালি মুসলমান অভিবাসীদের বংশধর। এদের আদি উৎস বর্তমান ময়মনসিংহ, টাঙ্গাইল, রংপুর, রাজশাহী এবং কুমিল্লা অঞ্চলে অবস্থিত। এই জনগোষ্ঠী ২০শ শতকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বসতি স্থাপন করে, যা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের অধীনে আসামের ঔপনিবেশিক শাসনামলের সঙ্গে সমসাময়িক ছিল।

মিঞা জনগোষ্ঠীর এই অভিবাসন প্রক্রিয়াটি বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি থেকে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার সক্রিয়ভাবে উৎসাহিত করেছিল। এই প্রক্রিয়া ১৭৫৭ থেকে ১৯৪২ সাল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল এবং ১৯৪৭ সাল পর্যন্ত অব্যাহত থাকে। বর্তমানে “মিঞা” শব্দটি একটি অবমাননাকর (pejorative) শব্দ হিসেবে বিবেচিত হয়।

ব্যুৎপত্তি
“মিঞা” নামটির ব্যুৎপত্তিগত উৎস হলো “মিয়ান (mian)”—যা ফারসি (Persian) ভাষা-উৎপত্তির একটি সম্মানসূচক উপাধি। এই উপাধিটি ভারতীয় উপমহাদেশজুড়ে সাধারণত কোনো মুসলমান ভদ্রলোককে সম্বোধনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতো। প্রথমদিকে উল্লিখিত সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অবমাননাকর অর্থে শব্দটি ব্যবহৃত হলেও, পরবর্তীকালে একদল মিঞা কবির উদ্যোগে শব্দটি পুনর্দখল (re-appropriation) প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায়। এসব কবি সক্রিয়ভাবে নিজেদের সাংস্কৃতিক পরিচয় প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করছেন। বর্তমানে “মিঞা” বা “মিঞা মুসলমান (Miya Musalman)” শব্দটি গুরুতর ও প্রাতিষ্ঠানিক আলোচনার পরিসরে প্রবেশ করেছে।

একই সঙ্গে, অসমীয়া ভাষায় ব্যবহৃত “না-অসমীয়া (Na-Asamiya)” শব্দটির আক্ষরিক অর্থ ‘নব-অসমীয়া (neo-Assamese)’। এই শব্দটি সম্প্রদায়টির দ্বারা গৃহীত হয় এবং তাদের মতে এটি আসামের সঙ্গে একটি সংযোগ স্থাপনের উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এই পরিচয়টি ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল কংগ্রেস (Indian National Congress) ও এআইইউডিএফ (AIUDF)–এর রাজনৈতিক সমর্থনে ক্ষমতার চর্চার সময় জোরালোভাবে প্রচারিত হয় এবং পূর্বে অস্তিত্বহীন একটি নতুন পরিচয় নির্মাণ করে।

এই সম্প্রদায়ের আরেকটি বিকল্প নাম হলো “চৰুৱা মুসলমান (Charua Musalman)”, যার অর্থ চরাঞ্চলে (নদীর বুকে গঠিত দ্বীপ বা বালুচর) বসবাসকারী মুসলমান। তাদের বসতি বিন্যাসে এই নামের প্রতিফলন দেখা যায়। এছাড়া তারা “পামুয়া মুসলমান (Pamua Musalman)” নামেও পরিচিত, যার অর্থ মুসলমান কৃষক; কারণ কৃষিকাজই তাদের প্রধান জীবিকাসূত্র।

ইতিহাস
 আসামে অভ্যন্তরীণ অভিবাসন 
ব্রিটিশ বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির (বর্তমান বাংলাদেশ) কুমিল্লা, রংপুর ও ময়মনসিংহ বিভাগ থেকে বাঙালি মুসলমানদের কামরূপ (বর্তমান আসাম) অঞ্চলে অভ্যন্তরীণ অভিবাসন শুরু হয় ১৯০১–১৯১১ সালের আদমশুমারি দশকে।: “The disappointment of the nineteenth-century colonial officials, however, gave way to optimism by 1911, as dramatic trends of migration began to appear just prior to that census.” আদমশুমারি প্রতিবেদন অনুযায়ী, ১৯১১ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে পূর্ববঙ্গ থেকে আসামে ব্যাপক হারে জনসংখ্যা স্থানান্তর ঘটে। অভিবাসী জনসংখ্যার প্রায় ৮৫% ছিল সামাজিক ও অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়া মুসলমান, যারা আসামের পতিত জমিতে বসতি স্থাপন করে। অভ্যন্তরীণ অভিবাসীদের অধিকাংশই বর্তমান বাংলাদেশের তৎকালীন অবিভক্ত ময়মনসিংহ ও রংপুর জেলা থেকে এসেছিল, যা একসময় কামরূপ রাজ্যর অন্তর্ভুক্ত অঞ্চল ছিল।: “Entire households moved into Assam from the East Bengal districts of Mymensingh, Pabna, Bogra, Rangpur and Rajshahi.”

সাবেক পাকিস্তানের পূর্ববঙ্গ থেকে মুসলমান কৃষকদের এই অভ্যন্তরীণ অভিবাসন ভারত বিভাজন–এর আগে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদী শাসক, অল-ইন্ডিয়া মুসলিম লীগ এবং অসমীয়া অভিজাতদের একটি অংশের দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে উৎসাহিত হয়েছিল। তবে ১৯৪৭ সালে ভারত বিভাজনের পর, যখন আসাম ভারতের অংশ হয় এবং পূর্ববঙ্গ পাকিস্তানের অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন এই অভিবাসনকে অবৈধ হিসেবে বিবেচনা করা শুরু হয়।

এই অভিবাসী মুসলমানদের একটি বড় অংশ ব্রহ্মপুত্র নদী ও অন্যান্য নিম্নভূমি অঞ্চলের চার বা নদীবাহিত দ্বীপগুলিতে বসতি স্থাপন করে। ১৯৪৭ সালে ভারতের স্বাধীনতার পর এই জনগোষ্ঠী ধীরে ধীরে তাদের বাংলা ভাষাগত পরিচয় পরিত্যাগ করে এবং অসমীয়াকে নিজেদের মাতৃভাষা হিসেবে গ্রহণ করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তারা অসমীয়া সংস্কৃতিও গ্রহণ করে, যার ফলে তারা না-অসমীয়া (Na-Asamiya)—অর্থাৎ নব-অসমীয়া (বাংলা উৎসভিত্তিক)—নামে পরিচিত হয়। না-অসমীয়ারা আসামের চারটি প্রধান মুসলমান জাতিগত গোষ্ঠীর মধ্যে সংখ্যায় সর্বাধিক এবং সম্মিলিতভাবে এই গোষ্ঠীগুলো আসামের মোট ভোটারের প্রায় এক-তৃতীয়াংশ গঠন করে।

আসামের স্থানীয় জমিদার ও প্রভাবশালী শ্রেণি—যার মধ্যে মতব্বর (matabbar), বরপেটিয়া মাতিগিরি (Barpetia matigiri), মারোয়ারি ব্যবসায়ী এবং অসমীয়া মহাজনরা অন্তর্ভুক্ত—নিজেদের স্বার্থে এই অভ্যন্তরীণ অভিবাসনকে উৎসাহিত করেছিল। মতব্বররা (বাংলায় যার আক্ষরিক অর্থ ‘প্রভাবশালী ব্যক্তি’) ছিলেন আগের দফার অভিবাসী, যাদের মালিকানায় ১,০০০ থেকে ৫,০০০ একর পর্যন্ত পতিত চাষযোগ্য জমি ছিল। জমিদার হওয়ার আকাঙ্ক্ষায় তারা পূর্ববঙ্গের নিজ নিজ গ্রামে থাকা দরিদ্র আত্মীয়স্বজনদের কাছে চাষযোগ্য জমির প্রাপ্যতার সংবাদ পাঠাত। পরবর্তীতে তারা হয় অনানুষ্ঠানিকভাবে এসব জমি নতুন আগত অভিবাসী মুসলমানদের ইজারা দিত, নয়তো মজুর হিসেবে নিয়োগ করত। এইভাবে তারা কার্যত জমিদারের ভূমিকা পালন করত। বরপেটিয়া মাতিগিরিরা ছিলেন বরপেটা জেলার এক শ্রেণির অসমীয়া অভিজাত, যারা অতিরিক্ত জমি অভিবাসী মুসলমানদের কাছে বিক্রি করে মুনাফা অর্জন করত এবং দ্রুততর লাভের আশায় আরও অভিবাসনকে উৎসাহিত করত। মারোয়ারি ব্যবসায়ী ও অসমীয়া মহাজনরা পাট, আহু ধান, ডাল ও সবজি চাষের জন্য অভিবাসী মুসলমানদের আর্থিক সহায়তা প্রদান করত।

জনসংখ্যাতত্ত্ব
২০২১ সালের একটি আনুমানিক হিসাব অনুযায়ী মিঞা জনগোষ্ঠীর জনসংখ্যা প্রায় এক কোটিরও বেশি, যা আসামের মোট জনসংখ্যার প্রায় ২১%। যদিও তারা আসামের প্রায় সর্বত্র ছড়িয়ে রয়েছে, তবে তাদের প্রধান ঘনত্ব দেখা যায় বরপেটা, ধুবড়ি, গোলপাড়া, কামরূপ, নগাঁও, হোজাই, দারাং, চিরাং, কোকরাঝাড়, দক্ষিণ সালমারা, নলবাড়ি, মরিগাঁও, শোণিতপুর এবং বঙাইগাঁও জেলাগুলিতে।https://web.archive.org/web/20190327145905/https://indilens.com/514954-miya-muslim-and-assamese-socio-cultural-history-of-assam/ Miya on History

ভাষা
১৯৪০ সালে অসম সাহিত্য সভা–এর সভাপতি ভাষণে, যা যোরহাটে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, ড. মইদুল ইসলাম বরা—নিজে একজন অসমীয়া মুসলমান—সন্তোষের সঙ্গে উল্লেখ করেন যে অভিবাসী মুসলমান সম্প্রদায়ের এক নেতা গর্বের সঙ্গে ঘোষণা করেছিলেন, এই সম্প্রদায় মূলধারার অসমীয়া সংস্কৃতির অংশ হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ। ভারত বিভাজন–এর পর মুসলিম লীগ আসামে দলটি ভেঙে দেয় এবং মুসলমানদের কংগ্রেস–এ যোগ দিতে আহ্বান জানায়। মুসলিম লীগ নেতৃত্ব প্রস্তাব করে যে মুসলমানদের তাদের বসবাসরত দেশের ভাষা ও সংস্কৃতি গ্রহণ করা উচিত। সে অনুযায়ী নেতৃত্ব আসামের মুসলমানদের আদমশুমারিতে নিজেদের অসমীয়াভাষী হিসেবে নথিভুক্ত করতে বলে। একই সঙ্গে মুসলমানদের নিজেদের পরিচয় অসমীয়া হিসেবে দিতে এবং সন্তানদের অসমীয়া মাধ্যমের বিদ্যালয়ে পাঠাতে আহ্বান জানানো হয়। মুসলিম লীগ নেতৃত্বের নির্দেশ অনুসারে অভিবাসী মুসলমানরা ধীরে ধীরে তাদের পূর্বতন ভাষাগত পরিচয় পরিত্যাগ করে অসমীয়াকে নিজেদের ভাষা হিসেবে গ্রহণ করে। এর ফলস্বরূপ, ১৯৫১ সালের আদমশুমারিতে আসামে অসমীয়াভাষীর সংখ্যা বেড়ে দাঁড়ায় ৫৬.৭ শতাংশ।

ক্রমে অসমীয়া বুদ্ধিজীবী সমাজও অভিবাসী মুসলমানদের অসমীয়া পরিচয়ের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গ্রহণ করতে শুরু করে। ১৯৫৬ সালে অসম সাহিত্য সভা–এর সভাপতি, যা ধুবড়িতে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, বেণুধর শর্মা মনে করেন যে মূলধারার অসমীয়া জনগোষ্ঠী অভ্যন্তরীণ অভিবাসী মুসলমানদের অসমীয়া সমাজে অন্তর্ভুক্ত করতে আগ্রহী ছিল—যেমনটি তারা পূর্বে কোচ, কাচারি ও আহোমদের ক্ষেত্রে করেছিল। এই সময়ের মধ্যে অভিবাসী মুসলমানরা অসমীয়া মাধ্যমের বিদ্যালয় ও মহাবিদ্যালয় স্থাপন করতে শুরু করে এবং নিজেদের অসমীয়া সংস্কৃতির মূলধারায় একীভূত করার চেষ্টা চালায়। ১৯৬১ সালে আদমশুমারি কমিশনার জানান যে না-অসমীয়ারা আন্তরিকভাবে অসমীয়া ভাষা শেখার চেষ্টা করছে এবং তাদের সন্তানদের অসমীয়া মাধ্যমের বিদ্যালয়ে পাঠাচ্ছে। এই কারণেই অভিবাসী মুসলমানরা না-অসমীয়া (Na-Asamiya) নামে পরিচিত হয়। আজও না-অসমীয়াদের অধ্যুষিত এলাকায় একটি বাংলা মাধ্যমের বিদ্যালয়ও নেই।

অসমীয়া ভাষার আনুষ্ঠানিক গ্রহণ এবং গোলপাড়িয়া ভাষাভাষীদের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগের ফলে মিঞা জনগোষ্ঠীর মধ্যে একটি ক্রিয়োলধর্মী ঘরোয়া ভাষার বিকাশ ঘটে, যা ‘মিঞা ভাষা’ নামে পরিচিত। ভাষা আন্দোলনের সময় মিঞারা আনুষ্ঠানিকভাবে অসমীয়া ভাষা গ্রহণ করে।

সংস্কৃতি

 কবিতা 
মিঞা সম্প্রদায়ের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বহু গবেষক ও বুদ্ধিজীবী মিঞা সমাজের উন্নয়নের লক্ষ্যে সক্রিয়ভাবে কাজ করে চলেছেন, যার প্রধান মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে মিঞা কবিতা। এই সাহিত্যচর্চার একটি কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য হলো “মিঞা” শব্দটির পুনর্দখল (reclamation), যা অমুসলমানদের ব্যবহারে প্রায়শই অবমাননাকর অর্থ বহন করে। মিঞা কবিতার বিষয়বস্তু মূলত দারিদ্র্য, জনসংখ্যা বৃদ্ধি, শিক্ষা ও সাক্ষরতার প্রসারসহ মিঞা সম্প্রদায়ের বহুমাত্রিক সামাজিক সমস্যাগুলিকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়।

মিঞা কবিতার উত্থান আসামের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিসরে উল্লেখযোগ্য বিতর্কের জন্ম দিয়েছে, বিশেষত স্থানীয় আদিবাসী জনগোষ্ঠীর একাংশের মধ্যে। এই সাহিত্য আন্দোলনের সূচনা সাধারণত ২০১৬ সালে হাফিজ আহমেদ–এর লেখা “Write Down, I am a Miya” কবিতার প্রকাশের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। পরবর্তীকালে মিঞা কবিতা ঘিরে যে বিতর্ক তৈরি হয়, তার ফলে গণমাধ্যমে এবং আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী সংস্থার কাছে দায়ের করা অভিযোগে এই সাহিত্যচর্চাকে “অসম-বিরোধী” বলে চিহ্নিত করা হয়—যদিও এসব কবিতা অসমীয়া ভাষাতেই রচিত।

উল্লেখযোগ্য ব্যক্তি
 হাফিজ আহমেদ (জন্ম ১৯৬২) — সমাজকর্মী  
 ওসমান আলি সাদাগর (১৮৫৬–১৯৪৮) — রাজনীতিবিদ ও শিক্ষাবিদ  
 মহবুবুল হক — ইউনিভার্সিটি অব সায়েন্স অ্যান্ড টেকনোলজি, মেঘালয়–এর চ্যান্সেলর

তথ্যসূত্র