এশীয় জাদুবিদ্যা

এশীয় জাদুবিদ্যা মূলত এশিয়া মহাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে প্রচলিত নানাবিধ জাদুবিদ্যার এবং বিশ্বাসের এক সম্মিলিত রূপকে নির্দেশ করে। প্রাচীনকালে মিশর এবং ব্যাবিলনের মতো সমাজ ব্যবস্থায় জাদুবিদ্যা এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করত, যার অকাট্য প্রমাণ সেই সময়ের বিভিন্ন ঐতিহাসিক নথিপত্র এবং তথ্যাদিতে লক্ষ্য করা যায়। মধ্যপ্রাচ্যের  প্রধান ধর্মগ্রন্থ যেমন তোরাহ, বাইবেল এবং কুরআনে জাদুর উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে জাদুবিদ্যার বাইবেল এবং কোরানেও জাদুবিদ্যার নানাবিধ উল্লেখ দেখতে পাওয়া যায়। তবে এই সমস্ত পবিত্র গ্রন্থগুলিতে মূলত জাদুবিদ্যার অলৌকিক ক্ষমতার ওপর বিশ্বাসের কারণে এই ধরণের চর্চাকে কঠোরভাবে নিন্দা করা হয়েছে।

দক্ষিণ এশিয়ায় ভারত ও নেপালের মতো দেশগুলিতে তথাকথিত ডাইনি সন্দেহে নারীদের প্রতিনিয়ত হেনস্থা করা এবং তাদের ওপর অকথ্য শারীরিক ও মানসিক নির্যাতনের ঘটনা আজও অব্যাহত রয়েছে। সমাজের গভীরে অত্যন্ত দৃঢ়ভাবে গেঁথে থাকা এই ধরণের কুসংস্কারগুলি ডাইনি অপবাদে অভিযুক্ত ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে প্রতিনিয়ত চরম হিংসা এবং তাদের সমাজ থেকে একঘরে করে দেওয়ার মতো অমানবিক ঘটনাকে উসকে দেয়। এই উদ্বেগজনক সামাজিক পরিস্থিতি মোকাবিলা করার জন্য এবং ভুক্তভোগীদের সুরক্ষা নিশ্চিত করতে আইনি সংস্কারের পাশাপাশি মানবাধিকার সুরক্ষার জরুরি প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়।

পূর্ব এশিয়ায় দেশগুলিতেও জাদুবিদ্যা সংক্রান্ত বিচিত্র এবং অত্যন্ত প্রাচীন ঐতিহ্যের হদিশ পাওয়া যায়। যেমন, চীনা সংস্কৃতিতে, গং টাউ নামক এক প্রকার বিশেষ তান্ত্রিক আচার প্রচলিত রয়েছে, যেখানে সাধারণত প্রতিশোধ গ্রহণ অথবা ব্যক্তিগত স্বার্থ হাসিল করার উদ্দেশ্যে সরাসরি কালো জাদুর প্রয়োগ করা হয়। জাপানি লোকগাথায় আবার এমন কিছু জাদুকরী চরিত্রের বর্ণনা পাওয়া যায় যারা মূলত শেয়ালকে নিজেদের বশবর্তী করে বা আজ্ঞাবহ হিসেবে ব্যবহার করে নানা ধরনের অতিপ্রাকৃতিক কাজ সম্পন্ন করে থাকে। কোরিয়ার ইতিহাসেও এমন অনেক ঘটনার নজির রয়েছে যেখানে জাদুমন্ত্র বা তুকতাক ব্যবহারের অভিযোগে বিভিন্ন ব্যক্তিকে কঠোর দণ্ড বা শাস্তির মুখে পড়তে হয়েছিল। ফিলিপাইনের জাদুবিদ্যার ধারাটি পশ্চিমা ধ্যান-ধারণার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। সেখানে সাধারণত স্থানীয় ওঝারা এই ধরনের জাদুকরদের ক্ষতিকর প্রভাব থেকে সাধারণ মানুষকে রক্ষা করতে এবং জাদুর পালটা ব্যবস্থা নিতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করে থাকেন।

 পশ্চিম এশিয়া 
পশ্চিম এশিয়ার জাদুবিদ্যার এক অত্যন্ত জটিল ইতিহাস রয়েছে যা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক, আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক উপাদান দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছে। প্রাচীন মিশর এবং মিশর এবং ব্যাবিলনিয়ার মতো প্রাচীন সমাজগুলিতে এই ধরণের চর্চার স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায়, যা হামুরাবির আইন সংহিতার মধ্যেও লক্ষ্য করা গিয়েছে। ইব্রাহিমীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে জাদুবিদ্যার প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে নানাবিধ বৈচিত্র্য লক্ষ্য করা যায়। যেমন, ইহুদি ধর্মে জাদুবিদ্যার প্রতি এক মিশ্র ধারণা বিদ্যমান ছিল, অন্যদিকে খ্রিস্টধর্মে এটিকে কঠোরভাবে নিন্দা করা হয়েছে। আবার ইসলাম ধর্মে এই প্রসঙ্গে বিভিন্ন ধরণের দৃষ্টিভঙ্গির সংমিশ্রণ লক্ষ্য করা যায়। বিবর্তিত এই প্রেক্ষাপটটি মূলত স্থানীয় সাংস্কৃতিক বিশ্বাস এবং সামাজিক রীতিনীতির মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্কেরই প্রতিফলন ঘটায়, যা এই অঞ্চলের ইতিহাসে দীর্ঘকাল ধরে জাদুবিদ্যার উপস্থিতিকে টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

 দক্ষিণ এশিয়া 
ভারত এবং নেপালের কিছু নির্দিষ্ট অঞ্চলে অতিপ্রাকৃতিক ক্ষমতার ওপর অন্ধবিশ্বাসের কারণে প্রতিনিয়ত ডাইনি শিকার এবং ডাইনি অপবাদে অভিযুক্ত নারীদের ওপর অকথ্য নির্যাতনের ঘটনা ঘটে চলেছে। তথাকথিত ডাইনি সন্দেহে অনেক মানুষকে পিটিয়ে হত্যা করা বা লিন্চিং করার খবর পাওয়া যায়, যাদের ভারতে স্থানীয়ভাবে "ডায়ান" বলা হয়ে থাকে। একটি পরিসংখ্যান অনুযায়ী জানা গিয়েছে যে, ২০০০ থেকে ২০১২ সালের মধ্যে ভারতে এই ধরণের কমপক্ষে ২১০০টি খুনের ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছে। নেপালেও ডাইনি অপবাদের জেরে নারীদের ওপর চরম শারীরিক নিগ্রহ, মারধর এবং এমনকি জোর করে মানুষের মলমূত্র খাওয়ানোর মতো জঘন্য লাঞ্ছনার ঘটনা লক্ষ্য করা যায়। যে সমস্ত নারীকে একবার ডাইনি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়, তাদের দীর্ঘ সময় ধরে অসহ্য মানসিক ও শারীরিক যন্ত্রণা সহ্য করতে হয়। এর ফলে তারা শেষ পর্যন্ত চরম সামাজিক একাকীত্বের শিকার হন এবং গভীর মানসিক ট্রমার মধ্য দিয়ে দিন কাটান, এমনকি অনেক ক্ষেত্রে তাদের মৃত্যু পর্যন্ত ঘটে থাকে। সেকেলে কুসংস্কার এবং মান্ধাতা আমলের অন্ধবিশ্বাস মূলত এই ধরণের পাশবিক চক্রকে জিইয়ে রাখে, যার ফলে অভিযুক্ত নারীরা শিক্ষা এবং বিভিন্ন সুযোগ-সুবিধা থেকে বঞ্চিত হন। উভয় দেশের আইনি ব্যবস্থা এখন পর্যন্ত এই সমস্ত সমস্যাগুলি যথাযথভাবে সমাধান করতে সক্ষম হয়নি, যার ফলে ভুক্তভোগীরা এই ধরণের নৃশংসতার বিরুদ্ধে সঠিক সুরক্ষা বা ন্যায়বিচার থেকে বঞ্চিত রয়েছেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

 ভারত 
ঊনবিংশ শতাব্দীর ভারতে খ্রিস্টান মিশনারিরা, বিশেষ করে জেসুইট মিশনগুলি, "জাদুবিদ্যা" বা "উইচক্র্যাফট" শব্দটিকে মূলত খ্রিস্টধর্মের বহির্ভূত যেকোনো ধরণের আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ডের পরিভাষা হিসেবে ব্যবহার করত। ডেভিড মোসে এই বিষয়ে পর্যবেক্ষণ করে জানিয়েছেন যে:

ভারতের কিছু নির্দিষ্ট এলাকায় অতিপ্রাকৃতিক শক্তির ওপর বিশ্বাস অত্যন্ত প্রবল এবং মাঝে মাঝেই সংবাদপত্রে জাদুবিদ্যার কারণে গণপিটুনির খবর প্রকাশিত হয়। ভারতের জাতীয় অপরাধ রেকর্ড ব্যুরোর তথ্য অনুসারে জানা গিয়েছে যে, ২০০০ থেকে ২০১২ সালের মধ্যে ডাইনি সন্দেহে কমপক্ষে ২১০০ জন ব্যক্তিকে নৃশংসভাবে হত্যা করা হয়েছে। ধারণা করা হয় যে, মধ্য ভারত জুড়ে প্রতি বছর গড়ে ১৫০ জনেরও বেশি নারীকে ডাইনি অপবাদে প্রাণ হারাতে হয়।  এই ধরণের খুনের ক্ষেত্রে সাধারণত পুড়িয়ে মারা, কুপিয়ে হত্যা করা অথবা পিটিয়ে মেরে ফেলার মতো নৃশংস পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়। খুনের আগে প্রায়ই আক্রান্ত ব্যক্তিকে বিবস্ত্র করা, গায়ে ময়লা মাখিয়ে দেওয়া এবং জোর করে মলমূত্র খাওয়ানোর মতো সামাজিক অপমানের শিকার হতে হয়। যে সমস্ত অভিযুক্ত ব্যক্তিরা শেষ পর্যন্ত প্রাণ হারান না, তাদের প্রায় সকলকেই স্থায়ীভাবে সমাজ থেকে একঘরে করে দেওয়া হয় অথবা গ্রাম থেকে বিতাড়িত করা হয় এবং তাদের পরিবারকেও আজীবন সামাজিক কলঙ্ক সহ্য করতে হয়।

 হিমালয় 
হিমালয়ে বৌদ্ধধর্মের অঞ্চলেওঝাতন্ত্র এবং জাদুবিদ্যার ওপর বৌদ্ধধর্মের প্রভাব অত্যন্ত সুদূরপ্রসারী,[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] যার ফলে এই দুইয়ের মধ্যে এক ধরণের জটিল পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া এবং অভিযোজন লক্ষ্য করা যায়। বৌদ্ধধর্ম যখন এই অঞ্চলে ক্রমশ বিস্তার লাভ করতে শুরু করে, তখন এটি প্রায়শই স্থানীয় ওঝাতন্ত্র এবং তুকতাক সম্পর্কিত বিভিন্ন উপাদানগুলিকে নিজের সংস্কৃতির অন্তর্ভুক্ত করে নেয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন ] স্থানীয় আধ্যাত্মিক বিশ্বাসের অনেক দিকই বৌদ্ধ শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে উঠেছিল। এর ফলে এমন এক ধরণের মিশ্র আধ্যাত্মিক আচারের উদ্ভব ঘটে যেখানে উভয় ঐতিহ্যেরই নানাবিধ উপাদানের সমন্বয় ঘটেছিল। ওঝাতন্ত্রের বিভিন্ন আচার, যেগুলি মূলত অতলান্তিক আত্মা বা প্রেতাত্মার সাথে যোগাযোগ এবং নিরাময়মূলক ক্রিয়াকলাপের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, সেগুলি বৌদ্ধধর্মের করুণা এবং কর্মফল সংক্রান্ত ধারণার সাথে সহাবস্থান করার মাধ্যমে বিবর্তিত হয়েছে। যদিও কিছু ওঝাতন্ত্র এবং জাদুবিদ্যার প্রথা সমাজে টিকে ছিল, তবে বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্র এবং সৃষ্টিতত্ত্বের কাঠামো অনুযায়ী সেগুলিকে প্রায়শই নতুনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। এর ফলে সেই সমস্ত প্রথার ধরণ এবং মূল উদ্দেশ্য উভয়ই পরিবর্তিত হয়ে যায়। এইভাবে বৌদ্ধধর্ম হিমালয় অঞ্চলের আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপট পরিবর্তনে এক রূপান্তরমূলক ভূমিকা পালন করেছে। এর ফলে সেখানে এমন এক সমন্বিত আধ্যাত্মিক পরিবেশ তৈরি হয়েছে যেখানে বৌদ্ধ দর্শনের দ্বারা প্রভাবিত ঐতিহ্যগত প্রথাগুলি আজও আনুষ্ঠানিক বৌদ্ধ শিক্ষার পাশাপাশি প্রচলিত রয়েছে।

 নেপাল 
নেপালে নারীরা প্রায়শই ডাইনি অপবাদের শিকার হন এবং এর ফলে তারা তাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের মানুষের হাতেই চরম লাঞ্ছনা ও অমানবিক নির্যাতনের সম্মুখীন হন। নেপালের সাধারণ মানুষ সাধারণত জাদুবিদ্যাকে সমাজের জন্য অত্যন্ত ক্ষতিকর বলে মনে করে এবং দেশের বেশিরভাগ অংশেই এই ধরণের বিশ্বাস আজও বর্তমান রয়েছে। তবে তরাই বং পাহাড়ি অঞ্চলের গ্রামীণ এলাকাগুলিতে এই প্রবণতা সবচেয়ে বেশি লক্ষ্য করা যায় এবং এখানকার নারীরা এই ধরণের নির্যাতনের মুখে অনেক বেশি অসহায় অবস্থায় থাকেন। যেকোনো বয়স এবং যে কোনো সামাজিক মর্যাদার নারীই এই ধরণের আক্রমণের লক্ষ্যবস্তু হতে পারেন। কোনো নারীকে একবার ডাইনি হিসেবে গণ্য করা হলে সমাজের পক্ষ থেকে তার সাথে অত্যন্ত কদর্য এবং নিষ্ঠুর আচরণ করা হয়। নেপালি ভাষায় এই তথাকথিত ডাইনিদের ‘বক্সি’ বলা হয় এবং লোকবিশ্বাস অনুযায়ী তারা তাদের মায়েদের কাছ থেকে এই জাদুবিদ্যা শিক্ষা করে।

এই শাস্তির মাত্রা লাঠি বা অন্য কোনো ভোঁতা বস্তু দিয়ে অমানবিক মারধর থেকে শুরু করে জোর করে মানুষের মলমূত্র খাওয়ানো পর্যন্ত হতে পারে, যা নেপালের সমতল অঞ্চলগুলিতে একটি অত্যন্ত সাধারণ প্রথা হিসেবে পরিচিত।Gurung, Raj Kumari (2 January 2016).  ডাইনি অপবাদে অভিযুক্ত নারীদের অনেক সময় মুখে কালি মাখিয়ে দেওয়া হয় অথবা তাদের গলায় জুতোর মালা পরিয়ে ঘোরানো হয়। এই ট্রমাগ্রস্ত নারীরা এমন অসহ্য মানসিক এবং শারীরিক অত্যাচার সহ্য করতে বাধ্য হন যা শেষ পর্যন্ত তাদের সমাজ থেকে বিচ্ছেদ, মানসিক ভারসাম্যহীনতা এবং এমনকি অকাল মৃত্যুর মুখে ঠেলে দেয়।

তেহ্রথুম জেলায় 'বক্সিমারা' নামক একটি পাথর রয়েছে, যার আক্ষরিক অনুবাদ করলে দাঁড়ায় “ডাইনি মারার পাথর”। লোকমুখে প্রচলিত রয়েছে যে আজ থেকে প্রায় ২০০ বছর আগে অভিযুক্ত নারীদের এই বক্সিমারা পাথরের কাছে নিয়ে যাওয়া হতো এবং পাহাড়ের চূড়া থেকে ঝুলিয়ে তাদের মৃত্যু নিশ্চিত করা হতো।  আজও বিভিন্ন জাতি এবং উপজাতিদের মধ্যে এই ধরণের প্রাচীন ও সেকেলে রীতিনীতি এবং কুসংস্কারগুলি প্রবলভাবে প্রচলিত রয়েছে। তেহ্রাথুমের শ্রীজুং ভিলেজ ডেভেলপমেন্ট কমিটির বাসিন্দা এবং এই অন্ধবিশ্বাসের শিকার লক্ষ্মী মায়া নেপালি ডাইনি অপবাদের জেরে তার অসহ্য যন্ত্রণার কথা ব্যক্ত করতে গিয়ে বলেন:আমাকে একটি পুরনো বাড়িতে একা একা থাকতে হতো এবং আমার পক্ষে অবাধে চলাফেরা করাও খুব কঠিন ছিল। মানুষ আমাকে ডাইনি বলে ডাকত; এমনকি আমার নিজের আত্মীয়-স্বজনরাও আমাকে ডাইনি অপবাদ দিয়ে বাড়িতে থাকতে দেয়নি। আমার এক আত্মীয় একটি মৃত সন্তান প্রসব করেছিল এবং তারা আমাকে এই বলে অভিযুক্ত করেছিল যে আমার ডাইনি ক্ষমতার কারণেই তাদের বাচ্চাটি মারা গিয়েছে। এমনকি আমার নিজের ছেলের ওপরও তার নিজের ভাইপো নির্দয়ভাবে শারীরিক আক্রমণ চালিয়েছিল।এই নারীরা যে ধরণের নৃশংসতার সম্মুখীন হন তা তাদের শিক্ষার সমান সুযোগ লাভের পথেও বড় বাধা সৃষ্টি করে। শিক্ষাক্ষেত্রে সফল হওয়ার প্রয়োজনীয় সরঞ্জাম ও সুযোগের অভাবে এই অভিযুক্ত নারীরা তাদের বর্তমান সামাজিক মর্যাদার পরিবর্তন করতে সক্ষম হন না। নেপালি সংস্কৃতির এই প্রথাগত ধ্যান-ধারণা এবং কুসংস্কারাচ্ছন্ন বিশ্বাসগুলি অভিযুক্ত নারীদের এক ধরণের ভয়াবহ দুষ্টচক্রের মধ্যে বন্দী করে ফেলে। এর ফলে তারা নিজেদের শিক্ষিত করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হন এবং তাদের জীবনের বাকি সময়টুকু প্রায়শই চরম দারিদ্র্যের মমধ্যে কষ্ট সহ্য করে অতিবাহিত করতে হয়।

নেপালের আইনি ব্যবস্থা আজও সেই সমস্ত ভয়াবহ পরিস্থিতির মোকাবিলায় কার্যকর কিছু করে উঠতে পারেনি যা ডাইনি অপবাদে অভিযুক্ত নারীদের প্রতিনিয়ত সহ্য করতে হয়। রাষ্ট্র এখন পর্যন্ত “জাদুবিদ্যার অপরাধ” সংক্রান্ত কোনো সুনির্দিষ্ট বা কঠোর আইন প্রণয়ন করেনি। নেপালি আইনি ব্যবস্থায় ডাইনি শিকারে লিপ্ত ব্যক্তিদের কঠোর শাস্তি দেওয়ার মতো পর্যাপ্ত কোনো বিধানও নেই। যদি কোনো ব্যক্তির বিরুদ্ধে অভিযোগ দায়ের করা হয় এবং তিনি দোষী সাব্যস্ত হন, তবে তাকে কেবল খুব অল্প সময়ের জন্য কারাদণ্ড দেওয়া হয় অথবা তিনি সামান্য জরিমানা দিয়ে মুক্তি পেয়ে যান।  মূলুকি আইন বা জাতীয় দেওয়ানি বিধি-র ১০ নম্বর ধারায় উল্লেখ করা হয়েছে যে, কোনো ব্যক্তি যদি অন্য কারও বিরুদ্ধে ডাইনি অপবাদ দেয়, তবে তাকে তিন মাস থেকে দুই বছরের কারাদণ্ড অথবা পাঁচ হাজার থেকে পঁচিশ হাজার নেপালি রুপি জরিমানা অথবা উভয় দণ্ডই দেওয়া হতে পারে। নিরপরাধ নারীদের ওপর যারা এই ধরণের অকথ্য নৃশংসতা চালায়, তাদের জন্য এটিই একমাত্র নির্ধারিত শাস্তি।

 দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া 

 ফিলিপাইন 
ফিলিপাইনে সংস্কৃতিতে অন্যান্য অনেক দেশের মতোই ডাইনিদের পবিত্রতার পরিপন্থী বা পবিত্র শক্তির বিরোধী শক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। পশ্চিমা দেশগুলোতে "ডাইনিদের" সাথে ফিলিপাইনের ওঝাদের তুলনা করা অনেক বেশি যুক্তিযুক্ত হবে, কারণ এই ওঝারাই সম্প্রদায়ের বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান এবং নিরাময়ের কাজগুলো পরিচালনা করতেন। তবে স্প্যানিশ ঔপনিবেশিক সরকার এবং উপনিবেশ স্থাপনের ফলে আগত আব্রাহামীয় ধর্মগুলোর মাধ্যমে তারা অত্যন্ত নিষ্ঠুরভাবে দমিত ও নির্যাতিত হয়েছিলেন। ফিলিপাইনের ডাইনিদের করা জাদুটোনা বা মন্ত্রের প্রভাবগুলো প্রায়শই এখানকার ওঝাদের দ্বারা প্রতিহত করা হয়, যা মূলত শুভ এবং অশুভ শক্তির মধ্যকার এক চিরন্তন লড়াইকেই তুলে ধরে। ফিলিপাইনে "ডাইনি" এবং "ওঝা" বোঝাতে যে শব্দগুলো ব্যবহার করা হয়, তা বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। ফিলিপাইনে ১৭০টিরও বেশি ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠী বা জাতিগত সম্প্রদায় বসবাস করে এবং তাদের প্রত্যেকেরই নিজস্ব স্বতন্ত্র ভাষা ও পরিভাষা রয়েছে। ডাইনি এবং ওঝাদের নিয়ে এই সমস্ত বিশ্বাস মূলত ফিলিপাইনের প্রাচীন আদিবাসী লোকজ ধর্মগুলো থেকে উদ্ভূত হয়েছে। স্প্যানিশ উপনিবেশ স্থাপনের পর ক্যাথলিক যাজক সম্প্রদায় আংশিকভাবে ফিলিপাইনের ওঝাদের ভূমিকাটি দখল করে নেন এবং এর ফলে তারা ডাইনিদের জাদুটোনার বিরুদ্ধে রক্ষক হিসেবেও আবির্ভূত হন। তবে একই সময়ে ক্যাথলিক যাজকরা ফিলিপাইনের স্থানীয় ওঝাদের ওপর অকথ্য অত্যাচার ও নিগৃহীত করার মতো কর্মকাণ্ডে লিপ্ত ছিলেন।

ফিলিপাইনের  ডাইনি বা জাদুকররা মূলত কালো জাদু এবং ফিলিপাইনের সেই সংক্রান্ত বিভিন্ন দেশীয় তুকতাকের চর্চাকারী। তাদের মধ্যে নানা ধরনের মানুষ অন্তর্ভুক্ত রয়েছেন যাদের পেশা এবং সাংস্কৃতিক তাৎপর্য তাদের নিজস্ব জাতিগত গোষ্ঠীর ঐতিহ্যের ওপর নির্ভর করে। তারা পশ্চিমা বিশ্বের ডাইনি সংক্রান্ত ধারণা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্নতর, কারণ প্রতিটি জাতিগোষ্ঠীর ডাইনিদের সংজ্ঞা এবং কর্মকাণ্ডের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। ডাইনিদের অভিশাপ এবং অন্যান্য জাদুকরী প্রভাবগুলো প্রায়শই ফিলিপাইনের লোকজ ধর্মের সাথে যুক্ত ওঝাদের মাধ্যমে বাধাগ্রস্ত, প্রতিহত, নিরাময় অথবা দূর করা হয়।

১৫৮০-এর দশকে ফিলিপাইনের ম্যানিলায়, ফিলিপাইনের প্রাক্তন গভর্নর (গুইডো ডি লাবেজারিস) এর স্প্যানিশ স্ত্রী ইনেস আলভারেজ ডি জিবরালিওন এবং তাদের কন্যা আনা ডি মন্টেরের বিরুদ্ধে ডাইনিবিদ্যা ও কালো জাদুর অভিযোগ এনে বিচার করা হয়েছিল। এর ফলে দুটি বিচার প্রক্রিয়া সম্পন্ন হয়; তবে কোনো ব্যক্তিগত তদন্ত না থাকার কারণে ধর্মীয় তদন্তটি মূলত জনশ্রুতির ওপর ভিত্তি করেই পরিচালিত হয়েছিল। মেক্সিকো সিটির "আর্কিভো জেনারেল দে লা নেশনে" এই বিচারকার্যের একটি রেকর্ড বা নথি সংরক্ষিত আছে। তবে আনা ডি মন্টেরে এবং তার স্বামী ক্যাপ্টেন হুয়ান ডি মোরনের সাথে জড়িত দেওয়ানি বিচারের নথিপত্রগুলো বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

পশ্চিমা ধারণার বিপরীতে ফিলিপাইনের আদিবাসী বা ঐতিহ্যবাহী ডাইনিরা স্বভাবগতভাবে পুরোপুরি মন্দ বা শয়তান প্রকৃতির নন, বরং তাদের মূলত ক্ষতিকারক হিসেবে গণ্য করা হয়। স্থানীয় বাসিন্দারা অনেক সময় অপরাধমূলক শাস্তির একটি রূপ হিসেবে কালো জাদুর সাহায্য নিতে এই জাদুকরদের পরামর্শ নেন। এমন সব ক্ষেত্রে এটি করা হয় যেখানে ভুক্তভোগী পরিবারগুলো মনে করে যে তারা উপযুক্ত বিচার পায়নি বা প্রসিকিউটররা অপরাধীর বিরুদ্ধে সঠিক ব্যবস্থা নিতে ব্যর্থ হয়েছেন, যার ফলে অভিযুক্ত ব্যক্তি মুক্তি পেয়ে গেছে। সাধারণ মানুষের মধ্যে এমন এক ব্যাপক বিশ্বাস প্রচলিত রয়েছে যে, যারা সম্পূর্ণ নির্দোষ তাদের ওপর কালো জাদু কোনো কাজ করে না। এই ধরনের ক্ষেত্রে "অন্যায়কারী" বলতে চোর, ব্যভিচারী জীবনসঙ্গী অথবা জমি দখলকারীদের মতো ব্যক্তিদের বোঝানো হতে পারে। যেহেতু এই ধরনের জাদুটোনাকে এক প্রকার "ন্যায়বিচার" হিসেবে দেখা হয়, বিশেষ করে সেই সব মানুষের কাছে যারা আইনগতভাবে কোনো অপরাধীকে শাস্তি দিতে পারেননি বা ব্যর্থ হয়েছেন, তাই এটি আজও অন্যায়কারীদের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের স্বার্থে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। অনেক মানুষ বিভিন্ন ধর্মীয় আচারের মাধ্যমে ফিলিপাইনের ওঝাদের পরামর্শ গ্রহণ করেন, কিন্তু ওঝারা সাধারণত তাদের আচার ব্যবহার করে মানুষকে আক্রমণ করেন না। তাদের প্রধান ভূমিকা হলো অসুস্থকে নিরাময় করা, সমাজকে পবিত্র করা এবং আধ্যাত্মিক জগতের সাথে মানব জগতের সেতুবন্ধন তৈরির মাধ্যমে সামাজিক বন্ধনকে শক্তিশালী করা। এই কারণে কিছু ব্যক্তি নির্দিষ্ট কিছু অন্যায়কারীর বিরুদ্ধে নিজেদের দৃষ্টিতে উপযুক্ত "ন্যায়বিচার" নিশ্চিত করার লক্ষ্যে আক্রমণের উদ্দেশ্যে ফিলিপাইনের ডাইনিদের শরণাপন্ন হন। এইভাবে, ওঝা এবং ডাইনি উভয়ই সম্প্রদায়ের জন্য তাদের নিজস্ব প্রয়োজন বা উদ্দেশ্য পূরণ করে থাকেন।

 ভিয়েতনাম 
ভিয়েতনামে জাদুবিদ্যা হলো এক বৈচিত্র্যময় এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ চর্চা যা দেশটির প্রাচীন লোকবিশ্বাস এবং আদিবাসী আধ্যাত্মিকতার সাথে গভীরভাবে জড়িত। যারা এই বিদ্যা চর্চা করেন তারা "থাই বয়", "থাই ফাপ", "থাই ফু থুই" (পুরুষ) অথবা "বা ডং" (মহিলা) নামে পরিচিত। ভিয়েতনামের এই জাদুবিদ্যার অন্তর্ভুক্ত হলো বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান, ভবিষ্যদ্বাণী, নিরাময় এবং সুরক্ষা প্রদান। এই চর্চাগুলোর মূল ভিত্তি হলো সর্বপ্রাণবাদী বিশ্বাসসমূহ যা জীবনের বিভিন্ন দিককে প্রভাবিত করার জন্য আত্মা এবং দেবতাদের সাথে গভীর সংযোগ স্থাপনের ওপর গুরুত্ব দেয়। আচার-অনুষ্ঠানগুলোতে প্রায়শই নৈবেদ্য প্রদান, ভাগ্য গণনার কৌশল এবং "বা ডং" চর্চাকারীদের দ্বারা আত্মার ওপর ভর করার মতো বিষয়গুলো দেখা যায়। এই প্রক্রিয়ায় তারা আত্মার বাহক হিসেবে কাজ করে পরলৌকিক জগত থেকে জীবিতদের কাছে বিভিন্ন আধ্যাত্মিক বার্তা পৌঁছে দেন।[পৃষ্ঠা প্রয়োজন]

 পূর্ব এশিয়া 
জাপানি লোকগাথায় শিয়াল ডাইনির এক বিশিষ্ট ভূমিকা লক্ষ্য করা যায়। তারা মূলত বিভিন্ন জাদুকরী উদ্দেশ্যে শেয়ালদের কাজে লাগানোর জন্য পরিচিত। এই ডাইনিরা তাদের অনুগত শেয়ালদের সাথে এক ধরনের গোপন চুক্তি করে থাকে। তারা শেয়ালদের রূপ পরিবর্তন করার ক্ষমতা, মায়াজাল তৈরি করা এবং মানুষের ওপর ভর করার মতো অলৌকিক শক্তিগুলোকে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করে। কোরিয়ার ইতিহাসে ওঝা প্রথা (মুসোক) খ্রিস্টধর্মের প্রভাবে বারবার দমন-পীড়নের শিকার হয়েছে। সামাজিক অপবাদ বা নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি থাকলেও বর্তমানে দক্ষিণ কোরিয়ায় ওঝা প্রথার গ্রহণযোগ্যতা ক্রমেই বৃদ্ধি পাচ্ছে। যদিও কিছু সমালোচক এখনও মুদাং (ওঝা প্রথার চর্চাকারী) বা শামানদের ধূর্ত এবং বিশৃঙ্খলা সৃষ্টিকারী হিসেবে চিহ্নিত করে থাকেন।

 চীন 
খ্রিস্টপূর্ব ৯১ অব্দে চীনের পশ্চিম হান রাজবংশের হান সম্রাট উ এর রাজত্বকালে রাজদরবারের কিছু সদস্য ওঝাদের সহায়তায় এক বিশাল ডাইনি নিধন অভিযান পরিচালনা করেছিলেন।

আধুনিক কালে, হোক্কিয়েন, তেওচেউ, অথবা ক্যান্টোনিজ ভাষায় গং টাউ অথবা ম্যান্ডারিন ভাষায় জিয়াং টাউ শব্দটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয় যার ওপর কালো জাদুর প্রয়োগ করা হয়েছে বলে সন্দেহ করা হয়। মনে করা হয় যে, এটি চীনের ইউনান থেকে উদ্ভূত বিষ তৈরির বিদ্যা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার এক সংমিশ্রণ। মূলত প্রতিহিংসা গ্রহণ করা, সম্পর্কের টানাপোড়েন মিটিয়ে ফেলা অথবা আর্থিক সমস্যা সমাধানের লক্ষ্যেও এই বিদ্যার ব্যবহার করা হয়ে থাকে।

 জাপান 
জাপানি লোককাহিনীতে ডাইনিদের মূলত দুটি ভাগে ভাগ করা যায়। প্রথম ভাগে তারা রয়েছে যারা সাপকে তাদের সহচর হিসেবে ব্যবহার করে এবং দ্বিতীয় ভাগে তারা যারা শিয়ালকে নিজেদের কাজে লাগায়। জাপানে ডাইনিদের যতগুলো রূপ দেখা যায় তার মধ্যে শেয়াল-ডাইনিই সবচেয়ে বেশি পরিচিত এবং সচরাচর চোখে পড়ে। আঞ্চলিক বিশ্বাসের ভিন্নতা অনুযায়ী শেয়াল ব্যবহারকারী ডাইনিদের আবার দুটি পৃথক প্রকারে ভাগ করা যায়। একটি হলো কিতসুনে-মোচি এবং অন্যটি হলো সুকিমোনো-সুজি। এই দুটির মধ্যে প্রথমটি অর্থাৎ কিতসুনে-মোচি হলো একজন নিঃসঙ্গ ব্যক্তি যিনি শেয়ালকে তার প্রিয় খাবারের লোভ দেখিয়ে নিজের বশ করেন এবং সহচর হিসেবে গড়ে তোলেন। কিতসুনে-মোচি সেই শেয়ালের সাথে একটি চুক্তি করেন। এই চুক্তিতে সাধারণত শেয়ালের জাদুকরী সেবার বিনিময়ে তাকে প্রতিদিন খাবার দেওয়া এবং যথাযথ যত্ন নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়ে থাকে। জাপানি লোকগাথার শেয়াল নিজেই এক শক্তিশালী জাদুকর বা প্রতারক চরিত্র হিসেবে পরিচিত। তাদের রূপ পরিবর্তন করা, মানুষের দেহে প্রবেশ করে ভর করা এবং চোখের পলকে বিভ্রম বা মায়া তৈরি করার মতো অসাধারণ ক্ষমতা থাকে। এই জীবগুলো যেমন ক্ষতিকারক হতে পারে, যারা পুরুষদের ফাঁদে ফেলার জন্য নারীর ছদ্মবেশ ধারণ করে, তেমনি তারা পরোপকারী শক্তিও হতে পারে। যেমনটা "দ্য গ্রেটফুল ফক্সেস" বা "কৃতজ্ঞ শেয়াল" নামক গল্পে লক্ষ্য করা যায়। তবে একবার যদি কোনো শেয়াল মানুষের অধীনে কাজ করা শুরু করে, তবে তা প্রায় সবক্ষেত্রেই এক ভয়াবহ অশুভ শক্তিতে পরিণত হয় যাকে সবাই ভয় পায়। আধুনিক জাপানে শেয়াল-ডাইনিবিদ্যার যতগুলো ঘটনা শোনা যায়, তার মধ্যে বেশিরভাগই সুকিমোনো-সুজি পরিবার বা "বংশানুক্রমিক ডাইনিদের" মাধ্যমে ঘটে থাকে।

কোনো মানুষের অধীনে থাকা একটি শেয়াল তার মালিককে অনেক ধরনের সুবিধা প্রদান করতে পারে। এই শেয়ালটি অদৃশ্য হতে পারে এবং গোপন তথ্য খুঁজে বের করার কাজে ব্যবহৃত হতে পারে। সেই সাথে মায়া বা বিভ্রম তৈরির ক্ষমতাটি তো তার থাকেই, যা তার মালিক শত্রুদের ধোঁকা দেওয়ার জন্য প্রায়ই ব্যবহার করে থাকেন। একজন কিতসুনে-ত্সুকাই এর কাছে সবচেয়ে ভয়ংকর যে ক্ষমতাটি থাকে তা হলো, সে তার অধীনস্থ শেয়ালকে অন্য কোনো মানুষের ওপর ভর করার জন্য নির্দেশ দিতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

 আধুনিক মিডিয়াতে

আধুনিক বিনোদন মাধ্যমে জাদুবিদ্যার উপস্থিতি নিয়ে আলোচনা করলে ম্যাজিকাল গার্ল জনরাটি সম্ভবত সবচেয়ে বেশি পরিচিত। তবে অতিপ্রাকৃত শক্তি রয়েছে এমন যে কোনো কল্পকাহিনীতেই এই জাদুবিদ্যার অবাধ প্রয়োগ লক্ষ্য করা যায়। যদিও এই জাদুর ধরণটি প্রাচ্যের তুলনায় পশ্চিমা জাদুবিদ্যার সঙ্গেই বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে হয়। ইউরোপীয় ডাইনিদের ধারণা থেকে অনুপ্রাণিত অশুভ বা দুষ্ট জাদুকর চরিত্রগুলো খলনায়ক হিসেবে অত্যন্ত জনপ্রিয়; তবে একটি বিষয় উল্লেখযোগ্য যে, তাদের এই ক্ষমতার উৎস কিন্তু সচরাচর শয়তানের উপাসনা থেকে আসে না।

জাপানে ম্যাজিকাল গার্ল অ্যানিমেশনকে সাধারণত মাহো শোজো এবং মাজোক্কো অ্যানিমে বলা হয়ে থাকে। প্রাথমিকভাবে এই জনরাটি বয়ঃসন্ধিপূর্ব মেয়েদের জন্য তৈরি করা হলেও, পরবর্তীতে এটি ধীরে ধীরে পুরুষ অ্যানিমে ভক্তদের কাছেও সমানভাবে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। এই সব অ্যানিমের মূল চরিত্ররা সাধারণত সাধারণ স্কুলছাত্রী হয়ে থাকে। হঠাৎ করে কোনো এক রহস্যময় বস্তুর সন্ধান পাওয়ার মাধ্যমে তারা অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার অধিকারী এক মহমানবে রূপান্তরিত হয়। শিশুদের জন্য তৈরি বলে মনে করা হলেও এবং একই ধরনের কাহিনীর পুনরাবৃত্তি থাকা সত্ত্বেও, এই ম্যাজিকাল গার্ল জনরাটি চারপাশের লিঙ্গ ভূমিকা এবং এবং আত্মপরিচয়ের মতো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর প্রতি মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। কারো কারো মতে, ম্যাজিকাল গার্ল জনরাটি তরুণ দর্শকদের ক্ষমতায়নে সহায়তা করে কারণ এর চরিত্ররা সুপারহিরো হয়ে দুষ্টদের পরাজিত করে। তবে ভিন্ন এক তত্ত্বে এই ধরনের অ্যানিমেতে অধিকমাত্রায় যৌন আবেদন এবং সহিংসতার উপস্থিতির অভিযোগও করা হয়েছে।

তোয়েই স্টুডিও প্রথম কোনো নারী প্রধান চরিত্রের অ্যানিমে তৈরি করেছিল যা ছিল একই সাথে প্রথম ম্যাজিকাল গার্ল অ্যানিমে, যার নাম স্যালি দ্য উইচ।Saito, Kumiko (2014).  এই অ্যানিমের প্রেক্ষাপট এবং চরিত্রায়নের উপাদানগুলো অনেক লাইভ-অ্যাকশন টেলিভিশন অনুষ্ঠান থেকে ধার নেওয়া হয়েছিল, যার মধ্যে আমেরিকান কমেডি বিউইচড উল্লেখযোগ্য। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যখন ডাইনিদের ধারণাটি ফিকে হয়ে আসছিল, জাপানি সংস্কৃতিতে জাদু এবং জাদুবিদ্যার এই প্রতীকী উপস্থাপনা তখন বেশ ভালোভাবেই সমাদৃত হয়।

 কোরিয়া 
ডান|থাম্ব|সিউলের লোটে ওয়ার্ল্ড ফোক মিউজিয়ামের একটি মন্দিরে পূজারত একজন  একটি ডায়োরামা।
কোরিয়ান ওঝা প্রথা বা বা মু-বাদ হল কোরিয়ার একটি নিজস্ব ধর্ম। কোরিয়ান ভাষায় একে  ( ) ও বলা হয়। ধর্মের পণ্ডিতরা একে একটি লোকধর্ম হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করেছেন। এই ধর্ম নিয়ন্ত্রণ করার জন্য কোনো কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষ নেই এবং এর চর্চাকারীদের মধ্যে অনেক বৈচিত্র্য লক্ষ্য করা যায়। এই ধর্মের নারী চর্চাকারীদের মাঝেমধ্যে "ডাইনি" হিসেবে অভিহিত করা হয়।

কোরিয়ার ইতিহাসে কনফুসীয়বাদ, জাপানি উপনিবেশবাদ এবং খ্রিস্টধর্মের মতো প্রভাবশালী আদর্শগুলোর প্রভাবে  প্রথাটি বারবার দমিত হয়ে এসেছে। জোসন রাজবংশের আমলে জাদুমন্ত্রের মাধ্যমে অন্যদের প্রভাবিত করার প্রচেষ্টাকে রাজদরবার থেকে কঠোরভাবে নিন্দা জানানো হতো। যখন রাজা সেজং দ্য গ্রেট (১৩৯৭–১৪৫০) জানতে পারেন যে তার রাজকীয় উপপত্নী হুই-বিন কিম যুবরাজের ওপর জাদুবিদ্যা প্রয়োগ করেছেন, তখন তিনি তাকে "জাদুকরী" বা "অশুভ দানব" (হাঞ্জা: 妖邪: "জাদুবিদ্যা; ডাইনিবিদ্যা") হিসেবে বর্ণনা করেন এবং তাকে প্রাসাদ থেকে বের করে দেন।

১৮৯০ সালে হোরেস জি. আন্ডারউড নামে এক আমেরিকান প্রেসবিটেরিয়ান ধর্মপ্রচারক তার ইংরেজি-কোরিয়ান অভিধানে ইংরেজি শব্দ "ডাইনি" শব্দের কোরিয়ান অনুবাদকে "" শব্দটি ব্যবহার করেন। ফরাসি ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারকরাও  অনুষ্ঠানগুলোকে পশ্চিমা জাদুবিদ্যার সমতুল্য বলে মনে করতেন, ঠিক যেভাবে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা অন্যান্য দেশেও জাদুকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।  কনফুসীয় আভিজাত্যের উচ্চবিত্ত শ্রেণী বা "ইয়াংবান" সম্প্রদায়ও মুসক প্রথাকে জাদুবিদ্যা বলে মনে করত। আধুনিকায়নে আগ্রহী অনেক কোরিয়ান বুদ্ধিজীবী এটিকে একটি কুসংস্কারমূলক প্রথা হিসেবে দেখতে শুরু করেন যা নির্মূল করা উচিত; তারা ক্রমেই একে  ("কুসংস্কার") শব্দটির মাধ্যমে চিহ্নিত করতে থাকেন।  ১৮৯৬ থেকে ১৮৯৯ সালের মধ্যে প্রকাশিত কোরিয়ার প্রথম দেশীয় ভাষার সংবাদপত্র <i id="mwAcI">দ্য ইন্ডিপেন্ডেন্টে</i> এই ধারণাগুলোকে সমর্থন করা হয়েছিল। এই বুদ্ধিজীবীদের অনেকেই খ্রিস্টান ছিলেন এবং তারা  আত্মাদের অশুভ দানব হিসেবে গণ্য করতেন।  ১৮৯৬ সালে পুলিশ  গ্রেফতার, উপাসনালয় ধ্বংস এবং তাদের আনুষঙ্গিক সরঞ্জাম পুড়িয়ে ফেলার মাধ্যমে এক বড় ধরনের দমন-পীড়ন শুরু করে।

একবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকেও দক্ষিণ কোরিয়ার সমাজে মুদাংদের প্রতি প্রবল সামাজিক কুসংস্কার ও ঘৃণা বজায় ছিল এবং তারা ব্যাপক বৈষম্যের সম্মুখীন হতেন। ২০২১ সালে সারফাটি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, যদিও এই ধর্মটি এখনও "কলঙ্কিত", তবুও দক্ষিণ কোরিয়ায় এর গ্রহণযোগ্যতা ধীরে ধীরে বাড়ছে। এই ধর্মের সমালোচকরা প্রায়ই মুদাংদের প্রতারক হিসেবে গণ্য করেন, যারা ভ্রান্তদের কাজে লাগায়।  সমালোচকরা নিয়মিতভাবে মুদাংদের নেওয়া বিপুল অর্থের ওপর আলোকপাত করেন এবং দাবি করেন যে তাদের আচার-অনুষ্ঠানের পেছনে হওয়া ব্যয়গুলো নিতান্তই অপব্যয়। এছাড়াও সমালোচকরা অভিযোগ করেছেন যে মুদাংরা তাদের আচারের মাধ্যমে নাগরিক শৃঙ্খলা নষ্ট করে।

কেন্ডাল উল্লেখ করেছেন যে দক্ষিণ কোরিয়ায় মুদাং এবং প্রোটেস্ট্যান্টদের মধ্যে সাধারণত একটি "প্রতিকূল সম্পর্ক" বিদ্যমান। প্রোটেস্ট্যান্টরা মুসক প্রথাকে "শয়তানের উপাসনা" হিসেবে মনে করেন। মূলধারার প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্ববিদরা মাঝেমধ্যে মুসক প্রথাকেই দায়ী করেন কারণ এটি কোরিয়ানদের মনে পেন্টেকোস্টালবাদের প্রতি ঝোঁক সৃষ্টি করে এবং প্রার্থনার মাধ্যমে আর্থিক পুরস্কার পাওয়া সম্ভব—এমন ধারণার জন্ম দেয়। খ্রিস্টানরা মাঝেমধ্যে মুদাংদের কর্মস্থলে বা তাদের অনুষ্ঠানের সময় নানাভাবে হয়রানি করে থাকে, যাকে কিছু মুদাং ধর্মীয় বৈষম্য হিসেবে গণ্য করেন।

 আরও দেখুন 





"পাগল সাধক" হিসেবে এই বিদ্যার অনুশীলনকারী


 § অসুর হিসেবে
 §মাংস ভক্ষক হিসেবে






 §আধ্যাত্মিক ভূমিকা

 তথ্যসূত্র 

 উদ্ধৃত কাজ 



 আরও পড়ুন 














বিষয়শ্রেণী:ধর্মের সমাজবিজ্ঞান
বিষয়শ্রেণী:ধর্মীয় বিতর্ক
বিষয়শ্রেণী:এশীয় সমাজ