বন্যপ্রাণীর কষ্ট

বন্যপ্রাণীর কষ্ট হলো মানুষের যত্ন বা নিয়ন্ত্রণের বাইরে বসবাসকারী মানবেতর প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কষ্ট, যা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়। ক্ষতির উৎসগুলোর মধ্যে রয়েছে রোগব্যাধি, আঘাত, পরজীবী আক্রমণ, অনাহার ও অপুষ্টি, পানিশূন্যতা, প্রতিকূল আবহাওয়া ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের সংস্পর্শ, অন্য প্রাণীর দ্বারা হত্যা এবং মনস্তাত্ত্বিক চাপ। এর ব্যাপ্তির মূল্যায়নে ক্ষতিগ্রস্ত প্রাণীদের বিশাল সংখ্যা এবং এটি সৃষ্টির প্রক্রিয়ার ওপর জোর দেওয়া হয়, যার মধ্যে রয়েছে প্রাকৃতিক নির্বাচন, উচ্চ-উর্বর প্রজনন কৌশল (আর-নির্বাচন), উচ্চ শিশু মৃত্যুহার এবং জনসংখ্যা গতিবিদ্যা।

ধর্মীয়, দার্শনিক এবং সাহিত্যিক উৎসগুলো বিভিন্নভাবে প্রকৃতির এই ক্ষতিকে ব্যাখ্যা, ন্যায়সংগত, গ্রহণ বা সমালোচনা করেছে; কেউ কেউ করুণা বা হস্তক্ষেপের পক্ষে কথা বলেছেন এবং অন্যরা অনধিকারচর্চা বা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মূল্যের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম এবং বৌদ্ধ ও হিন্দুধর্মের মতো প্রাচ্যের ঐতিহ্যে এর আলোচনা পাওয়া যায়; ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে একে অশুভ সংকট এবং শুভ দেববাদের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। আঠারো শতকের ব্যক্তিত্বদের মধ্যে রয়েছেন জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ, জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ এবং ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার; উনিশ শতকের আলোচনায় উঠে এসেছে লুইস গম্পার্টজ, হতাশাবাদী দার্শনিক, জন স্টুয়ার্ট মিল এবং হেনরি স্টিফেনস সল্ট; বিশ শতকের অবদানকারীদের মধ্যে রয়েছেন জে. হাওয়ার্ড মুর, উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে এবং আলেকজান্ডার স্কাচ। বিশ শতকের শেষভাগ এবং একুশ শতকের শুরুর দিকে, এই বিষয়টি প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশ নীতিশাস্ত্রে স্থান পেয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে পিটার সিঙার, জেফ ম্যাকমাহন, ইউ-কওয়াং এনজি, ক্লেয়ার পামার, সু ডোনাল্ডসন ও উইল কিমলিকা, স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস, স্টিভেন আর. এল. ক্লার্ক, জে. বেয়ার্ড ক্যালিকট, হোমস রোলস্টন তৃতীয়, ডেভিড পিয়ার্স, অ্যালাসডেয়ার ককরেন, কাইল জোহানসেন, কাটিয়া ফারিয়া, ব্রায়ান টমাসিক এবং অস্কার হোর্তা-র কাজ; সেই সাথে নিবেদিত বিশ্ববিদ্যালয় ও থিঙ্ক ট্যাঙ্ক প্রোগ্রাম এবং অ্যাডভোকেসি সংস্থা ও গবেষণা প্রতিষ্ঠানের কাজে এটি আলোচিত হয়েছে।

দার্শনিক বিতর্ক বিবেচনা করে যে শিকারবৃত্তি কোনো নৈতিক সমস্যা কি না এবং মানুষের উচিত কি না ক্ষতির পরিমাণ কমাতে হস্তক্ষেপ করা। হস্তক্ষেপের স্বপক্ষে যুক্তিগুলো প্রাণী অধিকার এবং প্রাণী কল্যাণের অবস্থান, হস্তক্ষেপ না করা প্রজাতিবাদের একটি রূপ হতে পারে এমন দাবি, মানুষের স্বার্থে মানুষ ইতোমধ্যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে এমন পর্যবেক্ষণ এবং প্রাকৃতিক ক্ষতি বাড়ানোর ক্ষেত্রে মানুষের ওপর দায়িত্ব অর্পণকারী বিবরণ থেকে নেওয়া হয়েছে; এর সাথে রয়েছে সাহায্য, স্বায়ত্তশাসন এবং হস্তক্ষেপ না করার বিষয়ে জেন্ডারভিত্তিক নিয়মগুলো কীভাবে দৃষ্টিভঙ্গি গঠন করে সে সম্পর্কে নারীবাদী বিশ্লেষণ। হস্তক্ষেপের বিপক্ষে যুক্তিগুলো এর কার্যকারিতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে, বাস্তুসংস্থানিক প্রক্রিয়া, বন্যতা এবং বন্য স্বভাবের মূল্যের ওপর জোর দেয়, প্রকৃতির আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করে অথবা ঔদ্ধত্য বা অবাধ নীতি-এর বিরুদ্ধে সতর্ক করে, বন্যপ্রাণীর সার্বভৌমত্ব রক্ষা করে, অথবা এই প্রস্তাবগুলোকে ঔপনিবেশিকতার সাথে তুলনা করে; বিশ্লেষণে জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতগুলোর কথাও উল্লেখ করা হয়েছে।

প্রতিবেদিত বা প্রস্তাবিত পদক্ষেপগুলোর মধ্যে রয়েছে সহায়তা প্রদান, উদ্ধার, বাছাইকরণ, এবং জনসংখ্যা-ভিত্তিক টিকাদান ও জন্মনিয়ন্ত্রণ কর্মসূচি; সেই সাথে শিকারবৃত্তি সীমিত করা, পুনঃবন্যকরণ ও বন্যতাহীনকরণ সম্পর্কিত পছন্দ এবং আবাসস্থল ধ্বংসের প্রস্তাবসহ আবাসস্থল ব্যবস্থাপনার মতো প্রযুক্তিগত পন্থাগুলোও অন্তর্ভুক্ত। কল্যাণ জীববিজ্ঞানের উদীয়মান ক্ষেত্রটি বন্য জনগোষ্ঠীর কল্যাণ কীভাবে মূল্যায়ন ও উন্নত করা যায় তা নিয়ে অধ্যয়ন করে। জলবায়ু পরিবর্তন এবং অন্যান্য ঝুঁকি এই মূল্যায়নকে জটিল করে তোলে, যার মধ্যে অনিচ্ছাকৃত ক্ষতি সম্পর্কে উদ্বেগ এবং এমন প্রস্তাবগুলো অন্তর্ভুক্ত যা বন্যপ্রাণীর কষ্টকে পৃথিবীর বাইরেও ছড়িয়ে দিতে পারে। বিষয়টি সাংস্কৃতিক গণমাধ্যমেও উপস্থিত: সমালোচকরা বলেন যে বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো মূলত আকর্ষণীয় প্রাপ্তবয়স্ক শিকারি-শিকার দৃশ্যের ওপর আলোকপাত করে এবং জীবনের শুরুর দিকের মৃত্যুহার, কম আকর্ষণীয় জীবগোষ্ঠী এবং পরজীববৃত্তিকে গৌণ করে রাখে; এমন একটি কাঠামো নৈতিক উদ্বেগ কমিয়ে দিতে পারে এবং হস্তক্ষেপ না করার বিষয়টিকে স্বাভাবিক করে তুলতে পারে; এটি প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত কথাসাহিত্য, প্রবন্ধ এবং কবিতাতেও স্থান পেয়েছে।

 প্রকৃতিতে যন্ত্রণার বিস্তৃতি 

 ক্ষতির উৎসসমূহ 
 রোগব্যাধি 
বন্যপ্রাণীরা এমন সব রোগে আক্রান্ত হতে পারে যা মানুষের সর্দি এবং ফ্লুর মতোই ছড়িয়ে পড়ে, সেইসাথে তারা এপিজুটিক [এপিজুটিক] রোগে আক্রান্ত হতে পারে, যা মানুষের মহামারির অনুরূপ; বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে এপিজুটিক নিয়ে তুলনামূলকভাবে কম গবেষণা হয়েছে। সুপরিচিত কিছু উদাহরণের মধ্যে রয়েছে এল্ক এবং হরিণের ক্রনিক ওয়েস্টিং ডিজিজ, বাদুড়ের হোয়াইট-নোজ সিনড্রোম, তাসমানিয়ান ডেভিলের ডেভিল ফেসিয়াল টিউমার ডিজিজ এবং পাখিদের নিউক্যাসল ডিজিজ। অন্যান্য রোগের উদাহরণের মধ্যে রয়েছে খরগোশের মিক্সোমাটোসিস এবং ভাইরাল হেমোরেজিক ডিজিজ, হরিণের দাদ ও কিউটেনিয়াস ফাইব্রোমা, এবং উভচর প্রাণীদের সাইট্রিডিওমাইকোসিস। রোগব্যাধি এবং পরজীবিতা মিলে "মৃত্যুর দিকে নিয়ে যাওয়া দিন বা সপ্তাহের ব্যবধানে অবসাদ, কাঁপুনি, আলসার, নিউমোনিয়া, অনাহার, হিংস্র আচরণ বা অন্যান্য ভয়াবহ উপসর্গ তৈরি করতে পারে"।

অস্বাস্থ্যকর শারীরিক অবস্থা বন্যপ্রাণীদের সংক্রমণের ঝুঁকি বাড়িয়ে দেয়, যা পরবর্তীতে প্রাণীর স্বাস্থ্যের আরও অবনতি ঘটায় এবং সংক্রমণের ঝুঁকি আরও বাড়িয়ে দেয়। টার্মিনাল ইনভেস্টমেন্ট হাইপোথিসিস অনুসারে, সংক্রমণ কিছু প্রাণীকে তাদের সীমিত অবশিষ্ট সম্পদগুলো বংশধরদের সংখ্যা বাড়ানোর কাজে ব্যয় করতে উৎসাহিত করতে পারে।

 আঘাত 
বন্যপ্রাণীরা বিভিন্ন কারণে আঘাতের শিকার হতে পারে যেমন শিকারি প্রাণীর আক্রমণ; একই প্রজাতির মধ্যে প্রতিযোগিতা; দুর্ঘটনা, যার ফলে হাড় ভাঙা, পিষে যাওয়া, চোখের আঘাত এবং ডানায় ছিদ্র হতে পারে; স্ব-অঙ্গচ্ছেদ; নির্মোচন, যা সন্ধিপদী প্রাণীদের আঘাতের একটি সাধারণ উৎস; চরম আবহাওয়া যেমন ঝড়, চরম তাপ বা প্রচণ্ড ঠান্ডা; এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগ। এই ধরনের আঘাতগুলো অত্যন্ত বেদনাদায়ক হতে পারে, যা এমন আচরণের দিকে পরিচালিত করতে পারে যা আহত প্রাণীর সুস্থতাকে আরও নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে। আঘাত প্রাণীদের রোগব্যাধি, অন্যান্য আঘাত এবং পরজীবী সংক্রমণের প্রতি অতিসংবেদনশীল করে তুলতে পারে। অতিরিক্তভাবে, আক্রান্ত প্রাণীর পক্ষে খাবার ও পানি সংগ্রহ করা কঠিন হয়ে পড়তে পারে এবং তারা শিকারি প্রাণীর হাত থেকে বাঁচতে বা তাদের নিজস্ব প্রজাতির অন্যান্য সদস্যদের আক্রমণ থেকে রক্ষা পেতে লড়াই করতে সমস্যায় পড়ে।

 পরজীবিতা 

দেখা গেছে যে অনেক বন্যপ্রাণী, বিশেষ করে বড় আকারের প্রাণীরা অন্তত একটি পরজীবী দ্বারা আক্রান্ত। পরজীবীরা তাদের পোষকের সম্পদ নিজেদের দিকে সরিয়ে নিয়ে, পোষকের টিস্যু ধ্বংস করে এবং শিকারি প্রাণীর হাতে আক্রান্ত হওয়ার সম্ভাবনা বাড়িয়ে দিয়ে তাদের সুস্থতাকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করতে পারে। এর ফলে, পরজীবীরা তাদের পোষকের চলাচল, প্রজনন এবং বেঁচে থাকার হার কমিয়ে দিতে পারে। পরজীবীরা তাদের পোষকের ফিনোটাইপ পরিবর্তন করতে পারে; রাইবেইরইয়া ওনডাট্রে দ্বারা উভচরদের অঙ্গ বিকৃতি এর একটি উদাহরণ। কিছু পরজীবীর পোষকের জ্ঞানীয় কার্যকারিতা নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা রয়েছে, যেমন কৃমি যা ঝিঁঝিঁ পোকাকে পানিতে ডুবিয়ে আত্মহত্যার নির্দেশ দেয় যাতে তারা জলজ পরিবেশে প্রজনন করতে পারে, এবং শুয়োপোকা যারা ডোপামিনযুক্ত নিঃসরণ ব্যবহার করে পিঁপড়াদের তাদের দেহরক্ষী হিসেবে কাজ করতে বাধ্য করে যাতে পরজীবী থেকে শুয়োপোকা রক্ষা পায়। পরজীবীরা সরাসরি তাদের পোষকের মৃত্যু ঘটায় এমন ঘটনা বিরল, বরং তারা অন্য উপায়ে পোষকের মৃত্যুর সম্ভাবনা বাড়িয়ে দিতে পারে; একটি মেটা-স্টাডিতে দেখা গেছে যে পরজীবী আক্রান্ত প্রাণীদের মৃত্যুহার অ-আক্রান্তদের তুলনায় ২.৬৫ গুণ বেশি।

পরজীবীদের বিপরীতে, প্যারাসিটয়েডরা—যার মধ্যে কৃমি, বলতা, বিটল এবং মাছির বিভিন্ন প্রজাতি অন্তর্ভুক্ত—তাদের পোষককে মেরে ফেলে, যারা সাধারণত অন্যান্য অমেরুদণ্ডী প্রাণী। প্যারাসিটয়েডরা একটি নির্দিষ্ট প্রজাতির ওপর আক্রমণ করার ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। প্যারাসিটয়েডরা তাদের পোষককে সংক্রমিত করার জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে: যেসব উদ্ভিদে পোষক ঘন ঘন যাতায়াত করে সেখানে ডিম পাড়া, পোষকের ডিম বা অল্প বয়স্কদের কাছাকাছি ডিম পাড়া এবং পূর্ণবয়স্ক পোষককে হুল ফুটিয়ে অবশ করে ফেলা এবং তারপর তাদের কাছাকাছি বা ওপরে ডিম পাড়া। প্যারাসিটয়েডদের লার্ভা তাদের পোষকের অভ্যন্তরীণ অঙ্গ এবং শরীরের তরল খেয়ে বেড়ে ওঠে, যা শেষ পর্যন্ত পোষকের অঙ্গগুলোর কার্যকারিতা বন্ধ হয়ে গেলে বা শরীরের সমস্ত তরল হারিয়ে ফেললে তার মৃত্যুর কারণ হয়ে দাঁড়ায়। সুপারপ্যারাসিটিজম হলো এমন একটি ঘটনা যেখানে একাধিক ভিন্ন প্যারাসিটয়েড প্রজাতি একই সাথে একই পোষককে সংক্রমিত করে। প্যারাসিটয়েড বলতাদের অন্য যেকোনো প্রাণী প্রজাতির তুলনায় সবচেয়ে বেশি সংখ্যক প্রজাতির অধিকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।

 অনাহার ও অপুষ্টি 
অনাহার ও অপুষ্টি বিশেষ করে অল্পবয়সী, বৃদ্ধ, অসুস্থ এবং দুর্বল প্রাণীদের প্রভাবিত করে; যা আঘাত, রোগব্যাধি, দাঁতের সমস্যা এবং পরিবেশগত অবস্থার কারণে হতে পারে, বিশেষ করে শীতকালের সাথে এর বর্ধিত ঝুঁকি যুক্ত থাকে। খাদ্যের প্রাপ্যতা বন্যপ্রাণীর জনসংখ্যার আকারকে সীমিত করে, যার অর্থ হলো বিপুল সংখ্যক প্রাণী অনাহারের ফলে মারা যায়; এ জাতীয় মৃত্যুকে দীর্ঘস্থায়ী এবং চরম যন্ত্রণাদায়ক হিসেবে বর্ণনা করা হয়, কারণ প্রাণীর শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলো কাজ করা বন্ধ করে দেয়। ডিম ফোটার কয়েক দিনের মধ্যে, মাছের লার্ভা হাইড্রোডাইনামিক অনাহারের সম্মুখীন হতে পারে, যেখানে তাদের পরিবেশের তরল পদার্থের গতিবিধি তাদের খাবার খাওয়ার ক্ষমতাকে সীমিত করে দেয়; এর ফলে মৃত্যুহার ৯৯%-এর বেশি হতে পারে।

 পানিশূন্যতা 
পানিশূন্যতা বন্যপ্রাণীদের উচ্চ মৃত্যুহারের সাথে যুক্ত। খরা বড় জনগোষ্ঠীর অনেক প্রাণীকে তৃষ্ণায় মারা যেতে বাধ্য করতে পারে। তৃষ্ণা প্রাণীদের শিকার হওয়ার ঝুঁকির মুখেও ফেলতে পারে; কারণ এটি এড়াতে তারা নিরাপদ স্থানে লুকিয়ে থাকতে পারে। তবে, জলের প্রয়োজনে তারা শেষ পর্যন্ত এই স্থানগুলো ছেড়ে যেতে বাধ্য হতে পারে; দুর্বল অবস্থায় থাকার কারণে তারা শিকারি প্রাণীদের সহজ লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়। যেসব প্রাণী লুকিয়ে থাকে তারা পানিশূন্যতার কারণে নড়াচড়া করতে পারে না এবং শেষ পর্যন্ত তৃষ্ণায় মারা যেতে পারে। যখন পানিশূন্যতার সাথে অনাহার যুক্ত হয়, তখন পানিশূন্যতার প্রক্রিয়া ত্বরান্বিত হতে পারে। কাইট্রিডিওমাইকোসিসের মতো রোগগুলোও পানিশূন্যতার ঝুঁকি বাড়িয়ে দিতে পারে।

 আবহাওয়াগত অবস্থা 

আবহাওয়া বন্যপ্রাণীর স্বাস্থ্য এবং বেঁচে থাকার ওপর জোরালো প্রভাব ফেলে। ভারী তুষারপাত, বন্যা এবং খরার মতো আবহাওয়াগত ঘটনাগুলো প্রাণীদের সরাসরি ক্ষতি করতে পারে এবং অন্যান্য কষ্টের রূপ যেমন অনাহার ও রোগের ঝুঁকি বাড়িয়ে পরোক্ষভাবে ক্ষতি করতে পারে। চরম আবহাওয়া প্রাণীদের আবাসস্থল ধ্বংস করে এবং সরাসরি হত্যা করে প্রাণীর মৃত্যু ঘটাতে পারে; শিলাবৃষ্টিতে হাজার হাজার পাখি মারা যাওয়ার খবর পাওয়া গেছে। কিছু নির্দিষ্ট আবহাওয়াগত অবস্থা অনেক প্রজন্মের ধরে বিপুল সংখ্যক প্রাণীকে টিকিয়ে রাখতে পারে; বেঁচে থাকার অনুকূল হলেও এ জাতীয় অবস্থা প্রাণীদের কষ্টের কারণ হতে পারে। আর্দ্রতা বা এর অভাব প্রাণীর প্রয়োজনের ওপর ভিত্তি করে উপকারী বা ক্ষতিকারক হতে পারে।

তাপমাত্রার তারতম্যের ফলে বিপুল সংখ্যক প্রাণীর—বিশেষ করে উভচর, সরীসৃপ, মাছ এবং অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের মতো শীতল-রক্তের প্রাণীদের—মৃত্যু ঘটতে পারে, এক্ষেত্রে অল্পবয়সী প্রাণীরা বিশেষত বেশি ঝুঁকিপূর্ণ। বছরের কিছু সময়ের জন্য তাপমাত্রা কোনো সমস্যা না হলেও, বিশেষত অত্যন্ত গরম গ্রীষ্ম বা প্রচণ্ড শীতকালে এটি সমস্যা হতে পারে। প্রচণ্ড তাপ এবং বৃষ্টিপাতের অভাব রোগব্যাধির প্রতি সংবেদনশীলতা বাড়িয়ে দেয় এবং পোকামাকড় ও অন্যান্য প্রাণীরা যেসব উদ্ভিদের ওপর নির্ভর করে তা শুকিয়ে ফেলে কষ্টের কারণ হয়; এই শুকিয়ে যাওয়ার ফলে যেসব প্রাণী লুকিয়ে থাকার জন্য উদ্ভিদের ওপর নির্ভর করে তারা শিকার হওয়ার ঝুঁকির মুখে পড়ে। যেসব উভচর প্রাণী শ্বাস নিতে এবং শরীর ঠান্ডা রাখতে আর্দ্রতার ওপর নির্ভর করে, তারা জলের উৎস শুকিয়ে গেলে মারা যেতে পারে। উচ্চ তাপমাত্রা মাছের শ্বাস নিতে কষ্ট সৃষ্টি করে তাদের মৃত্যু ঘটাতে পারে। জলবায়ু পরিবর্তন এবং এর সাথে যুক্ত উষ্ণতা ও শুষ্কতা হিট স্ট্রেসের মাধ্যমে এবং জলের উৎস কমিয়ে দিয়ে নির্দিষ্ট আবাসস্থলগুলোকে কিছু প্রাণীর বসবাসের অযোগ্য করে তুলছে। গণমৃত্যুর ঘটনাগুলো মূলত শীতকালীন আবহাওয়ার নিম্ন তাপমাত্রা, খাদ্যের অভাব এবং ব্যাঙের মতো প্রাণীরা যেসব জলাশয়ে বাস করে সেগুলো বরফ হয়ে যাওয়ার সাথে যুক্ত; কটনটেইল খরগোশের ওপর করা একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে তাদের মাত্র ৩২% শীতকালে বেঁচে থাকে। শীতের মাসগুলোতে পরিবেশগত অবস্থার পরিবর্তনও বর্ধিত মৃত্যুহারের সাথে যুক্ত।

 প্রাকৃতিক দুর্যোগ 
আগুন, আগ্নেয়গিরির অগ্নুৎপাত, ভূমিকম্প, সুনামি, হারিকেন, ঝড় এবং বন্যার মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগ বন্যপ্রাণীদের ব্যাপক তাৎক্ষণিক এবং দীর্ঘমেয়াদী ক্ষতি করে। এই ঘটনাগুলোর ফলে মৃত্যু, আঘাত, অসুস্থতা এবং অপুষ্টি ঘটে এবং খাদ্য ও জলের উৎসগুলো দূষিত হতে পারে, যা বিষক্রিয়ার দিকে পরিচালিত করে। এ জাতীয় দুর্যোগগুলো ভৌত পরিবেশকে এমনভাবে পরিবর্তন করতে পারে যা পৃথক প্রাণীদের জন্য ক্ষতিকারক; উদাহরণস্বরূপ, আগুন এবং বড় আগ্নেয়গিরির অগ্নুৎপাত আবহাওয়ার ধরণকে প্রভাবিত করতে পারে, অন্যদিকে সামুদ্রিক প্রাণীরা জলের তাপমাত্রা এবং লবণাক্ততার পরিবর্তনের ফলে প্রভাবিত হতে পারে। বিশেষ করে দাবানল প্রাণীদের সরাসরি মৃত্যু, আঘাত এবং বাস্তুচ্যুত করার মাধ্যমে গুরুত্বপূর্ণ চ্যালেঞ্জ তৈরি করে, সেই সাথে আবাসস্থল ব্যাহত করে এবং খাদ্যের প্রাপ্যতা হ্রাস করে। আগুনের তীব্রতা এবং ফ্রিকোয়েন্সি প্রাণীর গতিশীলতা, প্রজনন চক্র এবং বাস্তুসংস্থানিক ভূমিকার মতো বিষয়গুলোর ওপর নির্ভর করে বিভিন্ন প্রজাতির ওপর ভিন্নভাবে প্রভাব ফেলে, যার ফলে কিছু জনগোষ্ঠীর সংখ্যা দীর্ঘমেয়াদে হ্রাস পায়।

 অন্যান্য প্রাণীর দ্বারা হত্যা 
শিকারবৃত্তিকে একটি প্রাণীর অন্য প্রাণীর শরীরের অংশ বা পুরোটা খাওয়ার জন্য তাকে ধরা এবং হত্যা করার কাজ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। নৈতিক দার্শনিক জেফ ম্যাকমাহন দাবি করেন: "যেখানেই প্রাণিজগত আছে, সেখানেই শিকারিরা তাদের শিকারকে অনুসরণ করছে, ধাওয়া করছে, ধরছে, হত্যা করছে এবং গ্রাস করছে। নিদারুণ কষ্ট এবং সহিংস মৃত্যু সর্বত্র এবং অবিরাম।" শিকার হওয়া প্রাণীরা বিভিন্ন উপায়ে মারা যায়; তাদের মারা যাওয়ার সময় শিকারি প্রাণীর হত্যার পদ্ধতির ওপর নির্ভর করে দীর্ঘস্থায়ী হতে পারে; কিছু প্রাণীকে জীবিত অবস্থাতেই গিলে ফেলা এবং হজম করা হয়। অন্যান্য শিকার হওয়া প্রাণীদের খাওয়ার আগে বিষ দিয়ে পক্ষাঘাতগ্রস্ত করা হয়; বিষ প্রাণীর হজম প্রক্রিয়া শুরু করতেও ব্যবহার করা যেতে পারে।

টেরিটরি সংক্রান্ত বিরোধ, সঙ্গী ও সামাজিক মর্যাদার জন্য প্রতিযোগিতা, সেইসাথে স্বজাতিভক্ষণ, শিশুহত্যা এবং ভাইবোন হত্যার কারণে প্রাণীরা তাদের নিজস্ব প্রজাতির সদস্যদের দ্বারাও নিহত হতে পারে।

 মনস্তাত্ত্বিক চাপ 
যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বন্যপ্রাণীরা গৃহপালিত প্রাণীদের তুলনায় সুখী বলে মনে হয় না, কারণ গবেষণায় দেখা গেছে যে বন্যপ্রাণীদের মধ্যে গৃহপালিত প্রাণীদের তুলনায় কর্টিসলের মাত্রা বেশি এবং উন্নত মানসিক চাপের প্রতিক্রিয়া লক্ষ্য করা যায়; তদুপরি, গৃহপালিত প্রাণীদের মতো বন্যপ্রাণীদের প্রয়োজনীয় চাহিদাগুলো মানুষের দ্বারা সরবরাহ করা হয় না। এসব প্রাণীর জন্য চাপের উৎসগুলোর মধ্যে রয়েছে অসুস্থতা এবং সংক্রমণ, শিকার এড়ানো, পুষ্টিজনিত চাপ এবং সামাজিক মিথস্ক্রিয়া; এই মানসিক চাপগুলো জন্মের আগে থেকে শুরু হতে পারে এবং প্রাণীর বিকাশের সাথে সাথে চলতে থাকে।

ভয়ের বাস্তুসংস্থান নামে পরিচিত একটি কাঠামো শিকারি প্রাণীদের ভয় শিকার হওয়া প্রাণীদের ওপর যে মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব ফেলতে পারে তা তুলে ধরে, যেমন তাদের আচরণ পরিবর্তন করা এবং বেঁচে থাকার সম্ভাবনা হ্রাস করা। শিকারিদের সাথে ভীতিজনক মিথস্ক্রিয়া বন্যপ্রাণীদের আচরণের ওপর দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব এবং মস্তিষ্কে পিটিএসডি-র মতো পরিবর্তন ঘটাতে পারে। এই মিথস্ক্রিয়াগুলো কর্টিসলের মতো স্ট্রেস হরমোনের বৃদ্ধি ঘটাতে পারে, যা সংশ্লিষ্ট প্রাণী এবং তার সন্তানদের উভয়ের জন্যই মৃত্যুর ঝুঁকি বাড়িয়ে দিতে পারে।

 ক্ষতিগ্রস্ত প্রাণীর সংখ্যা 
বন্যপ্রাণীর সংখ্যা বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে তুলনামূলকভাবে কম অন্বেষণ করা হয়েছে এবং এর অনুমানগুলো ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। ২০১৮ সালে করা একটি বিশ্লেষণে (বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণীদের বাদ দিয়ে) অনুমান করা হয়েছে যে পৃথিবীতে ১০টি মাছ, ১০টি বন্য পাখি, ১০টি স্থলজ সন্ধিপদী এবং ১০টি সামুদ্রিক সন্ধিপদী, ১০টি অ্যানিলিডা, ১০টি মলাস্কা এবং ১০টি নিডারিয়া রয়েছে, যার মোট সংখ্যা প্রায় ১০টি বন্যপ্রাণী। এটি অনুমান করা হয়েছে যে ব্রিটেনে বন্য পাখির চেয়ে বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণী ২.২৫ গুণ বেশি, তবে এই অনুমানের লেখকরা দাবি করেন যে অন্যান্য মহাদেশে বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর সংখ্যার ক্ষেত্রে এই গণনাটি সম্ভবত অনেক কম অনুমান হবে। ২০২২ সালের একটি সমীক্ষায় অনুমান করা হয়েছে যে সারা বিশ্বে ২০ কোয়াড্রিলিয়ন (২০ হাজার লক্ষ কোটি) পিঁপড়ে রয়েছে।

এই অনুমানগুলোর ওপর ভিত্তি করে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে অস্তিত্বশীল বন্যপ্রাণীর সংখ্যা মানুষ প্রতি বছর খাদ্যের জন্য যে পরিমাণ প্রাণী হত্যা করে তার চেয়ে বহুগুণ বেশি, যেখানে বন্যপ্রাণীরা সমস্ত অস্তিত্বশীল সংবেদনশীল প্রাণীর ৯৯%-এরও বেশি গঠন করে।

 প্রাকৃতিক নির্বাচন 
তার আত্মজীবনীতে, প্রকৃতিবিদ এবং জীববিজ্ঞানী চার্লস ডারউইন স্বীকার করেছেন যে প্রকৃতিতে ব্যাপক যন্ত্রণার অস্তিত্ব প্রাকৃতিক নির্বাচনের কার্যপদ্ধতির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবুও তিনি বজায় রেখেছিলেন যে আনন্দই ছিল জীবের যোগ্যতা-বৃদ্ধিকারী আচরণের প্রধান চালিকাশক্তি। বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্স ডারউইনের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেন এবং দাবি করেন যে বিবর্তনীয় মেকানিজম বা কলাকৌশলের সম্মিলিত প্রভাবে বন্য পরিবেশে যন্ত্রণা অত্যন্ত ব্যাপক, যার অন্তর্ভুক্ত হলো:

স্বার্থপর জিন – যতক্ষণ ডিএনএ স্থানান্তরিত হয়, ততক্ষণ জিনগুলো স্বতন্ত্র জীবের সুস্থতার প্রতি সম্পূর্ণ উদাসীন থাকে।

অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম – সীমিত সম্পদ নিয়ে প্রতিযোগিতার ফলে অধিকাংশ জীব তাদের জিন স্থানান্তরের আগেই মারা যায়।

ম্যালথাসীয় বাধা – এমনকি কোনো নির্দিষ্ট বাস্তুতন্ত্রের প্রাচুর্যের সময়কালও শেষ পর্যন্ত অতিরিক্ত জনসংখ্যার দিকে ধাবিত হয় এবং পরবর্তীতে জনসংখ্যা বিপর্যয় ঘটে।

এ থেকে ডকিন্স এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, ডারউইনীয় বিবর্তনের এক অনিবার্য পরিণতি হিসেবে প্রাকৃতিক বিশ্বে অবশ্যই বিপুল পরিমাণ প্রাণীর যন্ত্রণা থাকতে হবে। এটি ব্যাখ্যা করার জন্য তিনি লিখেছেন:

 প্রজনন কৌশল এবং জনসংখ্যা গতিবিদ্যা 

কিছু লেখক যুক্তি দেন যে বন্য অঞ্চলে r-সিলেক্টেড প্রাণীদের ব্যাপকতা—যারা প্রচুর পরিমাণে সন্তান জন্ম দেয়, পিতামাতার যত্ন খুব কম প্রদান করে এবং যাদের মধ্যে একটি স্থিতিশীল জনগোষ্ঠীর খুব সামান্য অংশই পূর্ণবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত বেঁচে থাকে—নির্দেশ করে যে এই ব্যক্তিদের গড় জীবন সম্ভবত খুব ছোট হয় এবং একটি বেদনাদায়ক মৃত্যুর মাধ্যমে শেষ হয়। রোগ বিশেষজ্ঞ কিথ সিম্পসন এটিকে এভাবে বর্ণনা করেছেন:

এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, বন্য অঞ্চলের অধিকাংশ প্রাণীর জীবনে আনন্দের চেয়ে যন্ত্রণাই বেশি থাকে, কারণ একটি বেদনাদায়ক মৃত্যু তাদের সংক্ষিপ্ত জীবনে অনুভূত যেকোনো স্বল্পস্থায়ী আনন্দের মুহূর্তকে ছাপিয়ে যায়। কল্যাণ অর্থনীতিবিদ ইউ-কোয়াং এনজি যুক্তি দেন যে বিবর্তনীয় গতিবিদ্যা এমন কল্যাণকর ফলাফলের দিকে নিয়ে যেতে পারে যা একটি নির্দিষ্ট জনসংখ্যার ভারসাম্যের জন্য প্রয়োজনের চেয়েও খারাপ। এনজি এবং জাখ গ্রফের ২০১৯ সালের একটি গবেষণাপত্র এনজির আগের সিদ্ধান্তকে চ্যালেঞ্জ করে, যা মূল মডেলে একটি ত্রুটির দিকে ইঙ্গিত করে এবং আনন্দ না কি যন্ত্রণা বেশি তা নিয়ে অস্পষ্টতা রেখে দেয়। এটি বজায় রাখে যে প্রজনন ব্যর্থতার হার প্রজাতির বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে গড় কল্যাণ বৃদ্ধি বা হ্রাস করতে পারে এবং যেসব জীবের সচেতন অভিজ্ঞতা বেশি গভীর, তাদের ক্ষেত্রে ভারসাম্যটি যন্ত্রণার দিকে ঝুঁকতে পারে।

 বন্যপ্রাণীদের প্রতি উদ্বেগের ইতিহাস 

 ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি 

 খ্রিস্টধর্ম 


দ্বিতীয় শতাব্দীর চার্চ ফাদারগণ, বিশেষ করে লায়ন্সের ইরেনিয়াস এবং অ্যান্টিওকের থিওফিলাস, বিশ্বাস করতেন যে প্রাণীরা মূলত শান্তিপূর্ণ নিরামিষাশী হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং মানুষের পাপ ও পতনের ফলে তারা মাংসাশী হয়ে উঠেছে। তারা বিশ্বাস করেন যে ভবিষ্যতে ঈশ্বর এই সম্প্রীতি পুনরুদ্ধার করবেন এবং প্রাণীদের তাদের আদি খাদ্যাভ্যাসে ফিরিয়ে দেবেন। ইরেনিয়াস ইশাইয়ার ভবিষ্যদ্বাণীগুলোকে আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করেন এবং আশা করেন যে পুনরুদ্ধারকৃত সৃষ্টিতে সিংহরা আবার তৃণভোজী হবে। থিওফিলাস এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিধ্বনি করেন এবং বলেন যে কোনো প্রাণীই মন্দ বা হিংস্রভাবে সৃষ্টি হয়নি, বরং পাপ তাদের প্রকৃতিকে কলুষিত করেছে।

প্রকৃতিতে যন্ত্রণা সাধারণ—এই ধারণাটি ঐতিহাসিকভাবে বেশ কয়েকজন লেখকের দ্বারা পর্যবেক্ষিত হয়েছে যারা অশুভ সংকটের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। তার নোটবুকগুলোতে (১৪৮৭ থেকে ১৫০৫ সালের মধ্যে লিখিত), ইতালীয় বহুবিদ্যাবিশারদ লিওনার্দো দা ভিঞ্চি শিকার এবং প্রজননের কারণে বন্যপ্রাণীদের অনুভূত যন্ত্রণার বর্ণনা দিয়েছেন এবং প্রশ্ন তুলেছেন: "প্রকৃতি কেন এমন নিয়ম করল না যে একটি প্রাণী অন্যটির মৃত্যুর মাধ্যমে বেঁচে থাকবে না?" তার ১৭৭৯ সালের মরণোত্তর কাজ ডায়ালগস কনসার্নিং ন্যাচারাল রিলিজিয়ন-এ, দার্শনিক ডেভিড হিউম প্রাণীদের একে অপরের ওপর চাপিয়ে দেওয়া বৈরিতা এবং শিকারের অনুভূত মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব বর্ণনা করেছেন এবং পর্যবেক্ষণ করেছেন: "শক্তিশালীরা দুর্বলদের শিকার করে এবং তাদের চিরস্থায়ী সন্ত্রাস ও উদ্বেগের মধ্যে রাখে।"

১৮০২ সালে প্রকাশিত ন্যাচারাল থিওলজি-এ, খ্রিস্টান দার্শনিক উইলিয়াম পেলেই যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীরা সহিংসতা, ক্ষয়, রোগ, অনাহার এবং অপুষ্টির ফলে মারা যায় এবং তারা যন্ত্রণা ও দুর্দশার মধ্যে অবস্থান করে; তাদের এই যন্ত্রণা অন্য প্রাণীদের দ্বারা সাহায্যপ্রাপ্ত হয় না। তিনি এটিকে মানুষের সাথে তুলনা করেন, যারা তাদের সহকর্মী মানুষের কষ্ট লাঘব করতে না পারলেও অন্তত তাদের প্রয়োজনীয় জিনিস সরবরাহ করে। পেলেই তার বইয়ের পাঠকের কাছেও প্রশ্ন রাখেন যে, এই পর্যবেক্ষণের ভিত্তিতে "আপনি কি বর্তমান তাড়া করা এবং শিকারের ব্যবস্থা পরিবর্তন করবেন?" অতিরিক্তভাবে, তিনি যুক্তি দেন যে "প্রাণীদের একে অপরকে গ্রাস করার বিষয়টি ... ঈশ্বরের কাজের মধ্যে প্রধান, যদি একমাত্র না হয় ... যেখানে উপযোগিতার চরিত্রটি প্রশ্নবিদ্ধ হতে পারে।" তিনি শিকার ব্যবস্থাকে ঈশ্বরের পরিকল্পনার অংশ হিসেবে সমর্থন করেন এই দাবি করে যে এটি অতি-প্রজননশীলতার সমস্যার সমাধান ছিল; অর্থাৎ প্রাণীরা বেঁচে থাকার ক্ষমতার চেয়েও বেশি সন্তান উৎপাদন করে। পেলেই আরও দাবি করেন যে বিষ হলো বিষাক্ত প্রাণীদের জন্য তাদের শিকারকে মারার একটি দয়াময় উপায়।

অশুভ সংকটকে বিবর্তনের প্রেক্ষাপটে প্রাণীদের যন্ত্রণার অন্তর্ভুক্ত করার জন্যও বিস্তৃত করা হয়েছে। ১৮০০ সালে প্রকাশিত ফাইটোলোজিয়া, অর দ্য ফিলোসফি অফ এগ্রিকালচার অ্যান্ড গার্ডেনিং-এ, চিকিৎসক এবং চার্লস ডারউইনের দাদা ইরাসমাস ডারউইন, "উচ্চতর" প্রাণীদের দ্বারা "নিম্নতর" প্রাণীদের গ্রাস করার অনুমতি দেওয়ার মাধ্যমে ঈশ্বরের কল্যাণকে সমর্থন করার লক্ষ্য রাখেন। তিনি দাবি করেন যে "বিশ্বে আরও আনন্দদায়ক অনুভূতি বিদ্যমান, কারণ জৈব পদার্থ কম উত্তেজনা এবং কম সংবেদনশীলতার অবস্থা থেকে গ্রহণ করা হয় এবং একটি বৃহত্তর অবস্থায় রূপান্তরিত হয়"; তিনি বলেন যে এই প্রক্রিয়াটি সচেতন প্রাণীদের জন্য সর্বোচ্চ সুখ নিশ্চিত করে। ১৮৯৪ সালে এর প্রতিক্রিয়ায় লিখেছিলেন এডওয়ার্ড পেসন ইভান্স, যিনি একজন ভাষাবিদ এবং পশু অধিকারের প্রাথমিক প্রবক্তা। তিনি যুক্তি দেন যে বিবর্তন, যা প্রাণীদের মধ্যকার বৈরিতাকে নিছক "অস্তিত্বের জন্য সর্বজনীন সংগ্রাম"-এর প্রেক্ষাপটে ঘটনা হিসেবে দেখে, এই ধরণের শুভ দেববাদকে উপেক্ষা করেছে এবং "সৃষ্টির প্রকৃতি ও কার্যাবলী থেকে স্রষ্টার নৈতিক চরিত্র অনুমান করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত লক্ষ্যতাত্ত্বিক প্রচেষ্টাগুলোর" অবসান ঘটিয়েছে।

১৮৫৬ সালে জোসেফ ডালটন হুকারকে লেখা একটি চিঠিতে, চার্লস ডারউইন প্রকৃতির নিষ্ঠুরতা এবং অপচয়শীলতা সম্পর্কে ব্যঙ্গাত্মক মন্তব্য করেন এবং এটিকে এমন কিছু হিসেবে বর্ণনা করেন যা একজন "শয়তানের চ্যাপলিন" লিখতে পারে। ১৮৬০ সালে আসা গ্রে-কে লিখে ডারউইন দাবি করেন যে, তিনি একজন সর্বমঙ্গলময় এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের সাথে ইকনিউমনিডি নামক এক প্রকার প্যারাসিটয়েড বলতা পরিবারের উদ্দেশ্যমূলক অস্তিত্বকে মেলাতে পারছেন না, যাদের লার্ভা শুয়োপোকার জীবন্ত দেহের ভেতরে থেকে খাবার গ্রহণ করে। ১৮৮৭ সালে প্রকাশিত তার আত্মজীবনীতে ডারউইন ঈশ্বরের পরোপকারিতা সীমিত—এমন ধারণার বিরুদ্ধে বিদ্রোহের অনুভূতি ব্যক্ত করেছেন। তিনি বলেন, "প্রায় অন্তহীন সময় ধরে লক্ষ লক্ষ নিম্নতর প্রাণীর যন্ত্রণায় কী লাভ হতে পারে?"

 ইসলাম 
ইসলামি দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বে প্রাণীর যন্ত্রণার বিভিন্ন সমাধান উপস্থাপন করা হয়েছে। শিয়া ধর্মতাত্ত্বিকদের দ্বারা প্রস্তাবিত একটি সমাধান দাবি করে যে দুটি শর্ত একসাথে প্রাণীর যন্ত্রণাকে যুক্তিসঙ্গত করতে পারে: (১) প্রাণীর যন্ত্রণার মধ্যে কিছু মৌলিক সুবিধা থাকা, যেমন প্রাণীদের মধ্যে সাহস এবং সহানুভূতি বৃদ্ধি করা; এবং (২) মৃত্যুর পর প্রাণীদের যন্ত্রণার ক্ষতিপূরণ দেওয়া। এই থিওডিসি বা ঈশ্বর-ন্যায়বিচার তত্ত্ব অনুসারে, প্রাণীর যন্ত্রণার যৌক্তিকতা নিহিত রয়েছে এই ধরণের অভিজ্ঞতা থেকে প্রাপ্ত নির্দিষ্ট উপকারের মধ্যে। অতিরিক্তভাবে, তত্ত্বটি মনে করে যে প্রাণীদের সহ্য করা ব্যথার ক্ষতিপূরণ বিচার দিবসে দেওয়া হবে। সেদিন প্রাণীরা তাদের আগের যন্ত্রণার প্রতিদান হিসেবে স্বর্গীয় আশীর্বাদ লাভ করবে, যা নৈতিকভাবে সামগ্রিক প্রাণীর যন্ত্রণাকে যুক্তিসঙ্গত করে তোলে। এই থিওডিসি প্রাণীদের জন্য পরকালের ধারণা গ্রহণ করে।

 প্রাচ্যের ধর্মসমূহ 
দার্শনিক ওলে মার্টিন মোয়েন যুক্তি দেন যে পশ্চিমা এবং ইহুদি-খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, প্রাচ্যের ধর্মগুলো, যেমন জৈন ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্ম, "সবই মনে করে যে প্রাকৃতিক বিশ্ব যন্ত্রণায় পরিপূর্ণ, সেই যন্ত্রণা যারা সহ্য করে তাদের সবার জন্যই তা খারাপ এবং আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হওয়া উচিত এই যন্ত্রণার অবসান ঘটানো"।

 বৌদ্ধধর্ম 
বৌদ্ধ মতাদর্শে, প্রাণী হিসেবে পুনর্জন্মকে অমঙ্গলজনক বা মন্দ হিসেবে গণ্য করা হয় কারণ মানুষ এবং প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীরা বিভিন্ন ধরণের যন্ত্রণার সম্মুখীন হয়। বৌদ্ধরা প্রকৃতিতে প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত যন্ত্রণাকে দুঃখের সত্যের প্রমাণ হিসেবেও বিবেচনা করতে পারে। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অঙ্গুত্তরনিকায় বন্যপ্রাণীদের জীবনকে "অত্যন্ত নিষ্ঠুর, অত্যন্ত কঠোর, অত্যন্ত বেদনাদায়ক" হিসেবে বর্ণনা করেছে।

প্রথম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে লিখিত ভারতীয় সূত্র, সদ্ধর্মস্মৃত্যুপস্থানসূত্র (Saddharmasmṛtyupasthānasūtra), জলে, স্থলে এবং আকাশে বসবাসকারী প্রাণীদের অনুভূত যন্ত্রণার বিভিন্ন রূপকে শ্রেণীবদ্ধ করে এবং কিছু প্রাণীর দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে যারা চেতনার মাধ্যমে তাদের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পেতে পারে। এতে বলা হয়েছে: "এমন [প্রাণী] আছে যারা—শিকারি, হুমকি, মারধর, ঠান্ডা, তাপ এবং খারাপ আবহাওয়ার ভয়ে ভীত হওয়া সত্ত্বেও—যদি সক্ষম হয় তবে তাদের কম্পন উপেক্ষা করে এবং মাত্র এক মুহূর্তের জন্য বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘের প্রতি বিশ্বাসের মন জাগ্রত করে।"

প্রায় ৭০০ খ্রিস্টাব্দে, ভারতীয় বৌদ্ধ সন্ন্যাসী ও পণ্ডিত শান্তিদেব (যিনি বাংলার ঐতিহ্যে ভুসুক পা নামে পরিচিত) তার বোধিসত্ত্বচর্যাবতার-এ লিখেছেন:

এবং অবনত প্রাণীরা যেন মুক্ত হয়
শিকার হওয়ার ভয় থেকে, একে অপরের খাদ্য হওয়া থেকে। 

দ্পাল-স্প্রুল-ও-র্গ্যান-'জিগ্স-মেদ-ছোস-ক্যি-দ্বাং-পো, ১৯ শতকের একজন তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের শিক্ষক, সমুদ্রের প্রাণীদের "অপার যন্ত্রণার" বর্ণণা দিয়েছেন যা শিকার হওয়া এবং তাদের ভেতরে পরজীবীদের গর্ত করা ও জীবন্ত ভক্ষণের ফলে ঘটে। তিনি স্থলের প্রাণীদেরও ক্রমাগত ভয় এবং হত্যা করা ও হওয়ার অবস্থার মধ্যে বিদ্যমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

ক্যালভিন বেকার যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার ওপর বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি উল্লেখযোগ্য নৈতিক জটিলতা উপস্থাপন করে। একটি ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ অবস্থান থেকে, পুনর্জন্মের চক্র (সংসার) প্রাণীর কল্যাণকে অগ্রাধিকার দেওয়া কঠিন করে তোলে, কারণ সাময়িক যন্ত্রণা লাঘব করা 'সাংসারিক' অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত যন্ত্রণার গভীরতর সমস্যার সমাধান করে না। তবে, পুনর্জন্মকে অস্বীকার করে এমন একটি প্রাকৃতিক বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে বেকার যুক্তি দেন যে, কেবল সংবেদনশীলতাই নৈতিক বিচার্য বিষয় হওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়, কারণ সমস্ত সংবেদনশীল সত্তা সেই ধরণের যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে যায় না যা বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্রের কেন্দ্রে রয়েছে। তদুপরি, তিনি পরামর্শ দেন যে বন্যপ্রাণীরা যদি মূলত নেতিবাচক জীবন অতিবাহিত করে, তবে তাদের বিলুপ্তি নৈতিকভাবে শ্রেয় হতে পারে, কারণ এটি একটি ট্র্যাজিক ক্ষতির চেয়ে বরং যন্ত্রণার অবসান হিসেবে বিবেচিত হবে, যা প্রচলিত সংরক্ষণবাদী পদ্ধতিগুলোকে চ্যালেঞ্জ করে।

 হিন্দুধর্ম 
লিসা কেমারারের "হিন্দু এথিক্স অ্যান্ড নন-হিউম্যান অ্যানিম্যালস" (২০১৪) আলোচনা করে যে কীভাবে হিন্দু ধর্মগ্রন্থে প্রাণীদের মানুষ এবং দেবতাদের সাথে যুক্ত সচেতন সত্তা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। বেদ, মহাভারত, রামায়ণ এবং পঞ্চতন্ত্র-এর মতো গ্রন্থে এমন প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে যারা কথা বলে, কাজ করে এবং নৈতিক শিক্ষা প্রদান করে। পুনর্জন্ম, কর্ম এবং অহিংসা-র ধারণাগুলো সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে দেখানো হয়েছে, যা প্রাণীদের প্রতি সহানুভূতি এবং ক্ষতি এড়ানোর বিষয়টি সমর্থন করে।

মরিস এবং থর্নহিল পরামর্শ দেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলো একটি আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য মতাদর্শিক সমর্থন প্রদান করে যেখানে আধ্যাত্মিক পবিত্রতা প্রাণীদের মধ্যে সংঘর্ষ কমিয়ে দেয়। তারা এই অবস্থানটিকে একটি বাস্তব নীতির চেয়ে অলৌকিক হস্তক্ষেপের ওপর নির্ভরতা হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। তারা পতঞ্জলির যোগসূত্র (২:৩৫) উদ্ধৃত করেছেন, যেখানে বলা হয়েছে যে "যামনি তিনি [যোগাভ্যাসকারী] অহিংসায় প্রতিষ্ঠিত হন, তাঁর সান্নিধ্যে অন্যের বৈরিতা বিলুপ্ত হয়", সেইসাথে ঐতিহ্যবাহী ভাষ্যগুলো ঘোড়া ও মহিষ, ইঁদুর ও বিড়াল এবং সাপ ও নেউলের মতো প্রাকৃতিক শত্রুদের মধ্যে শান্তির বর্ণনা দেয়। তারা ভাগবত পুরাণ (১০.১৩.৬০)-কেও নির্দেশ করেন, যা কৃষ্ণের বৃন্দাবনকে এমন একটি স্থান হিসেবে চিত্রিত করে যেখানে "মানুষ এবং হিংস্র প্রাণী উভয়ই অলৌকিক বন্ধুত্বে একসাথে বাস করে।" এই ভিত্তিতে তারা যুক্তি দেন যে, নির্দিষ্ট আধিভৌতিক বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে সংরক্ষণবাদের লক্ষ্য হতে পারে বন্য এলাকাগুলো যেন "সাধুদের দয়ালু প্রভাবের প্রতীক্ষায় থাকে"। তারা আরও বলেন যে যদিও এই ধরণের যুক্তি বাইবেলীয় ঐতিহ্যে সমস্যার সম্মুখীন হয়, তবে গ্রিক এবং ভারতীয় চিন্তাধারায় সেগুলো কম সমস্যাযুক্ত এবং হিন্দুধর্মে সবচেয়ে কেন্দ্রীয়ভাবে সমর্থিত।

 ১৮শ শতাব্দী 

 জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ 
১৭৫৩ সালে প্রকাশিত হিস্টোয়ার ন্যাচারেল গ্রন্থে প্রকৃতিবিদ জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ বন্যপ্রাণীদের শীতকালে অত্যন্ত অভাবগ্রস্ত হিসেবে বর্ণনা করেছেন; তিনি বিশেষভাবে পুরুষ হরিণদের দুর্দশার ওপর আলোকপাত করেছেন যারা সংগমকাল-এর কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়ে, যার ফলে তাদের চামড়ার নিচে পরজীবী বংশবৃদ্ধি করে এবং তাদের কষ্ট আরও বাড়িয়ে দেয়। বইটির পরবর্তী অংশে তিনি শিকারবৃত্তিকে প্রয়োজনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন যাতে বিপুল সংখ্যক সন্তান জন্ম দেওয়া প্রাণীদের সংখ্যাধিক্য রোধ করা যায়; যদি তাদের হত্যা করা না হতো তবে খাদ্যের অভাবে তাদের উর্বরতা কমে যেত এবং তারা রোগ ও অনাহারে মারা যেত। বুফোঁ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে "সহিংস মৃত্যু প্রাকৃতিক মৃত্যুর মতোই সমানভাবে প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়; এগুলো উভয়ই ধ্বংস এবং নবায়নের পদ্ধতি; একটি প্রকৃতিকে চিরবসন্তময় রাখতে সাহায্য করে এবং অন্যটি প্রকৃতির উৎপাদনের ক্রম বজায় রাখে এবং প্রতিটি প্রজাতির সংখ্যা সীমিত রাখে"।

 ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার 
দার্শনিক ও ধর্মতত্ত্ববিদ ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার, ১৭৮৪ থেকে ১৭৯১ সালের মধ্যে প্রকাশিত ইডেন জুর ফিলোসফি ডার গেশিটে ডার মেনশহিট গ্রন্থে যুক্তি দেন যে প্রাণীরা ক্রমাগত সংগ্রামের মধ্যে থাকে, যেখানে তাদের নিজেদের জীবনধারণের ব্যবস্থা করতে হয় এবং জীবন রক্ষা করতে হয়। তিনি দাবি করেন যে প্রকৃতি সৃষ্টির মধ্যে শান্তি নিশ্চিত করেছে ভিন্ন ভিন্ন প্রবৃত্তি সম্পন্ন এবং ভিন্ন ভিন্ন প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যে একটি ভারসাম্য তৈরি করে যারা একে অপরের বিপরীতে বসবাস করে।

 ১৯শ শতাব্দী 

 লুইস গম্পার্টজ 
১৮২৪ সালে, লুইস গম্পার্টজ, একজন প্রাথমিক যুগের ভেগানবাদ এবং প্রাণী অধিকার কর্মী, মোরাল ইনকোয়ারিস অন দ্য সিচুয়েশন অফ ম্যান অ্যান্ড অফ ব্রুটস প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি প্রাণীদের প্রতি সমতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এবং বন্য অঞ্চলে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সাহায্য করার পক্ষে কথা বলেন। গম্পার্টজ দাবি করেন যে মানুষ এবং প্রাণী উভয়ই তাদের প্রাকৃতিক অবস্থায় একইভাবে কষ্ট পায়:[ত]াদের উভয়ই শোচনীয়ভাবে প্রায় প্রতিটি মন্দের শিকার, যা উপশম করার কোনো উপায় তাদের নেই; তারা তাৎক্ষণিক অনাহার এবং তাদের চারদিকে ঝাঁকে ঝাঁকে থাকা শত্রুদের দ্বারা ধ্বংস হওয়ার ক্রমাগত আশঙ্কার মধ্যে বাস করে; তারা আইনের শাসন বা শিক্ষার দ্বারা অনিয়ন্ত্রিত তাদের সহযোগীদের প্রতিশোধমূলক এবং বিদ্বেষপূর্ণ মনোভাব থেকে ভয়াবহ আঘাত পায় এবং কেবল তাদের শারীরিক শক্তি যা নির্দেশ করে সেভাবেই কাজ করে; প্রতিকূল আবহাওয়া থেকে বাঁচার মতো উপযুক্ত আশ্রয় নেই; অসুস্থতায় সঠিক যত্ন এবং চিকিৎসা বা অস্ত্রোপচারের সহায়তা নেই; প্রায়শই আগুন, প্রদীপের আলো এবং (মানুষের ক্ষেত্রে) পোশাকহীন অবস্থায় থাকে; কিছু অল্প সংখ্যক ছাড়া বিনোদন বা পেশাহীন থাকে, যেগুলোর প্রধান অংশই তাদের অস্তিত্বের জন্য অবিলম্বে প্রয়োজনীয় এবং সেগুলোর অভাব থেকে উদ্ভূত সমস্ত কুফল তারা ভোগ করে।গম্পার্টজ যুক্তি দেন যে প্রাণীরা বন্য অঞ্চলে যতটা কষ্ট পায়, মানুষের হাতে তারা তার চেয়ে অনেক বেশি কষ্ট পায় কারণ তাদের প্রাকৃতিক অবস্থায় তাদের অনেক উপভোগের সময় অনুভব করার সক্ষমতাও রয়েছে। অতিরিক্তভাবে, তিনি দাবি করেন যে যদি তিনি এমন কোনো পরিস্থিতির সম্মুখীন হন যেখানে একটি প্রাণী অন্য একটিকে খাচ্ছে, তবে তিনি আক্রান্ত প্রাণীটিকে সাহায্য করতে হস্তক্ষেপ করবেন, যদিও "এটি সম্ভবত ভুল হতে পারে"। ১৮৫২ সালে তার রচিত বই ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেস অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট-এ গম্পার্টজ বন্যপ্রাণীদের কষ্টকে মানুষের দ্বারা আরোপিত কষ্টের সাথে তুলনা করে বলেন: "একটি প্রাকৃতিক অবস্থায় প্রাণীরা যতটা কষ্ট পায়, সাধারণ মানুষের আধিপত্যের অধীনে তারা তার চেয়ে অনেক বেশি কষ্ট পায় বলে মনে হয়। আগের কষ্টের কোনটিকে একটি ঘোড়ার গাড়ির ঘোড়ার ক্রমাগত যন্ত্রণার সমান ধরা যেতে পারে?"

 হতাশাবাদী দার্শনিক 

দার্শনিক জিয়াকোমো লিওপার্ডি এবং আর্টুর শোপনহাউয়ার তাদের হতাশাবাদী বিশ্বদর্শনকে সমর্থন করার প্রমাণ হিসেবে বন্যপ্রাণীদের কষ্টকে উদ্ধৃত করেছেন। ১৮২৪ সালে তার রচনা ওপারেত্তে মোরালি-র "প্রকৃতি এবং একজন আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে কথোপকথন"-এ লিওপার্ডি প্রাণীদের শিকারবৃত্তির চিত্র ব্যবহার করেছেন, যাকে তিনি সহজাত মূল্যহীন হিসেবে প্রত্যাখ্যান করেছেন, যা প্রকৃতির সৃষ্টি এবং ধ্বংসের চক্রের প্রতীক। তার নোটবুক জিবালদোন দি পেনসিয়েরি-এ (১৮৯৮ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত), লিওপার্ডি দাবি করেন যে শিকারবৃত্তি প্রকৃতির অশুভ নকশার একটি প্রধান উদাহরণ। ১৮৫১ সালে শোপনহাউয়ার প্রকৃতির বিশাল যন্ত্রণার বিষয়ে মন্তব্য করেন এবং একটি মাংসাশী প্রাণীর অনুভূত আনন্দ এবং সে যে প্রাণীকে ভক্ষণ করছে তার কষ্টের মধ্যে অসামঞ্জস্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে বলেন: "যে কেউ সংক্ষেপে এই দাবিটি পরীক্ষা করতে চায় যে বিশ্বের আনন্দ যন্ত্রণার চেয়ে বেশি, অথবা অন্তত এই দুটি একে অপরের ভারসাম্য রক্ষা করে, তার উচিত একটি প্রাণী যা অন্য একটিকে গ্রাস করছে তার অনুভূতির সাথে অন্য প্রাণীটির অনুভূতির তুলনা করা।"

 জন স্টুয়ার্ট মিল 
১৮৭৪ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত প্রবন্ধ "প্রকৃতি"-তে উপযোগবাদী দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিল প্রকৃতির কষ্ট এবং এর বিরুদ্ধে সংগ্রাম করার আবশ্যকতা সম্পর্কে লিখেছেন:

সত্যি বলতে কি, মানুষ একে অপরের সাথে যা করার জন্য ফাঁসি বা কারাদণ্ডে দণ্ডিত হয়, তার প্রায় সবই প্রকৃতির প্রতিদিনের কর্ম। ... প্রকৃতির ধারার প্রতি পূর্ণতা আরোপকারী বাক্যগুলোকে কেবল কাব্যিক বা ভক্তিমূলক অনুভূতির অতিরঞ্জন হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যা কোনো বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন পরীক্ষার মুখোমুখি হওয়ার উদ্দেশ্যে নয়। ধার্মিক বা অধার্মিক কেউই বিশ্বাস করে না যে প্রকৃতির ক্ষতিকারক শক্তিগুলো সামগ্রিকভাবে কোনো ভালো উদ্দেশ্য সাধন করে, যদি না সেগুলো মানুষের মতো বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন প্রাণীদের তাদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে এবং সংগ্রাম করতে প্ররোচিত না করে। ... প্রকৃতিতে যা কিছু কল্যাণকর নকশার ইঙ্গিত দেয়, তা প্রমাণ করে যে এই কল্যাণ কেবল সীমিত ক্ষমতার অধিকারী; এবং মানুষের কর্তব্য হলো কল্যাণকর শক্তিগুলোর সাথে সহযোগিতা করা, অনুকরণ করে নয়, বরং ক্রমাগত প্রকৃতির ধারাকে সংশোধন করার চেষ্টা করে—এবং এর যে অংশের ওপর আমরা নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করতে পারি তাকে ন্যায়বিচার ও মহত্ত্বের উচ্চ মানের সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে সংগতিপূর্ণ করে তোলা।

 হেনরি স্টিফেনস সল্ট 
হেনরি স্টিফেনস সল্ট (১৮৫১–১৯৩৯) ছিলেন একজন ব্রিটিশ লেখক এবং প্রাণী অধিকারের প্রাথমিক প্রবক্তা। অ্যানিম্যালস রাইটস: কনসিডারড ইন রিলেশন টু সোশ্যাল প্রগ্রেস (১৮৯২) গ্রন্থে তিনি বন্যপ্রাণীদের দুর্দশার জন্য একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন। তিনি তাদের স্বায়ত্তশাসন এবং জীবনের অধিকারকে সম্মান করার দায়িত্ব নির্ধারণ করেছেন, যা তথাকথিত "অসভ্য" মানব উপজাতিদের সাথে আচরণের বিতর্কের সাথে সমান্তরাল। তিনি যুক্তি দেন যে প্রাণীদের অবিচ্ছিন্ন এবং অক্ষতভাবে বেঁচে থাকার দাবি রয়েছে যদি না তাদের উপস্থিতি মানুষের কল্যাণের জন্য সরাসরি হুমকি হয়ে দাঁড়ায়। আত্মরক্ষা বা গুরুতর ক্ষতি এড়াতে পদক্ষেপ নেওয়া ন্যায়সংগত হতে পারে, যার মধ্যে কোনো প্রজাতির সংখ্যা সীমিত করাও অন্তর্ভুক্ত যদি তা উল্লেখযোগ্য ক্ষতি করে, কিন্তু নিরীহ প্রাণীদের অহেতুক হত্যা বা নির্যাতন নয়। সল্ট ন্যায়সংগত হস্তক্ষেপের সীমা সংজ্ঞায়িত করার অসুবিধাও উল্লেখ করেছেন, তা প্রাণী বা মানব সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রেই হোক না কেন, এবং জোর দিয়েছেন যে পরিহারযোগ্য ক্ষতিকে সমর্থন করা যায় না।

 ২০শ শতাব্দী 

 জে. হাওয়ার্ড মুর 

১৮৯৯ সালে প্রকাশিত বেটার-ওয়ার্ল্ড ফিলোসফি গ্রন্থে প্রাণীবিজ্ঞানী ও দার্শনিক জে. হাওয়ার্ড মুর প্রাকৃতিক নির্বাচনের নিষ্ঠুরতা এবং বন্যপ্রাণীদের কষ্টের সমালোচনা করেছেন, তিনি প্রকৃতির বৈশিষ্ট্য হিসেবে অবিরাম শিকারবৃত্তি এবং টিকে থাকার সংগ্রামের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে প্রাকৃতিক নির্বাচনের নীতিটি "অযৌক্তিক এবং বর্বর", যা অপ্রয়োজনীয় কষ্টে পূর্ণ একটি বিশ্বের দিকে পরিচালিত করে এবং তিনি মানুষের হস্তক্ষেপের মাধ্যমে পরিচালিত সচেতন, নৈতিক নীতি দ্বারা এটি প্রতিস্থাপনের আহ্বান জানান।

মুর মানবতাকে তার বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নৈতিক ক্ষমতার কারণে এই কষ্ট লাঘব করার জন্য অনন্য অবস্থানে দেখেছিলেন; তিনি প্রস্তাব করেন যে মানুষ মহাবিশ্বকে সংশোধন ও পুনর্গঠন করার ভূমিকা গ্রহণ করুক, যার মধ্যে সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে সম্পর্ক উন্নত করাও অন্তর্ভুক্ত। তিনি একটি আদর্শ ভবিষ্যতের কল্পনা করেছিলেন যেখানে মানবতা অন্যান্য প্রাণীদের "আনাড়ি স্বভাব" সংশোধন করার চেষ্টা করবে এবং প্রকৃতির প্রক্রিয়ার দ্বারা আরোপিত দুঃখ কমাতে সচেষ্ট হবে, যা পৃথিবীতে জীবনের প্রতি এক করুণাময় তত্ত্বাবধানের পক্ষে সওয়াল করে।

মুর তার ১৯০৬ সালের বই দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ-এ এই ধারণাগুলোকে আরও প্রসারিত করেছেন:নিষ্ঠুরতা সর্বত্র বিদ্যমান। পুরো গ্রহটি এতে নিমজ্জিত। প্রতিটি প্রাণী একটি প্রতিকূল মহাবিশ্বের মুখোমুখি এবং প্রতিটি জীবনই একটি সংগ্রাম। এটি পৃথিবীতে যেভাবে জীবন বিকশিত হয়েছে তার অবিবেচক এবং অমানবিক পদ্ধতির ফলস্বরূপ ঘটেছে ... মাঝে মাঝে কেউ যখন তার সাহসী এবং প্রখর মুহূর্তগুলোতে বিশ্বের প্রকৃত চরিত্র ও অবস্থা বুঝতে পারে, তখন সে না ভেবে পারে না ... এবং অবাক না হয়ে পারে না যে কেবল বিচারবুদ্ধি, অন্তর্দৃষ্টি এবং বিশ্বের কল্যাণের প্রতি সাধারণ উদ্বেগ সম্পন্ন একজন সাধারণ মানুষ যদি সুযোগ পেত, তবে সে পৃথিবীর অবস্থার কত বড় উন্নতি ঘটাতে পারত।১৯১২ সালে প্রকাশিত এথিক্স অ্যান্ড এডুকেশন-এ মুর বন্যপ্রাণীদের সম্পর্কে মানুষের ধারণার সমালোচনা করেন। তিনি লিখেছেন: "এই মানবেতর প্রাণীদের মধ্যে অনেকেই ভাষা, চেহারা, আগ্রহ এবং জীবনযাত্রায় মানুষের থেকে এতটাই দূরে যে তারা কেবল 'বন্যপ্রাণী' ছাড়া আর কিছুই নয়। এই 'বন্য জিনিস'-দের মানুষের চোখে কোনো অধিকার নেই।" বইটির পরবর্তী অংশে তিনি তাদের স্বাধীন সত্তা হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা মানুষের মতোই কষ্ট পায় এবং আনন্দ উপভোগ করে এবং যাদের "জীবনের নিজস্ব লক্ষ্য এবং যৌক্তিকতা" রয়েছে।

 উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে 
আওয়ার ভ্যানিশিং ওয়াইল্ড লাইফ (১৯১৩) গ্রন্থে আমেরিকান প্রাণীবিজ্ঞানী এবং সংরক্ষণবাদী উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে বন্যপ্রাণীদের জলবায়ু, অনাহার এবং রোগের মতো প্রাকৃতিক শক্তির প্রতি অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে ১৮৯৬ সালের শেষের দিকে এবং বসন্তের শুরুতে নিউ ইয়র্কে পরিযানের সময় হিমশীতল বৃষ্টি এবং বরফে আটকা পড়ে ব্লুবার্ডরা "হাজারে হাজারে" মারা গিয়েছিল। তিনি ১৯১১-১২ সালের শীতকালে বন্য হাঁসদের ক্ষুধা ও ঠান্ডায় কষ্ট পাওয়া এবং মারা যাওয়ার ঘটনা রেকর্ড করেছেন, যদিও বনরক্ষী এবং নাগরিকদের খাওয়ানোর প্রচেষ্টায় কিছু প্রাণীকে বাঁচানো সম্ভব হয়েছিল। রোগকে মৃত্যুহারের আরেকটি প্রধান উৎস হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যেখানে রিন্ডারপেস্ট রোডেশিয়ায় তিন-চতুর্থাংশের বেশি খুরওয়ালা শিকারি প্রাণীকে ধ্বংস করেছে, বারবার প্লেগের কারণে খরগোশের সংখ্যা হ্রাস পেয়েছে এবং অ্যান্টিলোপ ও হরিণ দুরারোগ্য অ্যাকটিনোমাইকোসিস বা "লাম্পি-জ"-এ আক্রান্ত হয়েছে। হর্নাডে আরও জোর দিয়েছেন যে কীভাবে ল্যান্ডস্কেপের মানবিক পরিবর্তন প্রাকৃতিক কষ্টকে আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে: ঝোপঝাড় এবং জলাভূমি থেকে বঞ্চিত কোয়েলরা কঠোর শীতে অনাহারে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, যেখানে কাঁটাতারের বেড়ায় আটকা পড়া প্রংহর্নরা তাদের বেঁচে থাকার প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি থাকা সত্ত্বেও তুষারঝড়ে মারা যেতে পারে। তিনি লক্ষ্য করেছেন যে সংকটময় সময়ে কোয়েল বা জলচর পাখিদের খাওয়ানোর মতো হস্তক্ষেপগুলো এই কষ্টের কিছু অংশ লাঘব করতে পারে।

দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস (১৯২২) গ্রন্থে হর্নাডে ভয়কে বন্যপ্রাণীদের "প্রধান আবেগ" হিসেবে চিহ্নিত করেছেন:

আমাদের যদি জিজ্ঞাসা করা হয়, "কোনটিকে বন্যপ্রাণীর প্রধান আবেগ বলা যেতে পারে?" তবে আমরা দ্বিধাহীনভাবে উত্তর দেব,—এটি হলো ভয়। দোলনা থেকে কবর পর্যন্ত, প্রতিটি কঠোর বন্যপ্রাণী দিনরাত শারীরিক ক্ষতি এবং ক্ষুধা ও দুর্ভিক্ষের ভয়ে বাস করে।

তিনি যুক্তি দেন যে নাতিশীতোষ্ণ এবং শীতল অঞ্চলে বেঁচে থাকার জন্য কঠোর শীত এবং শিকারের চাপের সাথে মানিয়ে নিতে হয়। তিনি শিকার হওয়া প্রজাতির কষ্টের বর্ণনা দিতে জীবাশ্মের প্রমাণ উদ্ধৃত করেছেন, এবং অনাহারকে মৃত্যুর একটি পুনরাবৃত্ত কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে হরিণদের শিং আটকে মারা যাওয়া থেকে শুরু করে শীতকালে এলকদের খড়ের গাদা লুট করা অন্তর্ভুক্ত। তিনি বজায় রাখেন যে শিকারবৃত্তি নিষ্ঠুরতার চেয়ে ক্ষুধার একটি প্রাকৃতিক প্রতিক্রিয়া। হর্নাডে এই অবস্থার সাথে বন্দিদশার তুলনা করেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে চিড়িয়াখানার কিছু প্রাণী মাঝে মাঝে তাদের বন্য সমকক্ষদের তুলনায় বেশি পুষ্ট এবং নিরাপদ থাকে, এবং তিনি এলক, খরগোশকে খাওয়ানো বা বিভারদের সহায়তা করার মতো মানুষের কষ্ট লাঘব করার ঘটনাগুলো রেকর্ড করেছেন। তিনি অভয়ারণ্যগুলোকে এমন আশ্রয়স্থল হিসেবেও সমর্থন করেন যেখানে প্রাণীরা শিকারের ভয় কমিয়ে বসবাস করতে পারে।

হর্নাডে মুক্ত এবং বন্দি উভয় প্রজাতির জন্য নীতির একটি কোড হিসেবে "বন্যপ্রাণীদের অধিকার বিল" প্রস্তাব করেন এবং চিড়িয়াখানা ও প্রদর্শনীগুলোতে এটি প্রদর্শনের সুপারিশ করেন। এর বিধানগুলোর মধ্যে রয়েছে লক্ষ্যহীন ধ্বংস থেকে সুরক্ষা; নিরীহ প্রজাতির জন্য সুরক্ষা ব্যবস্থা; ফাঁদে ফেলার কষ্টের সীমা; এবং বন্দিদশায় পর্যাপ্ত যত্নের প্রয়োজনীয়তা, যার মধ্যে প্রয়োজন হলে মানবিক ইউথানেশিয়া অন্তর্ভুক্ত।

 আলেকজান্ডার স্কাচ 
১৯৫২ সালের নিবন্ধ "হুইচ শ্যাল উই প্রটেক্ট? থটস অন দ্য এথিক্স অফ দ্য ট্রিটমেন্ট অফ ফ্রি লাইফ"-এ প্রকৃতিবিদ এবং লেখক আলেকজান্ডার স্কাচ বন্যপ্রাণীদের সাথে মানুষের সম্পর্কের বিষয়ে পাঁচটি নৈতিক নীতি অন্বেষণ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে কেবল মানুষের স্বার্থ বিবেচনা করা; অবাধ নীতি বা "হস্তক্ষেপ না করা" নীতি; কোনো ক্ষতি না করা বা অহিংসা নীতি; "উন্নত প্রাণীদের" অগ্রাধিকার দেওয়ার নীতি যারা আমাদের সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ; এবং "শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান" নীতি, যার মাধ্যমে মানুষ এবং বন্যপ্রাণীরা মিথোজীবীভাবে বসবাস করতে পারে, যেখানে প্রত্যেকে একে অপরকে সুবিধা প্রদান করবে এবং শিকারিদের মতো যারা এই সম্প্রীতি নষ্ট করে তাদের সরিয়ে দেওয়া হবে। স্কাচ হস্তক্ষেপ না করা, অহিংসা এবং শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের একটি সংমিশ্রণকে মানুষ এবং বন্যপ্রাণীদের মধ্যে চূড়ান্ত সম্প্রীতি তৈরির উপায় হিসেবে সমর্থন করেন।

 প্রাণী ও পরিবেশ নীতিশাস্ত্রবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি 

বন্যপ্রাণীর কষ্টের বিষয়ে মানুষের নৈতিক বাধ্যবাধকতা প্রাণী এবং পরিবেশ উভয় নীতিশাস্ত্রবিদদের দ্বারা আলোচিত হয়েছে। ১৯৭৩ সালে নৈতিক দার্শনিক পিটার সিঙার মানুষের শিকারবৃত্তি প্রতিরোধের দায়িত্ব আছে কি না তা আলোচনা করেন এবং বলেন যে যদিও হস্তক্ষেপ দীর্ঘমেয়াদে আরও বেশি কষ্ট ঘটাতে পারে, তবে ফলাফল ইতিবাচক হলে তিনি একে সমর্থন করবেন। ১৯৭৯ সালে প্রাণী অধিকার দার্শনিক স্টিভেন আর. এল. ক্লার্ক "দ্য রাইটস অফ ওয়াইল্ড থিংস" প্রবন্ধে যুক্তি দেন যে মানুষের উচিত বন্যপ্রাণীদের বড় বিপদ থেকে রক্ষা করা কিন্তু সমস্ত প্রাকৃতিক মিথস্ক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করতে তারা বাধ্য নয়।

পরিবেশ নীতিশাস্ত্রবিদ জে. বেয়ার্ড ক্যালিকট জেরেমি বেন্থামের উপযোগবাদের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা প্রাণী মুক্তি আন্দোলন এবং পরিবেশ নীতিশাস্ত্রের মডেল অ্যালডো লিওপোল্ডের ল্যান্ড এথিক-এর মধ্যে তুলনা করেছেন। তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে এই অবস্থানগুলোর মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে, বিশেষ করে বন্যপ্রাণীর কষ্টের ক্ষেত্রে।

প্রাণী অধিকার দার্শনিক স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস তার ১৯৮৭ সালের বই মোরালস, রিজন, অ্যান্ড অ্যানিম্যালস-এ যুক্তি দেন যে একটি অপ্রজাতিবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে মানুষের উচিত বন্য অঞ্চলে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সহায়তা করা, যদি সেই সহায়তা সামগ্রিকভাবে আরও বেশি ক্ষতি না করে।

১৯৯১ সালে পরিবেশ দার্শনিক আর্ন নেস (Arne Næss) "প্রকৃতির আরাধনার" সমালোচনা করেন এবং প্রকৃতির কষ্টের প্রতি বিদ্যমান উদাসীনতাকে সমস্যাযুক্ত হিসেবে চিহ্নিত করেন। তিনি যুক্তি দেন যে মানুষের বন্যতার বাস্তবতার মুখোমুখি হওয়া উচিত, যার মধ্যে কষ্ট লাঘব করার জন্য যেখানে সম্ভব প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করাও অন্তর্ভুক্ত।

প্রাণী অধিকার দার্শনিক ডেভিড অলিভিয়ার তার ১৯৯৩ সালের নিবন্ধ "পুকোয়া জে নে সুই প্যাস একোলোজিস্ত" (Pourquoi je ne suis pas écologiste - কেন আমি পরিবেশবাদী নই)-এ পরিবেশবাদের বিরোধিতা প্রকাশ করেন, যা অপ্রজাতিবাদী জার্নাল কাহিয়ে আনতিস্পেসিস্ত (Cahiers antispécistes)-এ প্রকাশিত হয়েছিল। অলিভিয়ার পরিবেশবাদীদের সমালোচনা করেন এই কারণে যে তারা শিকারবৃত্তিকে "প্রাকৃতিক ভারসাম্য" এবং প্রজাতি সংরক্ষণের অংশ হিসেবে মূল্য দেয় কিন্তু স্বতন্ত্র প্রাণীদের কষ্টের প্রতি কম গুরুত্ব দেয়। তিনি যুক্তি দেন যে মানুষ যদি নিজে শিকারের বিষয় হতো তবে এই মনোভাব বজায় থাকত না। অলিভিয়ার সমাধান খুঁজে পাওয়ার অসুবিধা স্বীকার করেছেন কিন্তু প্রাকৃতিক শৃঙ্খলার বিমূর্ত ধারণার চেয়ে স্বতন্ত্র প্রাণীর কল্যাণকে অগ্রাধিকার দেওয়ার গুরুত্ব বজায় রেখেছেন।

 ২১শ শতাব্দী 

 প্রকাশনাসমূহ 
২০০৯ সালে গবেষক ব্রায়ান টমাসিক "দ্য ইম্পর্ট্যান্স অফ ওয়াইল্ড-অ্যানিম্যাল সাফারিং" রচনা করেন, যেখানে তিনি যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীর সংখ্যা মানুষের নিয়ন্ত্রণে থাকা মানবেতর প্রাণীদের সংখ্যার চেয়ে অনেক বেশি। টমাসিক যুক্তি দেন যে প্রাণী অধিকার কর্মীদের উচিত বন্য অঞ্চলে বসবাসকারী প্রাণীদের কষ্টের প্রতি উদ্বেগ উৎসাহিত করা। তিনি মহাজাগতিক স্তরে বন্যপ্রাণীর কষ্ট বৃদ্ধির সম্ভাবনা সম্পর্কেও সতর্ক করেছেন যদি মানুষের উত্তরসূরিরা কষ্ট কমানোর পরিবর্তে একে বহুগুণ করার সিদ্ধান্ত নেয়। এই প্রবন্ধটির একটি সংশোধিত সংস্করণ ২০১৫ সালে রিলেশনস। বিয়ন্ড অ্যানথ্রোপোসেন্ট্রিজম জার্নালে "ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং অ্যান্ড ইন্টারভেনশন ইন নেচার" শীর্ষক একটি বিশেষ সংখ্যার অংশ হিসেবে প্রকাশিত হয়েছিল, যাতে এই বিষয়ে বিভিন্ন অবদান অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই বিষয়ের ওপর একটি ফলো-আপ ইস্যু ২০২২ সালে প্রকাশিত হয়।

জেফ ম্যাকমাহন-এর ২০১০ সালের প্রবন্ধ "দ্য মিট ইটারস", যা দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর পক্ষে, বিশেষ করে শিকারবৃত্তি কমানোর মাধ্যমে সওয়াল করে। সমালোচনার পর ম্যাকমাহন "প্রিডেটরস: এ রেসপন্স" নামক আরেকটি প্রবন্ধের মাধ্যমে এর উত্তর দেন। ভক্স-ও এই বিষয়টি অন্বেষণ করেছে, ২০১৫ সালে জেসি রিস অ্যান্থিসের প্রবন্ধ "ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস এনডিওর ইলনেস, ইনজুরি, অ্যান্ড স্টারভেশন। উই শুড হেল্প" প্রকাশ করেছে। তার ২০১৮ সালের বই দ্য এন্ড অফ অ্যানিম্যাল ফার্মিং-এ অ্যান্থিস মানুষের নৈতিক উদ্বেগের পরিধি অমেরুদণ্ডী এবং বন্যপ্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়ে আলোচনা করেছেন। ২০২১ সালে ভক্স ডিলান ম্যাথিউসের প্রবন্ধ "দ্য ওয়াইল্ড ফ্রন্টিয়ার অফ অ্যানিম্যাল ওয়েলফেয়ার"-এর মাধ্যমে এই আলোচনা অব্যাহত রাখে, যা বিভিন্ন দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীদের দৃষ্টিভঙ্গি পরীক্ষা করে। জার্নাল এওন বন্যপ্রাণীর কষ্টের ওপর প্রবন্ধ প্রকাশ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে স্টিভেন ন্যাডলারের ২০১৮ সালের লেখা "উই হ্যাভ অ্যান এথিক্যাল অবলিগেশন টু রিলিভ ইন্ডিভিজুয়াল অ্যানিম্যাল সাফারিং" এবং জেফ সেবোর ২০২০ সালের প্রবন্ধ "অল উই ওউ টু অ্যানিম্যালস"।

২০১৬ সালে দার্শনিক কাটিয়া ফারিয়া তার ডক্টর অব ফিলোসফি থিসিস অ্যানিম্যাল এথিক্স গোজ ওয়াইল্ড: দ্য প্রবলেম অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং অ্যান্ড ইন্টারভেনশন ইন নেচার রক্ষা করেন, যা বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার জন্য মানুষের বাধ্যবাধকতা রয়েছে বলে যুক্তি প্রদানকারী এ জাতীয় প্রথম থিসিস। তিনি তার ২০২২ সালের বই অ্যানিম্যাল এথিক্স ইন দ্য ওয়াইল্ড: ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং অ্যান্ড ইন্টারভেনশন ইন নেচার-এ এই বিষয়টি আরও বিস্তৃত করেছেন। দার্শনিক কাইল জোহানসেনের ২০২০ সালের বই ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল এথিক্স: দ্য মোরাল অ্যান্ড পলিটিক্যাল প্রবলেম অফ ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং দাবি করে যে বন্যপ্রাণীর কষ্ট একটি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক বিষয় যা মানুষের হস্তক্ষেপের দাবি রাখে। একই বছর কুইন্স বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি সিম্পোজিয়ামে জোহানসেনের বই নিয়ে আলোচনা করা হয়। ২০২২ সালে প্রাণী অধিকার কর্মী ও দার্শনিক অস্কার হোর্তা তার বই মেকিং এ স্ট্যান্ড ফর অ্যানিম্যালস-এ "ইন ডিফেন্স অফ অ্যানিম্যালস!" নামক একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেন, যেখানে তিনি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে কষ্টে থাকা প্রাণীদের নৈতিক বিবেচনা এবং সহায়তার পক্ষে যুক্তি দেন। জোহানসেন পজিটিভ ডিউটিস টু ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস সম্পাদনা করেছেন, যা বিভিন্ন পণ্ডিতদের প্রবন্ধের একটি সংকলন যার লক্ষ্য বিভিন্ন তাত্ত্বিক কাঠামোর মাধ্যমে বন্যপ্রাণীর কষ্টের প্রতি হস্তক্ষেপবাদী পদ্ধতির অগ্রগতি।

 সংস্থা ও প্রতিষ্ঠানসমূহ 
বন্যপ্রাণীর কষ্টের নৈতিক ও রাজনৈতিক গুরুত্বের যুক্তির প্রতিক্রিয়ায় এই বিষয়টি নিয়ে গবেষণা ও সমাধানের জন্য বেশ কয়েকটি সংস্থা তৈরি করা হয়েছে। এর মধ্যে দুটি, ইউটিলিটি ফার্ম এবং ওয়াইল্ড-অ্যানিম্যাল সাফারিং রিসার্চ, ২০১৯ সালে একীভূত হয়ে ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ গঠন করে। অলাভজনক সংস্থা অ্যানিম্যাল এথিক্স বন্যপ্রাণীর কষ্ট নিয়ে গবেষণা করে এবং অন্যান্য জনগোষ্ঠীর পাশাপাশি বন্যপ্রাণীদের পক্ষেও সওয়াল করে। রিথিঙ্ক প্রায়োরিটিস হলো একটি গবেষণা সংস্থা যা অন্যান্য বিষয়ের সাথে বন্যপ্রাণীর কষ্ট নিয়ে গবেষণা চালিয়েছে, বিশেষ করে অমেরুদণ্ডীদের সংবেদনশীলতা এবং কল্যাণের বিষয়ে।

প্রাকৃতিক দুর্যোগে কষ্টে থাকা বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার উদ্দেশ্যে ২০২০ সালে ওয়াইল্ডলাইফ ডিস্টার নেটওয়ার্ক প্রতিষ্ঠিত হয়। নেটওয়ার্কটির হয়ে কর্মরত জেমি পেটন দুর্যোগের পরিস্থিতিতে বন্যপ্রাণীদের একা ছেড়ে দিলে তারা ভালো থাকে—এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে বলেছেন: "মানুষের হস্তক্ষেপ ছাড়া এই প্রাণীরা কষ্ট পাবে এবং মারা যাবে, তা কেবল তাদের আঘাতের কারণেই নয়, খাদ্য, জল এবং আবাসস্থল হারানোর কারণেও। আমাদের বাড়ি যারা ভাগ করে নেয় সেই বন্যপ্রাণীদের জন্য নিখোঁজ যোগসূত্র প্রদান করা আমাদের কর্তব্য।"

২০২২ সালের সেপ্টেম্বরে, নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয় একটি বন্যপ্রাণীর কল্যাণ কর্মসূচি চালু করে যাতে মানুষের কার্যকলাপ এবং পরিবেশগত পরিবর্তন বন্যপ্রাণীর কল্যাণে কীভাবে প্রভাব ফেলে তা নিয়ে গবেষণা এবং অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়। এই কর্মসূচির লক্ষ্য হলো মানুষ কীভাবে বন্যপ্রাণীদের সাথে তাদের মিথস্ক্রিয়া উন্নত করতে পারে সে সম্পর্কে বোঝাপড়া বাড়ানো এবং এতে প্রাকৃতিক, সামাজিক এবং মানবিক বিজ্ঞানের গবেষণা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। দলটি শিক্ষাবিদ, অ্যাডভোকেট, নীতিনির্ধারক এবং জনসাধারণের কাছে পৌঁছানোর জন্য কাজ করে। কর্মসূচিটি বেকা ফ্র্যাঙ্কস এবং জেফ সেবোর নেতৃত্বে পরিচালিত হয় এবং এতে আর্থার ক্যাপলান ও ড্যানিয়েল স্পিগেল-ফেল্ডও অন্তর্ভুক্ত রয়েছেন।

 দার্শনিক মর্যাদা 

 প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মধ্যে উত্তেজনা 

বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক আলোচনা প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের ভিন্ন ভিন্ন গুরুত্বের ক্ষেত্রগুলোকে ঘিরে আবর্তিত হয়। পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র সাধারণত প্রজাতি, বাস্তুতন্ত্র এবং প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মতো সত্তাগুলোর সংরক্ষণকে অগ্রাধিকার দেয় এবং প্রায়শই এই ব্যবস্থাগুলোতে ন্যূনতম হস্তক্ষেপের পক্ষে সওয়াল করে। বিপরীতে, প্রাণী নীতিশাস্ত্র স্বতন্ত্র প্রাণীদের কল্যাণ ও স্বার্থের ওপর গুরুত্বারোপ করে। এই ভিন্ন ভিন্ন অগ্রাধিকারগুলো পরস্পরবিরোধী নৈতিক সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

এই পার্থক্যের উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে জনসংখ্যা ব্যবস্থাপনার হাতিয়ার হিসেবে শিকারের প্রতি পরিবেশবাদীদের সমর্থন, যার বিরোধিতা সাধারণত প্রাণী অধিকার সমর্থকরা করে থাকেন; মাংসাশী প্রাণী বা আর-সিলেক্টেড প্রজাতিগুলোকে বিলুপ্ত করার বা জেনেটিক্যালি পরিবর্তন করার প্রাণী নীতিশাস্ত্রীয় প্রস্তাবসমূহ, যেখানে গভীর পরিবেশবাদীরা প্রজাতি এবং জনসংখ্যাকে সামগ্রিকভাবে গুরুত্ব দেন এবং তাদের সংরক্ষণ ও প্রাকৃতিক বিকাশের দাবি জানান; এবং যন্ত্রণা কমানোর জন্য বন্যপ্রাণীদের আবাসস্থল ধ্বংস করার বিষয়ে প্রাণী নীতিশাস্ত্রের উদ্বেগ, যা এই ধরনের আবাসস্থল সংরক্ষণ ও প্রসারের জন্য পরিবেশবাদীদের প্রচেষ্টার সাথে সাংঘর্ষিক।

এই পার্থক্যগুলো সত্ত্বেও, অস্কার হোর্টা এর মতো পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র কিছু ক্ষেত্রে বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণা কমায় এমন হস্তক্ষেপকে সমর্থন করার জন্য একমত হতে পারে।

 নৈতিক সমস্যা হিসেবে শিকার 

কিছু দার্শনিক শিকারকে একটি নৈতিক সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করেন এবং যুক্তি দেন যে এটি প্রতিরোধ করা মানুষের কর্তব্য। অন্যরা মনে করেন যে হস্তক্ষেপ করা নৈতিকভাবে প্রয়োজনীয় নয়। কিছু লেখক যুক্তি দেন যে, যদিও সম্ভাব্য অনিচ্ছাকৃত পরিণতির কারণে বর্তমানে হস্তক্ষেপ করা বুদ্ধিমানের কাজ নয়, তবে জ্ঞান এবং প্রযুক্তির ভবিষ্যৎ অগ্রগতি কার্যকর পদক্ষেপ নেওয়ার অনুমতি দিতে পারে। কিছু লেখক দাবি করেন যে শিকার প্রতিরোধ করার বাধ্যবাধকতা অসার বা অযৌক্তিক, কখনও কখনও তারা এই অবস্থানকে একটি অযৌক্তিকতায় রূপান্তর হিসেবে ব্যবহার করে সম্পূর্ণ প্রাণী অধিকারের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেন। অন্যরা যুক্তি দেন যে শিকার কমানোর প্রচেষ্টা পরিবেশগত ক্ষতির কারণ হতে পারে।

 হস্তক্ষেপের স্বপক্ষে যুক্তি 

 প্রাণী অধিকার এবং কল্যাণের দৃষ্টিভঙ্গি 

কিছু তাত্ত্বিক বিতর্ক করেন যে বন্য অঞ্চলে প্রাণীরা যে ক্ষতির সম্মুখীন হয় তা প্রাকৃতিক হিসেবে গ্রহণ করা উচিত না কি এই জাতীয় যন্ত্রণা প্রশমিত করার জন্য একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে। বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা কমানোর উদ্দেশ্যে হস্তক্ষেপের যৌক্তিকতা অধিকার-ভিত্তিক বা কল্যাণ-ভিত্তিক নৈতিক কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে হতে পারে। অধিকার-ভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যদি প্রাণীদের জীবনের অধিকার বা শারীরিক অখণ্ডতার মতো নৈতিক অধিকার থাকে, তবে অন্য প্রাণীদের দ্বারা এই অধিকারগুলোর লঙ্ঘন রোধ করার জন্য হস্তক্ষেপ প্রয়োজন হতে পারে। তবে, প্রাণী অধিকার দার্শনিক টম রেগান যুক্তি দেন যে যেহেতু প্রাণীরা তাদের কাজের জন্য দায়ী নৈতিক এজেন্ট নয়, তাই তারা একে অপরের অধিকার লঙ্ঘন করতে পারে না। ফলস্বরূপ, মানুষের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত না হলে প্রাকৃতিক মিথস্ক্রিয়ার কারণে সৃষ্ট যন্ত্রণা রোধ করার কোনো বাধ্যবাধকতা মানুষের নেই।

অস্কার হোর্টা এই ধারণাটিকে চ্যালেঞ্জ করেন যে প্রাণী অধিকার মানেই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা, যা মূলত বন্যপ্রাণীরা সহজ ও সুখী জীবনযাপন করে—এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি; পরিবর্তে, তিনি বলেন তাদের জীবন প্রায়শই সংক্ষিপ্ত এবং উল্লেখযোগ্য যন্ত্রণার দ্বারা চিহ্নিত। এটিও প্রস্তাব করা হয়েছে যে একটি অ-প্রজাতিবাদী আইনি ব্যবস্থা বন্যপ্রাণীদের ইতিবাচক অধিকার প্রদান করতে পারে, যা প্রজাতির সদস্য হওয়ার কারণে মানুষের রয়েছে, যেমন খাদ্য, আশ্রয়, স্বাস্থ্যসেবা এবং সুরক্ষার অধিকার। কল্যাণ-ভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে, হস্তক্ষেপ তখনই সমর্থনযোগ্য হতে পারে যখন বন্যপ্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কিছু যন্ত্রণা বৃহত্তর কোনো ক্ষতি না করে প্রতিরোধ করা সম্ভব। কেটি ম্যাকশেন বন্যপ্রাণীর কল্যাণের জন্য জীববৈচিত্র্যকে একটি বিকল্প হিসেবে ব্যবহারের সমালোচনা করেছেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে উচ্চ জীববৈচিত্র্য সম্পন্ন অঞ্চলগুলোতে এমন অনেক স্বতন্ত্র প্রাণী থাকতে পারে যাদের জীবন যন্ত্রণাময়, যদিও তারা জীববৈচিত্র্যের মানদণ্ডে ইতিবাচক অবদান রাখছে।

কিছু পণ্ডিত পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের সাথে প্রাণী অধিকারের সমন্বয় সাধনে নৈতিক ও ব্যবহারিক অসুবিধার কথা উল্লেখ করেছেন। ওয়ার্নার শোল্টজ (২০২৪) যুক্তি দেন যে ব্যক্তি-কেন্দ্রিক প্রাণী অধিকার সামগ্রিক পরিবেশবাদের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, যা বাস্তুতন্ত্রের অখণ্ডতা এবং জীববৈচিত্র্যকে অগ্রাধিকার দেয়। তিনি বন্যপ্রাণীদের জন্য গোষ্ঠী-ভিত্তিক অধিকারের প্রস্তাব করেন যা গৃহপালিত প্রাণীদের অধিকার থেকে আলাদা, এটি "অ-বর্জনীয় মর্যাদা" ধারণার ওপর ভিত্তি করে যা মানুষের মতো কাঠামো অনুকরণ না করেই প্রাণীদের সহজাত মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়। শোল্টজ যুক্তি দেন যে এই অধিকারগুলোকে স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ এই নয় যে শিকারের মতো সমস্ত প্রাকৃতিক যন্ত্রণার অবসান ঘটাতে হবে এবং হস্তক্ষেপের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত কল্যাণের সাথে বাস্তুসংস্থানিক বাস্তবতার ভারসাম্য বজায় রাখা উচিত, যার মধ্যে আক্রমণকারী প্রজাতির মানবিক ব্যবস্থাপনা অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে, গ্যারি কমস্টক (২০১৬) প্রাণী ব্যক্তিবাদকে, যা সংবেদনশীল ব্যক্তিদের ব্যথা ও আনন্দ অনুভব করার ক্ষমতার ওপর নৈতিক মূল্য আরোপ করে, তার সাথে সামগ্রিকতাবাদ বা হোলিজমকে তুলনা করেন যা বাস্তুতন্ত্রকে সামগ্রিকভাবে মূল্য দেয়। কমস্টক বলেন যে ব্যক্তিবাদ আরও নিরাপদ দার্শনিক ও বৈজ্ঞানিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং বিদ্যমান আইনি ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে সংবেদনশীল সত্তাদের রক্ষাকারী পরিবেশগত নীতিগুলোকে আরও ভালোভাবে সমর্থন করে। উভয় লেখকই বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রে অধিকার-ভিত্তিক নীতিশাস্ত্র প্রয়োগের চ্যালেঞ্জগুলোকে স্বীকার করেন এবং বাস্তুসংস্থানিক প্রেক্ষাপটের পাশাপাশি ব্যক্তিদের প্রতি শ্রদ্ধার সমন্বয় সাধনের পক্ষে সওয়াল করেন।

 প্রজাতিবাদ হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা 
কিছু লেখক যুক্তি দেন যে মানুষের অনুরুপ পরিস্থিতিতে সাহায্য করলেও বন্য অঞ্চলে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করতে অস্বীকার করা এক ধরণের প্রজাতিবাদের অন্তর্ভুক্ত; যা প্রজাতির সদস্যতার ওপর ভিত্তি করে ব্যক্তিদের সাথে ভিন্ন আচরণ বা নৈতিক বিবেচনার দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। দার্শনিক জেমি মেয়ারফেল্ড পরামর্শ দেন যে যন্ত্রণা লাঘব করার একটি কর্তব্য যা প্রজাতির সদস্যতার প্রতি নিরপেক্ষ, তা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতাকেও নির্দেশ করে। স্টিজন ব্রুয়ার্স যুক্তি দেন যে এমনকি কিছু দীর্ঘকালীন প্রাণী অধিকার সমর্থকরাও এই বিষয়ে প্রজাতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতে পারেন, যাকে তিনি একটি "নৈতিক অন্ধবিন্দু" হিসেবে অভিহিত করেন। এজে পায়েজ একইভাবে দাবি করেন যে প্রাণীরা বন্য অঞ্চলে বাস করে—কেবল এই কারণে তাদের স্বার্থকে উপেক্ষা করা এক ধরণের বৈষম্য যা মানুষের দ্বারা প্রাণীদের শোষণের স্বপক্ষে ব্যবহৃত যুক্তিগুলোর সাথে তুলনীয়। অস্কার হোর্টা যুক্তি দেন যে প্রজাতিবাদ সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি বন্য অঞ্চলে বসবাসকারী প্রাণীদের কল্যাণের প্রতি উদ্বেগ বাড়াতে পারে।

পরিবেশবাদী লেখক জর্জ মনবিওট স্কটিশ হাইল্যান্ডসের বাস্তুসংস্থান পুনরুদ্ধারের সময় হরিণ হত্যার সাথে জড়িত নৈতিক চ্যালেঞ্জগুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন, যেখানে প্রাকৃতিক শিকারি প্রাণীর অনুপস্থিতি হরিণের সংখ্যা বৃদ্ধি এবং গাছপালার পরিবর্তনে অবদান রেখেছে। তিনি বন্যপ্রাণী হত্যার নৈতিক অসুবিধা স্বীকার করেছেন তবে যুক্তি দিয়েছেন যে অন্যান্য প্রজাতি রক্ষা করতে এবং মানুষের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা প্রভাবিত বাস্তুতন্ত্র পুনরুদ্ধার করতে এই জাতীয় হরিণ হত্যা প্রয়োজনীয় হতে পারে। মনবিওট কিছু প্রাণী অধিকার সমর্থকদের দ্বারা উত্থাপিত একটি প্রজাতিবাদ-সংক্রান্ত সমালোচনা মোকাবিলা করেছেন: যদি পরিবেশগত ক্ষতি প্রশমিত করতে বন্যপ্রাণী হত্যা গ্রহণযোগ্য হয়, তবে বৃহত্তর পরিবেশগত প্রভাবের জন্য মানুষ হত্যা কেন গ্রহণযোগ্য হবে না? তিনি এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক প্রশ্ন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন এবং মানুষের বেঁচে থাকা ও বাস্তুসংস্থান পুনরুদ্ধারের অগ্রাধিকারকে এক ধরণের প্রজাতিবাদ হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন, যাকে তিনি মানুষের সহজাত শ্রেষ্ঠত্বের দাবির পরিবর্তে একটি বাস্তববাদী অবস্থান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।

 মানুষের স্বার্থে মানুষ ইতোমধ্যেই হস্তক্ষেপ করে 
অস্কার হোর্টা পর্যবেক্ষণ করেছেন যে মানুষ প্রায়শই পরিবেশগত লক্ষ্যসহ মানুষের স্বার্থ এগিয়ে নিতে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রকৃতির ওপর হস্তক্ষেপ করে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই জাতীয় হস্তক্ষেপগুলোকে সাধারণত বাস্তবসম্মত, নিরাপদ বা গ্রহণযোগ্য হিসেবে বিবেচনা করা হয় যখন সেগুলো মূলত মানুষের উপকার করে, কিন্তু বন্যপ্রাণীদের সহায়তার উদ্দেশ্যে করা হলে তা খুব কমই বিবেচনায় নেওয়া হয়। হোর্টা যুক্তি দেন যে মানুষের হস্তক্ষেপের পরিধি প্রসারিত করা উচিত যাতে কেবল মানুষ নয়, সমস্ত সংবেদনশীল সত্তার স্বার্থ বিবেচনা করা হয়।

যদিও তিনি ব্যবহারিক ও সামাজিক বাধাগুলোকে স্বীকার করেছেন, হোর্টা যুক্তি দেন যে এগুলো মানব-কেন্দ্রিক লক্ষ্যের বাইরে হস্তক্ষেপ প্রসারিত করার প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করা উচিত নয়। তিনি সতর্ক করেছেন যে পর্যাপ্ত জ্ঞান ছাড়া কাজ করলে অনিচ্ছাকৃত বাস্তুসংস্থানিক ক্ষতি হতে পারে এবং এটি আরও গবেষণা ও সতর্ক পরিকল্পনার প্রয়োজন তৈরি করে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে বন্যপ্রাণীদের উদ্দেশ্যে করা সাহায্য প্রায়শই অবাস্তব বা অব্যবহারিক হিসেবে দেখা হয়, যা সংশয় বা প্রতিরোধের উদ্রেক করতে পারে। তিনি আরও যোগ করেন যে বন্যপ্রাণীর কল্যাণের জন্য জনসচেতনতা এবং সমর্থন মানুষের স্বার্থ-কেন্দ্রিক কারণগুলোর তুলনায় সাধারণত ধীর গতিতে গড়ে ওঠে।

 নিউ ওয়ার্ল্ড স্ক্রুওয়ার্ম নির্মূলকরণ 
মানুষের স্বার্থ দ্বারা অনুপ্রাণিত বৃহৎ আকারের মানবিক হস্তক্ষেপের একটি উদাহরণ হলো উত্তর ও মধ্য আমেরিকা থেকে নিউ ওয়ার্ল্ড স্ক্রুওয়ার্ম নির্মূলকরণ। এই পরজীবী মাছিটি গবাদি পশু এবং হরিণ, কাঠবিড়ালি ও অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর খোলা ক্ষতস্থানে ডিম পেড়ে মারাত্মক টিস্যু ধ্বংস করে দেয়। ১৯৫০-এর দশকে শুরু হওয়া বন্ধ্যা পতঙ্গ কৌশলের মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কৃষি বিভাগ প্রজনন ব্যাহত করতে লক্ষ লক্ষ বন্ধ্যা পুরুষ স্ক্রুওয়ার্ম প্রকৃতিতে মুক্ত করেছিল। ব্যাপক আন্তর্জাতিক সহযোগিতা, নিরবচ্ছিন্ন পর্যবেক্ষণ এবং পানামা-কলম্বিয়া সীমান্তে একটি বন্ধ্যা পতঙ্গ বাধা বজায় রাখার মাধ্যমে এই কর্মসূচিটি মহাদেশের বেশিরভাগ অংশ থেকে স্ক্রুওয়ার্ম সফলভাবে নির্মূল করেছে।

নির্মূলকরণের এই প্রচেষ্টা গবাদি পশুর স্বাস্থ্য ও উৎপাদনশীলতা উন্নত করেছে এবং সম্ভবত পরজীবী দ্বারা আক্রান্ত জাগুয়ার, স্লথ, টাপির, ঘোড়া, কোয়োট, মহিষ, খরগোশ এবং কাঠবিড়ালির মতো বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণাও কমিয়েছে। তবে এটি বাস্তুসংস্থানিক গতিবিদ্যাকেও প্রভাবিত করেছে, যেমন বন্য হরিণের জনসংখ্যা বৃদ্ধিতে অবদান রেখেছে যা আগে স্ক্রুওয়ার্মজনিত মৃত্যুহার দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল। এই কর্মসূচিতে উদ্ভাবিত বন্ধ্যা পতঙ্গ কৌশল পরবর্তীতে অন্যান্য কৃষি ক্ষতিকারক পতঙ্গ নিয়ন্ত্রণে প্রয়োগ করা হয়েছে। এই উদাহরণটি মূলত মানুষের কৃষি স্বার্থ দ্বারা পরিচালিত প্রাকৃতিক বাস্তুতন্ত্রে বৃহৎ আকারের মানবিক হস্তক্ষেপকে প্রদর্শন করে।

 প্রাকৃতিক ক্ষতিতে মানুষের প্রভাব এবং যত্নের বাধ্যবাধকতা 
দার্শনিক মার্থা নুসবাউম যুক্তি দেন যে মানুষ ক্রমাগত "প্রাণীদের আবাসস্থলকে প্রভাবিত করে, যা পুষ্টি, অবাধ চলাচল এবং বিকাশের অন্যান্য দিকের সুযোগ নির্ধারণ করে"। তিনি দাবি করেন যে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলোতে মানুষের ব্যাপক সম্পৃক্ততার কারণে, তাদের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের সহায়তা করা মানুষের একটি নৈতিক দায়িত্ব। নুসবাউম আরও পরামর্শ দেন যে রোগ ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক কারণে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করার ক্ষমতা মানুষের থাকতে পারে এবং এই জাতীয় ক্ষেত্রে যত্ন প্রদানের বাধ্যবাধকতা থাকতে পারে।

দার্শনিক জেফ সেবো পর্যবেক্ষণ করেছেন যে বন্যপ্রাণীরা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া এবং মানুষের দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতি—উভয় কারণেই যন্ত্রণার শিকার হয়। তিনি বলেন যে জলবায়ু পরিবর্তন বিদ্যমান ক্ষতিগুলোকে তীব্রতর করছে এবং এই প্রাণীদের জন্য নতুন চ্যালেঞ্জ তৈরি করছে। এর ওপর ভিত্তি করে সেবো এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত তারা যন্ত্রণার শিকার হচ্ছে ও মারা যাচ্ছে, এবং দ্বিতীয়ত মানুষ এই অবস্থার জন্য আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে দায়ী। একইভাবে, দার্শনিক স্টিভেন ন্যাডলার যুক্তি দেন যে জলবায়ু পরিবর্তন প্রাণীর যন্ত্রণার নৈতিক বিবেচনার ক্ষেত্রে কার্যাবলীর পরিসরকে প্রসারিত করে। ন্যাডলার আরও দাবি করেন যে বন্য অঞ্চলে যন্ত্রণার শিকার স্বতন্ত্র প্রাণীদের সহায়তা করা মানুষের একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা, এতে মানুষের দায়ের পরিমাণ যাই হোক না কেন।

 নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি 
"ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল এথিক্স: এ জেন্ডার-সেনসিটিভ পারসপেক্টিভ"-এ কাতিয়া ফারিয়া বন্যপ্রাণীর নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে একটি নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেছেন। তিনি (১) মানুষের দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতির সমীক্ষা করেছেন, যেমন শিকার করা, "আদি" জিন বা বাস্তুতন্ত্র রক্ষার জন্য পশু হত্যা, এবং তৃণভোজী প্রাণীদের নিয়ন্ত্রণের জন্য শিকারি প্রাণীদের পুনরায় প্রকৃতিতে ফিরিয়ে আনা, যা স্বতন্ত্র প্রাণীদের ওপর মারাত্মক যন্ত্রণা বয়ে আনতে পারে; এবং (২) প্রাকৃতিক কারণে সৃষ্ট ক্ষতির বিশদ বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে আঘাত, রোগ, পরজীবিতা, অনাহার, খরা এবং চরম আবহাওয়া, যা উচ্চ শিশু মৃত্যুহার সম্পন্ন আর-সিলেক্টেড জীবনচক্রের কারণে বন্য অঞ্চলে জন্মানো অধিকাংশ প্রাণীকে প্রভাবিত করে। তিনি এই উভয় ধরণের ক্ষতির প্রতি প্রচলিত উদাসীনতাকে লিঙ্গীয় মানদণ্ডের সাথে যুক্ত করেছেন: একটি পুরুষ-পক্ষপাতদুষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি যা ব্যক্তিদের কেবল বাস্তুসংস্থানিক "সামগ্রিকতার" অংশ হিসেবে বিবেচনা করে, প্রকৃতিকে আদর্শায়িত করে এবং স্বায়ত্তশাসনের একটি সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিকে মূল্য দেয়; এর বিপরীতে তিনি স্বায়ত্তশাসনের একটি সম্পর্কযুক্ত বিবরণের প্রস্তাব দেন যেখানে সুপরিকল্পিত সাহায্য প্রাণীদের সংস্থাকে অস্বীকার না করে বরং তাদের বিকল্পগুলোকে প্রসারিত করতে পারে। তিনি যন্ত্রণার প্রতি সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়ার ওপর ব্যবহারিক গুরুত্ব দেওয়ার মাধ্যমে নারীবাদী নীতিশাস্ত্র এবং বন্যপ্রাণী নীতিশাস্ত্রের ক্রমবর্ধমান ক্ষেত্রের মধ্যে ঘনিষ্ঠ বিনিময়ের আহ্বান জানিয়ে উপসংহার টানেন।

ফারিয়া পরিবেশ নারীবাদকে একটি দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে বর্ণনা করেছেন যা পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্যকে নারী, অ-মানব প্রাণী এবং প্রকৃতির জন্য ক্ষতিকারক হিসেবে বিবেচনা করে নারীবাদী এবং পরিবেশগত উদ্বেগকে সংযুক্ত করে। তার মতে, পরিবেশ নারীবাদীরা নারী ও প্রাণীদের স্বার্থ রক্ষার সাথে বাস্তুতন্ত্র ও প্রজাতির সংরক্ষণকে যুক্ত করেন। তিনি জানান যে সমর্থকরা প্রকৃতির সাথে একটি সংরক্ষণবাদী জোট এবং ক্ষতির সমাধানের উপায় হিসেবে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি সম্মানের আহ্বান জানান। তার বর্ণনায়, এই পদ্ধতিটি স্বতন্ত্র প্রাণীদের স্বীকৃতি দেয় তবে বাস্তুসংস্থানিক সামগ্রিকতা এবং অরণ্য সুরক্ষাকে বেশি গুরুত্ব দেয় এবং বাস্তুতন্ত্র বজায় রাখা বা পুনরুদ্ধারের সময় ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে আপস মেনে নিতে পারে। তিনি এটিকে এমন অবস্থানের সাথে তুলনা করেছেন যা বৃহত্তর বাস্তুসংস্থানিক লক্ষ্যের চেয়ে ব্যক্তিগত প্রাণীর কল্যাণকে এগিয়ে রাখে।

 হস্তক্ষেপের বিপক্ষে যুক্তিসমূহ 
 প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপের ব্যবহারিকতা 
প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে একটি সাধারণ আপত্তি হলো এটি অবাস্তব বা ব্যবহারিক নয়; হয় এতে জড়িত কাজের পরিমাণের কারণে অথবা বাস্তুতন্ত্রের জটিলতার কারণে এটি জানা কঠিন যে কোনো হস্তক্ষেপ শেষ পর্যন্ত ভারসাম্যপূর্ণভাবে উপকারী হবে কি না। অ্যারন সিমন্স যুক্তি দেন যে মানুষের প্রকৃতিতে প্রাণীদের বাঁচাতে হস্তক্ষেপ করা উচিত নয় কারণ এটি করার ফলে অনিচ্ছাকৃত ফলাফল দেখা দিতে পারে, যেমন বাস্তুতন্ত্রের ক্ষতি করা, মানুষের প্রকল্পগুলোতে হস্তক্ষেপ করা, অথবা সামগ্রিকভাবে আরও বেশি প্রাণীর মৃত্যু ঘটানো। নিকোলাস ডেলন এবং ডানকান পারভেস যুক্তি দেন যে "বাস্তুতন্ত্রের প্রকৃতি আমাদের এটি ভবিষ্যদ্বাণী করার কোনো সুযোগ রাখে না যে হস্তক্ষেপ কষ্ট কমানোর পরিবর্তে আরও বাড়িয়ে দেবে"। পিটার সিঙার যুক্তি দেন যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ ন্যায়সংগত হবে যদি কেউ যুক্তিসঙ্গতভাবে আত্মবিশ্বাসী হতে পারেন যে এটি দীর্ঘমেয়াদে বন্যপ্রাণীর কষ্ট এবং মৃত্যু ব্যাপকভাবে হ্রাস করবে। বাস্তবে, সিঙার বাস্তুতন্ত্রে হস্তক্ষেপ করার বিষয়ে সতর্ক করেছেন কারণ তিনি ভয় পান যে এটি উপকারের চেয়ে ক্ষতি বেশি করতে পারে।

অন্যান্য লেখকরা প্রাকৃতিক বিশ্বে হস্তক্ষেপের সম্ভাব্য ফলাফল সম্পর্কে সিঙারের অভিজ্ঞতামূলক দাবির বিরোধিতা করেন এবং যুক্তি দেন যে কিছু ধরণের হস্তক্ষেপ সামগ্রিকভাবে ভালো ফলাফল বয়ে আনবে বলে আশা করা যায়। অর্থনীতিবিদ টাইলার কোওয়েন এমন প্রাণী প্রজাতির উদাহরণ দিয়েছেন যাদের বিলুপ্তি বিশ্বের জন্য সামগ্রিকভাবে খারাপ বলে বিবেচিত হয় না। কোওয়েন আরও লক্ষ্য করেছেন যে যেহেতু মানুষ ইতিমধ্যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে, তাই প্রাসঙ্গিক ব্যবহারিক প্রশ্নটি হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না তা নয়, বরং কোন বিশেষ ধরণের হস্তক্ষেপকে প্রাধান্য দেওয়া উচিত তা নিয়ে। অস্কার হোর্তাও একইভাবে লিখেছেন যে ইতিমধ্যে এমন অনেক ক্ষেত্র রয়েছে যেখানে মানুষ অন্য কারণে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করে, যেমন প্রকৃতির প্রতি মানুষের আগ্রহ এবং পরিবেশ সংরক্ষণকে মূল্যবান হিসেবে বিবেচনা করা। হোর্তা আরও প্রস্তাব করেছেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার লক্ষ্যে কর্মপন্থাগুলো প্রথমে শহর, শহরতলী, শিল্প বা কৃষি এলাকায় পরিচালনা করা এবং পর্যাপ্তভাবে পর্যবেক্ষণ করা উচিত। একইভাবে, জেফ ম্যাকমাহন যুক্তি দেন যে যেহেতু মানুষ "ইতিমধ্যে প্রাকৃতিক বিশ্বে ব্যাপক এবং দ্রুত পরিবর্তন ঘটাচ্ছে", তাই মানুষের উচিত সেই পরিবর্তনগুলোকে সমর্থন করা যা "মাংসাশী প্রজাতির পরিবর্তে তৃণভোজী প্রজাতির" বেঁচে থাকাকে উৎসাহিত করবে। দার্শনিক পিটার ভ্যালেনটাইন পরামর্শ দেন যে মানুষের উচিত নয় প্রকৃতি থেকে শিকারি প্রাণীদের নির্মূল করা, তবে তারা আরও সীমিত উপায়ে শিকার হওয়া প্রাণীদের সাহায্য করতে হস্তক্ষেপ করতে পারে। যেভাবে মানুষ বিপদে পড়া অন্য মানুষকে সাহায্য করে যখন খরচ কম হয়, সেভাবে মানুষ অন্তত সীমিত পরিস্থিতিতে কিছু বন্যপ্রাণীকে সাহায্য করতে পারে।

 বাস্তুসংস্থানিক প্রক্রিয়া, বন্য প্রান্তর এবং বন্য স্বভাবের সহজাত মূল্য 

কিছু লেখক, যেমন পরিবেশ নীতিশাস্ত্রবিদ হোমস রোলস্টন তৃতীয়, যুক্তি দেন যে প্রাকৃতিক প্রাণীর কষ্ট মূল্যবান কারণ এটি একটি বাস্তুসংস্থানিক উদ্দেশ্য সাধন করে। এভাবে কেবল অপ্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীর কষ্টই নৈতিকভাবে খারাপ এবং তাই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে সৃষ্ট কষ্টের ক্ষেত্রে মানুষের হস্তক্ষেপ করার দায়িত্ব নেই। রোলস্টন প্রকৃতিতে মাংসাশী প্রাণীদেরও উদযাপন করেন কারণ তারা গুরুত্বপূর্ণ বাস্তুসংস্থানিক ভূমিকা পালন করে। একইভাবে, অন্যান্য লেখকরা দাবি করেন যে যেসব প্রাণী শিকার হয় তারা তাদের প্রাকৃতিক কাজ সম্পন্ন করছে এবং এভাবে তারা যখন শিকার হয় বা মারা যায় তখন তারা বিকশিত হয়, কারণ এটি প্রাকৃতিক নির্বাচনকে কাজ করতে দেয়। তা সত্ত্বেও, এটি মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না: দাবি করা হয় যে মানুষের দায়িত্ব অন্য মানুষকে শিকারবৃত্তি থেকে রক্ষা করা কিন্তু বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রে নয়, কারণ মানুষ প্রাকৃতিক বিশ্বের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক বিশ্বের অংশ এবং তাই এই পরিস্থিতিতে তাদের ক্ষেত্রে ভিন্ন নিয়ম প্রযোজ্য।

ইভ বোনারডেল, একজন প্রাণী অধিকার দার্শনিক, এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গির পাশাপাশি প্রকৃতির ধারণার সমালোচনা করেন; তিনি একে একটি "মতাদর্শগত হাতিয়ার" হিসেবে বর্ণনা করেন যা মানুষকে অন্যান্য প্রাণীদের উপরে এক শ্রেষ্ঠ অবস্থানে রাখে, যারা কেবল কিছু বাস্তুসংস্থানিক কাজ সম্পন্ন করার জন্য বিদ্যমান থাকে, যেমন একটি খরগোশ একটি নেকড়ের খাদ্য হওয়া। বোনারডেল একে ধর্মীয় ধারণার সাথে তুলনা করেন যেখানে দাসরা তাদের প্রভুর জন্য অথবা মহিলারা পুরুষদের জন্য বিদ্যমান। তিনি যুক্তি দেন যে স্বতন্ত্র হিসেবে প্রাণীদের সকলেরই বেঁচে থাকার স্বার্থ রয়েছে।

বন্য প্রান্তর সমর্থকরা যুক্তি দেন যে বন্য প্রান্তর সহজাতভাবে মূল্যবান। উদাহরণস্বরূপ, জীববিজ্ঞানী ই. ও. উইলসন লিখেছেন যে "বন্য প্রান্তরের নিজস্ব গুণ রয়েছে এবং এর জন্য কোনো বাহ্যিক যৌক্তিকতার প্রয়োজন নেই"।

জোশুয়া ডুক্লোস লক্ষ্য করেছেন যে বন্য প্রান্তরকে একটি সংকীর্ণ নরকেন্দ্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে ধর্মীয়-আধ্যাত্মিক মাত্রাসহ সহজাত মূল্য দেওয়া হয়। তিনি বন্য প্রান্তরে বসবাসকারী বন্যপ্রাণীদের অনুভূত কষ্টের কারণে বন্য প্রান্তর সংরক্ষণের বিরুদ্ধে নৈতিক যুক্তিটিকে "কল্যাণভিত্তিক আপত্তি" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

জ্যাক ওয়াকার যুক্তি দেন যে "বন্য স্বভাবের সহজাত মূল্য বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর জন্য বৃহৎ মাপের হস্তক্ষেপের বিরোধিতা করতে ব্যবহার করা যাবে না"।

 আদর্শময় প্রকৃতি হিসেবে ধারণা 
প্রকৃতির আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গিকে একটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ধারণা হিসেবে বর্ণনা করা হয় যে প্রকৃতিতে সুখ অত্যন্ত সাধারণ। অস্কার হোর্তা যুক্তি দেন যে যদিও অনেক মানুষ বন্যপ্রাণীদের অনুভূত ক্ষতি যেমন শিকারবৃত্তি, অনাহার এবং রোগ সম্পর্কে সচেতন এবং তারা এটিও স্বীকার করে যে এই ক্ষতির ফলে প্রাণীরা কষ্ট পেতে পারে, তবুও তারা এ থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায় না যে বন্যপ্রাণীদের জীবন এতটাই খারাপ যে প্রকৃতি কোনো সুখের জায়গা নয়। হোর্তা আরও দাবি করেন যে প্রকৃতির প্রতি একটি রোমান্টিক ধারণা বন্যপ্রাণীদের প্রতি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে, কারণ যারা এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন তারা কষ্ট কমানোর হস্তক্ষেপের বিরোধিতা করতে পারেন।

বব ফিশার যুক্তি দেন যে অনেক বন্যপ্রাণীর জীবন মানুষের কার্যকলাপ অনুপস্থিত থাকলেও নিট নেতিবাচক (সুখের চেয়ে বেশি কষ্ট অনুভব করা) হতে পারে। ফিশার যুক্তি দেন যে যদি অনেক প্রাণীর জীবন নিট নেতিবাচক হয়, তবে স্বতন্ত্র হিসেবে প্রাণীর জন্য যা ভালো তা তার প্রজাতির জন্য, অন্যান্য প্রজাতির জন্য, জলবায়ুর জন্য অথবা জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণের জন্য ভালো নাও হতে পারে; উদাহরণস্বরূপ, কিছু প্রাণীর জনসংখ্যা ব্যাপকভাবে হ্রাস এবং নিয়ন্ত্রণ করতে হতে পারে এবং কিছু প্রজাতি যেমন পরজীবী বা শিকারি প্রাণীদের নির্মূল করতে হতে পারে।

 ঔদ্ধত্য হিসেবে হস্তক্ষেপ 
কিছু লেখক যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমাতে হস্তক্ষেপ করা হবে ঔদ্ধত্য বা "ঈশ্বর হিসেবে অভিনয়"-এর একটি উদাহরণ, কারণ এ জাতীয় হস্তক্ষেপের সম্ভাব্য বিপর্যয়কর অপ্রত্যাশিত ফলাফল থাকতে পারে। তারা সঠিক নৈতিক বিচার করার ক্ষেত্রে মানুষের সক্ষমতা এবং মানুষের ভুল করার প্রবণতা সম্পর্কেও সন্দেহ প্রকাশ করেন। অতিরিক্তভাবে, তারা দাবি করেন যে মানুষের নৈতিক অবস্থান এবং নৈতিক এজেন্সির ফলে অন্যদের ওপর নরকেন্দ্রিক বা পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধের চাপিয়ে দেওয়া হতে পারে। এই দাবিগুলো সমর্থন করতে তারা প্রকৃতির ওপর মানুষের নেতিবাচক প্রভাবের ইতিহাস ব্যবহার করেন, যার মধ্যে রয়েছে বিলুপ্তি, বন্য প্রান্তর ধ্বংস, এবং সম্পদ হ্রাস করার পাশাপাশি জলবায়ু পরিবর্তন। এ থেকে তারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে মানুষ বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করতে পারে এমন সর্বোত্তম উপায় হলো বৃহত্তর বন্য প্রান্তর এলাকাগুলো সংরক্ষণ করা এবং প্রকৃতির ওপর মানুষের প্রভাবের পরিধি কমানো।

এই অবস্থানের সমালোচকরা, যেমন বেরিল সোজমেন, যুক্তি দেন যে মানুষের নেতিবাচক প্রভাব অনিবার্য নয় এবং সম্প্রতি পর্যন্ত বন্যপ্রাণীদের ব্যক্তিগত কল্যাণের উন্নতির লক্ষ্য নিয়ে কোনো হস্তক্ষেপ করা হয়নি। তদুপরি, তিনি দাবি করেন যে এ জাতীয় নৃতাত্ত্বিক ক্ষতির উদাহরণগুলো ভুল নির্দেশিত মানবিক হস্তক্ষেপের ফল নয় বরং প্রকৃতপক্ষে মানুষের কৃষি এবং শিল্পের ফল, যারা প্রকৃতির ওপর তাদের প্রভাব বা বন্যপ্রাণীদের বিষয়ে চিন্তা করে না বা পরোয়া করে না। সোজমেন আরও দাবি করেন যে যারা এই অবস্থান পোষণ করেন তারা মনে করেন প্রকৃতি একটি সুক্ষ্ম ভারসাম্যের মধ্যে বিদ্যমান এবং তারা বন্যপ্রাণীদের জীবন সম্পর্কে একটি অতিরিক্ত রোমান্টিক ধারণা পোষণ করেন, যেখানে বাস্তবে বনে বিশাল পরিমাণে কষ্ট বিদ্যমান। মার্থা নাসবাম যুক্তি দেন যে যেহেতু মানুষ ক্রমাগত প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে, তাই মূল প্রশ্ন হওয়া উচিত এই হস্তক্ষেপগুলো কোন রূপ নেবে, হস্তক্ষেপ করা হবে কি না তা নয়; তিনি দাবি করেন যে "বুদ্ধিদীপ্ত শ্রদ্ধাপূর্ণ পিতৃতন্ত্র অবহেলার চেয়ে অনেক বেশি উন্নত"।

 অবাধ নীতি 

একটি অবাধ নীতি বা "হস্তক্ষেপ না করা" দৃষ্টিভঙ্গি, যা মনে করে যে মানুষের উচিত বন্যপ্রাণীদের ক্ষতি না করা কিন্তু প্রয়োজনের সময় তাদের সাহায্য করার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই, টম রিগান, এলিসা আলতোলা, ক্লেয়ার পামার এবং নেড হেটিঙ্গার দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। রিগান যুক্তি দেন যে প্রাণীরা একে অপরের ওপর যে কষ্ট আরোপ করে তা নৈতিকভাবে পরিচালিত বন্যপ্রাণী ব্যবস্থাপনার উদ্বেগের বিষয় হওয়া উচিত নয় এবং এই বন্যপ্রাণী ব্যবস্থাপকদের উচিত বন্যপ্রাণীদের যেভাবে আছে সেভাবেই থাকতে দেওয়া, কোনো মানুষের শিকারবৃত্তি ছাড়াই তাদের "নিজেদের ভাগ্য নিজেরা নির্ধারণ করতে" দেওয়া। আলতোলা একইভাবে যুক্তি দেন যে শিকারি প্রাণীদের বিকশিত হওয়ার সুযোগ দেওয়া উচিত যদিও তারা যে প্রাণীদের শিকার করে তাদের কষ্টের কারণ হয়। p. 50 পামার এই অবস্থানের একটি ভিন্ন রূপ সমর্থন করেন, যা যুক্তি দেয় যে মানুষের বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতা থাকতে পারে যদি মানুষ তাদের এই পরিস্থিতির জন্য দায়ী হয়।Wilson, Scott D.: 824–8. . হেটিঙ্গার "একটি স্বাধীন প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধা" এর পরিবেশগত মূল্যের ওপর ভিত্তি করে হস্তক্ষেপ না করার পক্ষে যুক্তি দেন।

কাটিয়া ফারিয়া যুক্তি দেন যে কেবল তখনই সাহায্য করার নীতি অনুসরণ করা যখন তারা মানুষের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে, প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া দ্বারা নয়, এর অর্থ হবে মানুষ এবং পোষা প্রাণীদেরও সাহায্য করতে অস্বীকার করা যখন তারা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে কষ্ট পায়; এই উপসংহারটি বেশিরভাগ মানুষের কাছে গ্রহণযোগ্য নয় এবং তিনি দাবি করেন যে যখন মানুষের সক্ষমতা থাকে তখন এই ব্যক্তিদের সাহায্য করার জোরালো কারণ রয়েছে। ফারিয়া যুক্তি দেন যে বন্য অঞ্চলে অনুরূপ পরিস্থিতিতে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে এবং এভাবে অবাধ নীতি দৃষ্টিভঙ্গিটি টিকে থাকে না। একইভাবে, স্টিভেন ন্যাডলার যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করতে অস্বীকার করা নৈতিকভাবে ভুল, তারা পরোক্ষভাবে বা সরাসরি মানুষের কারণে কষ্ট পাচ্ছে কি না তা নির্বিশেষে; কারণ দুর্ভিক্ষ, সুনামি বা নিউমোনিয়ার মতো প্রাকৃতিক ক্ষতির কারণে কষ্টে থাকা মানুষদের সাহায্য না করার জন্য ব্যবহৃত একই যুক্তিগুলো অনৈতিক বলে বিবেচিত হবে। তিনি উপসংহারে বলেন যে যদি একমাত্র নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয় হয় কষ্ট পাওয়ার ক্ষমতা, তবে এই পরিস্থিতিতে মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীর কষ্টের মধ্যে কোনো প্রাসঙ্গিক নৈতিক পার্থক্য নেই। একই ধারায়, স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস দাবি করেন: "যখন আমাদের স্বার্থ বা আমরা যাদের পরোয়া করি তাদের স্বার্থ ক্ষতিগ্রস্ত হবে, তখন আমরা 'প্রকৃতিকে তার নিজের পথে চলতে দাও'—এ জাতীয় কোনো নৈতিক বাধ্যবাধকতা স্বীকার করি না।"

 বন্যপ্রাণীর সার্বভৌমত্ব 
কিছু লেখক, যেমন প্রাণী অধিকার দার্শনিক সু ডোনাল্ডসন এবং উইল কিমলিকা তাদের জুপোলিস গ্রন্থে যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার জন্য মানুষের বৃহৎ আকারের হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। তারা দাবি করেন যে এই হস্তক্ষেপগুলো বন্যপ্রাণীদের নিজেদের শাসন করার ক্ষমতা কেড়ে নিয়ে তাদের সার্বভৌমত্ব হরণ করবে। ক্রিশ্চিয়ান বেইলি দাবি করেন যে নির্দিষ্ট বন্যপ্রাণী, বিশেষ করে প্রসামাজিক প্রাণীদের নৈতিক এজেন্ট হিসেবে বিবেচিত হওয়ার পর্যাপ্ত মানদণ্ড রয়েছে, অর্থাৎ তারা নৈতিক বিচার করতে সক্ষম এবং তাদের দায়িত্ব রয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে তাদের সহায়তা করা বন্যপ্রাণীদের এমন সত্তায় পরিণত করতে পারে যারা নিজেদের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে অক্ষম।

অস্কার হোর্তা দাবি করেন যে জুপোলিস বন্য জীবনের ভুল চিত্রায়ন করে এবং বন্য "সার্বভৌম সম্প্রদায়গুলোকে" সম্মান করার বিষয়টিকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেয়। অধিকাংশ বন্যপ্রাণী হলো আর-নির্বাচিত যারা জন্মের পরেই মারা যায়; যারা বেঁচে থাকে তারা প্রায়ই শিকারবৃত্তি, রোগ, পরজীবী, ক্ষুধা এবং প্রতিকূল আবহাওয়ার মুখোমুখি হয়, তাই বন্য জগত একটি স্ব-নিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার চেয়ে মানবিক বিপর্যয় বা ব্যর্থ রাষ্ট্রের সাথে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। তিনি যুক্তি দেন যে অনেক বন্য জনগোষ্ঠী কোনো রাজনৈতিক সম্প্রদায়ই গঠন করে না, সার্বভৌমত্বের (যেখানে তা বিদ্যমান) কেবল একটি যান্ত্রিক মূল্য রয়েছে এবং বিঘ্নিত না করার জন্য সাহায্য সীমিত করা অপ্রাসঙ্গিক; তাত্ত্বিকভাবে আমাদের উচিত কষ্ট কমানোর জন্য ব্যাপক হস্তক্ষেপ সমর্থন করা, সেই সাথে গবেষণা এবং ক্ষুদ্র-মাপের পরীক্ষার মাধ্যমে অভিজ্ঞতা অর্জন করা।

 ঔপনিবেশিকতার সাথে তুলনা 
এস্তিভা রিউস দাবি করেন যে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে তুলনা বিদ্যমান তাদের মধ্যে যারা "অনগ্রসর মানুষদের" উপনিবেশিত করাকে প্রয়োজনীয় মানবিক অগ্রগতি হিসেবে দেখেছিলেন এবং সেই লেখকদের মধ্যে যারা বন্যপ্রাণীদের স্বার্থে প্রকৃতি সংস্কারের পক্ষে যুক্তি দেন: উভয় অবস্থানের প্রবক্তারা মনে করেন যে তাদের উন্নত দক্ষতার কারণে তাদের অধিকার এবং কর্তব্য রয়েছে এমন সত্তাদের অস্তিত্বকে মডেল করার যারা নিজেদের উপায়ে তাদের ওপর নেমে আসা মন্দের প্রতিকার করতে অক্ষম।

তমা ল্যপেল্টিয়ে, একজন ইতিহাসবিদ এবং প্রাণী নীতিশাস্ত্র লেখক, যুক্তি দেন যে "যদি ঔপনিবেশিকতার সমালোচনা করতে হয়, তবে তা এই কারণে যে অলঙ্কারশাস্ত্রের বাইরে এটি ছিল চরম নিষ্ঠুরতার সাথে পরিচালিত লুণ্ঠন ও জবরদস্তির একটি উদ্যোগ"। তিনি আরও দাবি করেন যে যেসব লেখক বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার পক্ষে কথা বলেন তারা নিজেদের স্বার্থে তা করেন না কারণ তাদের সাহায্য করে নিজেদের কোনো লাভ নেই। ল্যপেল্টিয়ে আরও বলেন যে বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর প্রবক্তারা এই প্রাণীদের কীভাবে সবচেয়ে ভালো সাহায্য করা যায় সে সম্পর্কে তাদের সন্দেহ সম্পর্কে সচেতন এবং তারা তাদের আদিম ও সহজবোধ্য সত্তা হিসেবে বিবেচনা করে কাজ করেন না, যা প্রাক্তন ঔপনিবেশিকদের ঔপনিবেশিক জনসংখ্যা সম্পর্কে যে দৃষ্টিভঙ্গি ছিল তার সম্পূর্ণ বিপরীত।

 জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতসমূহ 
কিছু লেখক যুক্তি দেন যে জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতসমূহ মানুষের উপলব্ধি এবং নৈতিক যুক্তিকে প্রভাবিত করার মাধ্যমে বন্যপ্রাণীর কষ্টকে অবহেলা করার ক্ষেত্রে অবদান রাখে। উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে:

প্রজাতিবাদ এবং নরকেন্দ্রিকতা: এই বিশ্বাস যে মানুষ মানবেতর প্রাণীদের চেয়ে বেশি মূল্যবান, প্রায়শই বন্যপ্রাণীর কষ্টকে অবহেলা করতে পরিচালিত করে। মানুষ পোষা প্রাণী বা গবাদি পশুর মতো প্রজাতির কল্যাণে অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রবণতা দেখায় যাদের সাথে তারা একাত্ম হতে পারে, এবং বন্যপ্রাণীদের প্রতি সেই একই নৈতিক বিবেচনা প্রসারিত করতে ব্যর্থ হয়।

প্রকৃতির প্রতি আবেদন: এই ধারণা যে যদি কিছু "প্রাকৃতিক" হয় (যেমন শিকারবৃত্তি), তবে এটি নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য। এই পক্ষপাত এই সত্যটিকে উপেক্ষা করে যে কোনো কিছু প্রকৃতিতে ঘটে বলেই তা নৈতিকভাবে ন্যায়সংগত বা ভালো নয়।

স্থিতাবস্থার পক্ষপাতিত্ব: শিকারবৃত্তি এবং কষ্টসহ প্রকৃতির বর্তমান অবস্থাকে নৈতিকভাবে সর্বোত্তম বলে ধরে নেওয়ার প্রবণতা, কারণ এটি এভাবেই চলে আসছে। এটি প্রকৃতিতে কষ্ট কমানোর হস্তক্ষেপের প্রতি মানুষকে বাধা দেয়।

পরিধিগত অবহেলা: মানুষ মোট কষ্টের পরিমাণ কমিয়ে দেখার প্রবণতা দেখায় কারণ তারা পৃথক ঘটনার (যেমন একটি শিকারি এবং একটি শিকার) ওপর আলোকপাত করে এবং প্রজাতি জুড়ে কষ্টের বিশাল মাত্রা উপেক্ষা করে, বিশেষ করে যাদের উচ্চ মৃত্যুহার রয়েছে।

ন্যায্য বিশ্ব অনুকল্প: এই বিশ্বাস যে প্রকৃতি সহজাতভাবে ন্যায্য এবং কষ্ট পাওয়া, যেমন শিকার হওয়া, একটি প্রাপ্য বিষয় বা কোনো বৃহত্তর ভারসাম্যের অংশ, যা ক্ষতিকারক প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলোর নৈতিক ন্যায্যতা দিতে পরিচালিত করে।

নিরর্থক চিন্তাভাবনা: মানুষ বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর লক্ষ্যে করা হস্তক্ষেপগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে কারণ তারা মনে করে সমস্যাটি অনেক বিশাল অথবা যেকোনো সমাধান কোনো পার্থক্য তৈরির জন্য খুব ছোট হবে, অথবা এটি আদৌ কাজ করবে না।

অপরাধী এবং চ্যুতির পক্ষপাত: মানুষ ক্ষতি সৃষ্টিকারী নির্দিষ্ট এবং চিহ্নিত অপরাধীদের (যেমন মানুষ) ওপর বেশি গুরুত্ব দেয় এবং বন্য অঞ্চলের পদ্ধতিগত, প্রাকৃতিক কষ্টের কারণগুলোকে (যেমন শিকারবৃত্তি, রোগ এবং প্রতিযোগিতা) উপেক্ষা করে।

বিরল ঘটনার ওপর আলোকপাত: সংবাদমাধ্যম এবং জনসচেতনতা প্রায়ই বন্যপ্রাণীদের চলমান এবং ব্যাপক কষ্টের পরিবর্তে হাঙ্গরের আক্রমণের মতো বিরল এবং নাটকীয় ঘটনার ওপর আলোকপাত করে।

জনগণের গ্রহণযোগ্যতাকে অবমূল্যায়ন: এই ধারণা যে সাধারণ মানুষ বন্যপ্রাণীর কষ্টের বিষয়ে বাস্তবে যতটা পরোয়া করে তার চেয়ে কম পরোয়া করবে, যা এই বিষয়টি নিয়ে প্রচার চালানোর প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করতে পারে।

ভবিষ্যতের প্রভাব বিবেচনা করতে ব্যর্থতা: বন্যপ্রাণীর কষ্টের সমাধানের সম্ভাব্য দীর্ঘমেয়াদী সুবিধার ওপর গুরুত্ব না দেওয়া, যা অগণিত ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য দীর্ঘস্থায়ী উন্নতি করতে পারে।

অমেরুদণ্ডীদের কষ্ট: অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের কষ্ট পাওয়ার ক্ষমতা কম মনে করার কারণে বন্যপ্রাণীর কল্যাণের আলোচনায় প্রায়শই তাদের উপেক্ষা করা হয়।

 বাস্তবে হস্তক্ষেপের প্রয়োগ 
 সহায়তার বর্তমান রূপসমূহ 

বন্য অঞ্চলে কষ্টে থাকা স্বতন্ত্র প্রাণীদের সাহায্য করার বর্তমান পদ্ধতিগুলোর মধ্যে রয়েছে অসুস্থ ও আহত প্রাণীদের চিকিৎসা প্রদান, রোগ প্রতিরোধের জন্য প্রাণীদের টিকাদান, অনাথ প্রাণীদের যত্ন নেওয়া, আটকা পড়া বা প্রাকৃতিক দুর্যোগে পড়া প্রাণীদের উদ্ধার করা, ক্ষুধার্ত বা তৃষ্ণার্ত প্রাণীদের প্রয়োজনের যত্ন নেওয়া, আবহাওয়াগত কারণে কষ্ট পাওয়া প্রাণীদের আশ্রয় দেওয়া, এবং জনসংখ্যার আকার নিয়ন্ত্রণে জন্মনিয়ন্ত্রণ ব্যবহার করা।

 হস্তক্ষেপের ইতিহাস 

 সহায়তা প্রদান 
বিষ্ণোই, ১৫শ শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত একটি হিন্দু সম্প্রদায়, যাদের বন্যপ্রাণীদের খাওয়ানোর ঐতিহ্য রয়েছে। কিছু বিষ্ণোই মন্দির উদ্ধার কেন্দ্র হিসেবেও কাজ করে, যেখানে পুরোহিতরা আহত প্রাণীদের যত্ন নেন; এদের মধ্যে কয়েকজনকে বনে ফেরত পাঠানো হয়, অন্যরা মন্দিরের প্রাঙ্গণে মুক্তভাবে চলাফেরা করে। বোরানা ওরোমোরা বন্যপ্রাণীদের পান করার জন্য রাতভর জল রেখে দেয় কারণ তারা বিশ্বাস করে যে প্রাণীদের পানীয় জলের অধিকার রয়েছে।

 পশু হত্যা 
২০০২ সালে, অস্ট্রেলীয় সরকার একটি বেষ্টনীযুক্ত জাতীয় সামরিক ঘাঁটিতে আটকে থাকা এবং অসুস্থতা, দুর্দশা ও অনাহারে ভুগতে থাকা ১,০০,০০০ ক্যাঙ্গারুর মধ্যে ১৫,০০০ ক্যাঙ্গারুকে হত্যার অনুমতি দেয়। ২০১৬ সালে, ক্রুগার জাতীয় উদ্যানে ৩৫০টি অনাহারী জলহস্তী এবং মহিষকে পার্ক রেঞ্জাররা হত্যা করেছিল; এই পদক্ষেপের অন্যতম উদ্দেশ্য ছিল তাদের করুণ মৃত্যু যন্ত্রণা থেকে রক্ষা করা।

 উদ্ধার অভিযান 
বন্য অঞ্চলে বিভিন্ন প্রাণীকে উদ্ধারের একাধিক ঘটনা ঘটেছে। ১৯৮৮ সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সোভিয়েত সরকার আলাস্কা উপকূলের প্যাক আইসে আটকে পড়া তিনটি গ্রে হোয়েলকে মুক্ত করার জন্য অপারেশন ব্রেকথ্রু-তে সহযোগিতা করেছিল। ২০১৮ সালে, বিবিসি চলচ্চিত্র নির্মাতাদের একটি দল অ্যান্টার্কটিকায় পেঙ্গুইনের একটি দলকে একটি গিরিখাত থেকে বের হওয়ার সুযোগ করে দিতে তুষারের মধ্যে একটি র‍্যাম্প তৈরি করে দিয়েছিল। ২০১৯ সালে, দক্ষিণ আফ্রিকায় খরার সময় ২,০০০টি ফ্লেমিঙ্গো ছানাকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০১৯-২০ অস্ট্রেলিয়ার দাবানল মৌসুমে, আগুনের হুমকিতে থাকা বেশ কিছু বন্যপ্রাণীকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০২০ সালে, শ্রীলঙ্কায় বালুতটে আটকে পড়া ১২০টি পাইলট তিমিকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০২১ সালে, দক্ষিণ আফ্রিকায় তাদের বাবা-মায়ের দ্বারা পরিত্যক্ত ১,৭০০টি কেপ করমোরেন্ট ছানাকে উদ্ধার করা হয়েছিল। একই বছরে, টেক্সাসে প্রচণ্ড ঠান্ডায় জমে যাওয়া প্রায় ৫,০০০ সামুদ্রিক কচ্ছপকে উদ্ধার করা হয়েছিল।

 টিকাদান এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণ কর্মসূচি 
বন্যপ্রাণীদের জলাতঙ্ক এবং যক্ষ্মা প্রতিরোধে টিকাদান কর্মসূচি সফলভাবে বাস্তবায়িত হয়েছে। বন্য ঘোড়া, হোয়াইট-টেইলড ডিয়ার, আমেরিকান বাইসন এবং আফ্রিকান হাতিদের সংখ্যা কমাতে এবং স্থিতিশীল করতে বন্যপ্রাণী জন্মনিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়েছে।

 ভবিষ্যৎ উন্নয়ন 

 প্রস্তাবিত হস্তক্ষেপ 

 প্রযুক্তিগত 
যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে ভবিষ্যতে গবেষণা, সম্ভাব্যতা এবং হস্তক্ষেপের ফলে সামগ্রিক যন্ত্রণা বাড়বে না—এমন নিশ্চয়তার ওপর ভিত্তি করে বন্যপ্রাণীদের বিদ্যমান সহায়তা ব্যবস্থাগুলোকে যন্ত্রণা কমানোর জন্য বৃহৎ পরিসরে প্রয়োগ করা যেতে পারে। প্রযুক্তিগত প্রস্তাবগুলোর মধ্যে রয়েছে জিন ড্রাইভ এবং ক্রিস্পার-এর মাধ্যমে আর-সিলেক্টেড প্রজাতির সদস্যদের যন্ত্রণা কমানো, এবং বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণার নির্মূলকরণ করতে জৈবপ্রযুক্তি ব্যবহার করা।

 শিকার প্রতিরোধ করা 
শিকারের ফলে সৃষ্ট যন্ত্রণা কমানোর ক্ষেত্রে প্রস্তাবগুলোর মধ্যে রয়েছে বন্য এলাকা থেকে শিকারি প্রাণীদের অপসারণ করা, যেসব এলাকায় শিকারি প্রাণীরা আগে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল সেখানে তাদের পুনরায় প্রবর্তন করা থেকে বিরত থাকা, মাংসাশী প্রজাতির ধীরে ধীরে বিলুপ্তি ঘটানো, এবং সহায়তাপ্রাপ্ত প্রজনন প্রযুক্তির মাধ্যমে তাদের তৃণভোজীতে রূপান্তরিত হতে "পুনর্প্রোগ্রাম" করা। বিড়াল এবং কুকুরের মাধ্যমে শিকারের ক্ষেত্রে সুপারিশ করা হয়েছে যে এই সহচর প্রাণীদের সর্বদা জীবাণুমুক্ত বা স্টেরিলাইজ করা উচিত যাতে বন্যপ্রাণীর অস্তিত্ব রোধ করা যায় এবং বিড়ালদের ঘরের ভেতরে ও কুকুরদের নির্ধারিত এলাকা ছাড়া লেশ দিয়ে রাখা উচিত।

 রিওয়াইল্ডিং প্রতিরোধ এবং ডিওয়াইল্ডিং বাস্তবায়ন 
রিওয়াইল্ডিং প্রকল্পগুলো বিভিন্ন পরিবেশবাদী যেমন ই. ও. উইলসন, যিনি পরামর্শ দিয়েছেন যে পৃথিবীর অর্ধেক অংশ রিওয়াইল্ড করা উচিত, এবং জর্জ মনবিওট যারা ছোট পরিসরে রিওয়াইল্ডিং প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেন, তাদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। এই কর্মসূচিগুলোতে প্রায়শই নেকড়ে, বিভার এবং লিঙ্কস-এর মতো প্রজাতিগুলোকে এমন এলাকায় পুনরায় ফিরিয়ে আনা হয় যেখান থেকে তারা নির্মূল হয়ে গিয়েছিল। তবে ওলে মার্টিন মোয়েন যুক্তি দেন যে এই জাতীয় উদ্যোগগুলো অপ্রয়োজনীয় যন্ত্রণার কারণ হয় এবং তা বন্ধ করা উচিত। তিনি দাবি করেন যে রিওয়াইল্ডিং প্রচেষ্টা বন্ধ করলে খরচ কমবে এবং শেষ পর্যন্ত অন্যান্য পরিবেশগত লক্ষ্য অর্জনে সংস্থান উন্মুক্ত হবে।

জশ মিলবার্ন যুক্তি দেন যে যদিও রিওয়াইল্ডিংকে প্রায়শই একটি ইতিবাচক লক্ষ্য হিসেবে দেখা হয়, তবে এমন কিছু পরিস্থিতি আছে যেখানে ডিওয়াইল্ডিং—অর্থাৎ সক্রিয়ভাবে রিওয়াইল্ডিং প্রতিরোধ করা—নৈতিকভাবে অধিকতর দায়িত্বশীল হতে পারে। তিনি পরামর্শ দেন যে যেসব প্রাণীর উপস্থিতি ঐতিহাসিক মানবিক হস্তক্ষেপের ফলাফল, তাদের বেঁচে থাকার জন্য অ-বন্য আবাসস্থল তৈরি ও রক্ষণাবেক্ষণ করা অপরিহার্য হতে পারে। এই প্রাণীদের পুনরুদ্ধারকৃত বন্য পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে বাধ্য করার পরিবর্তে, যা হয়তো তাদের প্রয়োজনের সাথে খাপ খায় না, মানুষের উচিত এই প্রজাতির ব্যক্তিদের এমন আবাসস্থলে বিকাশের সুযোগ নিশ্চিত করা যা "প্রাকৃতিক" নয়। ডিওয়াইল্ডিং এভাবে অতীত মানবিক ক্রিয়াকলাপের কারণে মানুষের তৈরি জায়গার ওপর নির্ভরশীল প্রাণীদের সহায়তা করার একটি উপায় হয়ে ওঠে।

 আবাসস্থল ধ্বংস 
কিছু লেখক যেমন ব্রায়ান টোমাসিক যুক্তি দেন যে, একটি ফলাফলবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে—যদি ধরে নেওয়া হয় যে অধিকাংশ বন্যপ্রাণীর জীবন যন্ত্রণায় পরিপূর্ণ—তবে আবাসস্থল ধ্বংসকে বিরোধিতার পরিবর্তে উৎসাহিত করা উচিত। টাইলার এম. জন এবং জেফ সেবো এই অবস্থানটি আলোচনা ও সমালোচনা করেছেন এবং একে "লজিক অফ দ্য লার্ডার" ধারণার ওপর ভিত্তি করে "লজিক অফ দ্য লগার" হিসেবে অভিহিত করেছেন।

 কল্যাণ জীববিজ্ঞান 

কল্যাণ জীববিজ্ঞান হলো প্রাণীদের কল্যাণের ওপর গুরুত্ব দিয়ে অধ্যয়নের জন্য প্রস্তাবিত একটি উচ্চশিক্ষায়তনিক পাঠ্য বিষয়, বিশেষ করে প্রাকৃতিক বাস্তুতন্ত্রের সাথে তাদের সম্পর্কের ওপর। এটি ১৯৯৫ সালে ইউ-কোয়াং এনজি প্রথম সামনে আনেন, যিনি একে "সজীব বস্তু এবং তাদের পরিবেশের কল্যাণ (যা নিট সুখ বা যন্ত্রণা বাদ দিয়ে আনন্দ হিসেবে সংজ্ঞায়িত) সংক্রান্ত অধ্যয়ন" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই জাতীয় গবেষণার উদ্দেশ্য হলো বন্য অঞ্চলে প্রাণীর যন্ত্রণার প্রতি উদ্বেগ বৃদ্ধি করা এবং ভবিষ্যতে এই ব্যক্তিদের সাহায্য করার জন্য কার্যকর পদক্ষেপ গ্রহণ করা। 'অ্যানিম্যাল এথিক্স' এবং 'ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ' নামক সংস্থাগুলো গবেষণার ক্ষেত্র হিসেবে কল্যাণ জীববিজ্ঞান প্রতিষ্ঠার প্রচার চালায়।

 জলবায়ু পরিবর্তনের প্রভাব 
যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে বেশ কিছু প্রাণীর ওপর সরাসরি বড় প্রভাব পড়তে পারে, বিশেষ করে সেই সব ব্যক্তিদের ওপর যারা এমন পরিবেশে বসবাসকারী বিশেষায়িত প্রজাতি যারা জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে; এটি পরবর্তীতে আরও সাধারণবাদী প্রজাতি দ্বারা প্রতিস্থাপনের দিকে নিয়ে যেতে পারে। আরও দাবি করা হয়েছে যে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার ওপর জলবায়ু পরিবর্তনের পরোক্ষ প্রভাব হবে এই যে এটি এমন জীবনের জন্ম হওয়া বাড়াবে না কি কমাবে যেখানে তারা জন্মানোর পরেই যন্ত্রণার শিকার হবে ও মারা যাবে। এটি মূল্যায়নের জন্য বিপুল সংখ্যক বিষয় বিবেচনায় নেওয়া এবং আরও গবেষণার প্রয়োজন রয়েছে।

 ঝুঁকিসমূহ 

 পৃথিবীর বাইরে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা ছড়িয়ে দেওয়া 

বেশ কিছু গবেষক এবং অলাভজনক সংস্থা উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে মানুষের সভ্যতা পৃথিবীর বাইরেও বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার কারণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ভিনগ্রহের উপনিবেশগুলোতে (যেমন পৃথিবীসদৃশ করা বা terraformed গ্রহগুলোতে) বন্য আবাসস্থল তৈরি হতে পারে বা তা ঘটতে দেওয়া হতে পারে।এসকান্দার, পি. (২০১৮). "বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার গুরুত্বপূর্ণ বিবেচনা". ইএ গ্লোবাল ২০১৮: সান ফ্রান্সিসকো। ঝুঁকির একটি সম্ভাব্য বাস্তবায়নের অন্য উদাহরণ হলো ডিরেক্টেড প্যানস্পার্মিয়া যেখানে প্রাথমিক অণুজীবের জনসংখ্যা শেষ পর্যন্ত বিবর্তিত হয়ে সংবেদনশীল জীবে পরিণত হয়। পৃথিবীর বাইরে সংবেদনশীল বন্যপ্রাণী ছড়িয়ে দেওয়া একটি যন্ত্রণার ঝুঁকি তৈরি করতে পারে, কারণ এটি অস্তিত্বশীল বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার পরিমাণকে ব্যাপকভাবে বাড়িয়ে দেওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

 সাংস্কৃতিক চিত্রায়ন 

 বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র 

 প্রতিনিধিত্ব এবং নির্বাচন প্রভাব 
যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বন্যপ্রাণী সম্পর্কে মানুষের অধিকাংশ জ্ঞান বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র থেকে আসে, যেগুলোকে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার বাস্তবতার অপ্রতিনিধিত্বশীল হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এর কারণ হলো এগুলো অ-ক্যারিশম্যাটিক প্রাণীদের (যাদের যন্ত্রণা সহ্য করার ক্ষমতা থাকতে পারে যেমন শিকার করা হয় এমন প্রাণী) এবং ছোট প্রাণী ও অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের যন্ত্রণাকে কম প্রদর্শন করে। অতিরিক্তভাবে, যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে এই জাতীয় তথ্যচিত্রগুলো পূর্ণবয়স্ক প্রাণীদের ওপর ফোকাস করে, যেখানে সম্ভবত সবচেয়ে বেশি যন্ত্রণার শিকার অধিকাংশ প্রাণীই পূর্ণবয়স্ক হওয়ার আগে মারা যায়; বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলো সাধারণত পরজীবিতার কারণে প্রাণীর যন্ত্রণা দেখায় না; এই জাতীয় তথ্যচিত্রগুলো দর্শকদের মনে এই ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে যে যেসব প্রাণী শিকারিদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছে এবং গুরুতর আহত হয়েছে তারা পরবর্তীতে সুস্থ হয়ে বেঁচে থাকে; এবং শিকারের অনেক সহিংস ঘটনা এতে অন্তর্ভুক্ত করা হয় না।

 সম্পাদনা পদ্ধতি এবং হস্তক্ষেপ না করার নীতি 
এক সাক্ষাৎকারে, তথ্যচিত্র সম্প্রচারক ডেভিড অ্যাটনবারা বলেছিলেন: "যারা আমাদের বিরুদ্ধে অতিরিক্ত সংঘাত দেখানোর অভিযোগ করেন, [তাদের দেখা উচিত] আমরা সম্পাদনার সময় কত কিছু বাদ দিয়ে দিই।"

দাবি করা হয় যে বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলো প্রকৃতিকে এমন এক প্রদর্শনী হিসেবে উপস্থাপন করে যা দর্শকদের প্যাসিভভাবে বা নিষ্ক্রিয়ভাবে উপভোগ করার জন্য, সেই সাথে একটি পবিত্র ও অনন্য স্থান হিসেবে যা রক্ষার প্রয়োজন। অতিরিক্তভাবে, প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কষ্টগুলোকে এমনভাবে চিত্রিত করা হয় যা এই ধারণা দেয় যে বন্যপ্রাণীরা অভিযোজন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এই সমস্ত ক্ষতির উৎস কাটিয়ে উঠতে সক্ষম। এই জাতীয় অভিযোজিত বৈশিষ্ট্যের বিকাশ ঘটে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে এমন ব্যক্তিদের মাধ্যমে যারা সম্ভবত তাদের জীবনে অনেক যন্ত্রণা ও কষ্টের সম্মুখীন হবে এবং তাদের জিন পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তর করবে।

 নৈতিক সমালোচনা এবং দর্শকদের প্রতিক্রিয়া 
ডেভিড পিয়ার্স, একজন ট্রান্সহিউম্যানিস্ট এবং বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর প্রযুক্তিগত সমাধানের প্রবক্তা, বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো যেভাবে বন্যপ্রাণীর কষ্টকে উপস্থাপন করে তার তীব্র সমালোচনা করেন; তিনি এগুলোকে "প্রাণীদের স্নাফ-মুভি" হিসেবে অভিহিত করেছেন:প্রকৃতি বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো বেশিরভাগই বাস্তব জীবনের বিকৃত রূপ। এগুলো আমাদের উদ্দীপক আবহ-সংগীত এবং ভ্রমণকাহিনীর মতো নেপথ্য কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে বিনোদিত ও শিক্ষিত করে। তারা জীবনের বিশৃঙ্খলার ওপর তাৎপর্য এবং বর্ণনামূলক কাঠামো আরোপ করে। বন্যপ্রাণী বিষয়ক অনুষ্ঠানে অবশ্যই দুঃখের মুহূর্ত থাকে। তবুও কষ্ট কখনোই খুব বেশি সময় স্থায়ী হয় না। এটি সর্বদা প্রকৃতির ভারসাম্য, পালের মঙ্গল এবং মা প্রকৃতির পক্ষে এক ধরণের দরিদ্র মানুষের ধর্মনিরপেক্ষ 'থিওডিসি' বা ঈশ্বরসমর্থনবাদের মতো গতানুগতিক কথাবার্তা দিয়ে মিটিয়ে দেওয়া হয়, যা আমাদের আশ্বস্ত করে যে শেষ পর্যন্ত সবকিছু এতটাও খারাপ নয়। ... এটি একটি সুবিধাজনক মিথ্যা। ... সিংহরা তাদের শিকারকে মূলত শ্বাসরোধ করে হত্যা করে; যা কয়েক মিনিট স্থায়ী হতে পারে। নেকড়ে পাল তাদের শিকারকে জীবিত থাকাকালীনই খেতে শুরু করতে পারে, যদিও তখন শিকারটি পঙ্গু অবস্থায় থাকে। হাঙ্গর এবং ঘাতক তিমি মূলত তাদের শিকারকে জীবিত অবস্থায় খায়; তবে সিলমাছের মতো বড় শিকারের ক্ষেত্রে তারা খণ্ড খণ্ড করে খায়।পিয়ার্স উপমার মাধ্যমে যুক্তি দেন যে, বুদ্ধিমান ভিনগ্রহীরা যদি জনপ্রিয় বিনোদনের জন্য মানুষের মৃত্যুর শৈল্পিক চিত্রায়ন তৈরি করত তবে তা যেমন ঘৃণ্য বলে বিবেচিত হতো; বাস্তবে বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্র তৈরির সময় মানুষ সেই একই ভূমিকা পালন করে।

ক্লেয়ার পামার দাবি করেন যে, এমনকি যখন বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলোতে বন্যপ্রাণীর কষ্টের প্রাণবন্ত চিত্র থাকে, তবুও সেগুলো কুকুর বা বিড়ালের মতো পোষা প্রাণীর কষ্টের ক্ষেত্রে মানুষ যেভাবে নৈতিক বা ব্যবহারিক প্রতিক্রিয়া দেখায়, সেভাবে অনুপ্রাণিত করে না এবং বেশিরভাগ মানুষ সহজাতভাবে অবাধ নীতি বা হস্তক্ষেপ না করার অবস্থান গ্রহণ করে: অর্থাৎ হস্তক্ষেপ ছাড়াই কষ্টকে তার নিজের পথে চলতে দেওয়া।

 চিত্রগ্রহণের নিয়ম হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা 
বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্র নির্মাতাদের প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না, তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। এ জাতীয় চলচ্চিত্র নির্মাণের ক্ষেত্রে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করা কিন্তু হস্তক্ষেপ না করাকে একটি "স্বর্ণালী নিয়ম" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তবে মাঝে মাঝে এই নিয়মটি ভাঙা হয়, যেমন ২০১৬ সালে বিবিসির তথ্যচিত্রের কর্মীরা কিছু আটকে পড়া কচ্ছপ ছানাকে উদ্ধার করেছিল এবং ২০১৮ সালে একটি খাদে আটকা পড়া একদল পেঙ্গুইনকে উদ্ধার করেছিল; শেষোক্ত সিদ্ধান্তটি অন্যান্য বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতাদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল। এই নিয়ম অনুসরণকারী নির্মাতাদের মরণাপন্ন প্রাণীদের (যেমন তৃষ্ণায় মারা যাওয়া হাতি) সাহায্য না করে চিত্রগ্রহণ করার জন্য সমালোচনা করা হয়েছে।

 কথাসাহিত্যে 

 ১৯শ শতাব্দী 
হারমান মেলভিল, ১৮৫১ সালে প্রকাশিত তার কালজয়ী উপন্যাস মবি-ডিক-এ সমুদ্রকে "বিশ্বজনীন স্বজাতিভক্ষণের" স্থান হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে "পৃথিবী সৃষ্টির পর থেকেই প্রাণীরা একে অপরের ওপর শিকারবৃত্তি চালিয়ে আসছে"; এটি পরবর্তী একটি দৃশ্যে হাঙ্গরদের নিজেদের নাড়িভুঁড়ি নিজেরাই ভক্ষণ করার চিত্রায়নের মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলা হয়েছে।

হান্স ক্রিশ্চিয়ান অ্যান্ডারসনের রূপকথাগুলোতে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীদের কষ্ট এবং মানুষের দ্বারা তাদের উদ্ধারের চিত্র পাওয়া যায়। "থাম্বেলিনা" গল্পের নামচরিত্রটি একটি মৃতপ্রায় জমে যাওয়া আবাবিল পাখির দেখা পায়। থাম্বেলিনা পাখিটির জন্য দুঃখ অনুভব করে এবং তার সঙ্গী ছুঁচো বলে: "একটি ছোট পাখি হিসেবে জন্ম নেওয়া কতই না দুর্ভাগ্যের। ঈশ্বরকে ধন্যবাদ যে আমার সন্তানদের কেউ পাখি হতে পারবে না, যার 'কিচিরমিচির' ছাড়া আর কিছুই নেই এবং শীত এলে যাকে অনাহারে মরতে হয়।" থাম্বেলিনা আবিষ্কার করে যে আবাবিলটি আসলে মারা যায়নি এবং সে যত্ন নিয়ে পাখিটিকে সুস্থ করে তোলে। "দ্য আগলি ডাকলিং" গল্পে প্রচণ্ড শীতের কারণে হাঁসের ছানাটি একটি বরফময় পুকুরে জমে যায়; একজন কৃষক বরফ ভেঙে ছানাটিকে উদ্ধার করেন এবং তাকে সুস্থ করার জন্য নিজের বাড়িতে নিয়ে যান।

 ২০শ শতাব্দী 
১৯২৩ সালে প্রকাশিত বই বাম্বি, এ লাইফ ইন দ্য উডস-এ ফেলিক্স সালটেন এমন এক জগতের চিত্র এঁকেছেন যেখানে শিকারবৃত্তি এবং মৃত্যু অবিরাম: একটি অসুস্থ অল্পবয়সী খরগোশকে কাকেরা মেরে ফেলে, একটি তিতির এবং একটি হাঁসকে শেয়াল মেরে ফেলে, একটি ইঁদুরকে পেঁচা মেরে ফেলে এবং একটি কাঠবিড়ালি বর্ণনা করে কীভাবে তার পরিবারের সদস্যরা শিকারি প্রাণীদের হাতে নিহত হয়েছে। ১৯৪২ সালের ডিজনি সংস্করণ বাম্বি-র সমালোচনা করা হয়েছে এই জন্য যে, এটি মূলত শিকারবৃত্তিকে মুছে ফেলেছে এবং শীতকালীন অনাহারকে তুচ্ছ করে দেখিয়েছে; এখানে মানুষকে বিপদের প্রধান উৎস হিসেবে দেখানো হয়েছে এবং প্রকৃতির একটি "কল্পনাপ্রসূত চিত্র" তৈরি করা হয়েছে যা ট্রমা এবং অসুবিধা থেকে মুক্ত, যা শিশুদের বিরক্ত করতে পারে এবং প্রাপ্তবয়স্করা এড়িয়ে চলতে পছন্দ করেন। চলচ্চিত্র সংস্করণটি মানুষের হস্তক্ষেপহীন প্রকৃতিকে একটি আদর্শ বা সার্থক স্থান হিসেবে অবাস্তবভাবে চিত্রিত করার জন্যও সমালোচিত হয়েছে, যেখানে আন্তঃপ্রজাতি বন্ধুত্ব দেখানো হয়েছে এবং বাম্বির জীবনে বাস্তব জীবনের সমকক্ষদের মতো অনাহার, শিকারবৃত্তি, গবাদি পশুর যক্ষ্মা বা দীর্ঘস্থায়ী ক্ষয়কারী রোগের মতো কোনো ক্ষতি নেই।

জন উইন্ডমের চরিত্র জেলবি, ১৯৫৭ সালের বই দ্য মিডউইচ কুকোস-এ প্রকৃতিকে "অবিশ্বাস্যভাবে নির্মম, কুৎসিত এবং নিষ্ঠুর" হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং লক্ষ্য করেছেন যে পোকামাকড়ের জীবন "কেবল ভয়াবহ যন্ত্রণার জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই টিকে থাকে"। ১৯৭২ সালে প্রকাশিত ওয়াটারশিপ ডাউন-এ রিচার্ড অ্যাডামস শীতকালে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টকে দরিদ্র মানুষের কষ্টের সাথে তুলনা করে বলেছেন: "পাখি এবং প্রাণীদের জন্য, যেমন দরিদ্র মানুষদের জন্য, শীতকাল অন্য ব্যাপার। অধিকাংশ বন্যপ্রাণীর মতোই খরগোশরা কষ্টে থাকে।" অ্যাডামস শীতকালে খরগোশদের রোগের প্রতি আরও বেশি সংবেদনশীল হওয়ার বিষয়টিও বর্ণনা করেছেন।

দ্য অ্যানিম্যালস অফ ফার্থিং উড, একটি শিশুদের টেলিভিশন সিরিজ, যেখানে প্রাকৃতিক কারণে বন্যপ্রাণীদের মৃত্যুর বেশ কিছু চিত্রায়ন রয়েছে, যার মধ্যে শিকারবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, ব্যাজার বার্ধক্যজনিত কারণে মারা যায়, ইঁদুর ছানাদের একটি কসাই পাখি মেরে ফেলে এবং মিসেস র‍্যাবিট, মিসেস হেয়ার ও মিসেস ভোল-কে স্কারফেস নামক একটি শেয়াল মেরে ফেলে। মিসেস ফিল্ডমাউস ভুলবশত কেস্ট্রেল দ্বারা নিহত হয়, যেখানে সিনুয়াস নামক একটি পুরুষ সাপকে একটি ইঁদুর শ্বাসরোধ করে মারে। স্কারফেস এবং বাউন্ডার অ্যাডারের কামড়ে তার বিষে মারা যায়।

দার্শনিক নিক বোস্ট্রমের ১৯৯৪ সালের ছোটগল্প "গোল্ডেন"-এ প্রধান চরিত্র অ্যালবার্ট (একটি গোল্ডেন রিট্রিভার কুকুর) লক্ষ্য করে যে, মানুষ প্রকৃতিকে একটি বাস্তুসংস্থানিক নান্দনিক দৃষ্টিকোণ থেকে পর্যবেক্ষণ করে যা "সুস্থ" বাস্তুতন্ত্রে বসবাসকারী প্রাণীদের কষ্টকে উপেক্ষা করে। অ্যালবার্ট আরও দাবি করে যে প্রাণী অধিকার আন্দোলনে এটি একটি নিষিদ্ধ বিষয় যে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টের বেশিরভাগই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে এবং "এই পরিস্থিতি সমাধানের যেকোনো প্রস্তাব ইউটোপিয়ান বা অবাস্তব শোনাবে, কিন্তু আমার স্বপ্ন হলো একদিন পৃথিবীতে সূর্য উঠবে এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আনন্দিত মনে নতুন দিনকে স্বাগত জানাবে"।

 ২১শ শতাব্দী 
টেরি প্র্যাচেটের উপন্যাস আনসিন অ্যাকাডেমিক্যালস-এ চরিত্র লর্ড ভেটিনারি এক বক্তৃতায় বলেন যে, তিনি একবার দেখেছিলেন একটি স্যামন মাছকে একটি মা ভোঁদড় জীবিত অবস্থায় ভক্ষণ করছে এবং তার বাচ্চারা স্যামনের ডিমগুলো খাচ্ছে। তিনি ব্যঙ্গাত্মকভাবে "মা ও সন্তানদের মা ও সন্তানদের ওপর ভোজ করাকে" "প্রকৃতির অন্যতম বিস্ময়" হিসেবে বর্ণনা করেন এবং অশুভ কীভাবে "মহাবিশ্বের প্রকৃতির মধ্যেই গেঁথে দেওয়া হয়েছে" তার উদাহরণ হিসেবে এটি ব্যবহার করেন। অশুভের এই চিত্রায়নকে অ-ঐতিহ্যগত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে কারণ এটি মহাবিশ্বের একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে অশুভের নকশা করা হয়েছে—এই ধারণার প্রতি আতঙ্ক প্রকাশ করে।

 প্রবন্ধ বা বাস্তবধর্মী সাহিত্যে 
পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক এবং হোলি দ্য ফার্ম গ্রন্থে অ্যানি ডিলার্ড-এর প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি প্রাকৃতিক জগতের প্রথাগত শান্তিপূর্ণ ও ভারসাম্যপূর্ণ চিত্রায়ন থেকে বিচ্যুত। পরিবর্তে, তিনি প্রকৃতিকে সহজাত নিষ্ঠুরতা এবং সহিংসতার ক্ষেত্র হিসেবে উপস্থাপন করেন এবং শিকারবৃত্তি, পরজীবীবৃত্তি ও মৃত্যুর দৃশ্য তুলে ধরতে প্রাণবন্ত চিত্রকল্প ব্যবহার করেন। ডিলার্ড এই ধারণাটি অন্বেষণ করেন যে ঐশ্বরিক সত্তা এই সহিংসতা থেকে আলাদা নয় বরং এর সাথে জড়িত; তিনি এমন এক ঈশ্বরকে প্রস্তাব করেন যিনি প্রাকৃতিক বিশ্বের বিশৃঙ্খলা ও কষ্টের মধ্যে বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকৃতির রূঢ় বাস্তবতা থেকে স্বাধীন একটি দয়ালু ঈশ্বর বা দেবতার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং পাঠকদের এক উদাসীন মহাবিশ্বের মধ্যে ঐশ্বরিক উপস্থিতির সম্ভাবনা বিবেচনা করতে আমন্ত্রণ জানায়। এই পদ্ধতির মাধ্যমে ডিলার্ডের কাজ আমেরিকান প্রকৃতি বিষয়ক রচনায় এক স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি যোগ করেছে, যেখানে ধর্মতাত্ত্বিক জিজ্ঞাসার সাথে প্রকৃতির সহিংসতার প্রতিফলন মিশ্রিত হয়েছে।

 কবিতায় 
 প্রাচীন 
হোমার, তার মহাকাব্য ইলিয়াড-এ একটি হরিণের উপমা ব্যবহার করেছেন যে একজন শিকারির দ্বারা আহত হওয়ার পর শিয়ালদের দ্বারা ভক্ষিত হয়, যারা আবার একটি শিকারি সিংহের ভয়ে পালিয়ে যায়। ইউয়েনাস-এর বলে পরিচিত "দ্য সোয়ালো অ্যান্ড দ্য গ্রাসহপার" নামক এপিগ্রাম-এ কবি একটি আবাবিল পাখি তার ছানাদের একটি ঘাসফড়িং খাওয়াচ্ছে—এমন দৃশ্য লিখে মন্তব্য করেন: "কেন একে দ্রুত মুক্ত করছ না? কারণ এটি সঠিক বা ন্যায়সংগত নয় যে গায়করা গায়কদের মুখে প্রাণ হারাবে।"

 মধ্যযুগীয় 
আল-মা’আরি পাখিদের জল দেওয়ার দয়ার কথা লিখেছেন এবং কল্পনা করেছেন যে এমন কোনো ভবিষ্যৎ অস্তিত্ব আছে কি না যেখানে নিরপরাধ প্রাণীরা এই পৃথিবীতে তাদের অনুভূত কষ্টের ক্ষতিপূরণ হিসেবে সুখ লাভ করবে। তার কাব্যগ্রন্থ লুজুমিয়াত (Luzūmiyyāt)-এ তিনি নেকড়ের উদ্দেশে একটি কবিতা অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যে "যদি তার রক্তপিপাসুতা সম্পর্কে সচেতন হতো, তবে সে জন্মানোর চেয়ে অজাত থাকতেই বেশি পছন্দ করত"।

 ১৮শ শতাব্দী 
১৭৩৩ সালে লেখা "অন পোয়েট্রি: এ র‍্যাপসোডি" কবিতায় জোনাথন সুইফট যুক্তি দেন যে টমাস হব্‌স প্রমাণ করেছেন যে সমস্ত প্রাণী চিরন্তন যুদ্ধের অবস্থায় বিদ্যমান এবং এর প্রমাণ হিসেবে তিনি বিভিন্ন প্রাণীর শিকারবৃত্তিকে ব্যবহার করেছেন। তিনি লিখেছেন: "মাঝারি আকারের একটি তিমি / একঝাঁক হেরিং মাছকে তার গ্রাসে টেনে নেয়। / রাজহাঁস দিয়ে একটি শেয়াল তার পেট ভরায়; / একটি নেকড়ে ধ্বংস করে হাজারো ভেড়ার ছানা।" ভলতেয়ার তার ১৭৫৬ সালে প্রকাশিত "পোয়েম সুর লে ডিজাস্ট্রে ডি লিসবন" কবিতায় শিকারবৃত্তির অনুরূপ বর্ণনা দিয়ে যুক্তি দিয়েছেন: "উপাদান, প্রাণী, মানুষ, সবকিছুই যুদ্ধে লিপ্ত।" ভলতেয়ার আরও দাবি করেন যে "সমস্ত প্রাণী বেঁচে থাকার জন্য দণ্ডিত, / সমস্ত সংবেদনশীল সত্তা একই কঠোর নিয়মে জন্মেছে, / আমার মতোই কষ্ট পায় এবং আমার মতোই মারা যায়।" উইলিয়াম ব্লেইকের ভালা, অর দ্য ফোর জোয়াস কাব্যে এনিওন নামক চরিত্রটি প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার জন্য বিলাপ করে, সে লক্ষ্য করে কীভাবে দাঁড়কাকেরা চিৎকার করে কিন্তু করুণা পায় না, এবং চড়ুই ও রবিন পাখি কীভাবে শীতকালে অনাহারে মারা যায়। এনিওন আরও শোক প্রকাশ করে যে কীভাবে নেকড়ে এবং সিংহরা ভালোবাসার সাথে প্রজনন করে এবং পরে তাদের সন্তানদের বন্য পরিবেশে পরিত্যাগ করে; এবং কীভাবে একটি মাকড়সা জাল তৈরির জন্য কঠোর পরিশ্রম করে একটি মাছির জন্য অপেক্ষা করে, কিন্তু তারপর নিজেই একটি পাখির শিকারে পরিণত হয়।

 ১৯শ শতাব্দী 

লুইস গম্পার্টজের ভাই আইজ্যাক গম্পার্টজ, ১৮১৩ সালে তার "টু দ্য থটলেস" কবিতায় এই দাবিটির সমালোচনা করেন যে মানুষের অন্য প্রাণী ভক্ষণ করা ন্যায়সংগত কারণ প্রকৃতি এভাবেই এটি তৈরি করেছে। তিনি পাঠককে কল্পনা করতে বলেন যে তারা যদি কোনো প্রাণীর শিকারে পরিণত হতো এবং তাদের জীবন রক্ষা করার প্রার্থনা করত; যেমনটি একটি মাছি মাকড়সা দ্বারা আক্রান্ত হলে অনুভব করে, যদিও শিকারবৃত্তি প্রকৃতির আইনের অংশ। ১৮১৮ সালের কবিতা "এপিস্টল টু জন হ্যামিল্টন রেনল্ডস"-এ জন কিটস বর্ণনা করেছেন কীভাবে এক সন্ধ্যায় তিনি সমুদ্রের তীরে ছিলেন এবং দেখেছিলেন: "সমুদ্রের অনেক গভীরে; যেখানে প্রতিটি মুখ / ক্রমাগত ক্ষুদ্রদের ওপর ভোজ চালায়"। তিনি লক্ষ্য করেন যে বিশ্বের মূলে এক "চিরন্তন হিংস্র ধ্বংসলীলা" বিদ্যমান: "হিংস্র শিকারের মুখে হাঙ্গর — থাবা দেওয়া বাজপাখি, — / নিরীহ রবিন, এক চিতাবাঘের মতো / একটি পোকাকে ছিঁড়ে খাচ্ছে।"

১৮৫০ সালে আলফ্রেড, লর্ড টেনিসন "In Memoriam A.H.H." কবিতাটি প্রকাশ করেন, যেখানে "প্রকৃতি, দাঁত ও নখরে রক্তরঞ্জিত" অভিব্যক্তিটি ছিল; এই বাক্যাংশটি তখন থেকে প্রকৃতিতে কষ্টের মাত্রাকে বোঝাতে একটি সংক্ষিপ্ত পরিভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। তার ১৮৫৫ সালের কবিতা "মাউড"-এ টেনিসন প্রকৃতিকে অপরিবর্তনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন কারণ এর মধ্যে সহজাতভাবে লুণ্ঠন এবং শিকারবৃত্তি রয়েছে: "কারণ প্রকৃতি মানেই লুণ্ঠন, এমন এক ক্ষতি যা কোনো ধর্মপ্রচারক সারাতে পারে না; / আবাবিল দ্বারা ছিঁড়ে ফেলা হয় ঘাসফড়িঙকে, কসাই পাখি গেঁথে ফেলে চড়ুইকে, / এবং পুরো এই বন যেখানে আমি বসে আছি তা লুণ্ঠন ও শিকারের এক জগত।" এডুইন আর্নল্ড ১৮৭৯ সালে প্রকাশিত রাজকুমার গৌতম বুদ্ধের জীবন নিয়ে লেখা কবিতা দ্য লাইট অফ এশিয়া-তে বর্ণনা করেছেন কীভাবে রাজকুমার প্রথমে প্রকৃতির "শান্তি ও প্রাচুর্য" দেখেছিলেন কিন্তু গভীরভাবে পর্যবেক্ষণের পর দেখলেন: "মৃত্যুর ওপর দাঁড়িয়ে থাকা জীবন। তাই এই সুন্দর দৃশ্যটি / একটি বিশাল, আদিম, নিষ্ঠুর ষড়যন্ত্রকে আড়াল করেছিল / পারস্পরিক হত্যার, পোকা থেকে মানুষ পর্যন্ত।"

 ২০শ শতাব্দী 
আমেরিকান কবি রবিনসন জেফার্সের কবিতাগুলোতে প্রকৃতির সহিংসতার চিত্র পাওয়া যায়, যেমন "দ্য ব্লাডি সায়ার": "নেকড়ের দাঁত ছাড়া আর কী এত সূক্ষ্মভাবে কুঁদেছে / অ্যান্টিলোপের দ্রুতগামী পাগুলোকে? / ভয় ছাড়া আর কী পাখিদের ডানা দিয়েছে, এবং ক্ষুধা / এমন চোখ দিয়ে সাজিয়েছে বাজপাখির মাথাকে? / সহিংসতাই হয়েছে বিশ্বের সমস্ত মূল্যের জনক।" তার "হার্ট হকস" কবিতায় বর্ণনাকারী একটি একসময়ের শক্তিশালী ও তেজি বাজপাখিকে দেখার কথা বর্ণনা করেন যেটি আহত হয়েছে এবং এখন অনাহারে মারা যাওয়ার নির্মম ভাগ্যের মুখোমুখি।

 নৈতিক সমালোচনা এবং দর্শকদের প্রতিক্রিয়া 
ডেভিড পিয়ার্স, যিনি একজন ট্রান্সহিউম্যানিস্ট এবং বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা কমানোর জন্য প্রযুক্তিগত সমাধানের প্রবক্তা, বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রের চিত্রায়নের তীব্র সমালোচনা করেন। তিনি এই তথ্যচিত্রগুলোকে "প্রাণী স্নাফ-মুভি" হিসেবে অভিহিত করেন:

পিয়ার্স উপমার মাধ্যমে যুক্তি দেন যে, জনপ্রিয় বিনোদনের জন্য মানুষের মৃত্যুর শৈল্পিক চিত্রায়ন সৃষ্টিকারী বুদ্ধিমান এলিয়েনদের ধারণাটি কীভাবে জঘন্য হিসেবে বিবেচিত হবে; তিনি দাবি করেন যে, বাস্তবে বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র তৈরির সময় মানুষ এই একই ভূমিকা পালন করে।

ক্লেয়ার পালমার দাবি করেন যে, এমনকি যখন বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলোতে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার প্রাণবন্ত চিত্র থাকে, তখনও সেগুলো এমন কোনো নৈতিক বা ব্যবহারিক প্রতিক্রিয়া তৈরি করে না যা কুকুর বা বিড়ালের মতো সহচর প্রাণীদের অনুরূপ পরিস্থিতিতে দেখলে তৈরি হতো। অধিকাংশ মানুষ সহজাতভাবে 'লেসে-ফেয়ার' [লেসে-ফেয়ার] অবস্থান গ্রহণ করে: অর্থাৎ হস্তক্ষেপ ছাড়াই যন্ত্রণাকে তার নিজস্ব গতিতে চলতে দেওয়া।

 চলচ্চিত্র নির্মাণের নিয়ম হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা 
বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতাদের প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। এই জাতীয় চলচ্চিত্র নির্মাণের একটি "সুবর্ণ নিয়ম" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করা যাবে কিন্তু হস্তক্ষেপ করা যাবে না। এই নিয়মটি মাঝে মাঝে ভঙ্গ করা হয়, যেমন ২০১৬ সালে বিবিসির তথ্যচিত্র দল কিছু আটকে পড়া কচ্ছপ ছানাকে উদ্ধার করেছিল এবং ২০১৮ সালে একটি গিরিখাতে আটকে পড়া একদল পেঙ্গুইনকে উদ্ধার করেছিল; শেষোক্ত সিদ্ধান্তটি অন্যান্য বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতারা সমর্থন করেছিলেন। নিয়ম অনুসরণকারী নির্মাতাদের সমালোচনা করা হয়েছে কারণ তারা তৃষ্ণায় মারা যাওয়া হাতির মতো মরণাপন্ন প্রাণীদের কোনো সাহায্য না করে কেবল চিত্রগ্রহণ করে গেছেন।

 কল্পসাহিত্যে 

 ১৯ শতক 
হারমান মেলভিল, ১৮৫১ সালে প্রকাশিত তার মবি-ডিক উপন্যাসে সমুদ্রকে "সর্বজনীন নরভক্ষণ"-এর স্থান হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে "প্রাণীরা একে অপরকে শিকার করে, পৃথিবী সৃষ্টির পর থেকে অনন্ত যুদ্ধ চালিয়ে যাচ্ছে"; এটি একটি পরবর্তী দৃশ্যের মাধ্যমে চিত্রিত হয়েছে যেখানে হাঙ্গরগুলো তাদের নিজেদের নাড়িভুঁড়িই ভক্ষণ করছে।

হান্স ক্রিশ্চিয়ান অ্যান্ডারসনের রূপকথার গল্পগুলোতে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীদের যন্ত্রণার চিত্রায়ন এবং মানুষের দ্বারা তাদের উদ্ধারের কাহিনী রয়েছে। "থাম্বেলিনা" গল্পের নামচরিত্রটি তুষারে জমে যাওয়া মৃতপ্রায় একটি আবাবিল পাখির দেখা পায়। থাম্বেলিনা পাখির জন্য দুঃখ অনুভব করে এবং তার সঙ্গী ছুঁচো মন্তব্য করে: "একটি ছোট পাখি হয়ে জন্মানো কতই না করুণ বিষয়। ভাগ্য ভালো যে আমার সন্তানদের কেউ পাখি হবে না, যাদের 'কিচিরমিচির' ছাড়া আর কিছুই নেই এবং শীত এলে না খেয়ে মরতে হয়।" থাম্বেলিনা আবিষ্কার করে যে আবাবিলটি আসলে মারা যায়নি এবং সে সেটিকে সেবা দিয়ে সুস্থ করে তুলতে সক্ষম হয়। "দ্য আগলি ডাকলিং" গল্পে, তীব্র শীতের ঠান্ডায় হাঁসের ছানাটি একটি বরফময় পুকুরে জমে যায়; হাঁসের ছানাটিকে একজন কৃষক উদ্ধার করেন যিনি বরফ ভেঙে সেটিকে তার বাড়িতে নিয়ে গিয়ে সুস্থ করে তোলেন।

 ২০ শতক 
১৯২৩ সালের বই বাম্বি, এ লাইফ ইন দ্য উডস-এ, ফেলিক্স সালটেন এমন একটি বিশ্বের চিত্র তুলে ধরেছেন যেখানে শিকার এবং মৃত্যু অবিরাম: একটি অসুস্থ তরুণ খরগোশকে কাকেরা হত্যা করে, একটি ফিজ্যান্ট এবং একটি হাঁস শিয়াল দ্বারা নিহত হয়, একটি ইঁদুর পেঁচা দ্বারা নিহত হয় এবং একটি কাঠবিড়ালি বর্ণনা করে যে কীভাবে তাদের পরিবারের সদস্যরা শিকারিদের দ্বারা নিহত হয়েছে। ১৯৪২ সালের ডিজনির বাম্বি অভিযোজনটি শিকারের বিষয়টিকে অনেকাংশে মুছে ফেলা এবং শীতকালীন অনাহারকে নূ্যনতম করার জন্য সমালোচিত হয়েছে, যেখানে মানুষকে বিপদের প্রধান উৎস হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং প্রকৃতির একটি এমন "কল্পনা তৈরি করা হয়েছে যা শিশুদের বিচলিত করতে পারে এমন ট্রমা ও অসুবিধা থেকে মুক্ত এবং যা প্রাপ্তবয়স্করা এড়িয়ে চলতে পছন্দ করেন"। চলচ্চিত্র সংস্করণটি মানুষের হস্তক্ষেপহীন প্রকৃতিকে একটি আদর্শ বা ইডিলিক স্থান হিসেবে অবাস্তবভাবে চিত্রিত করার জন্যও সমালোচিত হয়েছে, যা বিভিন্ন প্রজাতির বন্ধুত্বের মাধ্যমে গঠিত, যেখানে বাম্বির জীবন তার বাস্তব জীবনের প্রতিরূপদের নিয়মিত যন্ত্রণার (যেমন অনাহার, শিকার হওয়া, গবাদি যক্ষ্মা, এবং ক্রনিক ওয়েস্টিং ডিজিজ) দ্বারা বিচলিত হয় না।

জন উইন্ডমের চরিত্র জেলবি, ১৯৫৭ সালের বই দ্য মিডউইচ কাকুস-এ প্রকৃতিকে "বিশ্বাসাতীত নিষ্ঠুর, কুৎসিত এবং নির্দয়" হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং পর্যবেক্ষণ করেছেন যে পতঙ্গদের জীবন "কেবল অভাবনীয় ভৌতিক জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে টিকে থাকে"। ১৯৭২ সালে প্রকাশিত ওয়াটারশিপ ডাউন-এ, রিচার্ড অ্যাডামস শীতকালে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টকে দরিদ্র মানুষের যন্ত্রণার সাথে তুলনা করে বলেছেন: "পাখি এবং প্রাণীদের জন্য, যেমন দরিদ্র মানুষের জন্য, শীতকাল অন্য এক বিষয়। খরগোশরা, বেশিরভাগ বন্যপ্রাণীর মতো, কষ্টের শিকার হয়।" অ্যাডামস শীতকালে খরগোশদের রোগের প্রতি অধিক সংবেদনশীল হওয়ার বিষয়টিও বর্ণনা করেছেন।

দ্য অ্যানিম্যালস অফ ফার্থিং উড, একটি শিশুদের টেলিভিশন সিরিজ, যাতে শিকারসহ প্রাকৃতিক কারণে মারা যাওয়া বন্যপ্রাণীদের বেশ কয়েকটি চিত্রায়ন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ব্যাজার বার্ধক্যের কারণে মারা যায়, ইঁদুর ছানারা একটি কসাই পাখির দ্বারা নিহত হয়, এবং মিসেস র্যাবিট, মিসেস হেয়ার ও মিসেস ভোল স্কারফেস নামক একটি শিয়াল দ্বারা নিহত হয়। মিসেস ফিল্ডমাউস দুর্ঘটনাক্রমে কেস্ট্রেল দ্বারা নিহত হয়, যেখানে সিনুয়াস নামক একটি পুরুষ সাপ ইঁদুরের দ্বারা শ্বাসরোধ হয়ে মারা যায়। স্কারফেস এবং বাউন্ডার অ্যাডার নামক সাপের কামড়ে বিষক্রিয়ায় মারা যায়।

দার্শনিক নিক বোস্ট্রমের ১৯৯৪ সালের ছোটগল্প "গোল্ডেন"-এ প্রধান চরিত্র অ্যালবার্ট, যা একটি উন্নত গোল্ডেন রিট্রিভার, পর্যবেক্ষণ করে যে মানুষ প্রকৃতিকে একটি বাস্তুসংস্থানিক নান্দনিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে যা "সুস্থ" বাস্তুতন্ত্রে বসবাসকারী স্বতন্ত্র প্রাণীদের যন্ত্রণাকে উপেক্ষা করে। অ্যালবার্ট আরও দাবি করে যে প্রাণী অধিকার আন্দোলনে এটি একটি ট্যাবু যে প্রাণীদের অনুভূত যন্ত্রণার অধিকাংশই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে ঘটে এবং "[এ]ই পরিস্থিতি প্রতিকারের যেকোনো প্রস্তাবই অবাস্তব শোনাতে বাধ্য, কিন্তু আমার স্বপ্ন হলো যে একদিন পৃথিবীতে সূর্য উঠবে এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আনন্দ নিয়ে নতুন দিনকে স্বাগত জানাবে"।

 ২১ শতক 
টেরি প্র্যাচেটের আনসিন অ্যাকাডেমিক্যালস বইয়ে লর্ড ভেটিনারি চরিত্রটি এক বক্তৃতায় বর্ণনা করেন যে, কীভাবে তিনি একবার একটি স্যামন মাছকে একটি মা ভোঁদড় এবং তার সন্তানদের দ্বারা জীবন্ত ভক্ষণ করতে দেখেছিলেন যারা স্যামনটির ডিমগুলো খাচ্ছিল। তিনি ব্যঙ্গাত্মকভাবে "মা এবং সন্তানদের ওপর মা ও সন্তানদের ভোজন"-কে "প্রকৃতির বিস্ময়" হিসেবে বর্ণনা করেন এবং এটিকে অশুভ কীভাবে "মহাবিশ্বের প্রকৃতির মধ্যেই মিশে আছে" তার উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেন। অশুভের এই চিত্রায়নকে অপ্রথাগত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে কারণ এটি মহাবিশ্বের একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে অশুভকে নকশা করা হয়েছে—এই ধারণার প্রতি আতঙ্ক প্রকাশ করে।

 তথ্যসাহিত্যে 
অ্যানি ডিলার্ডের প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি, যা তার পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক এবং হলি দ্য ফার্ম-এ প্রকাশিত হয়েছে, প্রাকৃতিক বিশ্বকে শান্তিপূর্ণ ও ভারসাম্যপূর্ণ হিসেবে প্রথাগত চিত্রায়ন থেকে বিচ্যুত হয়। পরিবর্তে, তিনি প্রকৃতিকে সহজাত নিষ্ঠুরতা এবং সহিংসতা দ্বারা চিহ্নিত একটি রাজ্য হিসেবে উপস্থাপন করেন, যেখানে শিকার, পরজীবিতা এবং মৃত্যুর দৃশ্য ফুটিয়ে তুলতে প্রাণবন্ত চিত্রকল্প ব্যবহার করেছেন। ডিলার্ড এই ধারণাটি অন্বেষণ করেন যে ঐশ্বরিক সত্তা এই সহিংসতা থেকে আলাদা নয় বরং এর সাথে মিশে আছে, এবং তিনি এমন একজন অন্তর্নিহিত ঈশ্বরের প্রস্তাব করেন যিনি প্রাকৃতিক বিশ্বের বিশৃঙ্খলা ও যন্ত্রণার মধ্যে বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকৃতির কঠোর বাস্তবতা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান এক দয়াময় দেবতার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং পাঠকদের একটি উদাসীন মহাবিশ্বের মধ্যে ঐশ্বরিক উপস্থিতির সম্ভাবনা বিবেচনা করতে আমন্ত্রণ জানায়। এই পদ্ধতির মাধ্যমে ডিলার্ডের কাজ আমেরিকান প্রকৃতি রচনায় এক স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি যোগ করে, যেখানে ধর্মতাত্ত্বিক অনুসন্ধানের সাথে প্রকৃতির সহিংসতার প্রতিফলন মিশ্রিত হয়েছে।

 কবিতায় 
 প্রাচীন 
হোমার, তার ইলিয়াড মহাকাব্যে, একটি স্ট্যাগ বা পুরুষ হরিণের উপমা ব্যবহার করেছেন যাকে একজন মানব শিকারি আহত করে এবং তারপর সেটি শেয়াল দ্বারা ভক্ষিত হয়, যারা আবার একটি শিকারি সিংহ দেখে ভয়ে পালিয়ে যায়। ইউয়েনাস-এর নামে প্রচলিত "দ্য সোয়ালো অ্যান্ড দ্য গ্রাসহপার" নামক এপিগ্রামে কবি একটি আবাবিল পাখিকে তার সন্তানদের খাওয়ানোর জন্য একটি ঘাসফড়িং ধরার কথা লিখেছেন এবং মন্তব্য করেছেন যে "তুমি কি দ্রুত এটিকে ছেড়ে দেবে না? কারণ গায়কদের জন্য এটি সঠিক বা ন্যায়সঙ্গত নয় যে তারা গায়কদের মুখে ধ্বংস হবে।"

 মধ্যযুগীয় 
আল-মা’আরি পাখিদের জল দেওয়ার দয়ার কথা লিখেছিলেন এবং জল্পনা করেছিলেন যে এমন কোনো ভবিষ্যৎ অস্তিত্ব আছে কি না যেখানে নিরীহ প্রাণীরা এই পৃথিবীতে অনুভূত যন্ত্রণার প্রতিকার হিসেবে আনন্দ লাভ করবে। তার লুজুমিয়াত (Luzūmiyyāt)-এ তিনি নেকড়েকে উদ্দেশ্য করে একটি কবিতা অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যে "যদি তার রক্তপিপাসু অপরাধবোধ সম্পর্কে সচেতন থাকতো, তবে সে হয়তো জন্ম না নেওয়াকেই বেছে নিতো"।

 ১৮ শতক 
১৭৩৩ সালে লিখিত "অন পোয়েট্রি: এ র‍্যাপসোডি"-তে জোনাথন সুইফট যুক্তি দেন যে টমাস হব্‌স প্রমাণ করেছেন যে সমস্ত জীব অনন্ত যুদ্ধের অবস্থায় বিদ্যমান এবং এর প্রমাণ হিসেবে তিনি বিভিন্ন প্রাণীর শিকারের বিষয়টি ব্যবহার করেন। তিনি লিখেছেন: "একটি মাঝারি আকারের তিমি / হেরিং মাছের ঝাঁককে তার চোয়ালে টেনে নেবে। / একটি শিয়াল তার পেট ভরায় রাজহাঁস দিয়ে; / একটি নেকড়ে ধ্বংস করে হাজারো ভেড়া।" ভলতেয়ার তার ১৭৫৬ সালে প্রকাশিত "লিসবন বিপর্যয়ের ওপর কবিতা"-এ শিকারের অনুরুপ বর্ণনা দিয়েছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন: "উপাদান, প্রাণী, মানুষ, সবকিছুই যুদ্ধে লিপ্ত।" ভলতেয়ার আরও দাবি করেছেন যে "সমস্ত প্রাণীকে বেঁচে থাকার দণ্ড দেওয়া হয়েছে, / সমস্ত সংবেদনশীল বস্তু, একই কঠোর আইনের অধীনে জন্মগ্রহণ করেছে, / আমার মতো যন্ত্রণার শিকার হয় এবং আমার মতো তারাও মারা যায়।" উইলিয়াম ব্লেইক-এর ভালা, অর দ্য ফোর জোয়াস-এ এনিওন নামক চরিত্রটি প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার জন্য বিলাপ করে, যেখানে দেখা যায় কাকেরা চিৎকার করলেও কোনো করুণা পায় না এবং কীভাবে চড়ুই ও রবিন পাখি শীতকালে না খেয়ে মারা যায়। এনিওন বিলাপ করেন কীভাবে নেকড়ে এবং সিংহ প্রেমের সাথে প্রজনন করে এবং তারপর তাদের সন্তানদের বন্য পরিবেশে পরিত্যক্ত করে এবং কীভাবে একটি মাকড়সা জাল তৈরির জন্য পরিশ্রম করে একটি মাছির অপেক্ষায় থাকে কিন্তু শেষ পর্যন্ত একটি পাখির দ্বারা ভক্ষিত হয়।

 ১৯ শতক 
১৮০৩ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত তার কাব্যগ্রন্থে ইরাসমাস ডারউইন অস্তিত্বের সংগ্রামের বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করেছেন এবং বিভিন্ন প্রাণী কীভাবে একে অপরের ওপর জীবনধারণ করে তার বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি লিখেছেন "উঁচু আকাশ থেকে ছোঁ মরা সেই ইগল, / কোনো অনুভূতি ছাড়াই ছিঁড়ে ফেলে সেই নিরীহ ঘুঘুটিকে ... এমনকি তার উজ্জ্বল রূপের প্রেমে না পড়েও, / ক্ষুধার্ত নাইটিংগেল গ্রাস করে সেই উজ্জ্বল কীটটিকে"। তিনি আরও বর্ণনা করেছেন কীভাবে ডাঁশ বা পরজীবী পতঙ্গ প্রজনন করে এবং তাদের লার্ভা অন্য প্রাণীর জীবন্ত দেহের ভেতরে বেড়ে ওঠে: "নিষ্ঠুর ডাঁশ তার দ্রুত গতিপথে পুঁতে দেয় / তার অগণিত সন্তান হরিণ বা ষাঁড় বা ঘোড়ার দেহে; / যার ক্ষুধার্ত লার্ভা তার জীবন্ত পথ কেটে খেয়ে চলে, / উষ্ণতায় জন্ম নিয়ে দিনের আলোয় বেরিয়ে আসে।" তিনি পৃথিবীকে "একটি বড় কসাইখানা" হিসেবে অভিহিত করেছেন। একটি পাদটীকায় তিনি জল্পনা করেছেন যে মানুষ কি কোনোদিন শিকারি প্রাণীদের জন্য চিনির ওপর ভিত্তি করে কোনো খাদ্যের উৎস তৈরি করতে পারবে, যার ফলে "প্রাণীদের জন্য খাবার তখন পানির মতো সহজলভ্য হবে এবং তারা একে অপরকে শিকার না করেই পৃথিবীর ওপর বসবাস করতে পারবে, যেমন ঘাসের ডগা জন্মায়; কেবল জায়গার অভাব ছাড়া তাদের সংখ্যার ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ থাকবে না"। এই কবিতাটিকে একটি উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে যে কীভাবে ইরাসমাস ডারউইন বিবর্তনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন।

আইজ্যাক গমপার্টজ, যিনি লুইস গমপার্টজের ভাই, তার ১৮১৩ সালের কবিতা "টু দ্য থটলেস"-এ এই দাবিটির সমালোচনা করেছেন যে মানুষের অন্য প্রাণী ভক্ষণ করা যুক্তিসঙ্গত কারণ প্রকৃতি এভাবেই নকশা করা হয়েছে। তিনি পাঠককে কল্পনা করতে বলেছেন যে কোনো প্রাণী তাকে শিকার করছে এবং তিনি কি তখন তার প্রাণ বাঁচাতে চাইবেন না? ঠিক যেমন একটি প্রাণী শিকার হওয়ার সময়—যেমন মাকড়সার দ্বারা আক্রান্ত মাছি—চাইবে, যদিও শিকার হওয়া প্রকৃতি-প্রদত্ত নিয়মের অংশ। ১৮১৮ সালের কবিতা "এপিসল টু জন হ্যামিল্টন রেনল্ডস"-এ জন কিটস জন হ্যামিল্টন রেনল্ডসকে বর্ণনা করেছেন কীভাবে এক সন্ধ্যায় তিনি সমুদ্রের ধারে ছিলেন এবং তিনি দেখলেন "সমুদ্রের অনেক গভীরে; যেখানে প্রতিটি চোয়াল / বড়রা ছোটদের গ্রাস করে চিরকাল", এবং পর্যবেক্ষণ করেন যে বিশ্বের কেন্দ্রে একটি "অনন্ত হিংস্র ধ্বংসযজ্ঞ" বিদ্যমান: "হিংস্র শিকারে হাঙ্গর — বাজপাখির ছোঁ, — / কোমল রবিন পাখি, চিতা বা আউন্স বাঘের মতো, / একটি কীটকে গ্রাস করছে।" এই কবিতাটি কিটসের ওপর ইরাসমাস ডারউইনের রচনার প্রভাবের উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

১৮৫০ সালে আলফ্রেড, লর্ড টেনিসন "ইন মেমোরিয়াম এ.এইচ.এইচ." কবিতাটি প্রকাশ করেন, যাতে "প্রকৃতি, দাঁত ও নখরে রক্তিম" অভিব্যক্তিটি অন্তর্ভুক্ত ছিল; এই বাক্যাংশটি তখন থেকে প্রকৃতিতে যন্ত্রণার বিস্তৃতি বোঝাতে একটি সংক্ষিপ্ত রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। তার ১৮৫৫ সালের কবিতা "মড"-এ টেনিসন প্রকৃতিকে অপরিবর্তনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন কারণ এর মধ্যে সহজাতভাবে চুরি এবং শিকার বিদ্যমান: "কারণ প্রকৃতি হলো লুণ্ঠনের সাথে এক, এমন এক ক্ষতি যা কোনো প্রচারক সারাতে পারে না; / মে-মাছিকে ছিঁড়ে ফেলে আবাবিল পাখি, চড়ুই বিদ্ধ হয় কসাই পাখির হাতে, / এবং এই পুরো ছোট বন যেখানে আমি বসে আছি তা লুণ্ঠন ও শিকারের এক জগত।" এডউইন আর্নল্ড ১৮৭৯ সালে রাজপুত্র গৌতম বুদ্ধ-এর জীবন নিয়ে রচিত বর্ণনামূলক কবিতা দ্য লাইট অফ এশিয়া-তে বর্ণনা করেছেন কীভাবে প্রাথমিকভাবে রাজপুত্র প্রকৃতির "শান্তি এবং প্রাচুর্য" দেখেছিলেন কিন্তু গভীরভাবে পর্যবেক্ষণের পর দেখলেন: "মৃত্যুর ওপর বেঁচে থাকা জীবন। তাই এই সুন্দর প্রদর্শনীটি / একটি বিশাল, হিংস্র, ভয়ংকর ষড়যন্ত্রকে ঢেকে রেখেছিল / পারস্পরিক হত্যার, কীট থেকে মানুষ পর্যন্ত।" দাবি করা হয়েছে যে কবিতায় চিত্রিত ডারউইনীয় সংগ্রাম বৌদ্ধ ঐতিহ্যের চেয়ে আর্নল্ডের কাছ থেকেই বেশি এসেছে।

 ২০ শতক 
আমেরিকান কবি রবিনসন জেফার্স-এর কবিতাগুলোতে প্রকৃতির সহিংসতার চিত্রায়ন পাওয়া যায়, যেমন "দ্য ব্লাডি আয়ার": "নেকড়ের দাঁত ছাড়া আর কী-ই বা এত সুচারুভাবে খোদাই করেছে / কৃষ্ণসার হরিণের দ্রুতগামী অঙ্গগুলো? / ভয় ছাড়া আর কী পাখিদের ডানা দিয়েছে, আর ক্ষুধা / বাজপাখির মাথায় এমন জহরত-খচিত চোখ বসিয়েছে? / সহিংসতাই হলো বিশ্বের সমস্ত মূল্যের পিতা।" তার "হার্ট হকস" কবিতায় বর্ণনাকারী একটি এককালের শক্তিশালী এবং তেজোদীপ্ত বাজপাখিকে দেখার বর্ণনা দিয়েছেন যা এখন আহত এবং অনাহারে মৃত্যুর কঠোর পরিণতির মুখোমুখি।

 আরও দেখুন 

 প্রাণীর চেতনা
 জন্মদানবিরোধ
 গভীর বাস্তুসংস্থান
 প্রাণীদের মধ্যে আবেগ
 ঈশ্বরের উপযোগিতা ফাংশন
 প্রাকৃতিক মন্দ
 প্রাণীর যন্ত্রণা
 উভচর প্রাণীর যন্ত্রণা
 সেফালোপড প্রাণীর যন্ত্রণা
 কবচী প্রাণীর যন্ত্রণা
 অমেরুদণ্ডী প্রাণীর যন্ত্রণা
 মাছের যন্ত্রণা
 যন্ত্রণার সমস্যা
 প্রজাতিবাদ
 কষ্ট-কেন্দ্রিক নীতিশাস্ত্র
 কষ্টের ঝুঁকি
 ভেগানবাদ

 তথ্যসূত্র 

 আরও পড়ুন 








 বহিঃসংযোগ 

 ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ
 বন্যপ্রাণীর কষ্ট – অ্যানিম্যাল এথিক্স
 বন্যপ্রাণীর কষ্ট বিষয়ক ভিডিও কোর্স – অ্যানিম্যাল এথিক্স
 বন্যপ্রাণীর কষ্টের সময়রেখা
 WildAnimalSuffering.org


বিষয়শ্রেণী:প্রাণী নীতিশাস্ত্রের বিষয়সমূহ
বিষয়শ্রেণী:পরিবেশ নীতিশাস্ত্রের বিষয়সমূহ
কষ্ট