মিডাস (শেলির নাটক)

মিডাস হল রোমান্টিকতাবাদ লেখক ম্যারি শেলি এবং পার্সি বিশি শেলির লেখা অমিত্রাক্ষর ছন্দে রচিত একটি পদ্য নাটক। মেরি নাটকটি লিখেছিলেন এবং পার্সি এতে দুটি গীতি কাব্য যোগ করেছিলেন। ১৮২০ সালে শেলি পরিবার ইতালিতে বসবাসের সময়, মেরি শেলি ১৮৩০-এর দশকে ইংল্যান্ডের শিশুপাঠ্য ম্যাগাজিনে নাটকটি প্রকাশের জন্য ব্যর্থ চেষ্টা করেছিলেন; তবে, এ. কোসজুলের ১৯২২ সালের পণ্ডিত সংস্করণের আগে এটি প্রকাশিত হয়নি। নাটকটি কখনও মঞ্চস্থ করার জন্য তৈরি হয়েছিল কিনা তা পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়। নাটকটি অ্যাপোলো এবং প্যানের মধ্যে সঙ্গীত প্রতিযোগিতা এবং রাজা মিডাস যা কিছু স্পর্শ করেন তা সোনায় পরিণত করার গল্পগুলিকে একত্রিত করে।

লিঙ্গ সংক্রান্ত বিষয়গুলির সাথে মূলত উদ্বিগ্ন, মিডাস উনিশ শতকের গোড়ার দিকে নারীত্ব এবং পুরুষত্বের সংজ্ঞা এবং পৃথক ক্ষেত্রের বিকাশমান মতাদর্শ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন যা মহিলাদের নিজেদেরকে গৃহস্থালির কাজে এবং পুরুষদের রাজনৈতিক বিষয়ে সীমাবদ্ধ রাখতে উৎসাহিত করেছিল। ধ্রুপদী পুরাণ পুনর্লিখনের প্রতি রোমান্টিক আগ্রহের অংশ হিসেবে, মিডাস পিতৃতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ করা এবং সম্পদের সীমাহীন সঞ্চয়কে ব্যঙ্গ করার উপর মনোনিবেশ করেন।

মিডাসের ধারাটি লিঙ্গ বিতর্কের চিহ্ন বহন করে, পার্সি ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষ-শাসিত গীতিকার রূপে লেখেন এবং মেরি তার পদ্য নাটকে দৈনন্দিন জীবনের বিশদ বিবরণের উপর মনোনিবেশ করেন। ১৯২২ সালে নাটকটির প্রথম প্রকাশের পর থেকে, সমালোচকরা মেরি শেলির নাটকের চেয়ে পার্সি শেলির গানের দিকে বেশি মনোযোগ দিয়েছেন। তবে, ১৯৯০ এর দশক থেকে, পণ্ডিতরা ফ্রাঙ্কেনস্টাইন (১৮১৮) ছাড়া মেরি শেলির অন্যান্য রচনাগুলি অন্বেষণ করার সাথে সাথে এই প্রবণতাটি বিপরীত হয়ে পড়েছে।

পটভূমি

১৮১৬ সালের মধ্যে, শেলিরা ইতালিতে বাস করছিলেন এবং ১৮১৮ এবং ১৮১৯ সালে তাদের দুই ছোট সন্তান, ক্লারা এবং উইলিয়াম মারা যান। মেরি গভীর হতাশায় পড়ে যান এবং পার্সির থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন, যিনি তাদের সন্তানদের হারানোর ফলে ততটা গভীরভাবে প্রভাবিত হননি।[1] ১৮১৯ সালের শেষের দিকে পার্সি ফ্লোরেন্সের জন্মের সাথে সাথে মেরি শেলি কিছুটা পুনরুজ্জীবিত হন।[2]

দুই সন্তানের মৃত্যুর কারণে সৃষ্ট অপ্রতিরোধ্য শোক সত্ত্বেও, মেরি শেলি তার সারা জীবন যেমন পড়াশোনা করেছিলেন তেমনই পড়াশোনা এবং পড়া চালিয়ে যান। ১৮১৮ থেকে ১৮২০ সালের মধ্যে, তিনি নিজেকে নাটকের সাথে বেশ কিছুটা জড়িয়ে ফেলেন। তিনি উইলিয়াম শেক্সপিয়ারের অনেক নাটক পড়েন, কিছু পার্সি শেলির সাথে।[2] পার্সি বিশ্বাস করতেন যে মেরির নাটকের প্রতিভা রয়েছে এবং তিনি তাকে মহান ইংরেজি, ফরাসি, ল্যাটিন এবং ইতালীয় নাটকের পাশাপাশি নাট্য তত্ত্ব অধ্যয়ন করতে রাজি করান।[2] এমনকি তিনি তার নাটক দ্য সেন্সি সম্পর্কে তার পরামর্শও চেয়েছিলেন।[3] কম আকর্ষণীয়ভাবে, মেরি পার্সির নাটক প্রমিথিউস আনবাউন্ডের পাণ্ডুলিপিটি লিপিবদ্ধ করেছিলেন।[4] শেলি পরিবার অপেরা, ব্যালে এবং নাটকেও অংশ নিয়েছিল।[2]

এই বছরগুলিতে মেরি শেলির পড়াশোনা বিস্তৃত ছিল। তিনি ১৮২০ সালে গ্রীক ভাষা অধ্যয়ন শুরু করেন [4] এবং শিক্ষা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে পড়তেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি জিন-জ্যাক রুশোর শিক্ষা বিষয়ক দার্শনিক রচনা এমিল এবং তার আবেগঘন উপন্যাস, লা নুভেল হেলোইস এবং থমাস ডে-এর শিশুতোষ বই "দ্য হিস্ট্রি অফ স্যান্ডফোর্ড অ্যান্ড মার্টন" পড়েছিলেন।[5]

লেখা এবং প্রকাশনা

মেরি শেলি ১৮২০ সালে "মিডাস" লিখেছিলেন। মেরি শেলির জীবনীকার মিরান্ডা সেমুর অনুমান করেন যে তিনি "মিডাস" এবং "প্রোসারপাইন" লিখেছিলেন দুই তরুণী লরেট এবং নেরিনা টাইগে-র জন্য, যাদের সাথে তার দেখা হয়েছিল এবং বন্ধুত্ব হয়েছিল। তারা ইতালিতে শেলিদের বন্ধুদের মেয়ে ছিল এবং তাদের মা ছিলেন মেরি শেলির মা মেরি ওলস্টোনক্র্যাফ্টের প্রাক্তন ছাত্রী।[6] একই বছর, তিনি লরেটের জন্য "মরিস" নামে শিশুতোষ গল্পটি লিখেছিলেন।

মেরি শেলি ১৮২৪ সালে ব্রায়ান ওয়াল্টার প্রক্টর দ্বারা সম্পাদিত "দ্য ব্রাউনিং বক্স"-এ নাটকটি প্রকাশের জন্য জমা দিয়েছিলেন; এটি প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। ১৮৩০ সালে, তিনি রুডলফ অ্যাকারম্যানের কাছে তার শিশুদের পত্রিকা ফরগেট-মি-নট-এ প্রকাশের জন্য এটি জমা দেন; এটি আবার প্রত্যাখ্যান করা হয়। ১৮৩২ সালে, তিনি এটি অ্যালারিক আলেকজান্ডার ওয়াটসের কাছে তার বার্ষিক সাহিত্য স্যুভেনিরে বিবেচনার জন্য পাঠিয়েছিলেন, তবে তার চিঠিতে তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নাটকটি তার স্ত্রী প্রিসিলা ম্যাডেন ওয়াটস দ্বারা সম্পাদিত কিশোর প্রকাশনার জন্য আরও উপযুক্ত হতে পারে। নাটকটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল ১৯২২ সালে সাহিত্যিক পণ্ডিত এ. কোসজুল দ্বারা।[5]

কাহিনীর সারাংশ

আইন ১-এ প্যান অ্যাপোলোকে একটি সঙ্গীত প্রতিযোগিতার জন্য চ্যালেঞ্জ করেন, যেখানে টমোলাস বিচারক ছিলেন। টমোলাস অ্যাপোলোকে বিজয় প্রদান করেন। প্যান তার সিদ্ধান্তকে চ্যালেঞ্জ করেন, নশ্বর রাজা মিডাসকে প্রতিযোগিতার সিদ্ধান্ত নিতে বলেন। মিডাসের প্যানের প্রতি পক্ষপাতিত্ব রয়েছে এবং তিনি তার পক্ষে সিদ্ধান্ত নেন। অমর সম্পর্কে এই নশ্বর ব্যক্তির হস্তক্ষেপে বিরক্ত অ্যাপোলো, মিডাসের কানকে গাধার কানে পরিণত করে শাস্তি দেয়, "এইভাবে বিশ্বের কাছে / তুমি যা তার চিহ্ন পরো, / প্যান নিজেই এমন একজন বিচারকের কাছে লজ্জা পাও"।[7] মিডাসের প্রধানমন্ত্রী জোপিরিয়ন রাজাকে তার কান লুকানোর জন্য সাহায্য করেন: তারা সেগুলো লুকানোর জন্য একটি মুকুট ডিজাইন করেন। যদিও জোপিরিয়ন রাজার গোপনীয়তা রক্ষা করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, তবুও তিনি পরিস্থিতিকে হিস্টিরিয়াগ্রস্ত মনে করেন। যখন তিনি একজন সভাসদ অ্যাসফালিয়নের সাথে দেখা করেন, তখন তিনি তাকে ভুল বোঝেন এবং ভাবেন যে অ্যাসফালিয়নও গোপন কথাটি জানেন। অ্যাসফালিয়ন আবিষ্কার করেন যে তার একটি গোপন কথা আছে, কিন্তু তা নয়। অ্যাসফালিয়ন চলে যাওয়ার পর, জোপিরিয়ন "সবচেয়ে সবুজ নল যা দোল খায় / এবং সূর্যের নীচে তোমার পালকযুক্ত মাথা নাড়ায়" তার কাছে গোপন কথাটি ফিসফিসিয়ে বলেন।[8] এরপর বাচ্চাস সাইলেনাসের খোঁজে আসে। বাচ্চাস মিডাসকে তার আতিথেয়তার জন্য পুরস্কৃত করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং তার যেকোনো ইচ্ছা পূরণ করার প্রস্তাব দেয়। যদিও তার প্রধানমন্ত্রী পরামর্শ দেন যে তিনি তার আসল কান ফিরে পেতে চান, মিডাস চান যে তিনি যা স্পর্শ করেন তা সোনায় পরিণত হোক। এই কথোপকথনের সময়, মিডাস নিশ্চিত হন যে তিনি জোপিরিয়নকে তার গোপন কথা বলতে শুনেছেন, কিন্তু এটি আসলে নলখাগড়ার কথা যা বলছে "রাজা মিডাসের কান গাধার মতো।"

দ্বিতীয় আইনটি শুরু হয় মিডাসের জিনিসপত্র সোনায় পরিণত করার নতুন ক্ষমতায় মুগ্ধ হওয়ার মাধ্যমে। যাইহোক, তার দরবারীরা ভারী সোনার পোশাক পরতে বাধ্য হওয়ার অভিযোগ করে। মিডাস তাদের তিরস্কার করে বলে, "আমি একজন ঈশ্বর!"।[9] কিন্তু মিডাস নিজেই তার স্পর্শ করা সবকিছু সোনায় রূপান্তরিত করার সমস্যা অনুভব করতে শুরু করে: উদাহরণস্বরূপ, সে খেতে পারে না। সে তার ইচ্ছার জন্য অনুশোচনা করতে শুরু করে, বলে "ওহ! বোকা! সবকিছু সোনায় পরিবর্তন করতে চাই! / আমি যে অন্ধ মূর্খ ছিলাম!"।[10] মিডাস বাচ্চাসের কাছে তার ক্ষমতা কেড়ে নেওয়ার জন্য প্রার্থনা করে, "আমাকে হরিণ বানাও, আমাকে ছেঁড়া চামড়া পরাও— / আর আমার খাবার রুটি হোক, অরুচিকর শিকড়, / কিন্তু আমার কাছ থেকে সোনার ভয়ঙ্কর অভিশাপ কেড়ে নাও"।[11] মিডাস তার সভাসদদের দেবতাদের কাছে বলি দিতে বলেন যে সে তার অভিশাপ থেকে মুক্তি পেতে পারে কিনা; বাচ্চাস তাকে নদীতে স্নান করতে বলে। সভাসদদের কাছে অদ্ভুত লাগে যে সে সাঁতার কাটার সময় তার মুকুট খুলে ফেলে না; তাদের মধ্যে একজন ঘুমন্ত অবস্থায় তার মুকুটের নীচে উঁকি দেওয়ার সংকল্প করে। সাঁতার থেকে ফিরে এসে, মিডাস প্রকৃতি উদযাপন করে বলে যে সোনা "একটি নোংরা, নীচ এবং নোংরা জিনিস;— / ঘাস, আকাশ, গাছ, ফুল দেখুন, / এগুলি জোভসের ধন এবং এগুলি সোনা নয়"।[12]

এরপর বাচ্চাস সাইলেনাসের খোঁজে আসে। বাচ্চাস মিডাসকে তার আতিথেয়তার জন্য পুরস্কৃত করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং তার যেকোনো ইচ্ছা পূরণ করার প্রস্তাব দেয়। যদিও তার প্রধানমন্ত্রী পরামর্শ দেন যে তিনি তার আসল কান ফিরে পেতে চান, মিডাস চান যে তিনি যা স্পর্শ করেন তা সোনায় পরিণত হোক। এই কথোপকথনের সময়, মিডাস নিশ্চিত হন যে তিনি জোপিরিয়নকে তার গোপন কথা বলতে শুনেছেন, কিন্তু এটি আসলে নলখাগড়ার কথা যা বলছে "রাজা মিডাসের কান গাধার মতো।"

দ্বিতীয় আইনটি শুরু হয় মিডাসের জিনিসপত্র সোনায় পরিণত করার নতুন ক্ষমতায় মুগ্ধ হওয়ার মাধ্যমে। যাইহোক, তার দরবারীরা ভারী সোনার পোশাক পরতে বাধ্য হওয়ার অভিযোগ করে। মিডাস তাদের তিরস্কার করে বলে, "আমি একজন ঈশ্বর!"।[9] কিন্তু মিডাস নিজেই তার স্পর্শ করা সবকিছু সোনায় রূপান্তরিত করার সমস্যা অনুভব করতে শুরু করে: উদাহরণস্বরূপ, সে খেতে পারে না। সে তার ইচ্ছার জন্য অনুশোচনা করতে শুরু করে, বলে "ওহ! বোকা! সবকিছু সোনায় পরিবর্তন করতে চাই! / আমি যে অন্ধ মূর্খ ছিলাম!"।[10] মিডাস বাচ্চাসের কাছে তার ক্ষমতা কেড়ে নেওয়ার জন্য প্রার্থনা করে, "আমাকে হরিণ বানাও, আমাকে ছেঁড়া চামড়া পরাও— / আর আমার খাবার রুটি হোক, অরুচিকর শিকড়, / কিন্তু আমার কাছ থেকে সোনার ভয়ঙ্কর অভিশাপ কেড়ে নাও"।[11] মিডাস তার সভাসদদের দেবতাদের কাছে বলি দিতে বলেন যে সে তার অভিশাপ থেকে মুক্তি পেতে পারে কিনা; বাচ্চাস তাকে নদীতে স্নান করতে বলে। সভাসদদের কাছে অদ্ভুত লাগে যে সে সাঁতার কাটার সময় তার মুকুট খুলে ফেলে না; তাদের মধ্যে একজন ঘুমন্ত অবস্থায় তার মুকুটের নীচে উঁকি দেওয়ার সংকল্প করে। সাঁতার থেকে ফিরে এসে, মিডাস প্রকৃতি উদযাপন করে বলে যে সোনা "একটি নোংরা, নীচ এবং নোংরা জিনিস;— / ঘাস, আকাশ, গাছ, ফুল দেখুন, / এগুলি জোভসের ধন এবং এগুলি সোনা নয়"।[12]

ধারা

মেরি শেলি মিডাসকে "পদ্যে একটি ছোট পৌরাণিক কমিক নাটক" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।[13] শিশু নাটক হিসেবে এটি প্রকাশের তার প্রচেষ্টা থেকে বোঝা যায় যে তিনি এটিকে শিশু সাহিত্য হিসেবে ভেবেছিলেন। এই সময়ে, শিশুদের জন্য "নির্দেশনামূলক" সাহিত্য বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই নারীরা লিখেছিলেন, যাদেরকে তরুণদের লালন-পালনের বিষয়ে উচ্চতর জ্ঞানসম্পন্ন হিসেবে দেখা হত। নারীদের ঐতিহ্যবাহী মাতৃত্বের ভূমিকায় রাখার পাশাপাশি, এই সাহিত্য তাদের নৈতিকতার লেখক এবং পরিচালক হিসেবে জনসাধারণের ক্ষেত্রে অংশগ্রহণের সুযোগও দিয়েছিল। শেলির মা, মেরি ওলস্টোনক্র্যাফ্ট, দুটি রচনা লিখেছিলেন, "থটস অন দ্য এডুকেশন অফ ডটার্স (1787) এবং অরিজিনাল স্টোরিজ ফ্রম রিয়েল লাইফ (1788) যা তিনি নিঃসন্দেহে জানতেন। যেমন পিউরিন্টন লিখেছেন, "ঐতিহাসিক মুহূর্তে যখন ব্যক্তিগত এবং জনসাধারণের আলোচনার সীমানা ঝাপসা হয়ে যায়, তখন 'নির্দেশনামূলক' সাহিত্যের এই প্রেক্ষাপটের সাথে তাদের অবস্থানের কারণে মেরি শেলির আপাতদৃষ্টিতে সহজ নাটকগুলি জটিল হয়ে ওঠে।"[14]

শেলি তার নাটকটি মঞ্চস্থ করার ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন কিনা তা নিয়ে পণ্ডিতরা বিতর্ক করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, অ্যালান রিচার্ডসন যুক্তি দেন যে নাটকটি "গীতিমূলক নাটক" বা "মানসিক থিয়েটার" যা রোমান্টিক ক্লোজেট ড্রামার স্টাইলে "যেখানে প্লটের চেয়ে চরিত্রের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, কর্মের চেয়ে প্রতিক্রিয়ার উপর জোর দেওয়া হয়েছে এবং থিয়েটার থেকে দূরে সরে যাওয়া হয়েছে"।[15] যাইহোক, জুডিথ প্যাসকো এই উপসংহারকে চ্যালেঞ্জ করেছেন, মঞ্চ নির্দেশনার মতো পাণ্ডুলিপি প্রমাণের দিকে ইঙ্গিত করে; তিনি যুক্তি দেন যে মেরি শেলি তার নাটকটি মঞ্চস্থ করতে চেয়েছিলেন।[16] সাহিত্যিক পণ্ডিত জেফ্রি কক্স যুক্তি দিয়েছেন যে মিডাস, প্রোসারপাইন, প্রমিথিউস আনবাউন্ড এবং লেই হান্ট সার্কেল দ্বারা রচিত অন্যান্য নাটকগুলির সাথে "মঞ্চের প্রত্যাখ্যান নয় বরং এটি পুনর্নির্মাণের প্রচেষ্টা"।[17] ট্র্যাজেডি এবং আচরণের কৌতুক থেকে ঘুরে, এই লেখকরা মুখোশ এবং প্যাস্টোরাল নাটক লিখে নাটককে নতুন করে আবিষ্কার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দেন যে মিডাস এবং প্রোসারপাইন "একটি পৌরাণিক ডিপটিচ যা মঞ্চে নিপীড়নের শক্তিকে নির্দেশ করে"।[18] তার জন্য, মিডাস "মিডাস তার সোনালী স্পর্শ ছেড়ে সরলতা এবং সাম্যের একটি প্যাস্টোরাল জগৎ উদযাপনের দিকে মনোনিবেশ করার সাথে সাথে যথাযথভাবে শেষ হয়"।[19]

উনিশ শতকের গোড়ার দিকে, গীতিকবিতা পুরুষ কবিদের সাথে এবং সাধারণ কবিতা (অর্থাৎ, দৈনন্দিন জীবনের কবিতা) মহিলা কবিদের সাথে যুক্ত ছিল। মিডাসে শ্রম বিভাজন এই প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে: পার্সি নাটকে দুটি গীতিকবিতা অবদান রেখেছিলেন যখন মেরির নাটকে অন্যান্য মহিলাদের কবিতায় পাওয়া যায় এমন বিবরণ রয়েছে।[20] যাইহোক, মেরি শেলি কেবল এই লিঙ্গ-ধারার পার্থক্যগুলিকে গ্রহণ করেন না। রিচার্ডসন যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, "প্রথম অঙ্কে স্বগতোক্তিকে প্রতিহত করা হয়েছে এবং দ্বিতীয় অঙ্কে একটি প্রশ্নবিদ্ধ এবং পরোক্ষভাবে পুরুষতান্ত্রিক ধরণ হিসাবে উন্মোচিত হয়েছে"।[15] তদুপরি, পার্সি শেলির কবিতা, যা অ্যাপোলো এবং প্যান প্রথম অঙ্কে উচ্চারিত করেছিলেন, এবং মেরি শেলির পদ্য নাটকের মধ্যে বিচ্ছেদ প্রায়শই সমালোচকদের বিরক্ত করেছে। তবুও, রিচার্ডসন যুক্তি দেন যে এটি কাব্যিক ধরণের পার্থক্য তুলে ধরার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল।

স্টাইল এবং থিম

মেরি শেলির লিঙ্গ সংক্রান্ত উদ্বেগ কেবল সাধারণ বিষয়গুলিতেই সীমাবদ্ধ ছিল না। প্রথম অ্যাক্টে অ্যাপোলো এবং প্যানের মধ্যে সঙ্গীত প্রতিযোগিতায়, অ্যাপোলোকে দর্শন, বিজ্ঞান এবং যুক্তির মতো পুরুষালি বৈশিষ্ট্যের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, এবং প্যানকে নারীসুলভ বৈশিষ্ট্যের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যেমন ভেড়া এবং প্রকৃতি। যাইহোক, পিউরিন্টন যেমন উল্লেখ করেছেন, "উভয়ই অহংকেন্দ্রিক গান গায় যা তাদের 'যন্ত্র' এবং তাদের কাজের গর্ব করে"। [21] অ্যাপোলো যখন জয়ী হয়, তখন নাটকটি "পুরুষ শ্রেষ্ঠত্ব" উদযাপন করে বলে মনে হয়। যাইহোক, প্যান রাজা মিডাসের কাছে সিদ্ধান্তের আবেদন করেন, যিনি প্যানের পক্ষে সিদ্ধান্তটি উল্টে দেন, যার জন্য তাকে শাস্তি দেওয়া হয়। [21] পিউরিন্টন যুক্তি দেন যে নাটকটি তাই ঐতিহ্যবাহী লিঙ্গ বৈষম্য ভেঙে দেয়, মিশ্র লিঙ্গ সংকেত সহ চরিত্রগুলিকে চিত্রিত করে। এইভাবে, তিনি লেখেন, "ক্রস-ড্রেসড নাট্যকারত্ব হিসাবে, মিডাস পুরুষদের দেহে নারীর সমস্যা নিয়ে একটি কমেডি"। [21] তার মতে, নাটকটি উনিশ শতকের পৃথক ক্ষেত্রের মতাদর্শের সমস্যাগুলিকে নাটকীয়ভাবে চিত্রিত করেছে, যেখানে নারীদের ব্যক্তিগত, ঘরোয়া ক্ষেত্রে থাকা এবং পুরুষদের রাজনৈতিক, জনসাধারণের ক্ষেত্রে অংশগ্রহণ করা আশা করা হত।[22]

শেলি পুঁজিবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদ সম্পর্কে মন্তব্য করার জন্য মিডাসের চরিত্রটিও ব্যবহার করেছেন। সোনা অর্জনে মিডাসের প্রাথমিক আনন্দ সমসাময়িক ইংল্যান্ডের প্রতীক, "রাজনৈতিক এবং বাণিজ্যিক সাম্রাজ্যবাদ দ্বারা অর্থায়িত একটি শিল্পোন্নত, ভোগবাদী সমাজ হিসাবে তার নতুন পরিচয়ের দিকে এগিয়ে যাওয়া"।[23] শেলির মতে, এই বাণিজ্যিক প্রচেষ্টাগুলি বিশেষভাবে পুরুষতান্ত্রিক; মিডাসের কান, যা ক্ষয়ক্ষতির প্রতীক, সোনাকে পুরুষত্বকরণের সাথে যুক্ত।[24] অধিকন্তু, শেলি পরামর্শ দেন যে যখন রাজনৈতিক নেতারা নারীত্ব লাভ করেন, তখন তারা তাদের রাজনৈতিক ক্ষমতা হারান। তিনি মিডাস এবং জর্জ তৃতীয় এবং জর্জ চতুর্থের মধ্যে একটি উপমা আঁকেন, ব্রিটিশ রাজাদের প্রায়শই নারীত্ব লাভকারী হিসেবে দেখা হত।[25]

পার্সি শেলি, জন কিটস এবং লর্ড বায়রনের মতো, মেরি শেলি ধ্রুপদী পৌরাণিক কাহিনী পুনর্লিখন করছিলেন; তবে, অন্যান্য রোমান্টিক নারী লেখকদের মতো, তিনি বিশেষ করে পিতৃতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। [26] মিডাস কেবল মেটামরফোসেসে ওভিডের গল্পের সংস্করণের ভাষ্য নয়; এটি দ্য ওয়াইফ অফ বাথ'স টেল-এ জিওফ্রে চসারের সংস্করণেরও একটি ভাষ্য। ওভিডের সংস্করণে মিডাসের নাপিত তার কানের গোপন কথা রাখতে পারে না; চসারের সংস্করণে, এটি তার স্ত্রী। [27] মেরি শেলির সংস্করণে, মিডাসের প্রধানমন্ত্রী গোপন কথা রাখতে পারেন না; তবে, মিডাস নিশ্চিত হন যে একজন মহিলা তার গোপন কথা প্রকাশ করেছেন এবং একজন সভাসদ স্পষ্টভাবে বলেন "এখানে কোনও মহিলা নেই"। [28]

প্রোসারপাইন এবং মিডাসকে প্রায়শই বিপরীত নাটকের একটি জুটি হিসেবে দেখা হয়। প্রোসারপাইন নারী বন্ধনের একটি নাটক, যেখানে মিডাস পুরুষ-প্রধান নাটক; পুরুষ কবিরা মিডাসে একটি প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করেন যখন প্রোসারপাইন-এ মহিলা চরিত্ররা সাম্প্রদায়িক গল্প বলার কাজে অংশগ্রহণ করেন; "যেখানে মিডাস তার সোনার প্রাসাদে বাস করে এবং নিজেকে একটি সর্বশক্তিমান দরবারের কেন্দ্রে কল্পনা করে, সেরেস জোভের দরবারে প্রোসারপাইনের সাথে ভাগ করা যাজকীয় ছিটমহল ছেড়ে যাওয়ার জন্য দুঃখ প্রকাশ করেন"; মিডাস সোনার উপর মনোযোগ দেন, যখন প্রোসারপাইনের মহিলারা ফুল উপভোগ করেন; এবং "যেখানে মিডাসের সমাজ অহংকার, লোভ এবং কলহ দ্বারা চিহ্নিত, সেখানে প্রোসারপাইনের মহিলা সমাজ সম্প্রদায়, উপহার প্রদান এবং প্রেমকে মূল্য দেয়"।[19]

অভ্যর্থনা
যখন এ. কোসজুল ১৯২২ সালে প্রথম মিডাসের একটি সম্পাদিত সংস্করণ প্রকাশ করেন, তখন তিনি যুক্তি দেন যে "যেসব ছোট ছোট ধ্রুপদী কল্পনা মিসেস শেলি কখনও প্রকাশ করার সাহস করেননি সেগুলি তার আরও উচ্চাকাঙ্ক্ষী গদ্য রচনার মতোই বিবেচনার যোগ্য"।[29] যাইহোক, নাটকের সাথে তার "ভূমিকা" বেশিরভাগই পার্সি শেলি এবং মেরি শেলির রচনায় তার অবদানের কথা বলে। প্রকৃতপক্ষে, তিনি যেমন ব্যাখ্যা করেন, তিনি পার্সি শেলির শতবর্ষে অবদান রাখার জন্য প্রকাশ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন।[30] তাদের মূল প্রকাশনার পর থেকে, মিডাস বা প্রোসারপাইন কেউই খুব বেশি সমালোচনামূলক মনোযোগ পায়নি। সমালোচকরা হয় কেবল পার্সি শেলির কবিতাগুলিতে মনোযোগ দিয়েছেন অথবা নাটকগুলিকে বাতিল করেছেন। সাহিত্য সমালোচক এলিজাবেথ নিচি লিখেছেন যে নাটকগুলি "কেবলমাত্র [পার্সি] শেলির লেখা গানের কথার দ্বারা আলাদা" এবং সিলভা নরম্যান দাবি করেছেন যে এগুলি "আসলে বিশ্লেষণাত্মক এবং তুলনামূলক অধ্যয়নের প্রয়োজন হয় না"।[31] তবে, 1990 এর দশক থেকে, দ্য আদার মেরি শেলির প্রকাশনার সাথে শুরু করে, মেরি শেলির "অন্যান্য" রচনাগুলির প্রতি আরও মনোযোগ দেওয়া হয়েছে, যেমন তার নাটক।

আরও দেখুন
মেরি শেলির গ্রন্থপঞ্জি
নোট
গ্রন্থপঞ্জি
কক্স, জেফ্রি এন. "স্টেজিং হোপ: জেনার, মিথ এবং আইডিওলজি ইন দ্য ড্রামাজ অফ দ্য হান্ট সার্কেল"। টেক্সাস স্টাডিজ ইন ল্যাঙ্গুয়েজ অ্যান্ড লিটারেচার 38 (1996): 245–65।

পাস্কো, জুডিথ। "প্রোসারপাইন অ্যান্ড মিডাস"। দ্য কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু মেরি শেলি। এড। এস্থার শোর। কেমব্রিজ: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2003। আইএসবিএন 0-521-00770-4।

পুরিন্টন, মারজিন ডি. "পলিসেক্সুয়ালিটিস অ্যান্ড রোমান্টিক জেনারেশনস ইন মেরি শেলির পৌরাণিক নাটক মিডাস অ্যান্ড প্রোসারপাইন"। নারী লেখা 6.3 (1999): 385–411।

রিচার্ডসন, অ্যালান। "প্রোসারপাইন অ্যান্ড মিডাস: জেন্ডার, জেনার এবং মিথিক রিভিশনবাদ ইন মেরি শেলির নাটক"। দ্য আদার মেরি শেলি: বিয়ন্ড ফ্রাঙ্কেনস্টাইন। এড। অড্রে এ. ফিশ, অ্যান কে. মেলর, এবং এস্থার এইচ. শোর। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৯৩। আইএসবিএন ০-১৯-৫০৭৭৪০-৭।

সেমুর, মিরান্ডা। মেরি শেলি। নিউ ইয়র্ক: গ্রোভ প্রেস, ২০০০। আইএসবিএন ০-৮০২১-৩৯৪৮-৫।

শেলি, মেরি। প্রোসারপাইন এবং মিডাস: মেরি শেলির দুটি অপ্রকাশিত পৌরাণিক নাটক। এড. এ. কোসজুল। লন্ডন: হামফ্রে মিলফোর্ড, ১৯২২।

বহিরাগত লিঙ্ক
প্রোজেক্ট গুটেনবার্গে প্রোসারপাইন এবং মিডাস