নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস

নাস্তিক্যবাদ হলো কোনো দেবতার অস্তিত্বের দাবিকে প্রত্যাখ্যান করা। in : "নাস্তিক্যবাদ (ATHEISM) এবং অজ্ঞেয়বাদ (AGNOSTICISM) শব্দ দুটি দুটি ভিন্ন সংজ্ঞার সুযোগ দেয়। প্রথমটি গ্রিক 'দ্যোস' (ঈশ্বরত্ব) এবং 'গনোসিস' (জানা) উভয়ের আগে অভাবসূচক 'অ' গ্রহণ করে বোঝায় যে নাস্তিক্যবাদ কেবল দেবতাদের প্রতি বিশ্বাসের অনুপস্থিতি এবং অজ্ঞেয়বাদ কেবল কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ের জ্ঞানের অভাব। দ্বিতীয় সংজ্ঞাটি নাস্তিক্যবাদকে দেবতাদের অস্তিত্বের স্পষ্ট অস্বীকার এবং অজ্ঞেয়বাদকে এমন একজনের অবস্থান হিসেবে গ্রহণ করে, যিনি দেবতাদের অস্তিত্ব অজ্ঞাত হওয়ার কারণে তাদের বিষয়ে রায় স্থগিত রাখেন... প্রথমটি অধিক অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং কেবল দুটি বিকল্পকে স্বীকৃতি দেয়: হয় কেউ দেবতাদের বিশ্বাস করে অথবা করে না। ফলস্বরূপ, কোনো তৃতীয় বিকল্প নেই, যেমনটি যারা নিজেদের অজ্ঞেয়বাদী বলে দাবি করেন তারা কখনো কখনো দাবি করেন। যেহেতু তাদের বিশ্বাসের অভাব রয়েছে, তারা আসলে নাস্তিক। তদুপরি, যেহেতু বিশ্বাসের অনুপস্থিতি হলো সেই জ্ঞানীয় অবস্থান যাতে প্রত্যেকে জন্মগ্রহণ করে, তাই প্রমাণের দায়ভার তাদের ওপর বর্তায় যারা ধর্মীয় বিশ্বাসের পক্ষে কথা বলেন। বিপরীতে, দ্বিতীয় সংজ্ঞার প্রবক্তারা প্রথম সংজ্ঞাকে অত্যন্ত ব্যাপক মনে করেন কারণ এটি অজ্ঞ নাস্তিক শিশুদের পাশাপাশি আক্রমণাত্মক ও স্পষ্ট নাস্তিকদেরও অন্তর্ভুক্ত করে। ফলস্বরূপ, জনসাধারণের এটি গ্রহণ করার সম্ভাবনা কম।"অধিকাংশ অভিধান (OneLook কুয়েরি দেখুন "atheism" ) প্রথমে আরও সংকীর্ণ সংজ্ঞাগুলোর একটি তালিকাভুক্ত করে।

 – Vergilius Ferm কর্তৃক এন্ট্রি সংকীর্ণ অর্থে, নেতিবাচক ও ইতিবাচক নাস্তিক্যবাদ হলো সুনির্দিষ্টভাবে এমন একটি অবস্থান যেখানে কোনো দেবতা  বলে মনে করা হয়, যা কার্যত যে কোনো দেব-দেবীর অস্তিত্বের বিষয়ে একটি ইতিবাচক দাবির অবস্থান গ্রহণ করে।: "সাধারণভাবে বোঝা যায়, নাস্তিক্যবাদ হলো এমন অবস্থান যা ঈশ্বরের অস্তিত্বহীনতা নিশ্চিত করে। সুতরাং একজন নাস্তিক হলেন এমন একজন যিনি ঈশ্বরে অবিশ্বাস করেন, যেখানে একজন আস্তিক হলেন এমন একজন যিনি ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন। 'নাস্তিক্যবাদ'-এর অন্য একটি অর্থ হলো ঈশ্বরের অস্তিত্বে কেবল অবিশ্বাসের অভাব, ঈশ্বরের অস্তিত্বহীনতায় ইতিবাচক বিশ্বাসের পরিবর্তে... নাস্তিক, শব্দটির ব্যাপক অর্থে, হলেন এমন একজন যিনি দেবত্বের প্রতিটি রূপকে অবিশ্বাস করেন, কেবল প্রচলিত পশ্চিমা ধর্মতত্ত্বের ঈশ্বরকে নয়।" ইংরেজি শব্দ 'atheist' অন্তত ষোড়শ শতাব্দীর শুরুর দিকে ব্যবহৃত হয়েছিল এবং নাস্তিক্যবাদী ধারণা ও তাদের প্রভাবের ইতিহাস আরও দীর্ঘ।

দার্শনিক নাস্তিক্যবাদী চিন্তা খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ বা পঞ্চম শতাব্দীতে ইউরোপ ও এশিয়ায় দেখা দিতে শুরু করে। প্রাচীন গ্রিসে, নাট্যকাররা দেবতাদের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন এবং প্রাচীন ভারতে ধর্মবিরোধী দার্শনিক সম্প্রদায় চার্বাক দর্শন-এর উদ্ভব ঘটে। খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে পরমাণুবাদের প্রবক্তা লেউকিপ্পোস এবং দেমোক্রিতোস বস্তুবাদী দর্শন উপস্থাপন করেছিলেন, যারা অসীম স্থানে পরমাণুর গতির মাধ্যমে জগতকে ব্যাখ্যা করেছিলেন।

আলোকিত যুগ ইউরোপে ধর্মের বিরুদ্ধে সংশয়বাদ এবং ধর্মনিরপেক্ষতাকে ইন্ধন জুগিয়েছিল।

 ব্যুৎপত্তি 

গোড়ার দিকের প্রাচীন গ্রিক ভাষায়,  বিশেষণটি (, যা নিষেধাজ্ঞাসূচক ἀ- +  'ঈশ্বর' থেকে আগত) 'ঈশ্বরহীন' অর্থ প্রকাশ করত। এটি প্রথমে নিন্দাসূচক শব্দ হিসেবে ব্যবহৃত হতো যার অর্থ ছিল মোটামুটিভাবে 'অধার্মিক' বা 'ভক্তিহীন'। খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে, শব্দটি "দেবতাদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা" বা "দেবতাদের অস্বীকার করা" অর্থে আরও সচেতন এবং সক্রিয় ঈশ্বরহীনতা নির্দেশ করতে শুরু করে। এরপর  () শব্দটি তাদের বিরুদ্ধে প্রয়োগ করা হতে থাকে যারা অধার্মিকভাবে স্থানীয় দেবতাদের অস্বীকার বা অসম্মান করত, এমনকি তারা অন্য দেবতাদের বিশ্বাস করলেও। ধ্রুপদী গ্রন্থগুলোর আধুনিক অনুবাদে কখনো কখনো -কে 'নাস্তিক্যবাদী' হিসেবে অনুবাদ করা হয়। একটি বিমূর্ত বিশেষ্য হিসেবে  () বা 'নাস্তিক্যবাদ' শব্দটিও ছিল। সিসারো গ্রিক শব্দটি লাতিন ভাষায়  হিসেবে প্রতিবর্ণীকরণ করেছিলেন। আদি খ্রিস্টধর্ম এবং হেলেনিস্টদের মধ্যকার বিতর্কে এই শব্দটি ঘন ঘন ব্যবহৃত হতো, যেখানে প্রতিটি পক্ষ একে অপরের বিরুদ্ধে তুচ্ছার্থে এটি ব্যবহার করত।

'নাস্তিক' (ফরাসি  থেকে আগত) শব্দটি, "যিনি... ঈশ্বর বা দেবতাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করেন" অর্থে ইংরেজি 'নাস্তিক্যবাদ' শব্দের আগে থেকে প্রচলিত। এটি ১৫৬৬ সালের প্রথম দিকে এবং পরে ১৫৭১ সালে পাওয়া যায়। ব্যবহারিক ঈশ্বরহীনতার লেবেল হিসেবে 'নাস্তিক' শব্দটি অন্তত ১৫৭৭ সালের শুরুর দিকে ব্যবহৃত হয়েছিল।

'নাস্তিক্যবাদ' শব্দটি ফরাসি  থেকে উদ্ভূত হয়েছে, এবং ১৫৮৭ সালের দিকে ইংরেজিতে এর আবির্ভাব ঘটে। ১৫৩৪ সালের দিকের একটি আগের কাজে 'atheonism' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছিল।

সম্পর্কিত শব্দগুলো পরে আবির্ভূত হয়: ১৬২১ সালে 'দেবাদিদেববাদী', ১৬৬২ সালে 'আস্তিক', ১৬৭৫ সালে 'ঈশ্বরবাদ' এবং ১৬৭৮ সালে 'আস্তিক্যবাদ'। নাস্তিক্যবাদের প্রভাবে ১৭০০ সালের দিকে 'ঈশ্বরবাদ' এবং 'আস্তিক্যবাদ'-এর অর্থ কিছুটা পরিবর্তিত হয়; 'ঈশ্বরবাদ' মূলত আজকের 'আস্তিক্যবাদ'-এর সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হতো কিন্তু পরে একটি পৃথক দার্শনিক মতবাদ নির্দেশ করতে শুরু করে।

আঠারো শতকের শেষের দিকে ইউরোপে একটি স্বঘোষিত বিশ্বাস বর্ণনা করতে 'নাস্তিক্যবাদ' প্রথম ব্যবহৃত হয়েছিল, যা সুনির্দিষ্টভাবে একেশ্বরবাদী ইব্রাহিমীয় ঈশ্বরের প্রতি অবিশ্বাস নির্দেশ করত। বিংশ শতাব্দীতে, বিশ্বায়ন শব্দটির অর্থ বিস্তারে অবদান রেখেছে যাতে এটি সকল দেবতার প্রতি অবিশ্বাস বোঝায়, যদিও পশ্চিমা সমাজে নাস্তিক্যবাদকে "ঈশ্বরে অবিশ্বাস" হিসেবে বর্ণনা করা এখনো সাধারণ।

 ভারতীয় দর্শন 

প্রাচ্যের দেশগুলোতে খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে ভারতে জৈন ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্মের বিভিন্ন শাখার এবং চীনে তাওবাদ-এর উত্থানের সাথে সাথে এমন এক চিন্তাশীল জীবন শুরু হয় যা দেবতাদের ধারণাকে কেন্দ্র করে আবর্তিত ছিল না। এই ধর্মগুলো এমন এক দার্শনিক এবং পারমার্থিক পথ বাতলে দিয়েছিল যাতে দেব উপাসনার প্রয়োজন ছিল না। আদি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের পারমার্থিক লক্ষ্যের জন্য দেবতাদের প্রয়োজনীয় হিসেবে দেখা হয় না এবং সেই ঐতিহ্য একজন পরম ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরে অবিশ্বাস প্রতিফলিত করে। কিছু বৌদ্ধ দার্শনিক দাবি করেন যে চিরন্তন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরে বিশ্বাস ধর্মীয় জীবনের মূল কাজ থেকে বিচ্যুতি এবং তারা এর বিরুদ্ধে যুক্তি প্রদান করেন।

আস্তিক (সনাতন) হিন্দু দর্শনের শাখাগুলোর মধ্যে সাংখ্য এবং প্রাথমিক মীমাংসা দর্শন শাখা তাদের নিজ নিজ পদ্ধতিতে কোনো সৃষ্টিকর্তা-দেবতাকে স্বীকার করত না।

সাংখ্য শাখার প্রধান গ্রন্থ, সাংখ্য কারিকা, চতুর্থ শতাব্দীতে ঈশ্বরকৃষ্ণ কর্তৃক রচিত হয়েছিল, যে সময়ের মধ্যে এটি একটি প্রভাবশালী হিন্দু দর্শন শাখা ছিল। এই শাখার উৎস আরও পুরনো এবং কিংবদন্তিতে হারিয়ে গেছে। এই শাখাটি ছিল দ্বৈতবাদী এবং নাস্তিক্যবাদী। তারা প্রকৃতি এবং পুরুষ-এর দ্বৈত অস্তিত্বে বিশ্বাস করত এবং এর পদ্ধতিতে কোনো ঈশ্বরের স্থান ছিল না। তাদের যুক্তি ছিল যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করা যায় না এবং তাই তার অস্তিত্ব স্বীকার করা যায় না। এই শাখাটি সেই সময়ে হিন্দু দর্শনে আধিপত্য বিস্তার করেছিল, কিন্তু দশম শতাব্দীর পর এর পতন ঘটে, যদিও ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত এর ওপর ভাষ্য লেখা হয়েছে।

মীমাংসা শাখার ভিত্তি হলো জৈমিনি-র (খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় থেকে প্রথম শতাব্দী) মীমাংসা সূত্র। শাখাটি আনুমানিক ৭০০ খ্রিস্টাব্দে চরম শিখরে পৌঁছায় এবং প্রারম্ভিক মধ্যযুগে শিক্ষিত হিন্দু চিন্তাধারায় প্রায় আধিপত্য বিস্তার করে। মীমাংসা শাখা বেদের নিবিড় ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ধর্মের প্রকৃতি অন্বেষণকে তাদের প্রাথমিক কাজ হিসেবে দেখেছিল। এর মূল নীতিগুলো ছিল আচারবাদ, তপশ্চর্য-বিরোধিতা এবং মরমীবাদ-বিরোধিতা। আদি মীমাংসকরা অদৃষ্ট-এ বিশ্বাস করতেন যা কর্ম সম্পাদনের ফল এবং তাদের পদ্ধতিতে কোনো ঈশ্বরের প্রয়োজন দেখতেন না। মীমাংসা আজও হিন্দুধর্মের কিছু উপ-শাখায় টিকে আছে।

 চার্বাক 
খ্রিস্টপূর্ব শেষ শতাব্দীগুলোতে বার্হস্পত্য-এর হাত ধরে ভারতে উদ্ভূত পুঙ্খানুপুঙ্খ বস্তুবাদী এবং ধর্মবিরোধী চার্বাক দর্শন (যা লোকায়ত নামেও পরিচিত) সম্ভবত এই অঞ্চলের, এমনকি বিশ্বের সবচেয়ে সুস্পষ্ট নাস্তিক্যবাদী দর্শন শাখা। সংশয়বাদের এই প্রাচীন শাখাগুলো মৌর্য সাম্রাজ্যের অনেক আগে থেকেই বিকশিত হতে শুরু করেছিল। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতেই অজিত কেশকম্বলী-কে বৌদ্ধরা পালি শাস্ত্রে উদ্ধৃত করেছিল, যিনি শিক্ষা দিতেন যে "দেহের বিনাশের সাথে সাথে জ্ঞানী ও মূর্খ সকলেই ধ্বংস হয়ে যায়। মৃত্যুর পর তাদের আর কোনো অস্তিত্ব থাকে না।"

চার্বাক দর্শন এখন মূলত এর আস্তিক এবং বৌদ্ধ বিরোধীদের মাধ্যমে পরিচিত। এই উৎসগুলোর মতে, একজন চার্বাকের প্রকৃত লক্ষ্য ছিল এই জগতে একটি সমৃদ্ধ, সুখী এবং উৎপাদনশীল জীবন যাপন করা। More Studies on the Cārvāka/Lokāyata (কেমব্রিজ স্কলারস পাবলিশিং, ২০২০) বইতে রামকৃষ্ণ ভট্টাচার্য যুক্তি দেন যে ভারতে বস্তুবাদী চিন্তার অনেক বৈচিত্র্য ছিল; এবং এই শাখাগুলোর বিরুদ্ধে ইন্দ্রিয়সুখবাদ বা জ্ঞানের পথ হিসেবে অনুমানকে (অনুমান) প্রত্যাখ্যান করার অভিযোগগুলোর কোনো ভিত্তি নেই।

জয়রাশি ভট্টের তত্ত্বোপপ্লবসিংহ (আনুমানিক ৮ম শতাব্দী) কখনো কখনো টিকে থাকা চার্বাক গ্রন্থ হিসেবে উদ্ধৃত হয়, যেমনটি Ethan Mills তার Three Pillars of Skepticism in Classical India: Nagarjuna, Jayarasi, and Sri Harsa (২০১৮) বইতে করেছেন। দাবি করা হয়েছে যে পঞ্চদশ শতাব্দীর কোনো এক সময়ে এই শাখাটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।

প্রাচীনতম উপনিষদগুলোর মধ্যে অন্যতম, বৃহদারণ্যক (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৭০০), দ্বিতীয় অধ্যায়ে প্রধান তাত্ত্বিক যাজ্ঞবল্ক্য এমন একটি অনুচ্ছেদে বলেছেন যা ধর্মহীনরা প্রায়ই উল্লেখ করে: "তাই আমি বলি, মৃত্যুর পর কোনো চেতনা থাকে না।" "ভাষাবিজ্ঞানের জনক" পাণিনির (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দী) প্রধান কাজে 'নাস্তিক' সংক্রান্ত প্রত্যয়ের ভাষ্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: "নাস্তিক" তিনি "যার বিশ্বাস হলো কোনো পরকাল নেই" (৪.৪.৬০)। চার্বাক যুক্তিগুলো প্রাচীনতম সংস্কৃত মহাকাব্য রামায়ণ-এও (খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর প্রথম অংশ) বিদ্যমান, যেখানে নায়ক রামকে ঋষি জাবালি উপদেশ দিচ্ছেন – যিনি বলেন যে দেবতাদের পূজা "চতুর লোকেদের দ্বারা শাস্ত্রে বিধিবদ্ধ হয়েছে, কেবল অন্য লোকেদের ওপর শাসন করতে এবং তাদের অনুগত ও দানশীল করতে।"

বেদ দার্শনিক আদি শঙ্কর (আনুমানিক ৭৯০–৮২০), যিনি অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যকে সংহত করেছিলেন, তিনি ধর্মহীন শাখাগুলোকে খণ্ডন করতে বেশ কয়েক পৃষ্ঠা ব্যয় করেন, কারণ তিনি "অশিক্ষিত লোক এবং লোকায়তিকদের" বিরুদ্ধে যুক্তি দেন।

ঐতিহাসিক Dag Herbjørnsrud-এর মতে, নাস্তিক্যবাদী চার্বাক শাখাগুলো মুসলিম পরিবারে জন্ম নেওয়া মুঘল শাসক আকবরের (১৫৪২–১৬০৫) দরবারে উপস্থিত ছিল, যিনি ছিলেন একজন অনুসন্ধিৎসু সংশয়বাদী এবং "ঐতিহ্যের ওপর নির্ভরতা"র চেয়ে "যুক্তির অন্বেষণে" বিশ্বাসী ছিলেন। তিনি যখন ফতেহপুর সিকরিতে তার নতুন "ইবাদত খানা"-তে দার্শনিক এবং বিভিন্ন ধর্মের প্রতিনিধিদের আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন, সেখানে চার্বাকরাও উপস্থিত ছিল। ঐতিহাসিক আবুল ফজলের (১৫৫১–১৬০২) মতে, আকবরের দরবারে ধর্মীয় ও অস্তিত্ব সংক্রান্ত বিষয়গুলো নিয়ে যারা আলোচনা করতেন তাদের মধ্যে নাস্তিকরাও অন্তর্ভুক্ত ছিল:

Herbjørnsrud যুক্তি দেন যে চার্বাক শাখাগুলো ভারতে কখনোই বিলুপ্ত হয়ে যায়নি এবং ভারতের নাস্তিক্যবাদী ঐতিহ্যগুলো ষোড়শ শতাব্দীর শেষ থেকে ইউরোপকে প্রভাবিত করেছে: "ইউরোপীয়রা আকবর এবং ভারতীয়দের উদারতা ও যৌক্তিক সংশয়ে বিস্মিত হয়েছিল। জেসুইট রিপোর্টের ওপর ভিত্তি করে পিয়ের দ্য জারিকের 'Histoire' (১৬১০) গ্রন্থে মুঘল সম্রাটকে আসলে একজন নাস্তিকের সাথেই তুলনা করা হয়েছে: 'এভাবে আমরা এই রাজপুত্রের মধ্যে নাস্তিকের সাধারণ ত্রুটি দেখতে পাই, যিনি বিশ্বাসের অধীনে যুক্তিকে স্থান দিতে অস্বীকার করেন'"

Hannah Chapelle Wojciehowski তার গবেষণাপত্র “East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri” (২০১৫)-এ জেসুইট বর্ণনাগুলো সম্পর্কে নিম্নরূপ সিদ্ধান্ত টেনেছেন:

জেসুইট Roberto De Nobili ১৬১৩ সালে লিখেছিলেন যে “Logaidas” (লোকায়তরা) "এই মত পোষণ করে যে উপাদানগুলোই ঈশ্বর"। কয়েক দশক পরে, হাইনরিখ রথ, যিনি আনুমানিক ১৬৫৪-৬০ সালে আগ্রায় সংস্কৃত অধ্যয়ন করেছিলেন, তিনি প্রভাবশালী বেদান্তিক ভাষ্যকার সদানন্দের (১৪শ শতাব্দী) 'বেদান্তসার' অনুবাদ করেন, যা চার্বাক দর্শনের চারটি ভিন্ন শাখার চিত্র তুলে ধরে। Wojciehowski উল্লেখ করেন: "আকবরের দরবারে চার্বাক রেনেসাঁ ঘোষণা করার চেয়ে বরং এটি বলা নিরাপদ হবে যে বস্তুবাদের এই প্রাচীন শাখাটি কখনোই আসলে হারিয়ে যায়নি।"

 বৌদ্ধধর্ম 

বৌদ্ধধর্ম-কে কখনো কখনো নির্ঈশ্বরবাদী হিসেবে বর্ণনা করা হয় কারণ এতে কোনো সৃষ্টিকর্তার অনুপস্থিতি রয়েছে, তবে এটি অত্যন্ত সরলীকরণ হতে পারে।মার্ভ ফাউলারের মতে, বৌদ্ধধর্মের কিছু রূপ ব্রহ্মের মতো ধারণাগুলো গ্রহণ করেছে, যা আস্তিকতা নির্দেশ করে। Merv Fowler, Buddhism: Beliefs and Practices (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 34: "এটি অনিবার্য ছিল যে গোঁড়া বৌদ্ধধর্মের নির্ঈশ্বরবাদী দর্শনকে পুরনো হিন্দু রীতিনীতির দ্বারস্থ হতে হবে এবং বিশেষ করে এর দর্শনে ব্রহ্মের প্রকৃতির সম্পূর্ণ পরম অতীন্দ্রিয় সত্তার বিশ্বাস জাগিয়ে তুলতে হবে।""সুতরাং, ভাবাঙ্গ থেকে তথাগতগর্ভ এবং সত্যের পরম স্থানের আদিম জ্ঞানের তাত্ত্বিক অগ্রগতির আলোকে বৌদ্ধধর্ম প্রথম নজরে যতটা নির্ঈশ্বরবাদী মনে হয় ততটা সহজ নয়।" একজন পরম সত্তা বা একজন আদি চালকের ধারণায় বিশ্বাস না করাকে অনেকে বৌদ্ধধর্ম এবং অন্যান্য ধর্মের মধ্যে একটি মূল পার্থক্য হিসেবে দেখেন। যদিও বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলো অতিপ্রাকৃত প্রাণীর অস্তিত্ব অস্বীকার করে না (অনেকের বিষয়ে বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে আলোচনা করা হয়েছে), এটি সৃষ্টি, পরিত্রাণ বা বিচারের জন্য প্রচলিত পশ্চিমা অর্থে "দেবতাদের" ওপর ক্ষমতা আরোপ করে না; তবে আলোকিত দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করাকে কখনো কখনো কিছু মাত্রায় আধ্যাত্মিক পুণ্য অর্জনের পথ হিসেবে দেখা হয়।

বৌদ্ধরা উচ্চতর স্তরের প্রাণীদের অস্তিত্ব স্বীকার করেন, যারা দেব নামে পরিচিত, তবে বলা হয় যে তারাও মানুষের মতো সংসারে কষ্ট ভোগ করছেন এবং তারা আমাদের চেয়ে খুব বেশি জ্ঞানী নন। প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধকে প্রায়ই দেবতাদের শিক্ষক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, এবং তিনি তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

 জৈনধর্ম 

জৈনরা তাদের ঐতিহ্যকে শাশ্বত বলে মনে করেন। সংগঠিত জৈন ধর্ম-এর সূচনা খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শিক্ষক মহাবীর-এর সময়কাল থেকে ধরা যেতে পারে, যিনি গৌতম বুদ্ধ-এর সমসাময়িক ছিলেন। জৈনধর্ম একটি দ্বৈতবাদী ধর্ম যাতে মহাবিশ্ব পদার্থ এবং আত্মা নিয়ে গঠিত। মহাবিশ্ব এবং এর মধ্যকার পদার্থ ও আত্মা শাশ্বত এবং অসৃষ্ট, এবং জৈনধর্মে কোনো সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তা দেবতা নেই। তবে মহাবিশ্বের মধ্যে "দেবতা" এবং অন্যান্য আত্মা বিদ্যমান এবং জৈনরা বিশ্বাস করেন যে আত্মা "দেবত্ব" লাভ করতে পারে; তবে এই অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের কেউই কোনো ধরনের সৃষ্টিমূলক কাজ করেন না অথবা প্রার্থনার উত্তরে হস্তক্ষেপ করার ক্ষমতা রাখেন না।

 ধ্রুপদি গ্রিস ও রোম 

পাশ্চাত্য ধ্রুপদি সভ্যতা-য় আস্তিক্যবাদ ছিল রাষ্ট্রের রাজনৈতিক বৈধতা (প্রথমে পোলিস, পরে রোমান সাম্রাজ্য) রক্ষার মৌলিক বিশ্বাস। ঐতিহাসিকভাবে, রাষ্ট্র সমর্থিত কোনো দেবতাকে যে ব্যক্তি বিশ্বাস করত না, তাকেই নাস্তিক্যবাদের অভিযোগে অভিযুক্ত করা যেত, যা ছিল একটি মৃত্যুদণ্ড-যোগ্য অপরাধ। নাস্তিকতার অভিযোগ (যার অর্থ ছিল ধর্মের যেকোনো ধরনের অবমাননা) প্রায়ই শত্রুদের নির্মূল করার জন্য রাজনৈতিক অস্ত্র হিসেবে ধর্মদ্রোহিতা এবং অধার্মিকতা-র অভিযোগের মতোই ব্যবহৃত হতো। আদি খ্রিস্টানরা নাস্তিক হিসেবে ব্যাপকভাবে নিন্দিত হয়েছিল কারণ তারা গ্রিকো-রোমান দেবতাদের উপাসনায় অংশ নিত না। রোমান সাম্রাজ্য-র সময়কালে খ্রিস্টানদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো সাধারণভাবে পৌত্তলিক দেবতাদের এবং বিশেষভাবে প্রাচীন রোমের রাজকীয় কাল্ট প্রত্যাখ্যান করার জন্য।Maycock, A.L. and Ronald Knox (2003). Inquisition from Its Establishment to the Great Schism: An Introductory Study . . ৩৮০ সালে প্রথম থিওডোসিয়াস-এর অধীনে খ্রিস্টধর্ম যখন রোমান রাষ্ট্রীয় ধর্মে পরিণত হয়, তখন ধর্মদ্রোহিতা একটি দণ্ডনীয় অপরাধ হয়ে দাঁড়ায়।

 দর্শন 

পাশ্চাত্য দর্শন-এর শিকড় খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে গ্রিক জগতে শুরু হয়। প্রথম দিককার হেলেনীয় দার্শনিকরা নাস্তিক ছিলেন না, তবে তারা পৌরাণিক কাহিনীর বদলে প্রকৃতির প্রক্রিয়ার মাধ্যমে জগতকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, বজ্রপাত ছিল "মেঘ ফেটে বাতাস বেরিয়ে আসার" ফল,আনাক্সিমান্দ্রোস, ap. রোমের হিপ্পোলাইটাস, Refutation of all Heresies, i. 6 এবং ভূমিকম্প তখনই ঘটত যখন "পৃথিবী অতিরিক্ত গরম বা ঠাণ্ডা হওয়ার ফলে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হতো"।আনাক্সিমেনিস, ap. হিপ্পোলাইটাস, Refutation of all Heresies, i. 7 প্রথম দিকের দার্শনিকরা প্রায়ই প্রচলিত ধর্মীয় ধারণার সমালোচনা করতেন। জেনোফেনিস (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী) বিখ্যাতভাবে বলেছিলেন যে যদি গরু এবং ঘোড়ার হাত থাকত, তবে "ঘোড়ারা ঘোড়ার মতো দেবতাদের আকৃতি আঁকত এবং গরুরা গরুর মতো"।আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট, Stromata, v. 14 অন্য একজন দার্শনিক আনাক্সাগোরাস (খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দী) দাবি করেছিলেন যে সূর্য হলো "একটি অগ্নিময় পিণ্ড, যা পেলোপনেস-এর চেয়ে বড়"; তাঁর বিরুদ্ধে অধার্মিকতার অভিযোগ আনা হয় এবং তিনি অ্যাথেন্স থেকে পালিয়ে যেতে বাধ্য হন।ডিওজেনেস লার্টিয়াস, ii. 6–14

প্রথম পূর্ণাঙ্গ বস্তুবাদী দর্শন উপস্থাপন করেছিলেন পরমাণুবাদী লেউকিপ্পোস এবং দেমোক্রিতোস (খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দী), যাঁরা অসীম স্থানে ঘূর্ণায়মান পরমাণু-সমূহের আকস্মিক গতির মাধ্যমে বিশ্বের গঠন ও বিকাশ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন।

রাজনৈতিক কারণে সক্রেটিস-কে atheos ("রাষ্ট্র স্বীকৃত দেবতাদের স্বীকার করতে অস্বীকার করা") হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল।Tim Whitmarsh, Battling the Gods: Atheism in the Ancient World. New York 2016. অ্যাথেন্সের জনসাধারণ সক্রেটিসকে (আনুমানিক ৪৭০–৩৯৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) প্রাক-সক্রেতীয় দর্শনের স্বাভাবিক অনুসন্ধান এবং ঘটনাপ্রবাহের দৈব ব্যাখ্যার প্রত্যাখ্যানের ধারার সাথে যুক্ত করত। অ্যারিস্টোফেনিস-এর কৌতুক নাটক The Clouds (খ্রিস্টপূর্ব ৪২৩ সালে অভিনীত)-এ সক্রেটিসকে এমনভাবে চিত্রিত করা হয়েছিল যে তিনি তাঁর ছাত্রদের শেখাচ্ছেন যে প্রচলিত গ্রিক দেবতাদের কোনো অস্তিত্ব নেই। সক্রেটিসকে পরবর্তীতে রাষ্ট্রের দেবতাদের বিশ্বাস না করা এবং পরিবর্তে বিদেশী দেবতাদের উপাসনা করার অভিযোগে বিচার ও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। সক্রেটিস নিজে তাঁর বিচারে নাস্তিকতার অভিযোগ তীব্রভাবে অস্বীকার করেছিলেন। in  বিশেষ করে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে তাঁর সম্পূর্ণ নাস্তিক হওয়ার দাবিটি অভিযোগের অন্য অংশের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল, যেখানে বলা হয়েছিল তিনি "নতুন দৈব সত্তা" প্রবর্তন করেছেন। তাঁর সম্পর্কে টিকে থাকা সমস্ত উৎস ইঙ্গিত দেয় যে তিনি একজন অত্যন্ত ধর্মপ্রাণ মানুষ ছিলেন, যিনি উদীয়মান সূর্যের কাছে প্রার্থনা করতেন এবং বিশ্বাস করতেন যে ডেলফির ওরাকল অ্যাপোলো-র বাণী প্রদান করে।

যদিও প্রাচীন গ্রিকো-রোমান দর্শনের মাত্র কয়েকটি শাখা নাস্তিকতার অভিযোগের শিকার হয়েছিল, তবে কিছু স্বতন্ত্র দার্শনিক ছিলেন যারা নাস্তিক্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতেন। পেরিপেটেটিক স্কুল-এর দার্শনিক ল্যাম্পসাকাসের স্ট্রাটো দেবতাদের অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন না।সিসারো, Lucullus, 121. in Reale, G., A History of Ancient Philosophy. SUNY Press. (1985). সাইরেনাইক দার্শনিক নাস্তিক থিওডোরাস (আনুমানিক ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দেবতাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিলেন এবং তাঁর মতাদর্শ ব্যাখ্যা করে On the Gods নামে একটি বই লিখেছিলেন বলে মনে করা হয়।

 সোফিস্টগণ 
খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে সোফিস্টরা গ্রিক সংস্কৃতির অনেক প্রচলিত ধারণা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন। সেওসের প্রোডিকাস সম্পর্কে বলা হতো যে তিনি বিশ্বাস করতেন "মানুষের জীবনের জন্য উপকারী জিনিসগুলোকেই দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়েছে",সিসারো, De Natura Deorum, i. 42 এবং প্রোতাগোরাস একটি বইয়ের শুরুতে বলেছিলেন যে "দেবতাদের বিষয়ে আমি বলতে অক্ষম যে তাঁরা বিদ্যমান কি বিদ্যমান না"।সিসারো, De Natura Deorum, i. 23 কথিত আছে যে মেলোসের ডায়াগোরাস হেরাক্লিস-এর একটি কাঠের মূর্তি কেটে তা তাঁর ডাল ভাজার কাজে ব্যবহার করেছিলেন এবং এলিউসিনীয় রহস্যবাদ-এর গোপন কথা ফাঁস করেছিলেন। অ্যাথেন্সবাসী তাঁকে অধার্মিকতা-র দায়ে অভিযুক্ত করে এবং শহর থেকে নির্বাসিত করে। ক্রিটিয়াস সম্পর্কেও বলা হতো যে তিনি দেবতাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করতেন।সেক্সটাস এম্পিরিকাস, Outlines of Pyrrhonism Book III Section 218

অ্যারিস্টোফেনিস (আনুমানিক ৪৪৮–৩৮০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), যিনি তাঁর ব্যঙ্গাত্মক শৈলীর জন্য পরিচিত, তাঁর নাটক Knights-এ লিখেছিলেন:
"বেদি! বেদি! নিশ্চয়ই তুমি দেবতাদের বিশ্বাস করো না। তোমার যুক্তি কী? তোমার প্রমাণ কোথায়?"

 এপিকুরীয়বাদ 

নাস্তিক্যবাদের বিকাশে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গ্রিক চিন্তাবিদ ছিলেন এপিকুরোস (আনুমানিক ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)। দেমোক্রিতোস এবং পরমাণুবাদীদের ধারণার ওপর ভিত্তি করে তিনি একটি বস্তুবাদী দর্শন গ্রহণ করেছিলেন যার মতে মহাবিশ্ব দৈব হস্তক্ষেপ ছাড়াই আকস্মিকতার নিয়ম দ্বারা পরিচালিত হতো (দেখুন বৈজ্ঞানিক নিয়তিবাদ)। যদিও এপিকুরোস বজায় রেখেছিলেন যে দেবতাদের অস্তিত্ব আছে, তিনি বিশ্বাস করতেন যে তাঁরা মানুষের বিষয়ে উদাসীন। এপিকুরীয়দের লক্ষ্য ছিল আট্যারাক্সিয়া (মানসিক প্রশান্তি) অর্জন করা। এটি করার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় ছিল দৈব ক্রোধের ভয়কে অযৌক্তিক হিসেবে উন্মোচন করা। এপিকুরীয়রা পরকাল এবং মৃত্যুর পরে দৈব শাস্তির ভয়কেও অস্বীকার করেছিলেন।

এপিকুরীয় চিন্তার অন্যতম বাগ্মী প্রকাশ হলো লুক্রেতিউস-এর On the Nature of Things (খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী) যাতে তিনি বজায় রেখেছিলেন যে দেবতাদের অস্তিত্ব আছে কিন্তু যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভয় ছিল মানুষের অসুখী হওয়ার অন্যতম প্রধান কারণ এবং দেবতারা জগতের সাথে যুক্ত ছিলেন না। এপিকুরীয়রা পরকালের অস্তিত্বও অস্বীকার করেছিলেন এবং এভাবে মৃত্যুর ভয়কে তুচ্ছজ্ঞান করেছিলেন।জুলিয়াস সিজার (১০০–৪৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), যিনি উল্লেখযোগ্যভাবে এপিকুরীয়বাদের দিকে ঝুঁকেছিলেন, তিনিও পরকালের ধারণা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা ক্যাটালিনের বিচারের সময় মৃত্যুদণ্ডের বিরুদ্ধে তাঁর আবেদনের দিকে পরিচালিত করেছিল, যেখানে তিনি স্টোইক ক্যাটো দ্য ইয়াংগার-এর বিরুদ্ধে কথা বলেছিলেন।

এপিকুরীয়রা নাস্তিক হওয়ার কথা অস্বীকার করেছিলেন কিন্তু তাঁদের সমালোচকরা জোর দিয়ে বলতেন যে তাঁরা নাস্তিক ছিলেন। এই গোপন নাস্তিকতার একটি ব্যাখ্যা হলো যে তাঁরা নির্যাতনের ভয় পেতেন, এবং যদিও তাঁরা এটি এড়াতে সক্ষম হয়েছিলেন, তবুও তাঁদের শিক্ষা বিতর্কিত ছিল এবং অন্য কিছু দর্শন শাখা, বিশেষ করে স্টোইসিজম এবং নিওপ্ল্যাটোনিজম দ্বারা কঠোরভাবে আক্রান্ত হয়েছিল।

 পাইরোবাদ 
এপিকুরীয়দের মতোই, পাইরোবাদীরাও নাস্তিকতার জন্য নির্যাতন এড়াতে একটি কৌশল ব্যবহার করত যাতে তারা পূর্বপুরুষদের প্রথা ও আইন অনুযায়ী ঘোষণা করত যে দেবতাদের অস্তিত্ব আছে এবং তাঁদের পূজা ও ভক্তির জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু সম্পাদন করত, কিন্তু দর্শনের ক্ষেত্রে দেবতাদের অস্তিত্বের বিষয়ে কোনো প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে অস্বীকার করত।সেক্সটাস এম্পিরিকাস, Against the Physicists Book I Section 49 পাইরোবাদী দার্শনিক সেক্সটাস এম্পিরিকাস দেবতাদের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রচুর প্রাচীন যুক্তি সংকলন করেছিলেন এবং সুপারিশ করেছিলেন যে এই বিষয়ে একজনের রায় স্থগিত রাখা উচিত।সেক্সটাস এম্পিরিকাস, Outlines of Pyrrhonism Book III, Chapter 3 তাঁর টিকে থাকা বিশাল কর্মভার পরবর্তী দার্শনিকদের ওপর দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল।Stein, Gordon (Ed.) (1980). "মুক্তচিন্তা এবং নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস ". An Anthology of Atheism and Rationalism. New York: Prometheus. Retrieved 2007-APR-03.

 চিকিৎসা 

হিপোক্রেটিসের পূর্ববর্তী সময়ে গ্রিকরা বিশ্বাস করত যে দেবতারা স্বাস্থ্য এবং রোগসহ মানব অস্তিত্বের সমস্ত দিক নিয়ন্ত্রণ করেন। ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ জানানো অন্যতম আদি কাজ ছিল On the Sacred Disease, যা আনুমানিক ৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছিল। এর অজ্ঞাত লেখক যুক্তি দিয়েছিলেন যে "পবিত্র রোগ" হিসেবে পরিচিত মৃগী-র একটি প্রাকৃতিক কারণ আছে এবং এর অনুমিত দৈব উৎপত্তির ধারণাটি মানুষের অভিজ্ঞতাহীনতার ওপর ভিত্তি করে তৈরি।

 ইউহেমেরাস 

ইউহেমেরাস (আনুমানিক ৩৩০–২৬০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তাঁর এই মত প্রকাশ করেছিলেন যে দেবতারা আসলে অতীতের দেবত্বপ্রাপ্ত শাসক, বিজয়ী এবং প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন এবং তাঁদের কাল্ট ও ধর্মগুলো মূলত বিলুপ্ত রাজ্য ও আগের রাজনৈতিক কাঠামোর ধারাবাহিকতা ছিল। ইউহেমেরাসকে পরে "দেবতাদের নিশ্চিহ্ন করে পুরো জনপদ জুড়ে নাস্তিক্যবাদ ছড়িয়ে দেওয়ার" অভিযোগে সমালোচনা করা হলেও তাঁর বিশ্বদর্শন কঠোর এবং তাত্ত্বিক অর্থে নাস্তিক ছিল না, কারণ তিনি তাঁদের আদ্যকালীন দেবতাদের থেকে আলাদা করেছিলেন এবং মনে করতেন তাঁরা "শাশ্বত ও অবিনশ্বর"। কিছু ইতিহাসবিদ যুক্তি দিয়েছেন যে তিনি কেবল আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট-এর মতো রাজনৈতিক শাসকদের দেবত্বপ্রাপ্ত করার শুরুর প্রেক্ষাপটে পুরনো ধর্মগুলোকে নতুন করে উদ্ভাবন করতে চেয়েছিলেন।

 মধ্যযুগ 
 ইসলামি বিশ্ব 

ইসলামের ইতিহাসে, মুসলিম পণ্ডিতরা নাস্তিক্যবাদের ধারণাটি চিনতেন এবং প্রায়ই অবিশ্বাসীদের আক্রমণ করতেন। তবে তাঁরা কোনো নির্দিষ্ট নাস্তিকের নাম উল্লেখ করতে পারতেন না। যখন কোনো ব্যক্তিকে নাস্তিক্যবাদের দায়ে অভিযুক্ত করা হতো, তখন তাঁদের সাধারণত নাস্তিক্যবাদের প্রবক্তার চেয়ে বরং ধর্মবিদ্বেষী হিসেবে দেখা হতো। তা সত্ত্বেও মধ্যযুগীয় ইসলামি বিশ্বে মুক্তচিন্তক এবং ইসলামি ধর্মের প্রকাশ্য সমালোচক ছিলেন, যাঁদের মধ্যে একেশ্বরবাদী, দার্শনিক, যুক্তিবাদী এবং নাস্তিক অন্তর্ভুক্ত ছিল। এক উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন নবম শতাব্দীর পণ্ডিত ইবনে আল-রাওয়ান্দি। তিনি মুহাম্মাদসহ ধর্মের নবুয়তের ধারণাটি সমালোচনা করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে ধর্মীয় মতবাদগুলো বিচারবুদ্ধির কাছে গ্রহণযোগ্য নয় এবং অবশ্যই তা বর্জনীয়।Encyclopaedia of Islam, 1971, Volume 3, page 905. ইসলামি বিশ্বের ধর্মের অন্যান্য সমালোচকদের মধ্যে রয়েছেন কবি আল-মা’আরি (৯৭৩–১০৫৭), পণ্ডিত আবু ঈসা আল-ওয়াররাক (নবম শতাব্দী) এবং চিকিৎসক ও দার্শনিক আল রাযী (৮৬৫–৯২৫)। তবে আল-রাজির নাস্তিকতাকে আবু হাতিম নামক জনৈক ইসমাইলি ধর্মপ্রচারক সম্ভবত "ইচ্ছাকৃতভাবে ভুলভাবে বর্ণনা" করেছিলেন।আল রাযী#ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি আল-মাআরি লিখেছিলেন এবং শিখিয়েছিলেন যে ধর্ম নিজেই ছিল "প্রাচীনদের দ্বারা উদ্ভাবিত একটি রূপকথা"Reynold Alleyne Nicholson, 1962, A Literary History of the Arabs, page 318. Routledge এবং মানুষ ছিল "দুই ধরণের: যাঁদের মগজ আছে কিন্তু ধর্ম নেই, এবং যাঁদের ধর্ম আছে কিন্তু মগজ নেই।"ইসলামি বিশ্বে মুক্তচিন্তার ঐতিহ্য  ফ্রেড হোয়াইটহেড কর্তৃক; সিরিল গ্ল্যাসের 'দ্য নিউ এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ইসলাম' (২০০১), পৃ. ২৭৮-এ উদ্ধৃত।

 ইউরোপ 

ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে রচিত আইসল্যান্ডীয় সাগা 'হ্রাফনকেল'-এর নামধারী চরিত্র বলে, "আমি মনে করি দেবতাদের ওপর বিশ্বাস রাখা এক বোকামি"। ফ্রেয়ারের প্রতি নিবেদিত তার মন্দিরটি পুড়িয়ে দেওয়ার পর সে দাসে পরিণত হয়। এরপর সে আর কখনও কোনো বলিদান উৎসর্গ না করার শপথ নেয়। সাগাগুলোতে এই অবস্থানকে 'goðlauss' বা "ঈশ্বরহীন" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। ইয়াকপ গ্রিম তাঁর 'Teutonic Mythology' গ্রন্থে লক্ষ্য করেন:

ওল্ড নর্স কিংবদন্তিতে মাঝে মাঝে এমন কিছু ব্যক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যারা পৌত্তলিক ধর্মের প্রতি চরম ঘৃণা ও সন্দেহ পোষণ করে নিজেদের শক্তি ও গুণের ওপর নির্ভর করতেন। এটি বেশ উল্লেখযোগ্য। যেমন 'সোলার লিঅদ' ১৭-তে আমরা ভেবোগি এবং রাদে সম্পর্কে পড়ি যে তাঁরা "নিজেদের ওপর বিশ্বাস রাখতেন"।Jacob Grimm, 1882, Teutonic Mythology Part 1, page 6.
তিনি আরও কয়েকটি উদাহরণ দেন, যার মধ্যে দুজন রাজাও ছিলেন। গ্রিমের অনুসন্ধানের পর জে. আর. আর. টলকিন এবং ই.ও.জি. টারভিল-পেত্র-এর মতো পণ্ডিতরা আইসল্যান্ডীয় সাগাগুলোতে নাস্তিক্যবাদী বা মানবতাবাদী দর্শনের ধারা হিসেবে এই 'ঈশ্বরহীন' নৈতিকতাকে চিহ্নিত করেছেন। যাঁদের ঈশ্বরহীন হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তাঁরা কেবল দেবতাদের প্রতি অবিশ্বাসের কথাই প্রকাশ করেননি; বরং কোনো অতিপ্রাকৃত শক্তির সাহায্য ছাড়াই নিজেদের শক্তি, বিচারবুদ্ধি, গুণাবলী এবং সামাজিক সম্মানবোধের ওপর এক ধরণের ব্যবহারিক বিশ্বাস পোষণ করতেন।

মধ্যযুগের আরেকটি ঘটনা ছিল ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ। ক্যানটারবেরির আনসেলম এবং পরবর্তীতে অকহামের উইলিয়াম উভয়েই এমন প্রতিপক্ষের কথা স্বীকার করেছেন যারা ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ পোষণ করত। টমাস আকুইনাসের ঈশ্বরের অস্তিত্বের পাঁচটি প্রমাণ এবং আনসেলমের অনটোলজিক্যাল যুক্তি পরোক্ষভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে করা প্রশ্নের বৈধতা স্বীকার করে নিয়েছিল।Bullivant, Stephen, and Michael Ruse. The Oxford Handbook of Atheism. Oxford University Press, 2015. তবে ফ্রেডেরিক কোপলস্টন ব্যাখ্যা করেন যে, আকুইনাস নাস্তিক্যবাদ মোকাবিলা করার জন্য তাঁর প্রমাণগুলো দেননি। বরং তিনি সেন্ট জন অফ দামাস্কাস-এর মতো কিছু প্রারম্ভিক খ্রিস্টান লেখকের মত খণ্ডন করতে চেয়েছিলেন। ওই লেখকরা দাবি করেছিলেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের জ্ঞান মানুষের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই সহজাত, যা তার সুখের আকাঙ্ক্ষার ওপর ভিত্তি করে তৈরি।Frederick Copleston. 1950. A History of Philosophy: Volume II: Medieval Philosophy: From Augustine to Duns Scotus. London: Burns, Oates & Washbourne. pp. 336–337 আকুইনাস বলেন যে সুখের আকাঙ্ক্ষা ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণের ভিত্তি হলেও, এটি বুঝতে আরও গভীর চিন্তার প্রয়োজন যে এই আকাঙ্ক্ষা কেবলমাত্র ঈশ্বরের মাধ্যমেই পূর্ণ হয়; সম্পদ বা ইন্দ্রিয়সুখের মাধ্যমে নয়। তা সত্ত্বেও আকুইনাসের পাঁচটি প্রমাণে (কাল্পনিক) নাস্তিক্যবাদী যুক্তিগুলোও আলোচিত হয়েছে। সেখানে মহাবিশ্বে মন্দের উপস্থিতি এবং কোনো কিছু ব্যাখ্যা করতে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অপ্রয়োজনীয়—এমন দাবিগুলো খণ্ডন করা হয়েছে।সুম্মা থিওলজিকা: ঈশ্বরের অস্তিত্ব, (প্রথম অংশ, প্রশ্ন ২) আরও দেখুন সুম্মা থিওলজিকা।

নাস্তিক্যবাদের অভিযোগ রাজনৈতিক বা ধর্মীয় বিরোধীদের আক্রমণ করার জন্য ব্যবহৃত হতো। পোপ অষ্টম বোনিফেস, যেহেতু তিনি গির্জার রাজনৈতিক আধিপত্যের ওপর জোর দিয়েছিলেন, তাই তাঁর মৃত্যুর পর শত্রুরা তাঁকে (অসম্ভাব্য) নাস্তিক্যবাদী অবস্থানে অভিযুক্ত করেছিল। অভিযোগ তোলা হয়েছিল যে তিনি "আত্মার অমরত্ব বা অবিনশ্বরতায় বিশ্বাস করতেন না, এমনকি পরকালেও বিশ্বাসী ছিলেন না"।John William Draper, 1864, History of the intellectual development of Europe, page 387. ওয়াল্ডেনশিয়ানদের মতো গোষ্ঠীগুলোকেও নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল।

জন আর্নল্ডের ২০০৫ সালের 'Belief and Unbelief in Medieval Europe' গ্রন্থে এমন ব্যক্তিদের নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যারা চার্চের প্রতি উদাসীন ছিলেন এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিতেন না। আর্নল্ড লক্ষ্য করেন যে, এই উদাহরণগুলো সাধারণ অলসতা হিসেবে মনে হতে পারে; তবে এটি প্রমাণ করে যে "ধর্মীয় বিশ্বাস সবসময় সর্বজনীনভাবে প্রবল ছিল না"। আর্নল্ড গির্জায় না যাওয়া এমনকি বিয়ে থেকে গির্জাকে বাদ দেওয়ার উদাহরণগুলো তুলে ধরেন। তাঁর মতে, অবিশ্বাস মূলত একঘেয়েমি থেকে উৎপন্ন হয়েছিল। আর্নল্ড যুক্তি দেন যে কিছু নিন্দামূলক কথা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে পরোক্ষভাবে মেনে নিলেও, তৎকালীন আইনগুলো দেখায় যে এমন নিন্দাও ছিল যা সরাসরি বিশ্বাসের ভিত্তিগুলোকে আক্রমণ করত। চতুর্দশ শতাব্দীতে ইতালীয় প্রচারকরাও অবিশ্বাসী এবং যাদের বিশ্বাসের অভাব রয়েছে তাদের সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন।

 রেনেসাঁ ও প্রতিবাদপন্থী সংস্কার আন্দোলন 

রেনেসাঁ এবং প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের সময় খ্রিস্টান প্রধান দেশগুলোতে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা আরও ঘন ঘন হতে থাকে। তবে তা সরাসরি নাস্তিক্যবাদ ছিল না।

'নাস্তিক্যবাদ' (athéisme) শব্দটি ষোড়শ শতাব্দীতে ফ্রান্সে তৈরি হয়েছিল। ইংরেজি বইতে "atheist" শব্দটি অন্তত ১৫৬৬ সালের প্রথম দিকে পাওয়া যায়।
নাস্তিক্যবাদের ধারণাটি মূলত আলোকিত যুগ এবং সংস্কার আন্দোলনের বুদ্ধিবৃত্তিক ও ধর্মীয় আলোড়নের প্রতিক্রিয়া হিসেবে পুনরায় আবির্ভূত হয়। এটি এমন এক অভিযোগ হিসেবে ব্যবহৃত হতো যা অন্যদের বিতর্কিত অবস্থানের মধ্যে ঈশ্বরকে অস্বীকার এবং অধার্মিকতা খুঁজে পেত। ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীতে 'নাস্তিক' শব্দটি কেবলমাত্র গালি হিসেবে ব্যবহৃত হতো; কেউ নিজেকে নাস্তিক হিসেবে পরিচিত করতে চাইতেন না। যদিও সপ্তদশ শতাব্দীতে জনৈক অজ্ঞাত লেখকের 'Theophrastus redivivus' নামক একটি সরাসরি নাস্তিক্যবাদী সংকলন প্রকাশিত হয়েছিল, তবুও নাস্তিক্যবাদ ছিল মূলত নৈতিক সংযমের অভাব বোঝাতে ব্যবহৃত একটি বিশেষণ।Hecht, Jennifer Michael (2004). Doubt: A History. HarperOne. pp. 325, .

জেফ্রি ব্লেনির মতে, ইউরোপে সংস্কার আন্দোলন ক্যাথলিক গির্জার কর্তৃত্বকে আক্রমণ করার মাধ্যমে নাস্তিকদের পথ প্রশস্ত করেছিল। এটি পরোক্ষভাবে অন্যান্য চিন্তাবিদদের নতুন প্রোটেস্ট্যান্ট গির্জার কর্তৃত্বকেও আক্রমণ করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। ফ্রান্স, প্রুশিয়া এবং ইংল্যান্ডে একেশ্বরবাদ প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং এটি এমন এক দৈব সত্তায় বিশ্বাস ফিরিয়ে আনে যা মহাবিশ্বের কাজে হস্তক্ষেপ করে না। তবে ব্লেনির মতে, "কিছু একেশ্বরবাদী ছদ্মবেশে নাস্তিক হলেও অধিকাংশ লোকই ধর্মীয় ছিলেন এবং আজকের বিচারে তাঁদের প্রকৃত বিশ্বাসী বলা যেত"। নিকোলাস কোপার্নিকাস, নিউটন এবং দেকার্তের মতো বিজ্ঞানীদের বৈজ্ঞানিক ও গাণিতিক আবিষ্কারগুলো প্রাকৃতিক আইনের একটি কাঠামো তৈরি করেছিল যা এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গিকে জোরালো করে।Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.388

সেই সময়ে নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত হওয়া কতটা বিপজ্জনক ছিল তা এতিয়েন দোলের (Étienne Dolet) উদাহরণ থেকে বোঝা যায়, যাঁর ১৫৪৬ সালে শ্বাসরোধ করে দেহ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। ব্রিটিশ দার্শনিক টমাস হব্‌স-কেও নাস্তিক্যবাদের দায়ে অভিযুক্ত করা হয়েছিল, কিন্তু তিনি তা অস্বীকার করেন। তাঁর আস্তিক্যবাদ ছিল কিছুটা অস্বাভাবিক, কারণ তিনি ঈশ্বরকে বস্তুময় হিসেবে মনে করতেন। এর আরও আগে ব্রিটিশ নাট্যকার ও কবি ক্রিস্টোফার মার্লো-র ঘরে খ্রীষ্টের দেবত্ব অস্বীকারকারী একটি পুস্তিকা পাওয়ার পর তাঁকে নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। সেই অভিযোগের বিরুদ্ধে আত্মপক্ষ সমর্থন শেষ করার আগেই মার্লো খুন হন। জুলিও সিজারে ভানিনিকেও নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করে ১৬১৯ সালে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল।

ব্লেনি লিখেছেন যে ওলন্দাজ দার্শনিক বারুখ স্পিনোজা ছিলেন সম্ভবত আধুনিক যুগের খ্রিস্টান প্রধান অঞ্চলে নিজেকে ঘোষণা করা প্রথম সুপরিচিত 'অর্ধ-নাস্তিক'। যদিও স্পিনোজা তাঁর কাজের কোথাও সরাসরি ঈশ্বরের অস্তিত্ব-র বিরুদ্ধে যুক্তি দেননি। এটি একটি প্রচলিত বিশ্বাস যে স্পিনোজা ঈশ্বরকে বস্তুগত মহাবিশ্বের সমান মনে করতেন এবং তাই তাঁর বিশ্বাসকে 'সর্বেশ্বরবাদ' হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। রাব্বিদের শিক্ষার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ এবং শনিবারের প্রার্থনায় যোগ না দেওয়ার কারণে স্পিনোজাকে তাঁর সিনাগগ থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর বিশ্বের পরিচালনায় কোনো হস্তক্ষেপ করেন না, বরং প্রাকৃতিক আইনই মহাবিশ্বের কার্যপ্রণালী ব্যাখ্যা করে। ১৬৬১ সালে তিনি তাঁর 'Short Treatise on God' প্রকাশ করেন, তবে মৃত্যুর পর প্রথম শতাব্দী পর্যন্ত তিনি তেমন জনপ্রিয় ছিলেন না। ব্লেনি লিখেছেন, "একজন অবিশ্বাসী মানেই সে সব কিছুতে বিদ্রোহী এবং দুশ্চরিত্র হবে—এমনটাই আশা করা হতো। কিন্তু স্পিনোজা ছিলেন একজন গুণী মানুষ। তিনি একটি আদর্শ জীবন যাপন করতেন এবং দরকারী উপায়ে জীবিকা নির্বাহ করতেন। স্পিনোজা হওয়া বা তাঁর সমর্থক হওয়া তখন সাহসের ব্যাপার ছিল। হাতেগোনা কয়েকজন পণ্ডিত তাঁর লেখার সাথে একমত হলেও তাঁরা জনসমক্ষে তা প্রকাশ করতেন না।"Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.343

আধুনিক যুগের শুরুর দিকে নাম জানা থাকা প্রথম স্পষ্ট নাস্তিক ছিলেন জার্মানভাষী ডেনিশ ধর্ম সমালোচক ম্যাথিয়াস নুটজেন। তিনি ১৬৭৪ সালে তিনটি নাস্তিক্যবাদী লেখা প্রকাশ করেন।Winfried Schröder, in: Matthias Knutzen: Schriften und Materialien (2010), p. 8. See also Rececca Moore, The Heritage of Western Humanism, Scepticism and Freethought (2011), calling Knutzen "the first open advocate of a modern atheist perspective" online here থমাস মর্টিমারের ১৭৮৯ সালের 'স্টুডেন্টস পকেট ডিকশনারি অফ ইউনিভার্সাল হিস্ট্রি'-তে নুটজেনকে "একমাত্র নথিবদ্ধ ব্যক্তি যিনি প্রকাশ্যে নাস্তিক্যবাদ প্রচার করেছিলেন" বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

১৬৮৯ সালে পোলিশ সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি Kazimierz Łyszczyński তাঁর দার্শনিক গ্রন্থ 'De non-existentia Dei'-তে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার কারণে অবৈধভাবে কারারুদ্ধ হন। ওয়ারশ কনফেডারেশনের ঐতিহ্য এবং রাজা সোবিয়েস্কির মধ্যস্থতা সত্ত্বেও তাঁকে নাস্তিকতার দায়ে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। জ্বলন্ত লোহা দিয়ে তাঁর জিহ্বা টেনে বের করার পর এবং হাত ধীরে ধীরে পুড়িয়ে দেওয়ার পর ওয়ারশতে তাঁর শিরশ্ছেদ করা হয়। তাঁর ওই গ্রন্থে তিনি জোরালো নাস্তিক্যবাদের পরিচয় দিয়েছিলেন:

 আলোকিত যুগ 

জনসংখ্যার বড় অংশের সমর্থন না পেলেও কিছু বুদ্ধিজীবী মহলে একেশ্বরবাদ-এর বিভিন্ন রূপ প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। জঁ-জাক রুসো খ্রিস্টানদের এই ধারণাটি চ্যালেঞ্জ করেন যে মানুষ জন্মগতভাবে পাপের দ্বারা কলঙ্কিত। পরিবর্তে তিনি প্রস্তাব করেন যে মানুষ মূলত ভালো ছিল, পরবর্তীতে সভ্যতার সংস্পর্শে এসে কলুষিত হয়েছে। প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ভলতেয়ার একেশ্বরবাদী ধারণাগুলো বিশাল জনগোষ্ঠীর কাছে ছড়িয়ে দেন। ব্লেনি লিখেছেন, "ফরাসি বিপ্লব এবং নাস্তিকতার প্রবল বহিঃপ্রকাশের পর ভলতেয়ারকে এর অন্যতম কারণ হিসেবে ব্যাপকভাবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। তা সত্ত্বেও তাঁর লেখা স্বীকার করত যে এক বিশৃঙ্খল পৃথিবীতে ঈশ্বরের ভয় ছিল এক প্রয়োজনীয় প্রহরীর মতো: 'যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকত, তবে তাঁকে উদ্ভাবন করা দরকার হতো', ভলতেয়ার লিখেছিলেন।" ভলতেয়ারের এই উক্তিটি তাঁর 'Épître à l'Auteur du Livre des Trois Imposteurs' গ্রন্থে পাওয়া যায়। এটি 'Treatise of the Three Impostors' নামক একটি নথির জবাবে লেখা হয়েছিল (সম্ভবত জন টোল্যান্ডের লেখা), যা তিনটি ইব্রাহিমীয় ধর্মকেই অস্বীকার করেছিল। ১৭৬৬ সালে ভলতেয়ার ফরাসি সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি ফ্রাঁসোয়া-জঁ দে লা বারে-র মৃত্যুদণ্ড রদ করার ব্যর্থ চেষ্টা করেন। লা বারে-কে একটি ক্রুশবিদ্ধ মূর্তির অবমাননার অভিযোগে নির্যাতন ও শিরশ্ছেদ করা হয়েছিল এবং পরে দেহ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল।

আধুনিক সময়ে নাস্তিক্যবাদ প্রচারের জন্য নিবেদিত প্রথম বইটি সম্ভবত ফরাসি ক্যাথলিক যাজক জঁ মেলিয়ের লেখা। তাঁর মৃত্যুর পর প্রকাশিত দীর্ঘ দার্শনিক প্রবন্ধে (মূল শিরোনামের অংশ: 'Thoughts and Feelings of Jean Meslier ... Clear and Evident Demonstrations of the Vanity and Falsity of All the Religions of the World') তিনি ঈশ্বর (খ্রিস্টান ও একেশ্বরবাদী উভয় অর্থেই), আত্মা, অলৌকিক ঘটনা এবং ধর্মতত্ত্ব শাস্ত্রকে প্রত্যাখ্যান করেন। দার্শনিক মিশেল অনফ্রের মতে, মেলিয়েরের এই কাজই "প্রকৃত নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস"-এর সূচনা করে।Michel Onfray (2007). Atheist Manifesto: The Case Against Christianity, Judaism, and Islam. Arcade Publishing. . p. 29

১৭৭০-এর দশকের মধ্যে কিছু খ্রিস্টান প্রধান দেশে নাস্তিক্যবাদ আর কোনো বিপজ্জনক অভিযোগ ছিল না যা অস্বীকার করার প্রয়োজন হতো। বরং এটি এমন এক অবস্থানে পরিণত হয়েছিল যা কেউ কেউ প্রকাশ্যে স্বীকার করতেন। ধ্রুপদি যুগের পর ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার এবং নাস্তিক্যবাদের প্রথম প্রকাশ্য ঘোষণা সম্ভবত ব্যারন ডি হোলবাখ-এর ১৭৭০ সালের কাজ 'The System of Nature'-এ পাওয়া যায়। হোলবাখ ছিলেন প্যারিসের এক সামাজিক ব্যক্তিত্ব যিনি একটি বিখ্যাত সেলুন পরিচালনা করতেন। সেখানে সেই সময়ের অনেক বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী উপস্থিত থাকতেন, যাঁদের মধ্যে ডেনিস দিদেরো, জঁ-জাক রুসো, ডেভিড হিউম, অ্যাডাম স্মিথ এবং বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তবুও তাঁর বইটি ছদ্মনামে প্রকাশিত হয়েছিল এবং ঘাতকের মাধ্যমে প্রকাশ্যে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। দিদেরো ছিলেন আলোকিত যুগের অন্যতম প্রধান দার্শনিক এবং 'এনসাইক্লোপিডি'র প্রধান সম্পাদক। তিনি লিখেছিলেন, "একজন খ্রিস্টানের কাছে স্বর্গীয় কৃপা যা, একজন দার্শনিকের কাছে যুক্তি হলো তাই। স্বর্গীয় কৃপা খ্রিস্টানের কাজ নির্ধারণ করে; যুক্তি নির্ধারণ করে দার্শনিকের কাজ।" দিদেরোকে তাঁর লেখার জন্য স্বল্প সময়ের জন্য কারারুদ্ধ করা হয়েছিল এবং তাঁর কিছু লেখা নিষিদ্ধ ও পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল।

স্কটল্যান্ডে ডেভিড হিউম ১৭৫৪ সালে ইংল্যান্ডের ইতিহাসের ছয় খণ্ড প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি ঈশ্বরকে খুব কম গুরুত্ব দেন। তিনি পরোক্ষভাবে বোঝাতে চেয়েছিলেন যে যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকত, তবে ইউরোপের এই বিশৃঙ্খলার মুখে তিনি ক্ষমতাহীন থাকতেন। হিউম অলৌকিক ঘটনাগুলোকে বিদ্রূপ করতেন কিন্তু খ্রিস্টধর্মকে সরাসরি তুচ্ছজ্ঞান করা এড়িয়ে চলতেন। হিউমের উপস্থিতিতে এডিনবরা "নাস্তিকতার নিরাপদ স্বর্গ" হিসেবে খ্যাতি লাভ করে, যা অনেক সাধারণ ব্রিটিশ নাগরিককে আতঙ্কিত করেছিল।Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.392

১৭৯২–৯৪ সালের অনিশ্চিত সময়ে (বিপ্লবের প্রথম ও তৃতীয় বছর) 'বিচারের কাল্ট' বা বিচারবুদ্ধির আরাধনা বিকশিত হয়। যখন বিপ্লবী ফ্রান্সে অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক শত্রুর ভয় প্রবল ছিল। প্যারিসের বেশ কিছু গির্জাকে বিচারবুদ্ধির মন্দিরে রূপান্তরিত করা হয়েছিল। ১৭৯৩ সালের মে মাসে গির্জাগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং ২৪ নভেম্বর থেকে ক্যাথলিক উপাসনা নিষিদ্ধ করা হয়।

ব্লেনি লিখেছেন যে "১৭৯০-এর দশকে বিপ্লবী ফ্রান্সে নাস্তিক্যবাদ রাজত্ব শুরু করে। ক্রুশের জায়গা দখল করে নেয় ধর্মনিরপেক্ষ প্রতীকগুলো। নটর ডেম ক্যাথেড্রালের বেদিটি বিচারবুদ্ধির একটি স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করা হয়েছিল..." ১৭৯২–৯৩ সালের 'সন্ত্রাসের রাজত্ব'কালে ফ্রান্সের খ্রিস্টান ক্যালেন্ডার বাতিল করা হয়, মঠ ও গির্জার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হয় এবং সন্ন্যাসীদের বহিষ্কার করা হয়। ঐতিহাসিক গির্জাগুলো ভেঙে ফেলা হয়। বিচারবুদ্ধির কাল্ট ছিল নাস্তিক্যবাদের ওপর ভিত্তি করে তৈরি একটি মতবাদ যা ফরাসি বিপ্লবের সময় জ্যাক হেবার্ট, পিয়ের গ্যাসপার্ড শমেত এবং তাঁদের সমর্থকরা তৈরি করেছিলেন। একেশ্বরবাদী মাক্সিমিলিয়্যাঁ রবেস্পিয়ের এই কাল্ট বন্ধ করেন এবং 'পরম সত্তার কাল্ট' প্রবর্তন করেন। উভয় কাল্টই ছিল বিপ্লবের সময় ফরাসি সমাজকে "খ্রিস্টধর্মহীন" করার ফল।

বিচারবুদ্ধির কাল্টটি এক উৎসবমুখর পরিবেশে উদযাপিত হতো যাতে শোভাযাত্রা, গির্জা লুটপাট এবং রাজকীয় ও ধর্মীয় প্রতীক অবমাননার মতো ঘটনা ঘটত। খ্রিস্টান শহীদদের পরিবর্তে "বিপ্লবের শহীদদের" সম্মান জানানো হতো। ১৭৯৩ সালের ১০ নভেম্বর নটর ডেম দ্য পারিতে 'স্বাধীনতা উৎসব'-এর মাধ্যমে এটি আরও চরম রূপ নেয়।

১৭৮২ সালের পুস্তিকা 'Answer to Dr. Priestley's Letters to a Philosophical Unbeliever' ব্রিটেনে প্রকাশিত নাস্তিক্যবাদের প্রথম ঘোষণা হিসেবে বিবেচিত হয়। উইলিয়াম হ্যামন সম্পাদক হিসেবে এতে স্বাক্ষর করেছিলেন এবং মূল লেখাটি লিভারপুলের চিকিৎসক ম্যাথিউ টার্নারের বলে মনে করা হয়।

 আধুনিক ইতিহাস 
 ঊনবিংশ শতাব্দী 

১৭৮৯ সালের ফরাসি বিপ্লব পশ্চিমা দেশগুলোতে নাস্তিক্যবাদী চিন্তাকে রাজনৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে। এটি উনবিংশ শতাব্দীর যুক্তিবাদ, মুক্তচিন্তা এবং উদারনীতিবাদের পথ প্রশস্ত করে। ১৭৯২ সালে জন্মগ্রহণকারী রোমান্টিক কবি পার্সি বিশি শেলি ১৮১১ সালে ইংল্যান্ডের অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বহিষ্কৃত হন কারণ তিনি 'নাস্তিক্যবাদের প্রয়োজনীয়তা' শিরোনামে একটি বেনামী পুস্তিকা লিখেছিলেন। পণ্ডিতদের মতে এটি ইংরেজি ভাষায় প্রকাশিত প্রথম নাস্তিক্যবাদী ট্র্যাক্ট। জার্মানিতে এক প্রারম্ভিক নাস্তিক্যবাদী প্রভাব ছিল লুডভিগ ফয়ারবাখ-এর 'The Essence of Christianity' (১৮৪১)। তিনি কার্ল মার্ক্স, মাক্স স্টির্নার, আর্টুর শোপনহাউয়ার এবং ফ্রিডরিখ নিচের মতো চিন্তাবিদদের প্রভাবিত করেছিলেন।

মুক্তচিন্তক চার্লস ব্র্যাডলফ বারবার ব্রিটিশ পার্লামেন্টে নির্বাচিত হয়েছিলেন, কিন্তু তাঁকে শপথ নিতে দেওয়া হয়নি কারণ তিনি ধর্মীয় শপথের বদলে 'প্রতিজ্ঞা' করতে চেয়েছিলেন। চতুর্থবার নির্বাচিত হওয়ার পর তাঁকে শপথ নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়। তিনি পার্লামেন্টে বসা প্রথম প্রকাশ্য নাস্তিক ছিলেন এবং ১৮৮৮ সালের ওথস অ্যাক্ট সংশোধনে অংশ নিয়েছিলেন।হিউম্যানিস্ট ইউকে, চার্লস ব্র্যাডলফ (১৮৩৩–৯১)

১৮৪৪ সালে নাস্তিক্যবাদী রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদ কার্ল মার্ক্স লিখেছিলেন: "ধর্মীয় কষ্ট হলো একই সাথে প্রকৃত কষ্টের প্রকাশ এবং প্রকৃত কষ্টের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ। ধর্ম হলো নিপীড়িত প্রাণীর দীর্ঘশ্বাস, হৃদয়হীন জগতের হৃদয় এবং প্রাণহীন পরিস্থিতির প্রাণ। এটি হলো জনগণের আফিম।" মার্ক্স বিশ্বাস করতেন যে মানুষ সামাজিক পরিস্থিতির কঠোর বাস্তবতা থেকে মুক্তি পেতে ধর্মের আশ্রয় নেয়। তাঁর মতে ধর্ম হলো শ্রেণী নিপীড়নের কষ্টকে অতিক্রম করার একটি কাল্পনিক চেষ্টা, যা মানুষকে এই জগতে শোষণ সহ্য করতে শেখায় এই আশায় যে পরলোকে তারা বিচার ও আরাম পাবে। ওই একই প্রবন্ধে মার্ক্স বলেন, "মানুষ ধর্ম তৈরি করে, ধর্ম মানুষকে তৈরি করে না।"

বিখ্যাত উনবিংশ শতাব্দীর দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিচে তাঁর বিখ্যাত উক্তি "ঈশ্বর মৃত"-এর জন্য সুপরিচিত। নিচে যুক্তি দিয়েছিলেন যে খ্রিস্টান আস্তিক্যবাদ ছিল পশ্চিমা বিশ্বের নৈতিক ভিত্তি। আধুনিক চিন্তার ফলে এই ভিত্তির পতন (ঈশ্বরের মৃত্যু) স্বাভাবিকভাবেই ধ্বংসবাদ বা মূল্যবোধের অভাব তৈরি করবে। তিনি পুরনো মূল্যবোধ পুনর্মূল্যায়নের ডাক দেন এবং মানুষের উচ্চতর স্তর 'অতিমানব' (Übermensch) অর্জনের আশা প্রকাশ করেন।

উনবিংশ শতাব্দীতে নাস্তিক নারীবাদেরও সূচনা হয়। নাস্তিক নারীবাদীরা ধর্মকে নারী নিপীড়ন এবং লিঙ্গ বৈষম্যের প্রধান উৎস হিসেবে দেখেন। তাঁরা বিশ্বাস করেন অধিকাংশ ধর্মই জন্মগতভাবে লিঙ্গবাদী এবং নারীর প্রতি অবমাননাকর।

 বিংশ শতাব্দী 
 নাস্তিক্যবাদের প্রসার 

বিংশ শতাব্দীতে নাস্তিক্যবাদ পশ্চিমা ঐতিহ্যের বিভিন্ন দর্শনে স্থান পায়। যেমন যৌক্তিক ইতিবাদ, মার্কসবাদ, নৈরাজ্যবাদ, অস্তিত্ববাদ, ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদ এবং যুক্তিবাদ। যৌক্তিক ইতিবাদ এবং বিশ্লেষণী দর্শন অভিজ্ঞতাবাদের পক্ষে ধ্রুপদি অধিবিদ্যাকে বর্জন করে। বারট্রান্ড রাসেলের মতো প্রবক্তারা স্পষ্টভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করেন।

এ. জে. এয়ার বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতাবাদের কথা উল্লেখ করে ধর্মীয় বিবৃতির যাচাইযোগ্যতাহীনতা এবং অর্থহীনতা তুলে ধরেন। জন ডুয়ির মতো দার্শনিকরা প্রাকৃতিক জগতকেই সবকিছুর ভিত্তি হিসেবে গণ্য করেছিলেন।

 রাষ্ট্রীয় নাস্তিক্যবাদ 

সোভিয়েত সরকার রুশ অর্থোডক্স চার্চকে দমন করেছিল। ১৯২২ সালে সোভিয়েত শাসন চার্চের প্রধানকে গ্রেপ্তার করে। ভ্লাদিমির লেনিনের মৃত্যুর পর জোসেফ স্তালিন ১৯২০ ও ৩০-এর দশকে গির্জার ওপর নির্যাতন চালিয়ে যান। অনেক যাজককে হত্যা ও কারারুদ্ধ করা হয়। হাজার হাজার গির্জা বন্ধ করে দেওয়া হয়, কিছু হাসপাতাল হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ১৯২৫ সালে সরকার 'সংগ্রামী নাস্তিকদের সংঘ' গঠন করে। ১৯৪১ সালে নাৎসি জার্মানি সোভিয়েত ইউনিয়ন আক্রমণ করলে সরকার নির্যাতনে কিছুটা শিথিলতা আনে। স্তালিন জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধে সোভিয়েত জনগণকে উৎসাহিত করতে গির্জাগুলো পুনরায় খুলে দেন।

ইতালীয় ফ্যাসিবাদের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন বেনিতো মুসোলিনি। কর্মজীবনের শুরুতে মুসোলিনি ছিলেন একজন নাস্তিক এবং গির্জার কট্টর বিরোধী। তবে ক্ষমতায় আসার পর তিনি তাঁর অবস্থান কিছুটা নরম করেন এবং ল্যাটারান চুক্তির মাধ্যমে পোপের সাথে সমঝোতায় আসেন।

নাৎসি জার্মানি ধর্মের বিষয়ে মিশ্র অবস্থান পোষণ করত। হিটলারের আন্দোলন দাবি করত যে তারা ইহুদি প্রভাবমুক্ত এক 'পজিটিভ খ্রিস্টধর্ম' সমর্থন করে। বাস্তবে অবশ্য নাৎসিরা খ্রিস্টধর্মের প্রভাব কমাতে কাজ করেছিল কারণ তাঁরা একে সমাজের ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার পথে বাধা মনে করত। হিটলার বারবার জোর দিয়েছিলেন যে নাৎসিবাদ আধুনিক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে তৈরি একটি ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শ। ১৯৩৯ সালের হিসাব অনুযায়ী ৯৫ শতাংশ জার্মান নাগরিক নিজেদের প্রোটেস্ট্যান্ট বা ক্যাথলিক বলতেন। তবে নাৎসি পার্টির অনেক সদস্য পার্টির নির্দেশে গির্জা ত্যাগ করেছিলেন। এসএস প্রধান হেনরিক হিমলার নাস্তিকদের এসএস-এ যোগ দিতে দিতেন না কারণ তিনি মনে করতেন উচ্চতর শক্তিকে অস্বীকার করা বিশৃঙ্খলার উৎস হতে পারে।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর পূর্ব ইউরোপের নতুন কমিউনিস্ট রাষ্ট্রগুলো ধর্মের প্রতি বিদ্বেষী ছিল। গির্জার স্কুলগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয়, শিশুদের নাস্তিক্যবাদ শেখানো হয় এবং হাজার হাজার পাদ্রীকে কারারুদ্ধ করা হয়। এনভার হোজার অধীনে আলবেনিয়া ১৯৬৭ সালে নিজেকে আনুষ্ঠানিকভাবে একটি নাস্তিক রাষ্ট্র হিসেবে ঘোষণা করে। যা ২০২২ সাল পর্যন্ত এ ধরণের একমাত্র উদাহরণ। আলবেনিয়ার ১৯৭৬ সালের সংবিধানে বলা হয়েছিল, "রাষ্ট্র কোনো ধর্ম স্বীকার করে না এবং মানুষের মধ্যে বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদী বিশ্বদর্শন গড়ে তুলতে নাস্তিক্যবাদী প্রচারণাকে সমর্থন করে।"

বিশ্বযুদ্ধের পর এশিয়ায় চীন, উত্তর কোরিয়া এবং ইন্দো-চীনের কমিউনিস্ট বিজয়ের ফলে ধর্মগুলো অপসারিত হতে থাকে। ১৯৪৯ সালে মাও ৎসে-তুংয়ের নেতৃত্বে চীন একটি কমিউনিস্ট রাষ্ট্রে পরিণত হয়। মাও-এর অধীনে চীন আনুষ্ঠানিকভাবে নাস্তিক রাষ্ট্র হয়ে ওঠে। ১৯৫৯ সালের তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম এবং একবিংশ শতাব্দীতে ফালুং গং দমন করা হয়। সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সময় মাও "চারটি পুরনো" (পুরনো ধারণা, প্রথা, সংস্কৃতি ও অভ্যাস)-এর বিরুদ্ধে সংগ্রামের ডাক দেন। ১৯৯৯ সালে কমিউনিস্ট পার্টি তিব্বতে নাস্তিক্যবাদ প্রসারে তিন বছর মেয়াদী অভিযান শুরু করে। ২০২২ সালের এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার তথ্য অনুযায়ী, চীনের জনসংখ্যার প্রায় অর্ধেকই ধর্মহীন বা নাস্তিক বলে দাবি করেন।

 মধ্যযুগ 
 ইসলামি বিশ্ব 

ইসলামের ইতিহাসে, মুসলিম পণ্ডিতরা নাস্তিক্যবাদের ধারণাটি চিনতেন এবং প্রায়ই অবিশ্বাসীদের আক্রমণ করতেন। তবে তাঁরা কোনো নির্দিষ্ট নাস্তিকের নাম উল্লেখ করতে পারতেন না। যখন কোনো ব্যক্তিকে নাস্তিক্যবাদের দায়ে অভিযুক্ত করা হতো, তখন তাঁদের সাধারণত নাস্তিক্যবাদের প্রবক্তার চেয়ে বরং ধর্মবিদ্বেষী হিসেবে দেখা হতো। তা সত্ত্বেও মধ্যযুগীয় ইসলামি বিশ্বে মুক্তচিন্তক এবং ইসলামি ধর্মের প্রকাশ্য সমালোচক ছিলেন, যাঁদের মধ্যে একেশ্বরবাদী, দার্শনিক, যুক্তিবাদী এবং নাস্তিক অন্তর্ভুক্ত ছিল। এক উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন নবম শতাব্দীর পণ্ডিত ইবনে আল-রাওয়ান্দি। তিনি মুহাম্মাদসহ ধর্মের নবুয়তের ধারণাটি সমালোচনা করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে ধর্মীয় মতবাদগুলো বিচারবুদ্ধির কাছে গ্রহণযোগ্য নয় এবং অবশ্যই তা বর্জনীয়। ইসলামি বিশ্বের ধর্মের অন্যান্য সমালোচকদের মধ্যে রয়েছেন কবি আল-মা’আরি (৯৭৩–১০৫৭), পণ্ডিত আবু ঈসা আল-ওয়াররাক (নবম শতাব্দী) এবং চিকিৎসক ও দার্শনিক আল রাযী (৮৬৫–৯২৫)। তবে আল-রাজির নাস্তিকতাকে আবু হাতিম নামক জনৈক ইসমাইলি ধর্মপ্রচারক সম্ভবত "ইচ্ছাকৃতভাবে ভুলভাবে বর্ণনা" করেছিলেন। আল-মাআরি লিখেছিলেন এবং শিখিয়েছিলেন যে ধর্ম নিজেই ছিল "প্রাচীনদের দ্বারা উদ্ভাবিত একটি রূপকথা" এবং মানুষ ছিল "দুই ধরণের: যাঁদের মগজ আছে কিন্তু ধর্ম নেই, এবং যাঁদের ধর্ম আছে কিন্তু মগজ নেই।"

 ইউরোপ 

ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে রচিত আইসল্যান্ডীয় সাগা 'হ্রাফনকেল'-এর নামধারী চরিত্র বলে, "আমি মনে করি দেবতাদের ওপর বিশ্বাস রাখা এক বোকামি"। ফ্রেয়ারের প্রতি নিবেদিত তার মন্দিরটি পুড়িয়ে দেওয়ার পর সে দাসে পরিণত হয়। এরপর সে আর কখনও কোনো বলিদান উৎসর্গ না করার শপথ নেয়। সাগাগুলোতে এই অবস্থানকে 'goðlauss' বা "ঈশ্বরহীন" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। ইয়াকপ গ্রিম তাঁর 'Teutonic Mythology' গ্রন্থে লক্ষ্য করেন:

ওল্ড নর্স কিংবদন্তিতে মাঝে মাঝে এমন কিছু ব্যক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যারা পৌত্তলিক ধর্মের প্রতি চরম ঘৃণা ও সন্দেহ পোষণ করে নিজেদের শক্তি ও গুণের ওপর নির্ভর করতেন। এটি বেশ উল্লেখযোগ্য। যেমন 'সোলার লিঅদ' ১৭-তে আমরা ভেবোগি এবং রাদে সম্পর্কে পড়ি যে তাঁরা "নিজেদের ওপর বিশ্বাস রাখতেন"।
তিনি আরও কয়েকটি উদাহরণ দেন, যার মধ্যে দুজন রাজাও ছিলেন। গ্রিমের অনুসন্ধানের পর জে. আর. আর. টলকিন এবং ই.ও.জি. টারভিল-পেত্র-এর মতো পণ্ডিতরা আইসল্যান্ডীয় সাগাগুলোতে নাস্তিক্যবাদী বা মানবতাবাদী দর্শনের ধারা হিসেবে এই 'ঈশ্বরহীন' নৈতিকতাকে চিহ্নিত করেছেন। যাঁদের ঈশ্বরহীন হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তাঁরা কেবল দেবতাদের প্রতি অবিশ্বাসের কথাই প্রকাশ করেননি; বরং কোনো অতিপ্রাকৃত শক্তির সাহায্য ছাড়াই নিজেদের শক্তি, বিচারবুদ্ধি, গুণাবলী এবং সামাজিক সম্মানবোধের ওপর এক ধরণের ব্যবহারিক বিশ্বাস পোষণ করতেন।

মধ্যযুগের আরেকটি ঘটনা ছিল ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ। ক্যানটারবেরির আনসেলম এবং পরবর্তীতে অকহামের উইলিয়াম উভয়েই এমন প্রতিপক্ষের কথা স্বীকার করেছেন যারা ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ পোষণ করত। টমাস আকুইনাসের ঈশ্বরের অস্তিত্বের পাঁচটি প্রমাণ এবং আনসেলমের অনটোলজিক্যাল যুক্তি পরোক্ষভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে করা প্রশ্নের বৈধতা স্বীকার করে নিয়েছিল। তবে ফ্রেডেরিক কোপলস্টন ব্যাখ্যা করেন যে, আকুইনাস নাস্তিক্যবাদ মোকাবিলা করার জন্য তাঁর প্রমাণগুলো দেননি। বরং তিনি সেন্ট জন অফ দামাস্কাস-এর মতো কিছু প্রারম্ভিক খ্রিস্টান লেখকের মত খণ্ডন করতে চেয়েছিলেন। ওই লেখকরা দাবি করেছিলেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের জ্ঞান মানুষের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই সহজাত, যা তার সুখের আকাঙ্ক্ষার ওপর ভিত্তি করে তৈরি। আকুইনাস বলেন যে সুখের আকাঙ্ক্ষা ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণের ভিত্তি হলেও, এটি বুঝতে আরও গভীর চিন্তার প্রয়োজন যে এই আকাঙ্ক্ষা কেবলমাত্র ঈশ্বরের মাধ্যমেই পূর্ণ হয়; সম্পদ বা ইন্দ্রিয়সুখের মাধ্যমে নয়। তা সত্ত্বেও আকুইনাসের পাঁচটি প্রমাণে (কাল্পনিক) নাস্তিক্যবাদী যুক্তিগুলোও আলোচিত হয়েছে। সেখানে মহাবিশ্বে মন্দের উপস্থিতি এবং কোনো কিছু ব্যাখ্যা করতে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অপ্রয়োজনীয়—এমন দাবিগুলো খণ্ডন করা হয়েছে। আরও দেখুন সুম্মা থিওলজিকা।

নাস্তিক্যবাদের অভিযোগ রাজনৈতিক বা ধর্মীয় বিরোধীদের আক্রমণ করার জন্য ব্যবহৃত হতো। পোপ অষ্টম বোনিফেস, যেহেতু তিনি গির্জার রাজনৈতিক আধিপত্যের ওপর জোর দিয়েছিলেন, তাই তাঁর মৃত্যুর পর শত্রুরা তাঁকে (অসম্ভাব্য) নাস্তিক্যবাদী অবস্থানে অভিযুক্ত করেছিল। অভিযোগ তোলা হয়েছিল যে তিনি "আত্মার অমরত্ব বা অবিনশ্বরতায় বিশ্বাস করতেন না, এমনকি পরকালেও বিশ্বাসী ছিলেন না"। ওয়াল্ডেনশিয়ানদের মতো গোষ্ঠীগুলোকেও নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল।

জন আর্নল্ডের ২০০৫ সালের 'Belief and Unbelief in Medieval Europe' গ্রন্থে এমন ব্যক্তিদের নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যারা চার্চের প্রতি উদাসীন ছিলেন এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিতেন না। আর্নল্ড লক্ষ্য করেন যে, এই উদাহরণগুলো সাধারণ অলসতা হিসেবে মনে হতে পারে; তবে এটি প্রমাণ করে যে "ধর্মীয় বিশ্বাস সবসময় সর্বজনীনভাবে প্রবল ছিল না"। আর্নল্ড গির্জায় না যাওয়া এমনকি বিয়ে থেকে গির্জাকে বাদ দেওয়ার উদাহরণগুলো তুলে ধরেন। তাঁর মতে, অবিশ্বাস মূলত একঘেয়েমি থেকে উৎপন্ন হয়েছিল। আর্নল্ড যুক্তি দেন যে কিছু নিন্দামূলক কথা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে পরোক্ষভাবে মেনে নিলেও, তৎকালীন আইনগুলো দেখায় যে এমন নিন্দাও ছিল যা সরাসরি বিশ্বাসের ভিত্তিগুলোকে আক্রমণ করত। চতুর্দশ শতাব্দীতে ইতালীয় প্রচারকরাও অবিশ্বাসী এবং যাদের বিশ্বাসের অভাব রয়েছে তাদের সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন।

 রেনেসাঁ ও প্রতিবাদপন্থী সংস্কার আন্দোলন 

রেনেসাঁ এবং প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের সময় খ্রিস্টান প্রধান দেশগুলোতে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা আরও ঘন ঘন হতে থাকে। তবে তা সরাসরি নাস্তিক্যবাদ ছিল না।

'নাস্তিক্যবাদ' (athéisme) শব্দটি ষোড়শ শতাব্দীতে ফ্রান্সে তৈরি হয়েছিল। ইংরেজি বইতে "atheist" শব্দটি অন্তত ১৫৬৬ সালের প্রথম দিকে পাওয়া যায়।
নাস্তিক্যবাদের ধারণাটি মূলত আলোকিত যুগ এবং সংস্কার আন্দোলনের বুদ্ধিবৃত্তিক ও ধর্মীয় আলোড়নের প্রতিক্রিয়া হিসেবে পুনরায় আবির্ভূত হয়। এটি এমন এক অভিযোগ হিসেবে ব্যবহৃত হতো যা অন্যদের বিতর্কিত অবস্থানের মধ্যে ঈশ্বরকে অস্বীকার এবং অধার্মিকতা খুঁজে পেত। ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীতে 'নাস্তিক' শব্দটি কেবলমাত্র গালি হিসেবে ব্যবহৃত হতো; কেউ নিজেকে নাস্তিক হিসেবে পরিচিত করতে চাইতেন না। যদিও সপ্তদশ শতাব্দীতে জনৈক অজ্ঞাত লেখকের 'Theophrastus redivivus' নামক একটি সরাসরি নাস্তিক্যবাদী সংকলন প্রকাশিত হয়েছিল, তবুও নাস্তিক্যবাদ ছিল মূলত নৈতিক সংযমের অভাব বোঝাতে ব্যবহৃত একটি বিশেষণ।

জেফ্রি ব্লেনির মতে, ইউরোপে সংস্কার আন্দোলন ক্যাথলিক গির্জার কর্তৃত্বকে আক্রমণ করার মাধ্যমে নাস্তিকদের পথ প্রশস্ত করেছিল। এটি পরোক্ষভাবে অন্যান্য চিন্তাবিদদের নতুন প্রোটেস্ট্যান্ট গির্জার কর্তৃত্বকেও আক্রমণ করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। ফ্রান্স, প্রুশিয়া এবং ইংল্যান্ডে একেশ্বরবাদ প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং এটি এমন এক দৈব সত্তায় বিশ্বাস ফিরিয়ে আনে যা মহাবিশ্বের কাজে হস্তক্ষেপ করে না। তবে ব্লেনির মতে, "কিছু একেশ্বরবাদী ছদ্মবেশে নাস্তিক হলেও অধিকাংশ লোকই ধর্মীয় ছিলেন এবং আজকের বিচারে তাঁদের প্রকৃত বিশ্বাসী বলা যেত"। নিকোলাস কোপার্নিকাস, নিউটন এবং দেকার্তের মতো বিজ্ঞানীদের বৈজ্ঞানিক ও গাণিতিক আবিষ্কারগুলো প্রাকৃতিক আইনের একটি কাঠামো তৈরি করেছিল যা এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গিকে জোরালো করে।

সেই সময়ে নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত হওয়া কতটা বিপজ্জনক ছিল তা এতিয়েন দোলের (Étienne Dolet) উদাহরণ থেকে বোঝা যায়, যাঁর ১৫৪৬ সালে শ্বাসরোধ করে দেহ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। ব্রিটিশ দার্শনিক টমাস হব্‌স-কেও নাস্তিক্যবাদের দায়ে অভিযুক্ত করা হয়েছিল, কিন্তু তিনি তা অস্বীকার করেন। তাঁর আস্তিক্যবাদ ছিল কিছুটা অস্বাভাবিক, কারণ তিনি ঈশ্বরকে বস্তুময় হিসেবে মনে করতেন। এর আরও আগে ব্রিটিশ নাট্যকার ও কবি ক্রিস্টোফার মার্লো-র ঘরে খ্রীষ্টের দেবত্ব অস্বীকারকারী একটি পুস্তিকা পাওয়ার পর তাঁকে নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। সেই অভিযোগের বিরুদ্ধে আত্মপক্ষ সমর্থন শেষ করার আগেই মার্লো খুন হন। জুলিও সিজারে ভানিনিকেও নাস্তিক হিসেবে অভিযুক্ত করে ১৬১৯ সালে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল।

ব্লেনি লিখেছেন যে ওলন্দাজ দার্শনিক বারুখ স্পিনোজা ছিলেন সম্ভবত আধুনিক যুগের খ্রিস্টান প্রধান অঞ্চলে নিজেকে ঘোষণা করা প্রথম সুপরিচিত 'অর্ধ-নাস্তিক'। যদিও স্পিনোজা তাঁর কাজের কোথাও সরাসরি ঈশ্বরের অস্তিত্ব-র বিরুদ্ধে যুক্তি দেননি। এটি একটি প্রচলিত বিশ্বাস যে স্পিনোজা ঈশ্বরকে বস্তুগত মহাবিশ্বের সমান মনে করতেন এবং তাই তাঁর বিশ্বাসকে 'সর্বেশ্বরবাদ' হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। রাব্বিদের শিক্ষার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ এবং শনিবারের প্রার্থনায় যোগ না দেওয়ার কারণে স্পিনোজাকে তাঁর সিনাগগ থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর বিশ্বের পরিচালনায় কোনো হস্তক্ষেপ করেন না, বরং প্রাকৃতিক আইনই মহাবিশ্বের কার্যপ্রণালী ব্যাখ্যা করে। ১৬৬১ সালে তিনি তাঁর 'Short Treatise on God' প্রকাশ করেন, তবে মৃত্যুর পর প্রথম শতাব্দী পর্যন্ত তিনি তেমন জনপ্রিয় ছিলেন না। ব্লেনি লিখেছেন, "একজন অবিশ্বাসী মানেই সে সব কিছুতে বিদ্রোহী এবং দুশ্চরিত্র হবে—এমনটাই আশা করা হতো। কিন্তু স্পিনোজা ছিলেন একজন গুণী মানুষ। তিনি একটি আদর্শ জীবন যাপন করতেন এবং দরকারী উপায়ে জীবিকা নির্বাহ করতেন। স্পিনোজা হওয়া বা তাঁর সমর্থক হওয়া তখন সাহসের ব্যাপার ছিল। হাতেগোনা কয়েকজন পণ্ডিত তাঁর লেখার সাথে একমত হলেও তাঁরা জনসমক্ষে তা প্রকাশ করতেন না।"

আধুনিক যুগের শুরুর দিকে নাম জানা থাকা প্রথম স্পষ্ট নাস্তিক ছিলেন জার্মানভাষী ডেনিশ ধর্ম সমালোচক ম্যাথিয়াস নুটজেন। তিনি ১৬৭৪ সালে তিনটি নাস্তিক্যবাদী লেখা প্রকাশ করেন। থমাস মর্টিমারের ১৭৮৯ সালের 'স্টুডেন্টস পকেট ডিকশনারি অফ ইউনিভার্সাল হিস্ট্রি'-তে নুটজেনকে "একমাত্র নথিবদ্ধ ব্যক্তি যিনি প্রকাশ্যে নাস্তিক্যবাদ প্রচার করেছিলেন" বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

১৬৮৯ সালে পোলিশ সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি Kazimierz Łyszczyński তাঁর দার্শনিক গ্রন্থ 'De non-existentia Dei'-তে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার কারণে অবৈধভাবে কারারুদ্ধ হন। ওয়ারশ কনফেডারেশনের ঐতিহ্য এবং রাজা সোবিয়েস্কির মধ্যস্থতা সত্ত্বেও তাঁকে নাস্তিকতার দায়ে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। জ্বলন্ত লোহা দিয়ে তাঁর জিহ্বা টেনে বের করার পর এবং হাত ধীরে ধীরে পুড়িয়ে দেওয়ার পর ওয়ারশতে তাঁর শিরচ্ছেদ করা হয়। তাঁর ওই গ্রন্থে তিনি জোরালো নাস্তিক্যবাদের পরিচয় দিয়েছিলেন:

 আলোকিত যুগ 

জনসংখ্যার বড় অংশের সমর্থন না পেলেও কিছু বুদ্ধিজীবী মহলে একেশ্বরবাদ-এর বিভিন্ন রূপ প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। জঁ-জাক রুসো খ্রিস্টানদের এই ধারণাটি চ্যালেঞ্জ করেন যে মানুষ জন্মগতভাবে পাপের দ্বারা কলঙ্কিত। পরিবর্তে তিনি প্রস্তাব করেন যে মানুষ মূলত ভালো ছিল, পরবর্তীতে সভ্যতার সংস্পর্শে এসে কলুষিত হয়েছে। প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ভলতেয়ার একেশ্বরবাদী ধারণাগুলো বিশাল জনগোষ্ঠীর কাছে ছড়িয়ে দেন। ব্লেনি লিখেছেন, "ফরাসি বিপ্লব এবং নাস্তিকতার প্রবল বহিঃপ্রকাশের পর ভলতেয়ারকে এর অন্যতম কারণ হিসেবে ব্যাপকভাবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। তা সত্ত্বেও তাঁর লেখা স্বীকার করত যে এক বিশৃঙ্খল পৃথিবীতে ঈশ্বরের ভয় ছিল এক প্রয়োজনীয় প্রহরীর মতো: 'যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকত, তবে তাঁকে উদ্ভাবন করা দরকার হতো', ভলতেয়ার লিখেছিলেন।" ভলতেয়ারের এই উক্তিটি তাঁর 'Épître à l'Auteur du Livre des Trois Imposteurs' গ্রন্থে পাওয়া যায়। এটি 'Treatise of the Three Impostors' নামক একটি নথির জবাবে লেখা হয়েছিল (সম্ভবত জন টোল্যান্ডের লেখা), যা তিনটি ইব্রাহিমীয় ধর্মকেই অস্বীকার করেছিল। ১৭৬৬ সালে ভলতেয়ার ফরাসি সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি ফ্রাঁসোয়া-জঁ দে লা বারে-র মৃত্যুদণ্ড রদ করার ব্যর্থ চেষ্টা করেন। লা বারে-কে একটি ক্রুশবিদ্ধ মূর্তির অবমাননার অভিযোগে নির্যাতন ও শিরচ্ছেদ করা হয়েছিল এবং পরে দেহ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল।

আধুনিক সময়ে নাস্তিক্যবাদ প্রচারের জন্য নিবেদিত প্রথম বইটি সম্ভবত ফরাসি ক্যাথলিক যাজক জঁ মেলিয়ের লেখা। তাঁর মৃত্যুর পর প্রকাশিত দীর্ঘ দার্শনিক প্রবন্ধে (মূল শিরোনামের অংশ: 'Thoughts and Feelings of Jean Meslier ... Clear and Evident Demonstrations of the Vanity and Falsity of All the Religions of the World') তিনি ঈশ্বর (খ্রিস্টান ও একেশ্বরবাদী উভয় অর্থেই), আত্মা, অলৌকিক ঘটনা এবং ধর্মতত্ত্ব শাস্ত্রকে প্রত্যাখ্যান করেন। দার্শনিক মিশেল অনফ্রের মতে, মেলিয়েরের এই কাজই "প্রকৃত নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস"-এর সূচনা করে।

১৭৭০-এর দশকের মধ্যে কিছু খ্রিস্টান প্রধান দেশে নাস্তিক্যবাদ আর কোনো বিপজ্জনক অভিযোগ ছিল না যা অস্বীকার করার প্রয়োজন হতো। বরং এটি এমন এক অবস্থানে পরিণত হয়েছিল যা কেউ কেউ প্রকাশ্যে স্বীকার করতেন। ধ্রুপদি যুগের পর ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার এবং নাস্তিক্যবাদের প্রথম প্রকাশ্য ঘোষণা সম্ভবত ব্যারন ডি হোলবাখ-এর ১৭৭০ সালের কাজ 'The System of Nature'-এ পাওয়া যায়। হোলবাখ ছিলেন প্যারিসের এক সামাজিক ব্যক্তিত্ব যিনি একটি বিখ্যাত সেলুন পরিচালনা করতেন। সেখানে সেই সময়ের অনেক বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী উপস্থিত থাকতেন, যাঁদের মধ্যে ডেনিস দিদেরো, জঁ-জাক রুসো, ডেভিড হিউম, অ্যাডাম স্মিথ এবং বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তবুও তাঁর বইটি ছদ্মনামে প্রকাশিত হয়েছিল এবং ঘাতকের মাধ্যমে প্রকাশ্যে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। দিদেরো ছিলেন আলোকিত যুগের অন্যতম প্রধান দার্শনিক এবং 'এনসাইক্লোপিডি'র প্রধান সম্পাদক। তিনি লিখেছিলেন, "একজন খ্রিস্টানের কাছে স্বর্গীয় কৃপা যা, একজন দার্শনিকের কাছে যুক্তি হলো তাই। স্বর্গীয় কৃপা খ্রিস্টানের কাজ নির্ধারণ করে; যুক্তি নির্ধারণ করে দার্শনিকের কাজ।" দিদেরোকে তাঁর লেখার জন্য স্বল্প সময়ের জন্য কারারুদ্ধ করা হয়েছিল এবং তাঁর কিছু লেখা নিষিদ্ধ ও পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল।

স্কটল্যান্ডে ডেভিড হিউম ১৭৫৪ সালে ইংল্যান্ডের ইতিহাসের ছয় খণ্ড প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি ঈশ্বরকে খুব কম গুরুত্ব দেন। তিনি পরোক্ষভাবে বোঝাতে চেয়েছিলেন যে যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকত, তবে ইউরোপের এই বিশৃঙ্খলার মুখে তিনি ক্ষমতাহীন থাকতেন। হিউম অলৌকিক ঘটনাগুলোকে বিদ্রূপ করতেন কিন্তু খ্রিস্টধর্মকে সরাসরি তুচ্ছজ্ঞান করা এড়িয়ে চলতেন। হিউমের উপস্থিতিতে এডিনবরা "নাস্তিকতার নিরাপদ স্বর্গ" হিসেবে খ্যাতি লাভ করে, যা অনেক সাধারণ ব্রিটিশ নাগরিককে আতঙ্কিত করেছিল।

১৭৯২–৯৪ সালের অনিশ্চিত সময়ে (বিপ্লবের প্রথম ও তৃতীয় বছর) 'বিচারের কাল্ট' বা বিচারবুদ্ধির আরাধনা বিকশিত হয়। যখন বিপ্লবী ফ্রান্সে অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক শত্রুর ভয় প্রবল ছিল। প্যারিসের বেশ কিছু গির্জাকে বিচারবুদ্ধির মন্দিরে রূপান্তরিত করা হয়েছিল। ১৭৯৩ সালের মে মাসে গির্জাগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং ২৪ নভেম্বর থেকে ক্যাথলিক উপাসনা নিষিদ্ধ করা হয়।

ব্লেনি লিখেছেন যে "১৭৯০-এর দশকে বিপ্লবী ফ্রান্সে নাস্তিক্যবাদ রাজত্ব শুরু করে। ক্রুশের জায়গা দখল করে নেয় ধর্মনিরপেক্ষ প্রতীকগুলো। নটর ডেম ক্যাথেড্রালের বেদিটি বিচারবুদ্ধির একটি স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করা হয়েছিল..." ১৭৯২–৯৩ সালের 'সন্ত্রাসের রাজত্ব'কালে ফ্রান্সের খ্রিস্টান ক্যালেন্ডার বাতিল করা হয়, মঠ ও গির্জার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হয় এবং সন্ন্যাসীদের বহিষ্কার করা হয়। ঐতিহাসিক গির্জাগুলো ভেঙে ফেলা হয়। বিচারবুদ্ধির কাল্ট ছিল নাস্তিক্যবাদের ওপর ভিত্তি করে তৈরি একটি মতবাদ যা ফরাসি বিপ্লবের সময় জ্যাক হেবার্ট, পিয়ের গ্যাসপার্ড শমেত এবং তাঁদের সমর্থকরা তৈরি করেছিলেন। একেশ্বরবাদী মাক্সিমিলিয়্যাঁ রবেস্পিয়ের এই কাল্ট বন্ধ করেন এবং 'পরম সত্তার কাল্ট' প্রবর্তন করেন। উভয় কাল্টই ছিল বিপ্লবের সময় ফরাসি সমাজকে "খ্রিস্টধর্মহীন" করার ফল।

বিচারবুদ্ধির কাল্টটি এক উৎসবমুখর পরিবেশে উদযাপিত হতো যাতে শোভাযাত্রা, গির্জা লুটপাট এবং রাজকীয় ও ধর্মীয় প্রতীক অবমাননার মতো ঘটনা ঘটত। খ্রিস্টান শহীদদের পরিবর্তে "বিপ্লবের শহীদদের" সম্মান জানানো হতো। ১৭৯৩ সালের ১০ নভেম্বর নটর ডেম দ্য পারিতে 'স্বাধীনতা উৎসব'-এর মাধ্যমে এটি আরও চরম রূপ নেয়।

১৭৮২ সালের পুস্তিকা 'Answer to Dr. Priestley's Letters to a Philosophical Unbeliever' ব্রিটেনে প্রকাশিত নাস্তিক্যবাদের প্রথম ঘোষণা হিসেবে বিবেচিত হয়। উইলিয়াম হ্যামন সম্পাদক হিসেবে এতে স্বাক্ষর করেছিলেন এবং মূল লেখাটি লিভারপুলের চিকিৎসক ম্যাথিউ টার্নারের বলে মনে করা হয়।

 আধুনিক ইতিহাস 
 ঊনবিংশ শতাব্দী 

১৭৮৯ সালের ফরাসি বিপ্লব পশ্চিমা দেশগুলোতে নাস্তিক্যবাদী চিন্তাকে রাজনৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে। এটি উনবিংশ শতাব্দীর যুক্তিবাদ, মুক্তচিন্তা এবং উদারনীতিবাদের পথ প্রশস্ত করে। ১৭৯২ সালে জন্মগ্রহণকারী রোমান্টিক কবি পার্সি বিশি শেলি ১৮১১ সালে ইংল্যান্ডের অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বহিষ্কৃত হন কারণ তিনি 'নাস্তিক্যবাদের প্রয়োজনীয়তা' শিরোনামে একটি বেনামী পুস্তিকা লিখেছিলেন। পণ্ডিতদের মতে এটি ইংরেজি ভাষায় প্রকাশিত প্রথম নাস্তিক্যবাদী ট্র্যাক্ট। জার্মানিতে এক প্রারম্ভিক নাস্তিক্যবাদী প্রভাব ছিল লুডভিগ ফয়ারবাখ-এর 'The Essence of Christianity' (১৮৪১)। তিনি কার্ল মার্ক্স, মাক্স স্টির্নার, আর্টুর শোপনহাউয়ার এবং ফ্রিডরিখ নিচের মতো চিন্তাবিদদের প্রভাবিত করেছিলেন।

মুক্তচিন্তক চার্লস ব্র্যাডলফ বারবার ব্রিটিশ পার্লামেন্টে নির্বাচিত হয়েছিলেন, কিন্তু তাঁকে শপথ নিতে দেওয়া হয়নি কারণ তিনি ধর্মীয় শপথের বদলে 'প্রতিজ্ঞা' করতে চেয়েছিলেন। চতুর্থবার নির্বাচিত হওয়ার পর তাঁকে শপথ নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়। তিনি পার্লামেন্টে বসা প্রথম প্রকাশ্য নাস্তিক ছিলেন এবং ১৮৮৮ সালের ওথস অ্যাক্ট সংশোধনে অংশ নিয়েছিলেন।

১৮৪৪ সালে নাস্তিক্যবাদী রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদ কার্ল মার্ক্স লিখেছিলেন: "ধর্মীয় কষ্ট হলো একই সাথে প্রকৃত কষ্টের প্রকাশ এবং প্রকৃত কষ্টের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ। ধর্ম হলো নিপীড়িত প্রাণীর দীর্ঘশ্বাস, হৃদয়হীন জগতের হৃদয় এবং প্রাণহীন পরিস্থিতির প্রাণ। এটি হলো জনগণের আফিম।" মার্ক্স বিশ্বাস করতেন যে মানুষ সামাজিক পরিস্থিতির কঠোর বাস্তবতা থেকে মুক্তি পেতে ধর্মের আশ্রয় নেয়। তাঁর মতে ধর্ম হলো শ্রেণী নিপীড়নের কষ্টকে অতিক্রম করার একটি কাল্পনিক চেষ্টা, যা মানুষকে এই জগতে শোষণ সহ্য করতে শেখায় এই আশায় যে পরলোকে তারা বিচার ও আরাম পাবে। ওই একই প্রবন্ধে মার্ক্স বলেন, "মানুষ ধর্ম তৈরি করে, ধর্ম মানুষকে তৈরি করে না।"

বিখ্যাত উনবিংশ শতাব্দীর দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিচে তাঁর বিখ্যাত উক্তি "ঈশ্বর মৃত"-এর জন্য সুপরিচিত। নিচে যুক্তি দিয়েছিলেন যে খ্রিস্টান আস্তিক্যবাদ ছিল পশ্চিমা বিশ্বের নৈতিক ভিত্তি। আধুনিক চিন্তার ফলে এই ভিত্তির পতন (ঈশ্বরের মৃত্যু) স্বাভাবিকভাবেই ধ্বংসবাদ বা মূল্যবোধের অভাব তৈরি করবে। তিনি পুরনো মূল্যবোধ পুনর্মূল্যায়নের ডাক দেন এবং মানুষের উচ্চতর স্তর 'অতিমানব' (Übermensch) অর্জনের আশা প্রকাশ করেন।

উনবিংশ শতাব্দীতে নাস্তিক নারীবাদেরও সূচনা হয়। নাস্তিক নারীবাদীরা ধর্মকে নারী নিপীড়ন এবং লিঙ্গ বৈষম্যের প্রধান উৎস হিসেবে দেখেন। তাঁরা বিশ্বাস করেন অধিকাংশ ধর্মই জন্মগতভাবে লিঙ্গবাদী এবং নারীর প্রতি অবমাননাকর।

 বিংশ শতাব্দী 
 নাস্তিক্যবাদের প্রসার 

বিংশ শতাব্দীতে নাস্তিক্যবাদ পশ্চিমা ঐতিহ্যের বিভিন্ন দর্শনে স্থান পায়। যেমন যৌক্তিক ইতিবাদ, মার্কসবাদ, নৈরাজ্যবাদ, অস্তিত্ববাদ, ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদ এবং যুক্তিবাদ। যৌক্তিক ইতিবাদ এবং বিশ্লেষণী দর্শন অভিজ্ঞতাবাদের পক্ষে ধ্রুপদি অধিবিদ্যাকে বর্জন করে। বারট্রান্ড রাসেলের মতো প্রবক্তারা স্পষ্টভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করেন।

এ. জে. এয়ার বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতাবাদের কথা উল্লেখ করে ধর্মীয় বিবৃতির যাচাইযোগ্যতাহীনতা এবং অর্থহীনতা তুলে ধরেন। জন ডুয়ির মতো দার্শনিকরা প্রাকৃতিক জগতকেই সবকিছুর ভিত্তি হিসেবে গণ্য করেছিলেন।

 রাষ্ট্রীয় নাস্তিক্যবাদ 

সোভিয়েত সরকার রুশ অর্থোডক্স চার্চকে দমন করেছিল। ১৯২২ সালে সোভিয়েত শাসন চার্চের প্রধানকে গ্রেপ্তার করে। ভ্লাদিমির লেনিনের মৃত্যুর পর জোসেফ স্তালিন ১৯২০ ও ৩০-এর দশকে গির্জার ওপর নির্যাতন চালিয়ে যান। অনেক যাজককে হত্যা ও কারারুদ্ধ করা হয়। হাজার হাজার গির্জা বন্ধ করে দেওয়া হয়, কিছু হাসপাতাল হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ১৯২৫ সালে সরকার 'সংগ্রামী নাস্তিকদের সংঘ' গঠন করে। ১৯৪১ সালে নাৎসি জার্মানি সোভিয়েত ইউনিয়ন আক্রমণ করলে সরকার নির্যাতনে কিছুটা শিথিলতা আনে। স্তালিন জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধে সোভিয়েত জনগণকে উৎসাহিত করতে গির্জাগুলো পুনরায় খুলে দেন।

ইতালীয় ফ্যাসিবাদের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন বেনিতো মুসোলিনি। কর্মজীবনের শুরুতে মুসোলিনি ছিলেন একজন নাস্তিক এবং গির্জার কট্টর বিরোধী। তবে ক্ষমতায় আসার পর তিনি তাঁর অবস্থান কিছুটা নরম করেন এবং ল্যাটারান চুক্তির মাধ্যমে পোপের সাথে সমঝোতায় আসেন।

নাৎসি জার্মানি ধর্মের বিষয়ে মিশ্র অবস্থান পোষণ করত। হিটলারের আন্দোলন দাবি করত যে তারা ইহুদি প্রভাবমুক্ত এক 'পজিটিভ খ্রিস্টধর্ম' সমর্থন করে। বাস্তবে অবশ্য নাৎসিরা খ্রিস্টধর্মের প্রভাব কমাতে কাজ করেছিল কারণ তাঁরা একে সমাজের ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার পথে বাধা মনে করত। হিটলার বারবার জোর দিয়েছিলেন যে নাৎসিবাদ আধুনিক বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে তৈরি একটি ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শ। ১৯৩৯ সালের হিসাব অনুযায়ী ৯৫ শতাংশ জার্মান নাগরিক নিজেদের প্রোটেস্ট্যান্ট বা ক্যাথলিক বলতেন। তবে নাৎসি পার্টির অনেক সদস্য পার্টির নির্দেশে গির্জা ত্যাগ করেছিলেন। এসএস প্রধান হেনরিক হিমলার নাস্তিকদের এসএস-এ যোগ দিতে দিতেন না কারণ তিনি মনে করতেন উচ্চতর শক্তিকে অস্বীকার করা বিশৃঙ্খলার উৎস হতে পারে।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর পূর্ব ইউরোপের নতুন কমিউনিস্ট রাষ্ট্রগুলো ধর্মের প্রতি বিদ্বেষী ছিল। গির্জার স্কুলগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয়, শিশুদের নাস্তিক্যবাদ শেখানো হয় এবং হাজার হাজার পাদ্রীকে কারারুদ্ধ করা হয়। এনভার হোজার অধীনে আলবেনিয়া ১৯৬৭ সালে নিজেকে আনুষ্ঠানিকভাবে একটি নাস্তিক রাষ্ট্র হিসেবে ঘোষণা করে। যা ২০২২ সাল পর্যন্ত এ ধরণের একমাত্র উদাহরণ। আলবেনিয়ার ১৯৭৬ সালের সংবিধানে বলা হয়েছিল, "রাষ্ট্র কোনো ধর্ম স্বীকার করে না এবং মানুষের মধ্যে বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদী বিশ্বদর্শন গড়ে তুলতে নাস্তিক্যবাদী প্রচারণাকে সমর্থন করে।"

বিশ্বযুদ্ধের পর এশিয়ায় চীন, উত্তর কোরিয়া এবং ইন্দো-চীনের কমিউনিস্ট বিজয়ের ফলে ধর্মগুলো অপসারিত হতে থাকে। ১৯৪৯ সালে মাও ৎসে-তুংয়ের নেতৃত্বে চীন একটি কমিউনিস্ট রাষ্ট্রে পরিণত হয়। মাও-এর অধীনে চীন আনুষ্ঠানিকভাবে নাস্তিক রাষ্ট্র হয়ে ওঠে। ১৯৫৯ সালের তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম এবং একবিংশ শতাব্দীতে ফালুং গং দমন করা হয়। সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সময় মাও "চারটি পুরনো" (পুরনো ধারণা, প্রথা, সংস্কৃতি ও অভ্যাস)-এর বিরুদ্ধে সংগ্রামের ডাক দেন। ১৯৯৯ সালে কমিউনিস্ট পার্টি তিব্বতে নাস্তিক্যবাদ প্রসারে তিন বছর মেয়াদী অভিযান শুরু করে। ২০২২ সালের এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার তথ্য অনুযায়ী, চীনের জনসংখ্যার প্রায় অর্ধেকই ধর্মহীন বা নাস্তিক বলে দাবি করেন।

 ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ 

ভারতে এক বিশিষ্ট নাস্তিক নেতা পেরিয়র ই. ভি. রামস্বামী (পেরিয়র), জাতবর্ণ ও ধর্মের নামে মানুষের মধ্যে বিভেদ এবং বৈষম্য সৃষ্টির বিরুদ্ধে এবং হিন্দুধর্ম ও ব্রাহ্মণদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন।"যিনি ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন তিনি ছিলেন এক মূর্খ, যিনি তাঁর নাম ছড়ান তিনি একজন বদমাইশ, আর যিনি তাঁকে পূজা করেন তিনি একজন বর্বর।" Hiorth, Finngeir (1996). "দক্ষিণ ভারতে নাস্তিক্যবাদ ". হিউম্যানিস্টস ইন্টারন্যাশনাল, International Humanist News। সংগৃহীত ২০০৭-০৫-৩০।

স্নায়ুযুদ্ধের সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রায়শই তার প্রতিপক্ষদের "ঈশ্বরহীন কমিউনিস্ট" হিসেবে চিহ্নিত করত, যা নাস্তিকদের অবিশ্বস্ত এবং দেশপ্রেমহীন হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গিকে জোরালো করেছিল। এই প্রেক্ষাপটে, ১৯৫৪ সালে 'প্লেজ অফ অ্যালজিয়েন্স'-এ "under God" (ঈশ্বরের অধীনে) শব্দগুলো যুক্ত করা হয়েছিল এবং ১৯৫৬ সালে জাতীয় নীতিবাক্য E Pluribus Unum পরিবর্তন করে 'আমরা ঈশ্বরে বিশ্বাস করি' করা হয়েছিল।

নাস্তিক ভাসতি ম্যাককলাম ১৯৪৮ সালের একটি যুগান্তকারী সুপ্রিম কোর্ট মামলার বাদি ছিলেন, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সরকারি স্কুলে ধর্মীয় শিক্ষা বাতিল করেছিল। ম্যাডালিন মারে ও'হেয়ার ১৯৬৩ সালে সুপ্রিম কোর্টে Murray v. Curlett মামলাটি করেন, যা সরকারি স্কুলে বাধ্যতামূলক প্রার্থনা নিষিদ্ধ করেছিল। ১৯৬৩ সালে তিনি 'American Atheists' (আমেরিকান নাস্তিক) নামক একটি সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেন, যা নাস্তিকদের নাগরিক অধিকার রক্ষা এবং চার্চ ও রাষ্ট্রের সম্পূর্ণ পৃথকীকরণের জন্য নিবেদিত। এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের 'Freedom From Religion Foundation' (ফ্রিডম ফ্রম রিলিজিয়ন ফাউন্ডেশন)-এর মতো অলাভজনক সংস্থাগুলোর মাধ্যমে সহায়তা পেয়ে আসছে।

 একবিংশ শতাব্দী 

একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে পশ্চিমা বিশ্বে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ, মানবতাবাদ এবং নাস্তিক্যবাদ প্রচার অব্যাহত রয়েছে; সাধারণ ঐকমত্য অনুযায়ী কোনো নির্দিষ্ট ধর্মের সাথে যুক্ত নয় এমন মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে। নাস্তিক সংগঠনগুলো একটি প্রকৃতিবাদী ও বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের মাধ্যমে বিজ্ঞানের প্রতি জনসচেতনতা ও স্বীকৃতি বাড়াতে এবং ধর্মহীন মানুষের মানবাধিকার, নাগরিক ও রাজনৈতিক অধিকার রক্ষা এবং তাঁদের সামাজিক স্বীকৃতির জন্য কাজ করে থাকে। এছাড়া, স্যাম হ্যারিস, রিচার্ড ডকিন্স, ড্যানিয়েল ডেনেট, ক্রিস্টোফার হিচেন্স, লরেন্স ম্যাক্সওয়েল ক্রস, জেরি কোয়েন এবং ভিক্টর জে. স্টেঙ্গার-এর মতো পণ্ডিত ও বিজ্ঞানীদের লেখা প্রচুর নাস্তিক্যবাদী বই প্রকাশিত হয়েছে, যার অনেকগুলোই বেস্টসেলার হয়েছে।

এই সময়ে "নব্য নাস্তিক্যবাদ" শব্দটির উদ্ভব ঘটে, যা ২০০৬ সালের শেষের দিকে প্রকাশিত একগুচ্ছ প্রবন্ধের পরে আস্তিক্যবাদ ও ধর্মের কট্টর সমালোচকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে। এই প্রবন্ধগুলোর মধ্যে রয়েছে The God Delusion, Breaking the Spell, God Is Not Great, The End of Faith এবং Letter to a Christian Nation। ২০১০-এর দশকে নাস্তিক নারীবাদ আরও বিশিষ্ট হয়ে উঠেছে।

১৬ ডিসেম্বর ২০১৬ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের তৎকালীন প্রেসিডেন্ট বারাক ওবামা 'ফ্রাঙ্ক আর. উলফ আন্তর্জাতিক ধর্মীয় স্বাধীনতা আইন' সই করেন। এই আইনটি ১৯৯৮ সালের আন্তর্জাতিক ধর্মীয় স্বাধীনতা আইন সংশোধন করে অ-আস্তিকদের পাশাপাশি কোনো নির্দিষ্ট ধর্ম দাবি করেন না এমন ব্যক্তিদের জন্যও সুরক্ষার পরিধি বিস্তৃত করেছে।

 আরও দেখুন 

 অবিশ্বাসের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস – ৩-খণ্ডের PBS সিরিজ (২০০৭)।
 নাস্তিক দার্শনিকদের তালিকা
 নাস্তিকদের তালিকা
 চীনে নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস

 টীকা 

 তথ্যসূত্র 

 উৎসসমূহ 

 Alexander, Nathan G. (2019). Race in a Godless World: Atheism, Race, and Civilization, 1850-1914. New York/Manchester: New York University Press/Manchester University Press. 
 Armstrong, K. (1999). A History of God. London: Vintage. 
 Berman, D. (1990). A History of Atheism in Britain: from Hobbes to Russell. London: Routledge. 



 বহিঃসংযোগ 

 ড. গর্ডন স্টেইন, মুক্তচিন্তা এবং নাস্তিক্যবাদের ইতিহাস (positiveatheism.org)।
 দাগ হার্বজর্নসরুড, "ভারতের গুরুত্বপূর্ণ নাস্তিক্যবাদী দর্শনের না বলা ইতিহাস", আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন (APA), জুন ২০২০।

*
বিষয়শ্রেণী:ভিডিও ক্লিপযুক্ত নিবন্ধ