উত্তর আমেরিকায় নারী মুক্তি আন্দোলন

উত্তর আমেরিকায় নারী মুক্তি আন্দোলন ছিল ১৯৬০-এর দশকের শেষভাগ থেকে ১৯৮০-এর দশক পর্যন্ত বিস্তৃত নারীবাদী আন্দোলনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। নাগরিক অধিকার আন্দোলন, ছাত্র আন্দোলন এবং যুদ্ধবিরোধী আন্দোলন থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে এই আন্দোলন বৈষম্যের শিকার নারীদের নিপীড়ন থেকে মুক্ত করার ডাক দেয়। তারা কেবল বিদ্যমান সামাজিক কাঠামোর সংস্কারে সন্তুষ্ট ছিলেন না, বরং সমাজ ও পরিবারে নারীর অবস্থান এবং স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি আমূল পরিবর্তনের ওপর গুরুত্বারোপ করেছিলেন। কোনো প্রকার শ্রেণিবদ্ধ বা উচ্চপদস্থ কাঠামো প্রত্যাখ্যান করে গঠিত এই গোষ্ঠীগুলো মূলত 'কালেক্টিভ' বা সম্মিলিত দল হিসেবে পরিচালিত হতো, যেখানে সব নারী সমানভাবে অংশগ্রহণের সুযোগ পেতেন। সাধারণত এই আন্দোলনের সাথে যুক্ত দলগুলো 'সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক' সভার আয়োজন করত, যেখানে নারীরা তাদের উদ্বেগ ও অভিজ্ঞতাগুলো তুলে ধরতেন এবং এর মাধ্যমে নিজেদের সমস্যাগুলোকে রাজনৈতিক রূপ দিতে শিখতেন। এই আন্দোলনের সদস্যদের কাছে যৌন বৈষম্য বর্জন করাই ছিল নারীদের 'দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক' হিসেবে গণ্য করার প্রথা বিলোপের প্রধান লক্ষ্য।

উত্তর আমেরিকায় এই আন্দোলন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডায় প্রায় সমসাময়িকভাবে শুরু হয়; যার উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য নিয়ে প্রথম নিবন্ধগুলো ১৯৬৫ সালের দিকে প্রকাশিত হতে থাকে। ১৯৬৭ সাল নাগাদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডার প্রধান শহরগুলোতে বিভিন্ন সংগঠন গড়ে ওঠে এবং এক বছরের মধ্যেই তা উভয় দেশে ছড়িয়ে পড়ে। মেক্সিকোতে উত্তরের এই আন্দোলনের প্রভাবে ১৯৭১ সালে বিভিন্ন গোষ্ঠী গঠিত হতে শুরু করে। পুরুষ-বিদ্বেষী এবং উগ্রপন্থী হিসেবে চিত্রিত হলেও, ১৯৭০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায় এবং ১৯৮০-এর দশকের শুরুতে মেক্সিকোতে এই আন্দোলন উদারপন্থী সংস্কারবাদী ধারায় রূপ নেয়।

 কানাডা 
কানাডায় নারী মুক্তি আন্দোলন মূলত ১৯৬০-এর দশকের যুদ্ধবিরোধী আন্দোলন, আদিবাসী অধিকার আন্দোলন এবং 'নিউ লেফট' বা নতুন বামপন্থী ছাত্র আন্দোলন থেকে উদ্ভূত হয়েছে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী প্রজনন বিস্ফোরণ বা 'বেবি বুমের' ফলে বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষার্থীর সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, যারা নিজেদের সামাজিক পরিবর্তনের অনুঘটক হিসেবে বিশ্বাস করত। কর্তৃত্ববাদ বর্জন এবং অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্র ও সরাসরি পদক্ষেপের নীতি গ্রহণ করে তারা নাগরিক অধিকার, জাতিগত ক্ষমতায়ন, শান্তি এবং সমকামী ও নারী মুক্তির মতো এক বিশাল এজেন্ডা প্রচার করতে থাকে। কানাডীয় ম্যাগাজিন চ্যাটেলিন বেটি ফ্রাইডেনের ‘দ্য ফেমিনাইন মিস্টিক’ ধারাবাহিকভাবে প্রকাশ করে এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণ, বিবাহবিচ্ছেদ আইনের প্রয়োজনীয় পরিবর্তন এবং অন্যান্য নারী সংক্রান্ত ইস্যু নিয়ে নিবন্ধ প্রকাশের মাধ্যমে এগুলোকে জনগুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে পরিণত করে। প্রাতিষ্ঠানিক নারীবাদীরা (উদারপন্থী নারীবাদ) নারীদের সামাজিক মর্যাদা মূল্যায়ন এবং সংস্কারের মাধ্যমে তা সমাধানে রাজকীয় কমিশন গঠনের দিকে মনোনিবেশ করলেও, তৃণমূল পর্যায়ের নারীবাদীরা আরও আমূল পরিবর্তনের প্রত্যাশা করতেন।

১৯৬৭ সালের শুরুর দিকেই টরন্টোর নারীরা একটি 'উইমেন'স লিবারেশন গ্রুপ' গঠন করেন এবং ১৯৬৮ সালের জুলাই মাসে সাইমন ফ্রেজার বিশ্ববিদ্যালয় (এসএফইউ) এর একদল নারী শিক্ষার্থী 'ফেমিনাইন অ্যাকশন লিগ' (এফএএল) গঠন করে। মার্গারেট বেনস্টনের মতো শিক্ষকরা নারী মুক্তি আন্দোলনকে সমর্থন জানান এবং নারীদের সামাজিক ভূমিকা ও তাদের সম্পর্কে পুরুষ ও নারীদের নিজস্ব ধারণা বোঝার জন্য গবেষণায় উৎসাহিত করেন। সেই বছর মার্কিন সংগঠন এসএনসিসি  শ্বেতাঙ্গদের নেতৃত্ব থেকে বাদ দিলে, তা এফএএল এর প্রতিষ্ঠাতাদের নিজেদের সংগঠনে পুরুষদের নিষিদ্ধ করতে প্রভাবিত করে। যদিও গণমাধ্যমে এটিকে অনেক সময় "পুরুষ-বিদ্বেষ" হিসেবে দেখানো হয়েছে, আসলে পুরুষদের সাথে সম্পর্কের ভিত্তিতে নারীর পরিচয় নির্ধারণের প্রথা ভাঙার এটি ছিল একটি সুচিন্তিত প্রচেষ্টা। যেহেতু সন্তান লালন-পালন, নাগরিক অধিকার, যৌন বস্তু হিসেবে ব্যবহার, স্ত্রী বা কর্মী হিসেবে বৈষম্যের অভিজ্ঞতা সকল নারীর ক্ষেত্রেই সাধারণ ছিল, তাই বিচ্ছিন্ন থাকার অর্থ ছিল নিজেদের দ্বিতীয় শ্রেণীর মর্যাদা মূল্যায়নে ঐক্যবদ্ধ হওয়া। ব্যক্তিগত সমস্যাগুলোকে রাজনৈতিক রূপ দেওয়া হতো সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভার মাধ্যমে, যাতে বিমূর্ত কোনো আদর্শের পরিবর্তে নারীদের প্রাত্যহিক জীবনকে প্রভাবিত করে এমন বিষয়গুলো নিয়ে কাজ করা যায়। প্রতিষ্ঠার অল্পকাল পরেই দলটি তাদের নাম পরিবর্তন করে 'এসএফইউ উইমেন'স ককাস' রাখে এবং শুরুতে শিক্ষার্থীদের জন্ম নিয়ন্ত্রণ ও গর্ভাবস্থা প্রতিরোধের ওপর গুরুত্ব দেয়। ১৯৬৯ সালের জুলাই মাসে দলটি ক্যাম্পাস থেকে সরে এসে ভ্যানকুভারের মূল শহরে 'ভ্যানকুভার উইমেন'স ককাস' (ভিডব্লিউসি) নামে অফিস খোলে। তারা পেডেস্টাল নামে একটি সংবাদপত্র প্রকাশ শুরু করে, যা নারী মুক্তি এবং ছাত্র আন্দোলনে বিদ্যমান যৌনবৈষম্যমূলক উচ্চস্তরের কাঠামো ও পুরুষ আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানাত। ইউনিভার্সিটি অফ আলবার্টা এবং ইউনিভার্সিটি অফ রেজিনাতেও 'স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্রেটিক ইউনিয়ন' (এসডিইউ) এর শাখা হিসেবে এবং ইউনিভার্সিটি অফ টরন্টোতে 'স্টুডেন্ট ইউনিয়ন ফর পিস অ্যাকশনের' সাথে যুক্ত হয়ে উইমেন'স ককাস গঠিত হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো কানাডাতেও মন্ট্রিলের স্টি-ফ্যামিলি উইমেন'স সেন্টার এবং উত্তর ব্রিটিশ কলম্বিয়ার প্রিন্স জর্জ উইমেন'স সেন্টারের মতো নারী কেন্দ্রগুলোর একটি নেটওয়ার্ক গড়ে ওঠে, যা নারীদের সভা ও প্রয়োজনীয় সেবা প্রদানে সহায়তা করত।

সমগ্র কানাডাজুড়ে নারী মুক্তি আন্দোলনের দলগুলো গড়ে উঠলেও, কুইবেকে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয় যে আমূল পরিবর্তনকামী নারীদের মূল লক্ষ্য কি 'নারী মুক্তি' হওয়া উচিত নাকি 'কুইবেকীয় মুক্তি'। প্রকাশ্যে আত্মপ্রকাশের দাবি জানিয়ে প্রতিবাদ ও অবস্থান ধর্মঘটে অংশগ্রহণের মাধ্যমে এই আন্দোলনের সংগঠনগুলো মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো ঐকমত্যভিত্তিক কাঠামো এবং সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভায় অংশ নিত। তবে কানাডীয় নারী মুক্তি দলগুলো সাধারণত তাদের নিপীড়ন তত্ত্বে 'শ্রেণী-ভিত্তিক' উপাদান অন্তর্ভুক্ত করত, যা মার্কিন তত্ত্বে মূলত অনুপস্থিত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, বিশিষ্ট এলজিবিটি ও নারীবাদী সক্রিয়কর্মী ফ্রান্সেস ওয়াসারলেইন, যিনি 'অ্যাবোরশন ক্যারাভানের' ইতিহাস লিপিবদ্ধ করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভ্যানকুভারে এই আন্দোলনের সাথে যুক্ত হওয়া মানেই ছিল একজন সমাজতন্ত্রী হওয়া। ভিডব্লিউসির অন্যতম প্রাথমিক পদক্ষেপ ছিল সিভিল সার্ভিস কমিশনের নারীদের প্রতি বৈষম্যমূলক নিয়োগ ও মজুরি নীতির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করা। অন্যান্য সরাসরি পদক্ষেপের মধ্যে ছিল 'টরন্টো উইমেন লিবারেশন মুভমেন্ট' কর্তৃক ইউনিভার্সিটি অফ টরন্টো ক্যাম্পাসের একটি ভবন দখল করা। বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষের কাছে ডে-কেয়ার সেন্টার স্থাপনের দাবি জানিয়ে ব্যর্থ হওয়ার পর তারা বিশ্ববিদ্যালয়ের মালিকানাধীন একটি বাড়ি দখল করে, সেখান থেকে অবৈধ দখলদারদের তাড়িয়ে দেয় এবং নিজেদের শিশুদের জন্য সেটি সংস্কার করে।

১৯৬৯ সালে গর্ভপাত সংক্রান্ত দেওয়ানি বিধির সংস্কার পাসের প্রতিক্রিয়ায় ভিডব্লিউসি গর্ভপাতকে কেন্দ্র করে ধারাবাহিক প্রতিবাদ শুরু করে। মার্জ হলিবাফ এবং অন্যান্য মুক্তিপ্রকামীরা ব্রিটিশ কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে থ্যাঙ্কসগিভিং উইকেন্ডে 'ওয়েস্টার্ন রিজিওনাল কনফারেন্স অন উইমেন'স লিবারেশন' আয়োজন করেন যাতে আসন্ন 'ক্যারাভান' বা পদযাত্রা সম্পর্কে প্রচার করা যায়। ১৯৭০ সালের ভালোবাসা দিবসে বেটসি উড ভ্যানকুভার আদালত প্রাঙ্গণে একটি গুয়েরিলা থিয়েটার প্রদর্শনীর আয়োজন করেন। এর উদ্দেশ্য ছিল 'থেরাপিউটিক অ্যাবোরশন কমিটি' কে নারীদের বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা দেওয়ার ফলে যে বৈষম্য তৈরি হতে পারে এবং গর্ভপাত প্রত্যাখ্যানের ফলে আত্মহত্যা বা অস্বাস্থ্যকর গর্ভপাতের যে করুণ পরিণতি হতে পারে, তা ফুটিয়ে তোলা। অক্টোবর সম্মেলনে এই ক্যারাভান বা পদযাত্রার পরিকল্পনাটিও উডই প্রস্তাব করেছিলেন। ভিডব্লিউসির সদস্যরা ২৭ এপ্রিল ভ্যানকুভার ত্যাগ করেন এবং পথে পথে গুয়েরিলা থিয়েটার প্রদর্শন করতে থাকেন। ৯ মে তারা অটোয়ায় পৌঁছান এবং কানাডাজুড়ে আসা অন্যান্য দলের সাথে পার্লামেন্ট হিলে সমবেত হন। পরবর্তী তিন দিনে তারা প্রধানমন্ত্রীর বাসভবনের সামনে বিক্ষোভ করেন এবং ইতিহাসে প্রথমবারের মতো হাউজ অফ কমন্স এর কার্যক্রম ব্যাহত করে তা বন্ধ করে দিতে সক্ষম হন।

কুইবেকেও ১৯৬৯ সাল ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ ওই বছর 'উইমেন'স লিবারেশন ফ্রন্ট' প্রতিষ্ঠিত হয়। তাদের স্লোগান ছিল  (কুইবেকের মুক্তি ছাড়া নারী মুক্তি নেই! নারী মুক্তি ছাড়া কুইবেকের মুক্তি নেই!)। তারা আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক সমতা অর্জনের পাশাপাশি কুইবেকের স্বায়ত্তশাসন এবং গৃহকর্মে ও পারিবারিক ব্যবসায় নারীদের অবৈতনিক শ্রমের স্বীকৃতির দাবি জানান। তাদের অন্যতম প্রথম বিক্ষোভ ছিল মন্ট্রিলের মেয়র জা ড্রাপোর প্রশাসন কর্তৃক জনসমক্ষে প্রতিবাদের ওপর নিষেধাজ্ঞার বিরুদ্ধে। ১৯৭০ সালে নিকোল থেরিয়েন এবং লুইস টুপিন একটি ইশতেহার প্রকাশ করেন যেখানে বলা হয় যে, শোষক ও শোষিতের সমাজে নারী এবং কুইবেকীয় নাগরিকরা হলো শোষিতের দাস। একই বছর মূলধারার গণমাধ্যম কর্তৃক নারীদের কণ্ঠস্বর রোধের প্রতিবাদে এফএলএফ (কুইবেক নারী রুখে দাঁড়াও!) নামে একটি সংবাদপত্র প্রতিষ্ঠা করে।

১৯৭০ সালের নভেম্বরে সাসকাটুনে নারী মুক্তি আন্দোলনের প্রথম জাতীয় সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। মার্লিন ডিকসন, যিনি ম্যাকগিল বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক ছিলেন, তিনি একটি স্বায়ত্তশাসিত নারী আন্দোলনের ধারণাকে নাকচ করে দিয়ে নারীদের বর্ণবাদ ও শ্রেণীবিদ্বেষ বিরোধী আন্দোলনে যোগ দিতে উৎসাহিত করেন। কানাডার এই আমূল পরিবর্তনকামী আন্দোলন দুটি বিপরীতমুখী দৃষ্টিভঙ্গিতে বিভক্ত ছিল। একদল মনে করত বিদ্যমান ব্যবস্থার মধ্যেই সমতা সম্ভব, অন্যদল মনে করত মানব সমতা প্রতিষ্ঠায় পুঁজিবাদের পতন অপরিহার্য। ১৯৭৩ সালে রোজমেরি ব্রাউন, যিনি কানাডার প্রাদেশিক আইনসভায় নির্বাচিত প্রথম কৃষ্ণবর্ণের নারী, 'কানাডিয়ান নিগ্রো উইমেন'স অ্যাসোসিয়েশনের' জাতীয় কংগ্রেসে ভাষণ দেন। তিনি নারী মুক্তি আন্দোলনের আদর্শ গ্রহণ করেন এবং এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করেন যে কৃষ্ণবর্ণের পুরুষদের সমতা অর্জনের লড়াইয়ে কৃষ্ণবর্ণের নারীদের সহায়ক হিসেবে থাকা প্রয়োজন। এটি পুরুষ-বিদ্বেষী অবস্থান নয়, বরং তিনি বিশ্বাস করতেন যে পুরুষরা দুর্বল নয় যে তাদের নারীদের সাহায্যের ওপর নির্ভর করতে হবে। তিনি এই আন্দোলনকে এমন একটি আন্দোলন হিসেবে দেখেছিলেন যা নারী ও পুরুষ উভয়েরই মানবিক গুরুত্ব নিশ্চিত করে।

১৯৭১ সালে পূর্ববর্তী বছরের 'কুইবেক লিবারেশন ফ্রন্ট' কর্তৃক অপহরণের ঘটনার বিচারে সাক্ষী হিসেবে ডাকা হলে লিসা বালসার সাক্ষ্য দিতে অস্বীকার করেন, কারণ তখন নারীদের জুরি হিসেবে দায়িত্ব পালনের অনুমতি ছিল না। তাকে আদালত অবমাননার দায়ে দণ্ড দেওয়া হয়। এজলাসে উপস্থিত এফএলএফ এর সাতজন নারী সদস্য দাঁড়িয়ে নারীদের প্রতি এই আইনি বৈষম্যের প্রতিবাদ জানান। তাদের সাতজনকেই গ্রেপ্তার করা হয় এবং এক থেকে দুই মাস জেল খাটতে হয়, কিন্তু তাদের এই পদক্ষেপ বৈষম্যের বিষয়টিকে প্রচারের আলোয় নিয়ে আসে। এই প্রতিবাদের কয়েক মাস পরেই কুইবেকে নারীরা জুরি হওয়ার অধিকার লাভ করেন।

১৯৭০-এর দশকের শেষভাগে মার্ক্সবাদী এবং মুক্তিপ্রকামীদের মধ্যে ফাটল ধরে। এর আংশিক কারণ ছিল গণমাধ্যম কর্তৃক তৃণমূল পর্যায়ের এই আন্দোলনকারীদের "পাগল" হিসেবে চিত্রিত করা, এবং আংশিক কারণ ছিল বিমূর্ত তত্ত্বের অধীনে নারীদের সংগঠিত করতে ব্যর্থ হওয়া। বনি ক্রেপস, যিনি ১৯৭৩ সালে "র‍্যাডিক্যাল ফেমিনিজম ১" লিখেছিলেন, তিনি কানাডীয় নারীবাদীদের তিনটি ভাগে বিভক্ত করেন: সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী (পুঁজিবাদ বিরোধী), উদারপন্থী নারীবাদী (সমান অধিকার ও বেতনের জন্য লড়াকু) এবং আমূল পরিবর্তনকামী নারীবাদী যারা "নারী হিসেবে নারীর ওপর নিপীড়ন" বা যৌনবৈষম্যের ওপর আলোকপাত করেন। যখন উদারপন্থী নারীবাদীরা আধিপত্য বিস্তার করে এবং আইনি পরিবর্তনকেই আন্দোলনের প্রধান লক্ষ্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে, তখন নারী মুক্তি আন্দোলনের সক্রিয়কর্মীরা তাদের প্রচেষ্টাকে নারীর ওপর সহিংসতার বিরুদ্ধে লড়ায়ের দিকে ঘুরিয়ে দেন। ২০০৭ সালে মারজোলেইন পিলোকুইন কুইবেকের এই আন্দোলনের ইতিহাস নিয়ে (নারীদের জন্য কারাগারে: জুরি বক্সের বিজয়) শীর্ষক একটি গ্রন্থ প্রকাশ করেন, যেখানে এফএলএফ এর সংক্ষিপ্ত কিন্তু তাৎপর্যপূর্ণ প্রভাব বিশ্লেষণ করা হয়েছে।

 মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র 
থাম্ব|১৯৭১ সালে নিউ ইয়র্ক সিটির ওয়েস্টবেথ ছাদের ওপর ওয়েস্টবেথ প্লে-রাইটস ফেমিনিস্ট কালেক্টিভ
যেমনটি নারী ভোটাধিকার আন্দোলন দাসপ্রথা বিলোপ আন্দোলন থেকে গড়ে উঠেছিল, তেমনি নারী মুক্তি আন্দোলনও গড়ে উঠেছিল নাগরিক অধিকার আন্দোলনের সংগ্রাম থেকে। যদিও পিতৃতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ করা এবং নারী মুক্তি আন্দোলনের পিতৃতন্ত্র-বিরোধী বার্তাগুলোকে চরমপন্থী বা উগ্র মনে করা হতো, এটি নারীবাদ দ্বিতীয় তরঙ্গের প্রারম্ভিক সময়ের একমাত্র বা প্রথম আমূল পরিবর্তনকামী আন্দোলন ছিল না। কেবল আইনি সমতার পরিবর্তে সদস্যরা বিশ্বাস করতেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নৈতিক ও সামাজিক আবহাওয়া পরিবর্তন করা প্রয়োজন। যদিও অধিকাংশ দল স্বাধীনভাবে কাজ করত এবং কোনো জাতীয় ছাতা সংগঠন ছিল না, তবুও এই আন্দোলনের অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে কিছু অভিন্ন দর্শন ছিল। পিতৃতন্ত্র এবং সমাজের শ্রেণিবদ্ধ কাঠামোকে চ্যালেঞ্জ করে, যা নারীকে অধীনস্থ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করত, অংশগ্রহণকারীরা বিশ্বাস করতেন যে মানব সমাজের অংশ হিসেবে নারীদের নিজস্ব পরিচয় নির্ধারণের স্বাধীনতা থাকা উচিত। নারীদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসেবে গণ্য করার সমস্যা সমাধানে তারা কেন একক কোনো পদ্ধতি গ্রহণ করেননি, তার একটি কারণ ছিল তারা চাননি যে কেউ নিজেকে বিশেষজ্ঞ দাবি করুক বা কোনো একটি বিশেষ ধারণা সব সমস্যার সমাধান দিতে পারবে এমন চিন্তাকে প্রশ্রয় দিতে। তারা চেয়েছিলেন যেসব নারীদের কণ্ঠস্বর এতদিন রুদ্ধ ছিল, তারা যেন সমাধানের বিষয়ে নিজেদের মতামত প্রকাশ করতে পারেন। আলোচিত ইস্যুগুলোর মধ্যে ছিল নারীদের পণ্য হিসেবে উপস্থাপন, প্রজনন অধিকার, কর্মক্ষেত্রে সুযোগ এবং পারিবারিক ভূমিকার নতুন সংজ্ঞা নির্ধারণ। আন্দোলনের সদস্যদের সামনে একটি বড় দ্বিধা ছিল কীভাবে নারীত্বের সংজ্ঞাকে চ্যালেঞ্জ করা যায় যাতে নারীবাদের মূল আদর্শের সাথে কোনো আপস না হয়।

বেটি ফ্রাইডেনের ‘দ্য ফেমিনাইন মিস্টিক’ প্রকাশনা মার্কিন সমাজে অনেক নারীর অসন্তোষকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরে এবং এটিকে আন্দোলনের একটি অনুঘটক হিসেবে দেখা হয়, যদিও ১৯৬৬ সালে ন্যাশনাল অর্গানাইজেশন ফর উইমেন (এনওডাব্লু) সহ-প্রতিষ্ঠার পর ফ্রাইডেন আমূল পরিবর্তনকামীদের কাছে অত্যন্ত 'মূলধারার' ব্যক্তি হিসেবে বিবেচিত হন। 'নাও' (এনওডাব্লু) এর ঘোষিত উদ্দেশ্য ছিল সমতা অর্জনের জন্য প্রতিষ্ঠিত সামাজিক ও আইনি ব্যবস্থার মধ্যে থেকে কাজ করা, যা আমূল পরিবর্তনকামী নারীবাদীদের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল; কারণ তারা মনে করতেন প্রথাগত শক্তি-কাঠামো নারীদের অধিকার রক্ষায় ব্যর্থ হয়েছে এবং এটি পরিবর্তনের প্রয়োজন। ১৯৬৪ সালে ওয়েভল্যান্ড সম্মেলনে এসএনসিসিতে "নারীর অবস্থান (The Position of Women in SNCC)" শিরোনামে একটি বেনামী গবেষণাপত্র পেশ করা হয় (যা পরে জানা যায় এলাইন ডেলট বেকার, কেসি হেইডেন, মেরি কিং এবং এমি শ্রাডার লিখেছিলেন)। গবেষণাপত্রটি কর্মপরিবেশের প্রেক্ষাপটে লিঙ্গ ও বর্ণ বৈষম্যের মধ্যে সাদৃশ্যপূর্ণ সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করে এবং লিঙ্গ ও নারী ইস্যু মূল্যায়নের ক্ষেত্রে এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নথি হিসেবে বিবেচিত হয়। এই গবেষণাপত্রের প্রতিক্রিয়ায় স্টোকলি কারমাইকেলের মন্তব্য- "এসএনসিসিতে নারীদের একমাত্র অবস্থান হলো উপুড় হয়ে শোয়া" (The only position for women in SNCC is prone) অনেকের কাছেই অবমাননাকর মনে হয়েছিল। তবে ক্যারল জিয়ার্ডিনা তার নারীর স্বাধীনতা: নারী মুক্তি আন্দোলন গড়ে তোলা (Freedom for Women: Forging the Women's Liberation Movement) গ্রন্থে যুক্তি দিয়েছেন যে, এই মন্তব্যটি কৌতুক হিসেবে করা হয়েছিল এবং কারমাইকেলের এই মন্তব্যের ওপর অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়ার ফলে এসএনসিসিতে অনেক নারী যে নেতৃত্বের সুযোগ ও ইতিবাচক উৎসাহ পেয়েছিলেন, তা আড়ালে চলে যায়।

১৯৬৫ থেকে ১৯৬৬ সালের মধ্যে সমাজে নারীর অবস্থান সংক্রান্ত বিভিন্ন গবেষণাপত্র এবং আলোচনার সভাগুলো আরও বৃদ্ধি পায়। একটি কানাডীয় সাময়িকী র‍্যান্ডমে প্রকাশিত নিবন্ধে পরামর্শ দেওয়া হয় যে, নারীদের উচিত পুরুষের পর্যবেক্ষণ বা পরামর্শ ছাড়াই আত্ম-অনুসন্ধানে প্রবৃত্ত হওয়া এবং আত্ম-আবিষ্কারের পথে যাত্রা করা। ১৯৬৭ সালের গ্রীষ্মে স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্রেটিক সোসাইটির জাতীয় সম্মেলনে 'উইমেন'স লিবারেশন ওয়ার্কশপ' কর্তৃক একটি ইশতেহার তৈরি করা হয়, যেখানে নারীর সাথে পুরুষের সম্পর্ককে একটি ঔপনিবেশিক শক্তির সাথে তার কলোনির সম্পর্কের সাথে তুলনা করা হয়। নথিতে দাবি করা হয় যে পুরুষদের তাদের পুরুষতান্ত্রিক অহমিকার দায়িত্ব নিতে হবে এবং নারীরা সংগঠনের সকল কর্মকাণ্ডে পূর্ণ অংশগ্রহণের দাবি জানায়। এই বৈঠকের পর বস্টনে 'ব্রেড অ্যান্ড রোজেস' এবং বার্কলেতে 'উইমেন'স লিবারেশন গ্রুপ' এর মতো সংগঠন গড়ে ওঠে। শিকাগোতে একই বছর লেবার ডে উইকেন্ডে আয়োজিত 'ন্যাশনাল কনফারেন্স অফ নিউ পলিটিক্স' (এনসিএনপি) চলাকালীন একটি উইমেন'স ওয়ার্কশপে জো ফ্রিম্যান এবং শুলামিথ ফায়ারস্টোন পূর্ণাঙ্গ অধিবেশনে তাদের দাবি পেশ করেন। মডারেটর বা সঞ্চালক পরামর্শ দেন যে তাদের প্রস্তাবের পয়েন্টগুলো নগণ্য এবং অধিবেশনে আলোচনার যোগ্য নয়। তাদের প্রতিবাদ উপেক্ষা করে এবং দাবিগুলো নিয়ে আরও আলোচনা করতে অস্বীকার করে এনসিএনপি পরিচালক উইলিয়াম এফ. পেপার আদিবাসী আমেরিকান ইস্যু নিয়ে আলোচনার দিকে মোড় নেন, তবে তাদের বিষয়টি এজেন্ডার শেষে রাখার আশ্বাস দেন। অবজ্ঞার সাথে পেপার ফায়ারস্টোনের মাথায় হাত বুলিয়ে বলেন, "এগিয়ে যাও খুকি; নারী মুক্তির চেয়ে অনেক গুরুত্বপূর্ণ ইস্যু আমাদের এখানে আলোচনার জন্য আছে" (Move on little girl; we have more important issues to talk about here than women's liberation)।

বৈঠকের অল্পকাল পরেই ফ্রিম্যান, হিদার বুথ এবং নাওমি ওয়াইস্টাইন সচেতনতা বৃদ্ধির মাধ্যম হিসেবে 'উইমেন'স র‍্যাডিক্যাল অ্যাকশন প্রজেক্ট' (ডব্লিউআরএপি) প্রতিষ্ঠা করেন। এই সভাগুলোতে নারীরা নিয়মিত ব্যক্তিগত সংকট আলোচনা করতে এবং কীভাবে রাজনীতি নারীদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করে তা বিশ্লেষণ করতে মিলিত হতেন। সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক এই আলোচনাগুলো ব্যক্তিগত সম্পর্ক থেকে শুরু করে সামাজিক ন্যায়বিচার পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, যেখানে অংশগ্রহণকারীরা কেবল পছন্দ করার সুযোগ নয় বরং সেই পছন্দ করার স্বাধীনতার ওপর গুরুত্ব দিতেন। তাদের আলোচনায় এটি স্বীকৃত হয় যে আইন প্রণয়ন করে অনেক সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়, বরং দৃষ্টিভঙ্গি ও সামাজিক রীতিনীতি পরিবর্তনের জন্য শিক্ষা এবং সামাজিক ভূমিকার পুনঃসংজ্ঞায়ন প্রয়োজন। ছয় মাসের মধ্যে ফ্রিম্যান কর্তৃক ভয়েস অফ উইমেন'স লিবারেশন প্রকাশিত হয়, যা ছিল আন্দোলনের প্রথম র‍্যাডিক্যাল পত্রিকা। ফায়ারস্টোন শিকাগো সম্মেলন ছেড়ে নিউ ইয়র্কে ফিরে আসেন এবং পামেলা অ্যালেন সহ অন্যদের নিয়ে 'নিউ ইয়র্ক র‍্যাডিক্যাল উইমেন' (এনওয়াইআরডব্লিউ) প্রতিষ্ঠা করেন। এটি ছিল "নিউ ইয়র্ক সিটির প্রথম নারী মুক্তি সংগঠন", এবং এটি একটি আমূল পরিবর্তনকামী নারীবাদী আদর্শ অনুসরণ করত যা ঘোষণা করেছিল যে "ব্যক্তিগতই রাজনৈতিক" এবং "নারী ঐক্যই শক্তি" সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভা থেকেই এই ধারণাগুলোর জন্ম হয়েছিল।

এক বছরের মধ্যে সমগ্র আমেরিকা জুড়ে নারী মুক্তি দল গড়ে ওঠে। ১৯৬৮ সালে শিকাগোর শহরতলি লেক ভিলাতে নারী মুক্তি সক্রিয়কর্মীদের প্রথম মার্কিন জাতীয় সমাবেশ অনুষ্ঠিত হয়। একই বছর ওয়াশিংটন বিশ্ববিদ্যালয়ে 'স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্রেটিক সোসাইটি' (এসডিএস) এর একজন সংগঠক দরিদ্র শ্বেতাঙ্গ যুবকদের সাথে কাজ করার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন যে, মাঝে মাঝে সমাজের ক্ষত বিশ্লেষণ করার পর ছেলেরা অবসরে "একসাথে একটি মেয়ের সাথে আনন্দ উপভোগ করত" । তিনি উল্লেখ করেন এমন কর্মকাণ্ড ছেলেদের রাজনৈতিক সচেতনতা বৃদ্ধিতে দারুণ কাজ করত। দর্শক সারি থেকে এক নারী প্রশ্ন করেন, "আর এতে ওই মেয়েটির সচেতনতার কী হতো?" । ওই বৈঠকের পর একদল নারী সিয়াটলের প্রথম নারী মুক্তি সংগঠন গড়ে তোলেন। ১৯৬৮ সালের জুনে এনওয়াইআরডব্লিউ সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভার প্রবন্ধ, বক্তৃতা এবং অনুলিপি নিয়ে নোটস ফ্রম দ্য ফার্স্ট ইয়ার প্রকাশ করে। সাইক্লোস্টাইল করা এই পুস্তিকাটি গর্ভপাত ও যৌনতৃপ্তির মতো বিষয়গুলো কভার করেছিল এবং এটি নিউ ইয়র্ক নারী মুক্তি আন্দোলনের সর্বাধিক প্রচারিত উৎসে পরিণত হয়েছিল।

১৯৬৮ সালের ৭ সেপ্টেম্বর মিস আমেরিকা সৌন্দর্য প্রতিযোগিতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদের মাধ্যমে মুক্তিপ্রকামীরা দেশব্যাপী মনোযোগ আকর্ষণ করে। যদিও ক্যামেরাম্যানদের টিভিতে বিক্ষোভকারীদের দেখাতে নিষেধ করা হয়েছিল, পরদিন সংবাদপত্রগুলোতে এই খবরটি বড় করে ছাপা হয়। যেহেতু এই প্রতিযোগিতা নারীর যোগ্যতার মাপকাঠি হিসেবে সৌন্দর্যকে তুলে ধরত, তাই এনওয়াইআরডব্লিউ সক্রিয়কর্মীরা এই অনুষ্ঠানটিকে লক্ষ্যবস্তু করেন। নারীদের নিপীড়নের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত বস্তু যেমন- ব্রা, চুলে কার্লার দেওয়ার যন্ত্র, টাইপিং পাঠ্যবই এবং মহিলাদের হোম জার্নাল ম্যাগাজিন জমা করে সক্রিয়কর্মীরা সেগুলো আস্তাকুঁড়ে ফেলে আগুন ধরিয়ে দেওয়ার পরিকল্পনা করেছিলেন। যদিও আগুন ধরানোর অনুমতি দেওয়া হয়নি, কিন্তু "ব্রা পোড়ানো"র সেই জনশ্রুতি থেকেই আন্দোলনকারীদের "ব্রা-বার্নার" বা ব্রা-পোড়ানো দল বলে ডাকা শুরু হয়। ১৯৬৯ সাল নাগাদ এনওয়াইআরডব্লিউ দুটি ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়ে 'পলিটিকো' এবং 'নারীবাদী'। তাদের দ্বন্দ্বের মূল বিষয় ছিল নারীর ওপর নিপীড়নকারী আসলে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা নাকি পিতৃতন্ত্র। পলিটিকোরা যারা "পুরুষ-বিদ্বেষী" তকমা নিয়ে ক্লান্ত ছিলেন এবং বিশ্বাস করতেন পুঁজিবাদী ব্যবস্থাই মূল সমস্যা তারা 'উইমেন'স ইন্টারন্যাশনাল টেররিস্ট কনস্পিরেসি ফ্রম হেল' (উই.আই.টি.সি.এইচ.) গঠন করেন, যা বামপন্থী রাজনীতির মাধ্যমে সমতা অর্জনে বিশ্বাসী ছিল। নারীবাদীরা, যারা যৌনবৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন তারা 'রেডস্টকিংস' গঠন করেন।
alt=১৯৭০ সালের সেকেন্ড কংগ্রেস টু ইউনাইট উইমেন এর পোস্টার। এতে ভেনাস প্রতীকের ভেতর দুজন নারীর ছবি আছে এবং চারপাশে তারিখ ও স্থান লেখা।|থাম্ব|১৯৭০ সালের সেকেন্ড কংগ্রেস টু ইউনাইট উইমেন এর পোস্টার
এই বিভাজন কর্মকাণ্ডের গতি কমিয়ে দেয়নি। উইচ (উই.আই.টি.সি.এইচ.) ১৯৬৯ সালের মিস আমেরিকা প্রতিযোগিতায় বিক্ষোভ করে এবং রেডস্টকিংস নিউ ইয়র্ক স্টেট জয়েন্ট লেজিসলেটিভ কমিটির গর্ভপাত আইন সংস্কার বিষয়ক শুনানিতে প্রতিবাদ জানায়। আমন্ত্রিত ১৫ জন বিশেষজ্ঞের মধ্যে ১৪ জনই পুরুষ হওয়ায় ক্ষুব্ধ হয়ে দলটি 'ওয়াশিংটন স্কোয়ার মেথডিস্ট এপিসকোপাল চার্চ' এ নিজস্ব "গণশুনানি" আয়োজন করে, যেখানে কেবল নারীদের "সাক্ষ্য" দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়। ১৯৬৯ সাল নাগাদ নারী মুক্তি আন্দোলন লাইফ, নিউজউইক এবং টাইম এর মতো জাতীয় ম্যাগাজিনগুলোতে স্থান করে নেয়। ভার্নিটা গ্রে, মিশেল ব্রোডি, ই. কিচ চাইল্ড, মার্গারেট ই. স্লোন এবং অন্যান্যদের নিয়ে ১৯৬৯ সালে 'উইমেন'স ককাস অফ দ্য শিকাগো গে লিবারেশন' গঠন করেন। এক বছরের মধ্যে এই বহু-জাতীয় দলটি নিজেদের নাম পরিবর্তন করে 'শিকাগো লেসবিয়ান লিবারেশন' (সিএলএল) রাখে এবং নিয়মিত সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভা শুরু করে, যা "মানডে নাইট মিটিংস" নামে পরিচিত ছিল। একই বছর একটি 'নাও' (এনওডাব্লু) বৈঠকে ফ্রাইডেন, যিনি ভয় পেতেন নারীবাদীদের সাথে লেসবিয়ান বা সমকামী নারীদের জড়িয়ে ফেলা হবে, আন্দোলনের ভেতরের সমকামী সক্রিয়কর্মীদের "ল্যাভেন্ডার মেনাস" বা বেগুনি আতঙ্ক হিসেবে অভিহিত করেন। পরবর্তীতে সুসান ব্রাউনমিলার দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস ম্যাগাজিন এ একটি নিবন্ধ লেখেন যেখানে এই তথাকথিত হুমকির কথা বর্ণনা করা হয়। সমকামী সক্রিয়কর্মীরা এই তকমাটিকেই আপন করে নেন এবং ১৯৭০ সালে আয়োজিত 'সেকেন্ড কংগ্রেস টু ইউনাইট উইমেন' এ বেগুনি রঙের টি-শার্ট পরে প্রতিবাদ জানান যাতে বড় করে "ল্যাভেন্ডার মেনাস" লেখা ছিল। কলাম্বিয়া উইমেন'স লিবারেশন, ডটারস অফ বিলিটিস (যা নাও এর সদস্য ছিল) এবং র‍্যাডিক্যাল লেসবিয়ান এর মতো গোষ্ঠীগুলো নারীদের স্বায়ত্তশাসন লাভের আন্দোলনকে ত্বরান্বিত করে।

১৯৬৯ সালটি ছিল একটি সন্ধিক্ষণ, কারণ এখান থেকেই মূলধারার রাজনীতি ও সমাজে মুক্তিপ্রকামীদের যৌনবৈষম্য সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি গৃহীত হতে শুরু করে। 'নাও' এর সদস্য গ্লোরিয়া স্টেইনম নিউ ইয়র্ক ম্যাগাজিনের জন্য "আফটার ব্ল্যাক পাওয়ার, উইমেন'স লিবারেশন" শীর্ষক একটি নিবন্ধ লেখেন, যা নারী আন্দোলনের অন্যতম প্রথম বিশ্লেষণমূলক কাজ হিসেবে পেনি-মিসৌরি জার্নালিজম অ্যাওয়ার্ড লাভ করে। মিনেসোটাতে একই বছর জুলি মোর্স এবং রোজিনা রিখটার কর্তৃক ফিমেল লিবারেশন নিউজলেটার প্রতিষ্ঠিত হয়, যার উদ্দেশ্য ছিল আন্দোলনের বিভিন্ন মতাদর্শের প্রকাশনাগুলোকে একীভূত করা। ১৯৭০ সাল নাগাদ তারা 'অ্যামাজন বুকস্টোর কোঅপারেটিভ' গঠন করেন, যা নারী-কেন্দ্রিক আলোচনার একটি ভৌত স্থান হিসেবে কাজ করত। ১৯৭০ সালে প্রকাশিত প্রভাবশালী বইগুলোর মধ্যে ছিল অ্যান কোয়েড এর যোনি যৌন উত্তেজনার মিথ, মার্গারেট বেনস্টনের দ্য পলিটিক্যাল ইকোনমি অফ উইমেন'স লিবারেশন, প্যাট মেইনার্ডির দ্য পলিটিক্স অফ হাউসওয়ার্ক, কেট মিলেতের যৌন রাজনীতি এবং রবিন মর্গান সম্পাদিত সিস্টারহুড ইজ পাওয়ারফুল। ১৯৭০ সালের শুরুর দিকে স্যাটারডে রিভিউতে 'নাও' এর সহ-সভাপতি লুসি কমিসার কর্তৃক "উইমেন'স লিব" প্রচ্ছদ কাহিনী হিসেবে প্রকাশিত হয়। আটলান্টিক মান্থলি এবং মাদমোয়াজেল এই বিষয়ে বিশেষ বিভাগ চালু করে, যার কিছু অংশ নারীবাদীরা লিখেছিলেন। ব্রাউনমিলার, যিনি 'নিউ ইয়র্ক র‍্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টস'এর সদস্য ছিলেন, ফেব্রুয়ারিতে মাদমোয়াজেলে একটি নিবন্ধ লেখেন এবং মার্চ মাসে নিউ ইয়র্ক টাইমস ম্যাগাজিনে আরেকটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। প্রিন্ট মিডিয়ার পথ ধরে টেলিভিশন নিউজ নেটওয়ার্কগুলোও এই "বছরের সেরা গল্প" কভার করার জন্য ঝাঁপিয়ে পড়ে।

সিবিএস ছিল প্রথম প্রধান নেটওয়ার্ক যারা নারী মুক্তি আন্দোলনের খবর প্রচার করে। ১৯৭০ সালের ১৫ জানুয়ারি তারা ডি.সি. উইমেন'স লিবারেশন গ্রুপ কর্তৃক জন্ম নিয়ন্ত্রণ সংক্রান্ত সেনেট শুনানি ব্যাহত করার ছোট একটি খবর প্রচার করে। এক সপ্তাহের মধ্যে নারীদের এই প্রতিবাদ সিবিএস এবং এবিসি উভয়ের প্রধান সংবাদে পরিণত হয়। শুরুর দিকের সংবাদগুলো আন্দোলনের পেছনের কারণের চেয়ে আচরণের ওপর বেশি গুরুত্ব দিত, কিন্তু এনবিসি এই প্রথা ভেঙে ২৩ জানুয়ারি একটি প্রতিবেদন প্রচার করে যেখানে বড়ি বা পিলের পার্শ্বপ্রতিক্রিয়ার নিরাপত্তা ঝুঁকি গোপন রাখার কারণগুলো বিশ্লেষণ করা হয়। মার্চ মাসে সিবিএস একটি ধারাবাহিক প্রচার করে, যেখানে সংবাদ দাতারা সবাই ছিলেন পুরুষ, যাতে নারীবাদী আন্দোলনের চরমপন্থীদের কৌশল এবং লিঙ্গবৈষম্যকে একটি অপ্রমাণিত দাবি হিসেবে চিত্রিত করা হয়, যা সন্দেহের চোখে দেখা উচিত। এর বিপরীতে এনবিসি চারজন নারী সংবাদ উপস্থাপকের মাধ্যমে ৬-খণ্ডের একটি সিরিজ প্রচার করে যেখানে লিঙ্গ বৈষম্যকে নারীদের জীবনের কঠোর বাস্তবতা হিসেবে তুলে ধরা হয়। এই ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি র‍্যাডিক্যাল বা চরমপন্থী বার্তাকে কিছুটা দুর্বল করে দিয়েছিল; কারণ একদিকে তাদের উগ্রবাদী হিসেবে দেখানো হতো এবং অন্যদিকে তাদের রাজনৈতিক আদর্শগুলোকে উদারপন্থী নারীবাদের মূলধারার সাথে মিশিয়ে দিয়ে একটি ঐক্যবদ্ধ লক্ষ্য হিসেবে উপস্থাপন করা হতো। মে মাসে মার্লিন স্যান্ডার্স যিনি 'নাও' এর সদস্য এবং এবিসির একমাত্র দুই নারী সাংবাদিকের একজন ছিলেন, এবিসির জন্য ডব্লিউএলএম এর ওপর একটি তথ্যচিত্র নির্মাণ করেন। তার প্রতিবেদনের সময়টি ছিল সুপরিকল্পিত; এটি ১৯৬৯ সালে অনুমোদিত হলেও অন্যান্য মিডিয়া কভার করার পর এটি প্রচারিত হয় যাতে উপস্থাপনাটি বস্তুনিষ্ঠ দেখায়। স্যান্ডার্সের প্রযোজনা নারীদের দাবিগুলোকে বৈধতা দিতে এবং আন্দোলনের একটি মার্জিত চিত্র তুলে ধরতে সহায়তা করে; যেখানে "লেসবিয়ান, কৃষ্ণবর্ণের নারী এবং আন্দোলনের সবচেয়ে উগ্র" অংশগুলোকে কিছুটা আড়ালে রাখা হয়েছিল। আন্দোলনের নতুন সংজ্ঞা দেওয়ার মাধ্যমে স্যান্ডার্স সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরেন এবং নারীদের দাবিগুলোকে সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য লক্ষ্য হিসেবে উপস্থাপন করেন।

গণমাধ্যমের এই প্রচার আন্দোলনের ঢিলেঢালা সাংগঠনিক কাঠামোর একটি সমস্যাকে সামনে নিয়ে আসে। যদিও ১৯৬০ ও ৭০-এর দশকে হাজার হাজার সংগঠন গড়ে উঠেছিল এবং উপকূল থেকে উপকূল পর্যন্ত শাখা ছিল, অনেকের জন্য কোনো সংগঠনে যোগ দেওয়া কঠিন ছিল। ফোনবুকেও অনেক সংগঠনের হদিস না থাকায় অনেকেই মনে করতেন আন্দোলনটি অদৃশ্য, আবার অনেকে কোনো আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠানে যোগ না দিয়েই এর আদর্শ লালন করতেন। নারীদের একা সমবেত হওয়ার মতো পাবলিক স্পেস খুব কম ছিল এবং বর্ণবৈষম্যমূলক এলাকাগুলো সংস্কৃতির গভীরে প্রোথিত ছিল। সভা করার জায়গা খুঁজে পাওয়া আরও কঠিন হয়ে পড়েছিল কারণ তখন পুরুষদের সম্মতি ছাড়া নারীদের ক্রেডিট বা ঋণ দেওয়ার প্রথা ছিল না। ফলে একটি দৃশ্যমান সভাঘর ভাড়া নেওয়া ছিল অত্যন্ত জটিল, যা নারীদের অপ্রচলিত জায়গায় সমবেত হতে বাধ্য করত। উদাহরণস্বরূপ, শিকাগো লেসবিয়ান লিবারেশন স্থানীয় একটি বার 'কিংস র‍্যানসম' এ তাদের বহু-জাতীয় দলের সভার আয়োজন করত। মালিক ব্যবসার খাতিরে তাদের স্বাগত জানিয়েছিলেন এবং "লেডিস নাইট" এই প্রতিষ্ঠানের একটি নিয়মিত অনুষঙ্গে পরিণত হয়েছিল। 'উইমেন'স লিবারেশন সেন্টার' নিউ ইয়র্ক সিটি থেকে প্রতি মাসে ১ ডলারে একটি পরিত্যক্ত ফায়ারহাউজ ভাড়া নিয়েছিল কিন্তু ঘর গরম রাখার জন্য তাদের নিজেদেরই কয়লা টানতে হতো। ঘরোয়া পরিবেশের বাইরে নারীদের সমবেত হওয়ার জন্য দেশজুড়ে 'নারী কেন্দ্র' গড়ে উঠতে শুরু করে। এগুলোর অধিকাংশ কালেক্টিভ বা সম্মিলিতভাবে পরিচালিত হতো এবং সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভার জন্য একটি অ-প্রতিযোগিতামূলক পরিবেশ প্রদান করত, যেখানে নারীরা তাদের ব্যক্তিগত জীবন, রাজনীতি ও অর্থনীতি নিয়ে আলোচনা করতে পারতেন। ১৯৭২ সাল নাগাদ 'নিউ ইয়র্ক র‍্যাডিক্যাল ফেমিনিস্ট' সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভা পরিচালনার জন্য একটি নির্দেশিকা তৈরি করে। এই সভাগুলোর বিশ্লেষণ কোনো থেরাপিউটিক বা চিকিৎসা সংক্রান্ত ছিল না, বরং এটি ছিল সাংস্কৃতিক রীতিনীতি কীভাবে একজনের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করেছে তার একটি মূল্যায়ন। সভার লক্ষ্য ছিল "ব্যক্তিগতকে রাজনৈতিক করা", যাতে নারীরা বুঝতে পারেন যে তাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা অনন্য নয় বরং এটি একটি সামাজিক কাঠামো।

শীঘ্রই এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ছোট ছোট দল এবং ঢিলেঢালা সহযোগিতামূলক সংগঠন সচেতনতা তৈরির জন্য কার্যকর হলেও, সেই সচেতনতাকে কাজে রূপান্তর করতে আরও দক্ষ কাঠামো প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, লস অ্যাঞ্জেলেসের ক্রেনশ উইমেন'স সেন্টার ১৯৭০ সালে যখন চালু হয়, তখন অংশগ্রহণকারীরা বসার জন্য নিজেদের বালিশ সাথে নিয়ে আসতেন। পরবর্তীতে তারা ব্যবহৃত আসবাবপত্র সংগ্রহ করেন এবং একটি খেলার মাঠ তৈরি করেন, যাতে শিশুরা মায়েদের সাথে সভায় আসতে পারে। নয়টি গ্রুপ, হেইমার্কেট লিবারেশন, দ্য নিউ অ্যাডাল্ট কমিউনিটি অফ উইমেন, নাও , সোশ্যালিস্ট উইমেন’স অর্গানাইজিং প্রজেক্ট, দ্য ইউনিয়ন অফ উইমেন’স ইন্টারন্যাশনাল লিবারেশন, দ্য ভেনিস-সান্তা মনিকা উইমেন’স লিবারেশন, উইমেন’স লিবারেশন ফ্রন্ট, ইউসিএলএ, উইমেন’স লিবারেশন ওয়ান এবং ওয়ার্কিং উইমেন'স গ্রুপ, একত্রিত হয়ে প্রায় ১৫০০ নারীকে বিভিন্ন সেবা প্রদান করত। তারা গর্ভপাত ও জন্ম নিয়ন্ত্রণ পরামর্শ, ব্যক্তিগত ও পেশাগত পরামর্শ, একটি সুইসাইড হটলাইন পরিচালনা, একটি মাসিক নিউজলেটার প্রকাশ, নারীবাদী সাহিত্যের একটি গ্রন্থাগার রক্ষণাবেক্ষণ, আইনি অধিকার নিয়ে বক্তৃতা এবং আত্মরক্ষার প্রশিক্ষণ প্রদান করতেন। কেবল নারীদের জন্য উন্মুক্ত স্থান তৈরির আদর্শ অনুসরণ করে কেন্দ্রটি সকল নারী ও তাদের শিশুদের জন্য খোলা ছিল। এক বছরের মধ্যে 'নাও') এই কালেক্টিভ থেকে নিজেকে প্রত্যাহার করে নেয় এবং প্রায় একই ধরণের একটি কেন্দ্র স্থাপন করে যা কেবল তাদের সদস্য ও আমন্ত্রিত (যাতে পুরুষরাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন) জন্য উন্মুক্ত ছিল।

১৯৭৩ সাল নাগাদ তৈল সংকট এবং ১৯৬০-এর দশকের আমূল পরিবর্তনের প্রতিক্রিয়ায় মার্কিন আবহাওয়া রাজনৈতিকভাবে আরও রক্ষণশীল হয়ে ওঠে। এর সাথে অর্থনৈতিক মন্দা যুক্ত হওয়ায় র‍্যাডিক্যাল বা উগ্রপন্থা তার জনপ্রিয়তা হারায়। বিভিন্ন ডব্লিউএলএম দলের মধ্যে বিদ্যমান সেই ভঙ্গুর সংহতি ভেঙে যেতে শুরু করে; কারণ সরাসরি প্রতিবাদ ছাড়া রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের অন্য কোনো পদ্ধতি এই আন্দোলন গড়ে তুলতে পারেনি। বামপন্থী হলেও তারা কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দলের অনুসারী ছিলেন না। কেবল নারীদের জন্য স্থান তৈরির প্রবণতা যৌনবৈষম্যের সরাসরি মোকাবেলা করার প্রয়োজনীয়তা কমিয়ে দেয়, কারণ এটি নারীদের পুরুষতান্ত্রিক সংগঠনগুলো এড়িয়ে চলার সুযোগ করে দেয়। ফলে লিঙ্গ পরিচয়কে অপ্রাসঙ্গিক করার যে দাবি মুক্তিপ্রকামীরা জানিয়েছিলেন, তার পরিবর্তে তাদের থেকে বিবর্তিত 'সাংস্কৃতিক নারীবাদীরা' নারীত্বের পার্থক্য উদযাপন করার জন্য একটি প্রতি-সাংস্কৃতিক আন্দোলন গড়ে তোলেন। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৭২ সালে মিস. ম্যাগাজিন প্রকাশিত হতে শুরু করে যা র‍্যাডিক্যালদের নিপীড়ন তত্ত্ব এবং ব্যক্তিগত আত্ম-বিশ্লেষণের ধারণাগুলো গ্রহণ করে, কিন্তু সমস্যার জন্য পুরুষদের পরিবর্তে পদ্ধতিগত কারণগুলোকে দায়ী করে এবং সমাজ পরিবর্তনের পরিবর্তে জীবন পরিবর্তনের উপায় হিসেবে 'স্ব-উন্নয়ন' বা সেলফ-ইম্প্রুভমেন্ট এর ধারণা প্রচার করে। কেবল নারীদের নিয়ে গঠিত একটি ইউটোপীয় বা আদর্শ সমাজের ধারণাটি জিল জনস্টনের ১৯৭৩ সালের গ্রন্থ লেসবিয়ান নেশন (বই) দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। জনস্টন পুরুষ এবং পুরুষতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলোর সাথে সম্পূর্ণ বিচ্ছেদের ডাক দেন এবং নারী বিচ্ছিন্নতাবাদের পক্ষে যুক্তি দেখান। সমকামিতাকে একটি রাজনৈতিক অবস্থান হিসেবে বিশ্বাস করে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা কার সাথে ঘুমাচ্ছেন সেটি বড় কথা নয়, বরং তারা জানুক বা না জানুক, "সব নারীই আসলে সমকামী" (all women were lesbians)।

১৯৭৪ সালে বস্টনে জমজ বোন বারবারা ও বেভারলি স্মিথ এবং প্রাক্তন ব্ল্যাক প্যান্থার সক্রিয়কর্মী ডেমিটা ফ্রেজিয়ার কর্তৃক 'কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ' প্রতিষ্ঠিত হয়। সমকামী নারীবাদীদের সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক দল হিসেবে গঠিত এই সংগঠনটি শীঘ্রই আকাশা গ্লোরিয়া হাল এবং অড্রে লর্ড এর মতো সদস্যদের আকৃষ্ট করে এবং উত্তর-পূর্ব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে বিভিন্ন সমাবেশের আয়োজন করতে থাকে। এই সমাবেশগুলোতে 'আন্তঃবিভাগীয়তা' এবং একে অপরের ওপর নির্ভরশীল পরিচয় নিয়ে আলোচনা করা হতো। ১৯৮০ সাল পর্যন্ত দলটি সক্রিয় ছিল। ১৯৭৫ সাল নাগাদ নারী মুক্তি আন্দোলন কেবল 'নারী আন্দোলনে' পরিণত হয় যেখানে সংস্কারপন্থী সাংস্কৃতিক নারীবাদ অনুসরণকারী উদারপন্থীরা প্রভাবশালী দলে পরিণত হয়। র‍্যাডিক্যাল বা আমূল পরিবর্তনকামী দলগুলো প্রান্তিক হয়ে পড়ে এবং সংস্কারবাদী পরিবেশকে সমর্থন না করা দলগুলো খণ্ডবিখণ্ড হয়ে যায়। তবে ডব্লিউএলএম এর এই সংক্ষিপ্ত ইতিহাসে আন্দোলনটি বিশ্বজুড়ে যৌনবৈষম্য সম্পর্কে সচেতনতা ছড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিল এবং উদারপন্থী নারীবাদীদের তাদের মূল লক্ষ্যের চেয়ে অনেক বেশি বামপন্থার দিকে এগিয়ে দিয়েছিল।

 মেক্সিকো 
মেক্সিকোতে নারী মুক্তি আন্দোলনের আদর্শে অনুপ্রাণিত প্রথম সংগঠনটি ছিল 'মুজেরেস এন অ্যাকসিওন সলিডারিয়া' (অনুবাদ: সংহতি প্রকাশে নারী), যা ১৯৭০ সালে মেক্সিকো সিটিতে অনানুষ্ঠানিকভাবে গঠিত হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ছাত্র আন্দোলন এবং নারী আন্দোলন কেবল প্রয়োজনীয় শিক্ষা সংস্কার এবং সামাজিক ভারসাম্যহীনতা নিয়েই প্রশ্ন তোলেনি, বরং এটি মেক্সিকানদের মনে এই উপলব্ধির জন্ম দিয়েছিল যে বিদ্যমান রাজনৈতিক ব্যবস্থা এবং ক্ষমতা কাঠামো অত্যন্ত স্বৈরাচারী ও জবরদস্তিমূলক, যা পুনর্গঠন করা জরুরি। শুরুতে এমএএস এর সদস্যরা মেক্সিকান সমাজে নারীর ভূমিকা নিয়ে অনানুষ্ঠানিক আলোচনা শুরু করেন। ১৯৭১ সালের এপ্রিলে মাগদালেনা জাপিয়ান 'মনিউমেন্ট টু দ্য মাদার' বা মাতৃস্মৃতিস্তম্ভে একটি প্রতিবাদের অনুমতির আবেদন করেন, কিন্তু কর্তৃপক্ষ তা প্রত্যাখ্যান করে। তা সত্ত্বেও বিক্ষোভ চালিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়ে এমএএস ১৯৭১ সালের মা দিবসে তাদের প্রথম জনসমক্ষে কর্মসূচি পালন করে। সেখানে তারা প্রশ্ন তোলেন কেন মাতৃত্বকে সকল নারীর জন্য বাধ্যতামূলক হিসেবে গণ্য করা হবে।

নিয়মিত সচেতনতা বৃদ্ধিমূলক সভায় নারীরা তাদের ব্যক্তিগত সমস্যাগুলোকে রাজনৈতিক রূপ দেওয়ার জন্য সম্মিলিত সমাধানের বিষয়ে আলোচনা করতেন। একই বছর প্রখ্যাত লেখিকা সুসান সনট্যাগ মেক্সিকোর জাতীয় স্বায়ত্তশাসিত বিশ্ববিদ্যালয়ে (ইউএনএএম) নারীবাদের ওপর একটি উপস্থাপনা প্রদান করেন। এর ফলে এত বিপুল সংখ্যক নারী এই আন্দোলনে যোগ দিতে আগ্রহী হন যে সংগঠনটি উত্তর ও দক্ষিণ, এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে যায়। ১৯৭২ সালে 'পান্তো ক্রিটিকো' ম্যাগাজিনে "মেক্সিকোতে নারীর পরিস্থিতি" শীর্ষক একটি নিবন্ধ প্রকাশের পর তাদের আদর্শ চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে। সদস্যরা চিহুয়াহুয়া, গুয়ানাহুয়াতো, জালাপা, মোরেলিয়া, সান লুইস পটোসি এবং জাকাতেকাসের বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে শিশু দিবাযত্ন কেন্দ্র, কর্মক্ষেত্রে অসমতা এবং প্রজনন অধিকারের মতো বিষয়গুলো আলোচনার জন্য অনুষ্ঠানের আয়োজন শুরু করেন। ১৯৭৩ সাল নাগাদ এই গোষ্ঠীটি সমগ্র মেক্সিকোতে পরিচিতি লাভ করে এবং ইউএনএএম এ গর্ভপাত, যৌনতা, নারীবাদ ও রাজনীতিসহ বিভিন্ন বিষয়ের ওপর সম্মেলনের আয়োজন করে। তারা একটি দিবাযত্ন কেন্দ্রও স্থাপন করেন যেখানে সভা অনুষ্ঠিত হতো। তবে মতাদর্শগত পার্থক্যের কারণে ধীরে ধীরে এমএএস এর মধ্যে ফাটল ধরতে শুরু করে।

১৯৭৪ সালের ফেব্রুয়ারিতে এমএএস এর প্রাক্তন সদস্যদের একটি দল বিচ্ছিন্ন হয়ে 'মুভিমিয়েন্তো দে লিবারাসিওন দে লা মুজের' গঠন করে। এমএএস এর সবচেয়ে উগ্রপন্থী সদস্যরা এমএলএম এ যোগ দেননি; কারণ এই নতুন সংগঠনটি যৌনবৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের সাথে শ্রেণী সংগ্রামকেও একীভূত করেছিল। নিজেদের সদস্য সংখ্যা বাড়ানোর লক্ষ্যে তারা নারী ইস্যুগুলোকে আরও বিস্তৃতভাবে সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু বাস্তবে এর বিপরীত ফল পাওয়া যায়। সংগঠনের ভেতরেই ছোট ছোট স্বার্থান্বেষী দল গঠিত হয় যারা কেবল নির্দিষ্ট লক্ষ্য নিয়ে কাজ করতে শুরু করে। এই ছোট দলগুলো গর্ভপাত এবং ১৯৭৫ সালে মেক্সিকো কর্তৃক আয়োজিত বিশ্ব নারী সম্মেলন চলাকালীন একটি পাল্টা সম্মেলন ( আয়োজনের লক্ষ্যে কাজ করে। জাতিসংঘের আনুষ্ঠানিক সম্মেলনের বিরুদ্ধে এই পাল্টা সম্মেলনের পরিকল্পনা আবারও বিরোধ সৃষ্টি করে এবং একদল নারী বিচ্ছিন্ন হয়ে 'কোলেক্টিভো লা রেভুয়েলতা' গঠন করেন। তাদের মূল উদ্দেশ্য ছিল আন্দোলনের আদর্শ প্রচারের জন্য একটি ম্যাগাজিন প্রকাশ করা। এমএলএম এর অবশিষ্ট সদস্যরাও প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত ও বিবর্তিত হতে থাকেন। তাদের মধ্য থেকে 'মুভিমিয়েন্তো ফেমিনিস্তা মেক্সিকানো' (এমএফএম) এর মতো গোষ্ঠী বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যা ১৯৭৬ সালে 'কোয়ালিশন অফ ফেমিনিস্ট উইমেন' (সিএমএফ) এর প্রধান সদস্যে পরিণত হয়। সিএমএফ মূলত স্বেচ্ছায় মাতৃত্ব এবং নারীর ওপর সহিংসতার বিরুদ্ধে কাজ করে এবং নারীদের জন্য আশ্রয়কেন্দ্র স্থাপন শুরু করে। ১৯৭৮ সালে গঠিত 'লুচা ফেমিনিস্তা' ১৯৮০ সালে 'ন্যাশনাল ফ্রন্ট ফর দ্য রাইটস অ্যান্ড দ্য লিবারেশন অফ উইমেন' (এফএনএলআইডিএম) এ রূপান্তরিত হয়, যদিও গঠনের এক বছরের মধ্যেই এটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। একই বছর এমএলএম এর বাকি সদস্যরা গৃহকর্মী হিসেবে কর্মরত নারীদের সহায়তার জন্য 'কোলেক্টিভো দে অ্যাকসিওন সলিডারিয়া কন এমপ্লিয়াদাস ডমেস্টিকাস' গঠন করেন।

১৯৭৭ সালে 'কোলেক্টিভো' তাদের সংগঠনের নামেই একটি সাময়িকী প্রকাশ শুরু করে যেখানে গর্ভপাত থেকে শুরু করে গৃহস্থালির দায়িত্ব, ধর্ষণ, যৌনতা এবং পতিতাবৃত্তির মতো বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হতো। মেক্সিকোতে গঠিত গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে তারাই ছিলেন সবচেয়ে উগ্র বা র‍্যাডিক্যাল; তারা রাজনৈতিক দল, ইউনিয়ন এমনকি অন্যান্য নারীবাদী গোষ্ঠী থেকেও আলাদা বা স্বাধীন থাকার পক্ষপাতী ছিলেন। কোলেক্টিভো লা রেভুয়েলতার নয়টি সংখ্যা প্রকাশের পর তারা ১৯৮০ সালে উনোমাস্‌উনো নামে একটি সংবাদপত্র শুরু করেন। এটি নারীদের স্বায়ত্তশাসন এবং অন্যান্য নারীদের সাথে সম্মিলিতভাবে বসবাসের আদর্শ প্রচার করত। ১৯৮৩ সালে 'রেভুয়েলতা: মেক্সিকোর নারীদের প্রতিফলন, সাক্ষ্য এবং প্রতিবেদন, ১৯৭৫–১৯৮৩' শীর্ষক একটি প্রকাশনার মাধ্যমে তাদের ইতিহাস ও লক্ষ্যসমূহের সারসংক্ষেপ পেশ করে দলটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।

১৯৮০-এর দশকের শুরুর দিকে মেক্সিকোর সবচেয়ে প্রভাবশালী নারীবাদী শক্তিতে পরিণত হয় 'মুভিমিয়েন্তো নাসিওনাল দে মুজেরেস' (জাতীয় নারী আন্দোলন - এমএনএম), যা ১৯৭৩ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের 'ন্যাশনাল অর্গানাইজেশন ফর উইমেন' (নাও) এর মডেলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাদের মার্কিন প্রতিপক্ষের মতোই এমএনএম এর সদস্যরা ছিলেন মূলত মধ্যবিত্ত নারী, যারা নারীদের সমতা অর্জনের উপায় হিসেবে প্রচলিত দেওয়ানি বিধির সংস্কারে আগ্রহী ছিলেন।

 আরও দেখুন 

এশিয়াতে নারী মুক্তি আন্দোলন

ইউরোপে নারী মুক্তি আন্দোলন

ওশেনিয়াতে নারী মুক্তি আন্দোলন

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীবাদ

নারীবাদ দ্বিতীয় তরঙ্গ

 তথ্যসূত্র 
 টীকা 

 গ্রন্থপঞ্জি 

বিষয়শ্রেণী:কানাডায় নারী মুক্তি আন্দোলন
বিষয়শ্রেণী:মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারী মুক্তি আন্দোলন
বিষয়শ্রেণী:কানাডায় নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:উত্তর আমেরিকায় নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:উত্তর আমেরিকায় নারী মুক্তি আন্দোলন