রোমান সাম্রাজ্যের খ্রিস্টীয়করণের ইতিহাস লিখন

৪০ খ্রিস্টাব্দের দিকে ১,০০০-এরও কম অনুসারী নিয়ে আদি খ্রিষ্টধর্মের যে যাত্রা শুরু হয়েছিল, তা ৪০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে কীভাবে সমগ্র রোমান সাম্রাজ্যের প্রধান ধর্মে পরিণত হলো, তা বিভিন্ন ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পর্যালোচনা করা হয়েছে।

বিংশ শতাব্দীর শেষ দশক পর্যন্ত এডওয়ার্ড গিবনের ১৭৭৬ সালে প্রকাশিত দ্য হিস্ট্রি অব দ্য ডিক্লাইন অ্যান্ড ফল অব দ্য রোমান এম্পায়ার গ্রন্থে বর্ণিত তত্ত্বটিই ছিল প্রধান। গিবন ধারণা করেছিলেন যে, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকেই পৌত্তলিকতার পতন শুরু হয় এবং চতুর্থ শতাব্দীতে প্রথম খ্রিষ্টান সম্রাট কনস্টানটাইন ও তাঁর উত্তরসূরিদের ওপর থেকে চাপিয়ে দেওয়া খ্রিষ্টধর্মের প্রভাবে তা সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়।

২০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে গিবনের মডেল এবং এর বর্ধিত সংস্করণ—'সংঘাত মডেল' (conflict model) ও 'আইনগত মডেল' (legislative model)—এই ইতিহাসের মূল ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। সংঘাত মডেল অনুযায়ী, পৌত্তলিকতার সাথে সংঘাতের মাধ্যমেই খ্রিষ্টধর্মের উত্থান ঘটেছিল এবং সম্রাটরা খ্রিষ্টান হওয়ার পর বলপ্রয়োগের মাধ্যমে ধর্মান্তর নিশ্চিত করায় এটি বিজয়ী হয়। অন্যদিকে, ৪৩৮ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত থিওডোসিয়ান কোড-এর ওপর ভিত্তি করে আইনগত মডেলটি তৈরি হয়েছে।

বিংশ শতাব্দীর শেষ দশক এবং একবিংশ শতাব্দীতে বিভিন্ন নতুন লিপি ও নথির আবিষ্কারের পাশাপাশি আধুনিক প্রত্নতত্ত্ব, মুদ্রাতত্ত্ব, সমাজবিজ্ঞান, নৃবিজ্ঞান ও গাণিতিক মডেলিংয়ের মাধ্যমে করা নতুন গবেষণাগুলো এই ঐতিহ্যবাহী ধারণাকে অনেকটা ম্লান করে দিয়েছে। আধুনিক তত্ত্ব অনুযায়ী, কনস্টানটাইনের অনেক আগেই তৃতীয় শতাব্দীতে খ্রিষ্টধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল; পৌত্তলিকতা চতুর্থ শতাব্দীতে শেষ হয়ে যায়নি এবং পূর্ব রোমান সম্রাট প্রথম জাস্টিনিয়ানের (রাজত্বকাল ৫২৭–৫৬৫) সময়ের আগে রাজকীয় আইনগুলোর প্রভাব ছিল খুবই সীমিত। একবিংশ শতাব্দীতে সংঘাত মডেলটি গুরুত্ব হারিয়েছে এবং এর পরিবর্তে 'তৃণমূল তত্ত্ব' (grassroots theory) বিকাশ লাভ করেছে।

বিকল্প তত্ত্বগুলোতে মনোবিজ্ঞান বা সাংস্কৃতিক বিবর্তনের প্রভাবের কথা বলা হয়েছে। অনেক একবিংশ শতাব্দীর পণ্ডিত মনে করেন যে, সামাজিক নেটওয়ার্ক তত্ত্ব এবং উদ্ভাবনের প্রসারের মতো সমাজতাত্ত্বিক মডেলগুলো এই সামাজিক পরিবর্তনকে সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে। সমাজবিজ্ঞান থেকে এমন একটি তত্ত্বও এসেছে যে, খ্রিষ্টধর্ম একটি তৃণমূল আন্দোলন হিসেবে নিচ থেকে ওপরের দিকে ছড়িয়ে পড়েছিল। এতে দানশীলতা, সাম্যবাদ, সহজলভ্যতা এবং একটি সুস্পষ্ট বার্তার মতো বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা তৎকালীন রোমান সাম্রাজ্যের অন্যান্য বিকল্পগুলোর তুলনায় মানুষের কাছে বেশি গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে। এই ধর্মীয় পরিবর্তনের প্রভাবগুলো মিশ্র হিসেবে দেখা হয় এবং তা এখনও বিতর্কের বিষয়।

ইতিহাস
ইতিহাসতত্ত্ব সংক্রান্ত

রোমান সাম্রাজ্যে পৌত্তলিকতা (চিরাচরিত শহর-কেন্দ্রিক গ্রিক-রোমান বহুঈশ্বরবাদ) সম্পর্কে প্রচলিত ধারণাটি ছিল এমন যে, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় ও প্রথম শতাব্দী থেকেই এর পতন শুরু হয়েছিল। সম্রাট অগাস্টাসের (রাজত্বকাল খ্রিস্টপূর্ব ২৭ – ১৪ খ্রিস্টাব্দ) অধীনে স্বল্পকালীন 'পুনর্জাগরণ' (Restoration)-এর মাধ্যমে এই পতন সাময়িকভাবে থমকে গেলেও পরে তা আবার শুরু হয়। পতনের এই প্রক্রিয়ায় মনে করা হতো যে, রোমান ধর্ম সম্রাট পূজা, 'প্রাচ্য গোষ্ঠী' এবং খ্রিষ্টধর্মকে সেই পতনের লক্ষণ হিসেবে গ্রহণ করেছিল। খ্রিষ্টধর্ম রোমান সাম্রাজ্য, পশ্চিমের বর্বর রাজ্যগুলো, প্রতিবেশী রাজ্যসমূহ এবং পারস্য ও সাসানীয় সাম্রাজ্যের কিছু অংশে একটি প্রধান ধর্মীয় আন্দোলন হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে।

খ্রিষ্টধর্মের উত্থান সংক্রান্ত মূল বর্ণনাটি ১৭৭৬ সালে প্রকাশের পর থেকে প্রায় ২০০ বছর ধরে মূলত ঐতিহাসিক এডওয়ার্ড গিবনের 'ডিক্লাইন অ্যান্ড ফল' থেকেই নেওয়া হয়েছে। গিবন মনে করতেন, কনস্টানটাইন 'অসীম উচ্চাকাঙ্ক্ষা' এবং ব্যক্তিগত যশের লালসায় রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে পুরো সাম্রাজ্যের ওপর খ্রিষ্টধর্ম চাপিয়ে দিয়েছিলেন। গিবনের মতে, এটি ছিল একটি ধূর্ত রাজনৈতিক পদক্ষেপ যার ফলে 'এক শতাব্দীরও কম সময়ের মধ্যে রোমান সাম্রাজ্যের চূড়ান্ত বিজয়' অর্জিত হয়। ১৯৩৬ সালের আগে আরনাল্ডো মোমিগ্লিয়ানোর মতো পণ্ডিতরা গিবনের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে শুরু করেননি। 

১৯৫৩ সালে শিল্প ইতিহাসবিদ অ্যালোইস রিগল প্রথম ভিন্নমত পোষণ করেন। তিনি লিখেছিলেন যে, প্রাচীন যুগের শেষভাগে (Late Antiquity) শিল্পকলার গুণগত মানে কোনো পার্থক্য ছিল না এবং পতনের কোনো সুনির্দিষ্ট পর্যায় ছিল না। ১৯৭৫ সালে 'ইতিহাস'-এর ধারণাটি আরও বিস্তৃত হয় এবং এতে প্রাচীন ঐতিহাসিক বর্ণনা ও প্রথাগত সাহিত্যকর্মের বাইরের উৎসগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়। প্রমাণের ভিত্তি হিসেবে আইনি প্রথা, অর্থনীতি, চিন্তাধারার ইতিহাস, মুদ্রা, সমাধিস্তম্ভ, স্থাপত্য ও প্রত্নতত্ত্বকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। ১৯৮০-এর দশকে এই বিস্তারিত কাজগুলোর ফলাফল সমন্বয় করা শুরু হয়। বিংশ শতাব্দীর শেষ এক-চতুর্থাংশে এই গবেষণার প্রভূত উন্নতি ঘটে। 

গিবনের ঐতিহাসিক উৎসগুলো ছিল মূলত খ্রিষ্টান সাহিত্যিক দলিল। এই দলিলগুলোতে অতিপ্রাকৃত বিষয়ের প্রাধান্য ছিল এবং অনেকগুলোই ছিল সাধু-সন্তদের জীবনী। এগুলো খ্রিষ্টধর্মের উত্থানকে স্বর্গের একটি বিজয় হিসেবে উপস্থাপন করে যেখানে খ্রিষ্টানদের ঈশ্বর পৌত্তলিক দেবতাদের পরাজিত করেছেন। চতুর্থ শতাব্দীর খ্রিষ্টান লেখকরা কনস্টানটাইনের ধর্মান্তরকে সেই পরাজয়ের প্রমাণ হিসেবে চিত্রিত করেন এবং খ্রিষ্টান লেখাগুলো তাদের স্বর্গীয় 'বিজয়' ঘোষণায় পরিপূর্ণ থাকে। 

পিটার ব্রাউন-এর মতে: "প্রাচীন যুগের শেষভাগে পৌত্তলিকতার মৃত্যু এবং একেশ্বরবাদের বিজয় কোনো প্রকৃত ইতিহাস নয়; বরং এটি ছিল সেই সময়ের খ্রিষ্টান লেখক ও প্রচারকদের একটি মেধাবী প্রজন্মের তৈরি করা ইতিহাসের 'উপস্থাপন' (representation)"। রামসে ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে: "আমরা ঐতিহাসিক নথির বিরুদ্ধে আমাদের ব্যর্থ করার অভিযোগ আনতে পারি—কেবল তথ্যের অপর্যাপ্ততার জন্যই নয়, বরং তথ্য বিকৃতির জন্যও"। ঐতিহাসিক রিটা লিজি টেস্টা যোগ করেছেন যে, "আলোকায়নের ব্যাখ্যামূলক সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করার" অর্থ হলো প্রয়াত রোমান সাম্রাজ্য সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়াকে পুনর্গঠন করা। এর ফলে আগের চিত্রটি আমূল বদলে গেছে। 'অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অব লেট অ্যান্টিকুইটি' অনুযায়ী, পণ্ডিতরা গিবনের পতন, সংকট ও ধ্বংসের তত্ত্বগুলো অনেকাংশেই বর্জন করেছেন।

অধিকাংশ সমসাময়িক পণ্ডিত, যেমন দর্শনের অধ্যাপক আন্তোনিও ডোনাটো মনে করেন যে বর্তমান ধারণাগুলো আগের যে কোনো সময়ের চেয়ে বেশি সুনির্দিষ্ট এবং সঠিক। তবে এই 'নতুন দৃষ্টিভঙ্গি'ও সমালোচিত হয়েছে এবং কিছু পণ্ডিত আবারও পৌত্তলিকতার পতনের বিষয়টি সামনে এনেছেন। বর্তমান গবেষণায় ধ্রুপদী বিষয়গুলো তাদের গুরুত্ব পুরোপুরি হারায়নি। ২০০১ সালে উলফ লিবেশুটজ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে কিছু বিশেষ পরিস্থিতি, যেমন সাম্রাজ্য আমল এবং মধ্যযুগের মধ্যবর্তী সময়কাল বোঝার জন্য 'সংকট' (crisis) ধারণাটি প্রয়োজন।

রোমান ধর্ম

গ্রিক-রোমান যুগের ধর্ম বর্তমান সময়ের ধর্ম থেকে ভিন্ন ছিল। আদি রোমান সাম্রাজ্যে ধর্ম ছিল বহুঈশ্বরবাদী এবং স্থানীয়। এটি ব্যক্তি-কেন্দ্রিক হওয়ার পরিবর্তে শহর-কেন্দ্রিক ছিল; এটি ছিল এক প্রকার নাগরিক ধর্ম যেখানে আচার-অনুষ্ঠানই ছিল উপাসনার প্রধান রূপ। রাজনীতি এবং ধর্ম ছিল ওতপ্রোতভাবে জড়িত এবং অনেক সরকারি আচার-অনুষ্ঠান সরকারি কর্মকর্তাদের দ্বারা সম্পাদিত হতো। পূর্বপুরুষদের প্রথার প্রতি শ্রদ্ধা ছিল বহুঈশ্বরবাদী বিশ্বাস ও আচরণের একটি বড় অংশ এবং স্থানীয় সমাজের সদস্যদের সরকারি আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিতে হতো।

জে. এ. নর্থের মতো রোমান ইতিহাসবিদরা লিখেছেন যে, রোমান সাম্রাজ্যের সংস্কৃতি প্রথম শতাব্দীতে শহর-রাষ্ট্র ভিত্তিক ধর্মীয় ব্যবস্থার মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, যা পরে ধীরে ধীরে ব্যক্তিগত পছন্দের ধর্মে রূপান্তরিত হয়। রোমান ধর্মের বিদেশি দেবতাদের এবং প্রথাগুলোকে তাদের দেবায়তনে (pantheon) গ্রহণ করার মানসিকতার কারণে রোম যত বিস্তৃত হয়েছে, ততই তারা নতুন নতুন স্থানীয় দেবতা লাভ করেছে যারা বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য, অভিজ্ঞতা ও কাহিনী অফার করত। পণ্ডিতদের মধ্যে এই বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে, ধর্মীয় পরিচয় ধীরে ধীরে নাগরিক ও রাজনৈতিক পরিচয় থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিল এবং ব্যক্তিগত প্রয়োজন ও স্বার্থের ভিত্তিতে বহুবিধ ধর্মীয় পছন্দের সুযোগ তৈরি হয়েছিল।

আগে পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে এই বহুমুখিতা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে শুরু হওয়া পৌত্তলিকতার ধীর পতনে ভূমিকা রেখেছিল এবং এই ধারণাটি দীর্ঘকাল প্রশ্নহীন ছিল। ধ্রুপদী পণ্ডিত জেমস বি. রিভস লিখেছেন: অবহেলার অনেক প্রমাণ সহজেই পাওয়া যেতে পারে... কিন্তু সাম্প্রতিক পণ্ডিতরা যেমনটা যুক্তি দিয়েছেন, এই প্রমাণগুলো প্রায়শই যথাযথ প্রেক্ষাপট বিবেচনা না করেই উদ্ধৃত করা হয়েছে; একই সময়ে ভিন্ন চিত্র তুলে ধরে এমন অন্যান্য প্রমাণকে সরাসরি নাকচ করে দেওয়া হয়েছে।

প্রেক্ষাপট ও অন্যান্য প্রমাণ
১৯৯০ সালের পর নতুন সব প্রমাণের ভিত্তিতে পরবর্তী আমলের প্রাচীন পৌত্তলিকতা (late antique paganism) সম্পর্কে ধারণা বদলে যায়। উদাহরণস্বরূপ, সম্রাটদের ব্যক্তিগত উপাসনার বিষয়টি আগে খুব কম গুরুত্ব পেত। বহু বছর ধরে অধিকাংশ পণ্ডিত সম্রাটদের উপাসনাকে প্রথাগত গ্রিক-রোমান ধর্মের চূড়ান্ত পতনের লক্ষণ ও কারণ হিসেবে বিবেচনা করতেন। মনে করা হতো যে, মানুষের এই ধরনের উপাসনা কেবল এমন একটি ব্যবস্থায় সম্ভব যা প্রকৃত ধর্মীয় তাৎপর্য থেকে সম্পূর্ণ শূন্য হয়ে গেছে। তাই একে সাধারণত "ধর্মীয় পোশাকের অন্তরালে একটি রাজনৈতিক ঘটনা" হিসেবে দেখা হতো। তবে একবিংশ শতাব্দীর গবেষণায় একে একটি প্রকৃত ধর্মীয় ঘটনা হিসেবে দেখার দিকে ঝুঁকেছে।

ধ্রুপদী পণ্ডিত সাইমন প্রাইস নৃবৈজ্ঞানিক মডেল ব্যবহার করে দেখিয়েছেন যে, সম্রাটদের উপাসনার আচার-অনুষ্ঠান এবং আইকনোগ্রাফি ছিল মানুষের এক ধরনের চিন্তাধারার অংশ। রোমান সম্রাটদের প্রচণ্ড শক্তির সাথে মানিয়ে নেওয়ার উপায় হিসেবে মানুষ এটি তৈরি করেছিল। সম্রাটকে সম্মানের নিরিখে... ক্ষমতার প্রতিনিধি হিসেবে দেখা হতো, যিনি মানুষ এবং ঐশ্বরিক শক্তির মধ্যে এক প্রকার মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করতেন। রিভসের মতে, "সাম্প্রতিক অধিকাংশ পণ্ডিত প্রাইসের এই পদ্ধতিকে গ্রহণ করেছেন"।

সাম্প্রতিক সাহিত্যিক প্রমাণগুলো পারিবারিক পর্যায়ে সম্রাট পূজার অস্তিত্ব প্রকাশ করে যেখানে "গৃহদেবতাদের মধ্যে" সম্রাটের প্রতিমূর্তিও থাকত। বিভিন্ন মাধ্যমে সম্রাটদের অসংখ্য ছোট ছোট ছবি পাওয়া গেছে যা ধর্মীয়ভাবে তাৎপর্যপূর্ণ হিসেবে নতুন করে মূল্যায়িত হচ্ছে। রিভস আরও যোগ করেন যে, "লিপি সংক্রান্ত প্রমাণগুলো 'সম্রাট উপাসক' বা 'সম্রাটের মূর্তির উপাসক'-দের অসংখ্য ব্যক্তিগত সংগঠনের অস্তিত্ব প্রকাশ করে, যার মধ্যে অনেকগুলি পারিবারিক সংগঠন থেকে তৈরি হয়েছে বলে মনে হয়"। এখন এটি স্বীকৃত যে এই ব্যক্তিগত উপাসনাগুলো "বাড়ি, রাস্তা, জনচত্বর এবং স্বয়ং রোম ও এর বাইরেও অত্যন্ত সাধারণ এবং বিস্তৃত ছিল"।

খ্রিস্টধর্মের বিস্তার

উৎপত্তি
প্রথম শতাব্দীতে রোমান আইন ও গ্রিক সংস্কৃতি-শাসিত হেলেনীয় বিশ্বের অংশ রোমান যুদিয়ায় দ্বিতীয় মন্দিরীয় ইহুদি ধর্মের একটি উপদল হিসেবে খ্রিস্টধর্মের উদ্ভব ঘটে। এর সূচনা হয় যিশুর প্রচারকাজের মাধ্যমে, যিনি ঈশ্বরের রাজ্যের আগমনের কথা ঘোষণা করেছিলেন। ক্রুশবিদ্ধ হয়ে তাঁর মৃত্যুর পর, তাঁর কিছু অনুসারী যিশুকে দেখেছিলেন বলে দাবি করেন এবং প্রচার করেন যে ঈশ্বর তাঁকে পুনরুত্থিত করেছেন।

খ্রিস্টধর্ম যখন যুদিয়ার বাইরে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তা প্রথমে ইহুদি ডায়াসপোরা বা প্রবাসী ইহুদি সম্প্রদায়গুলোতে পৌঁছায়। আদি সুসমাচারের বাণী প্রথমে মৌখিকভাবে ছড়িয়েছিল, সম্ভবত মূল আরামীয় ভাষায়, তবে খুব দ্রুতই তা কোইন গ্রিক ভাষায় ছড়িয়ে পড়ে। প্রথম শতাব্দীর মধ্যেই এই বার্তাগুলো লিখিত আকারে নথিভুক্ত হতে শুরু করে এবং বিদেশে ছড়িয়ে পড়ে। সবচেয়ে প্রাচীন লেখাগুলো সাধারণত প্রেরিত পৌলের বলে মনে করা হয়, যিনি যিশুকে একই সাথে ঐশ্বরিক ও মানবিক হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। পরবর্তীতে এই দুই বৈশিষ্ট্যের মাত্রা নিয়ে বিতর্কের সৃষ্টি হয়; যার শুরু হয়েছিল নস্টিকবাদ (যারা যিশুর মানবতাকে অস্বীকার করত) এবং আরিয়ানবাদ (যারা যিশুর ঈশ্বরত্বকে খাটো করে দেখত) এর মাধ্যমে।

খ্রিস্টধর্ম তার প্রাথমিক ইহুদি ভিত্তি থেকে খুব দ্রুতই জেন্টাইল বা অ-ইহুদিদের মাঝে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। পিটার এবং পৌল—উভয়কেই অনেক সময় 'অ-ইহুদিদের প্রেরিত' হিসেবে অভিহিত করা হয়। এর ফলে যারা ত্বকচ্ছেদসহ সম্পূর্ণ মুসার বিধান মেনে চলার পক্ষপাতী ছিল, তাদের সাথে বিরোধের সৃষ্টি হয়। ন্যায়নিষ্ঠ জেমস প্রায় ৫০ খ্রিস্টাব্দের দিকে জেরুজালেম কাউন্সিল আহ্বান করেন। সেখানে সিদ্ধান্ত হয় যে, ধর্মান্তরিতদের "মূর্তিপূজার কলুষতা, ব্যভিচার, শ্বাসরোধ করে মারা পশুর মাংস এবং রক্ত" এড়িয়ে চলা উচিত, তবে ইহুদি আইনের অন্যান্য দিক পালনের প্রয়োজন নেই (KJV, Acts 15:20–21)। অ-ইহুদি বিশ্বে খ্রিস্টধর্মের প্রসারের সাথে সাথে ইহুদি ধর্মের সাথে এর ক্রমশ বিচ্ছেদ ঘটে।

খ্রিস্টীয়করণ কখনোই কোনো একমুখী প্রক্রিয়া ছিল না। বরং এখানে সর্বদা এক ধরনের সমান্তরাল ধারা ছিল; এটি যেমন স্থানীয় উপাদানগুলোকে গ্রহণ করেছিল, তেমনি স্থানীয় ধর্মগুলোও খ্রিস্টধর্মের বিভিন্ন দিক আত্মস্থ করেছিল। মিশেল সালজম্যান দেখিয়েছেন যে, রোমান সাম্রাজ্যের অভিজাতদের ধর্মান্তরিত করার প্রক্রিয়ায় খ্রিস্টধর্ম সেই আভিজাত্যের মূল্যবোধগুলোকেও গ্রহণ করেছিল। দ্বিতীয় শতাব্দীর জাস্টিন এবং তৃতীয় শতাব্দীর টারটুলিয়ান ও অরিজেনসহ বেশ কয়েকজন আদি খ্রিস্টান লেখক লিখেছেন যে, মিথ্রাবাদীরা খ্রিস্টীয় বিশ্বাসগুলোকে 'নকল' করছে। খ্রিস্টধর্ম রোমান পৌত্তলিকতা থেকে প্লেটোনীয় চিন্তাধারার বিভিন্ন দিক, মাস ও দিনের নাম এবং এমনকি সাত দিনে এক সপ্তাহের ধারণাটিও গ্রহণ করেছে। ব্রুস ডেভিড ফোর্বস বলেন যে, "কোনো না কোনোভাবে প্রতিদ্বন্দ্বী রোমান ধর্মগুলোর সাথে পাল্লা দিতে, অথবা শীতকালীন উৎসবগুলোকে খ্রিস্টধর্ম প্রচারের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করতে, কিংবা শীতকালীন উৎসবগুলোকে খ্রিস্টীয় রূপ দিয়ে সেগুলোর মাতলামি ও বাড়াবাড়ি কমানোর প্রচেষ্টায় বড়দিনের সূচনা হয়েছিল। সম্ভবত এই তিনটি কারণই এর পেছনে ছিল।" কিছু পণ্ডিত মনে করেন যে, চতুর্থ শতাব্দীর পর কিছু পৌত্তলিক দেবতার বৈশিষ্ট্য—অথবা অন্তত তাদের ভূমিকা—খ্রিস্টীয় সাধুদের (saints) ওপর স্থানান্তরিত হয়েছিল। মধ্যযুগে থেসালোনিকির ডিমেট্রিয়াস কৃষিকাজের পৃষ্ঠপোষক হিসেবে পূজিত হতে শুরু করেন। ইতিহাসবিদ হ্যান্স ক্লোফটের মতে, এর কারণ ছিল চতুর্থ শতাব্দীতে ডিমিটারের উপাসনা বা ইলুসিনীয় রহস্যের সমাপ্তি ঘটেছিল এবং গ্রিসের গ্রামীণ জনগণ ধীরে ধীরে তার আচার ও ভূমিকাগুলো খ্রিস্টীয় সাধু ডিমেট্রিয়াসের ওপর অর্পণ করেছিল।

রোমান সমাজে গ্রহণযোগ্যতা ও বৃদ্ধি
ঐতিহ্যবাহী রোমান ধর্মাবলম্বীদের কাছে খ্রিস্টধর্ম ছিল এক অদ্ভুত সত্তা—এটি পুরোপুরি রোমান ছিল না, আবার পুরোপুরি বর্বরও ছিল না।, ইউসেবিয়াস কৃত, Praeparatio Evangelica 1.2.1-এর উদ্ধৃতি। খ্রিস্টানরা রোমান সমাজের মৌলিক বিশ্বাসের সমালোচনা করত এবং বিভিন্ন ধর্মীয় আচার, উৎসব ও সাম্রাজ্যিক উপাসনায় অংশ নিতে অস্বীকার করত। তারা সন্দেহ ও গুজবের লক্ষ্যবস্তু ছিল; তাদের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক নাশকতার পাশাপাশি কালো জাদু, অজাচার এবং নরমাংস ভক্ষণের গুজব রটানো হয়েছিল। ধর্মান্তরের কারণে অনেক পরিবার ভেঙে গিয়েছিল: জাস্টিন মার্টার একজন পৌত্তলিক স্বামীর কথা বলেন যিনি তাঁর খ্রিস্টান স্ত্রীর বিরুদ্ধে অভিযোগ এনেছিলেন এবং টারটুলিয়ান এমন সন্তানদের কথা বলেন যাদের খ্রিস্টান হওয়ার অপরাধে উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল। তা সত্ত্বেও, প্রথম তিন শতাব্দীর বেশিরভাগ সময় খ্রিস্টধর্ম সাধারণত সহনীয় ছিল এবং নির্যাতনের ঘটনাগুলো মূলত স্থানীয় দাঙ্গা বা গভর্নরদের কর্মকাণ্ডের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। সুয়েটোনিয়াস ও টাসিটাস উভয়ই নথিবদ্ধ করেছেন যে সম্রাট নিরো প্রথম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে খ্রিস্টানদের ওপর নির্যাতন চালিয়েছিলেন, তবে তা কেবল রোম শহরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে খ্রিস্টধর্ম একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়ে পৌঁছানোর আগ পর্যন্ত সাম্রাজ্যজুড়ে কোনো নির্যাতনের ঘটনা ঘটেনি।

১০০০-এর কম অনুসারী নিয়ে শুরু হওয়া এই ধর্ম ১০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে সম্ভবত ১০০টি ছোট পারিবারিক গির্জায় উন্নীত হয়, যার প্রতিটিতে গড়ে প্রায় সত্তরজন (১২–২০০) সদস্য ছিল। এই গির্জাগুলো ছিল বিভিন্ন ছোট ছোট গোষ্ঠীর সমষ্টি। ২০০ খ্রিস্টাব্দ নাগাদ খ্রিস্টানদের সংখ্যা বেড়ে ২,০০,০০০ ছাড়িয়ে যায় এবং প্রায় ২০০–৪০০টি শহরে গড়ে ৫০০–১০০০ জন সদস্যের সম্প্রদায় তৈরি হয়। তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ, খ্রিস্টানদের সমবেত হওয়ার ছোট পারিবারিক গির্জাগুলোর পরিবর্তে এমন সব ভবন তৈরি হতে শুরু করে যেগুলোতে সভা কক্ষ, শ্রেণিকক্ষ ও খাবারের কক্ষের সুবিধা ছিল। বর্তমানে টিকে থাকা সবচেয়ে প্রাচীন গির্জা ভবনটি এই সময়েরই।

রডনি স্টার্ক তাঁর গাণিতিক মডেলে অনুমান করেছেন যে, ২৫০ খ্রিস্টাব্দে রোমান জনসংখ্যার প্রায় ১.৯% ছিল খ্রিস্টান। সেই বছর ডেসিয়াস রোমান দেবতাদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করতে অস্বীকার করাকে মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধ হিসেবে ঘোষণা করেন; যদিও এটি খ্রিস্টীয় উপাসনাকে নিষিদ্ধ করেনি এবং সম্ভবত বিশেষভাবে খ্রিস্টানদের লক্ষ্য করেও করা হয়নি। সম্রাট ভ্যালেরিয়ান সেই দশকের শেষদিকে একই ধরনের নীতি গ্রহণ করেন। এরপর ৪০ বছরের এক সহনশীলতার সময়কাল আসে যা "গির্জার ক্ষুদ্র শান্তি" নামে পরিচিত। এই সময়ে খ্রিস্টানদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায়। ধর্মতত্ত্ববিদ রবার্ট এম. গ্রান্ট এবং ইতিহাসবিদ রামসে ম্যাকমুলেন-এর আগের অনুমানের ওপর ভিত্তি করে স্টার্ক ধারণা করেন যে, ৩০০ খ্রিস্টাব্দ নাগাদ রোমান জনসংখ্যার প্রায় দশ শতাংশ খ্রিস্টান ছিল। শেষ এবং সবচেয়ে কঠোর সরকারি নির্যাতন, ডায়োক্লেটিয়ানীয় নির্যাতন, ৩০৩–৩১১ খ্রিস্টাব্দে সংঘটিত হয়েছিল।

কনস্টানটাইন ও তাঁর খ্রিস্টান উত্তরসূরিদের অধীনে

মহান কনস্টানটাইন, যিনি ৩১২ খ্রিস্টাব্দে সাম্রাজ্যের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ লাভ করেন, তিনি ছিলেন প্রথম খ্রিস্টান সম্রাট। যদিও মৃত্যুর কিছুকাল আগে তিনি বাপ্তিস্ম নিয়েছিলেন, তবে তিনি খ্রিস্টধর্মের অনুকূলে বিভিন্ন নীতি গ্রহণ করেছিলেন। ৩১৩ খ্রিস্টাব্দের মিলান ফরমান খ্রিস্টানদের ওপর আনুষ্ঠানিক নির্যাতনের অবসান ঘটায় এবং সব ধর্মের প্রতি সহনশীলতার প্রসার ঘটায়। কনস্টানটাইন গির্জাকে আর্থিকভাবে সহায়তা করেন, ব্যাসিলিকা নির্মাণ করেন এবং যাজকদের এমন সব সুযোগ-সুবিধা প্রদান করেন যা আগে কেবল পৌত্তলিক পুরোহিতরা পেতেন (যেমন নির্দিষ্ট কর থেকে মুক্তি)। তিনি খ্রিস্টানদের উচ্চপদে পদোন্নতি দেন এবং নির্যাতনের সময় বাজেয়াপ্ত করা সম্পত্তি ফিরিয়ে দেন। খ্রিস্টীয় মতবাদের বিভিন্ন দিক সংকলিত করার জন্য তিনি নাইসিয়ার প্রথম কাউন্সিল স্পনসর করেছিলেন।

স্টার্কের মতে, চতুর্থ শতাব্দীতে প্রথম খ্রিস্টান সম্রাটের অধীনে খ্রিস্টধর্মের বৃদ্ধির হার প্রথম তিন শতাব্দীর হারের তুলনায় খুব একটা পরিবর্তিত হয়নি। তবে স্টার্ক যেহেতু একটি সূচকীয় বৃদ্ধির হারের (exponential growth curve) বর্ণনা দিয়েছেন, তাই তিনি যোগ করেছেন যে এটি "সম্ভবত পরম সংখ্যার দিক থেকে 'অলৌকিক মনে হওয়ার মতো' বৃদ্ধির সময়কাল ছিল"। শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ সম্ভবত সাম্রাজ্যের অর্ধেকেরও বেশি জনসংখ্যা খ্রিস্টান হয়ে গিয়েছিল। 

সমাজবিজ্ঞানী এডউইন এ. জাজের একটি গবেষণা দেখায় যে, কনস্টানটাইন এবং নাইসিয়া কাউন্সিলের আগেই একটি পূর্ণাঙ্গ সংগঠিত গির্জা ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল। এর থেকে জাজ উপসংহার টানেন যে, "খ্রিস্টধর্মের বিজয় কনস্টানটাইন কর্তৃক এটি গ্রহণের কারণে হয়েছিল—এমন যুক্তি টিকবে না"। ১৫০ থেকে ২৫০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যবর্তী একশো বছরেই খ্রিস্টধর্ম এক ধরনের 'ক্রান্তি বিন্দু' বা ক্রিটিক্যাল মাস অতিক্রম করেছিল, যখন খ্রিস্টানদের সংখ্যা ৫০,০০০-এর কম থেকে বেড়ে দশ লাখে পৌঁছেছিল। তৃতীয় শতাব্দীর বাকি সময়ে খ্রিস্টানদের প্রকৃত সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায়। ক্লাসিক্যাল সাহিত্যের অধ্যাপক সেথ শোয়ার্টজ উল্লেখ করেন যে, তৃতীয় শতাব্দীর শেষ নাগাদ খ্রিস্টানদের সংখ্যা এটাই নির্দেশ করে যে খ্রিস্টধর্মের সফল প্রতিষ্ঠা কনস্টানটাইনের আমলের আগেই ঘটেছিল।

কনস্টানটাইন ও তাঁর পুত্রদের অধীনে পশু বলিদান এবং ভবিষ্যদ্বাণীসহ নির্দিষ্ট কিছু পৌত্তলিক আচার রোমান সভ্যতা থেকে তাদের পূর্বের অবস্থান হারাতে শুরু করে। তবুও অন্যান্য পৌত্তলিক চর্চাগুলো সহ্য করা হয়েছিল; কনস্টানটাইন ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রতি প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্রীয় সমর্থন বন্ধ করেননি, এমনকি তাঁর শাসনামলে সমাজের পৌত্তলিক প্রকৃতিতেও খুব বেশি পরিবর্তন আসেনি। কনস্টানটাইনের নীতিগুলো তাঁর পুত্রদের দ্বারা অনেকাংশে অব্যাহত ছিল, যদিও তা সর্বজনীন বা নিরবচ্ছিন্ন ছিল না।

পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে, লেট অ্যান্টিকুইটি বা প্রাচীন যুগের শেষভাগে ঘটে যাওয়া সাংস্কৃতিক ও সামাজিক পরিবর্তনগুলোকে কোনোভাবে 'খ্রিস্টীয়করণ' প্রক্রিয়ার প্রতিফলন বলাটা "চরম বিভ্রান্তিকর হবে"। এর পরিবর্তে একটি জোরালো জনসংস্কৃতির বিকাশ ঘটেছিল যা বহুঈশ্বরবাদী, ইহুদি এবং খ্রিস্টানরা সমানভাবে ভাগ করে নিতে পারত এবং যাকে "কেবল সংকীর্ণ অর্থেই" খ্রিস্টীয় বলা যায়। এটা সত্য যে সেই সংস্কৃতিতে রক্ত বলিদানের কোনো স্থান ছিল না, তবে কনস্টানটাইন ও পরবর্তী শাসকদের আমলের অস্বাভাবিক স্থিতিশীলতাও এটি নিশ্চিত করেছিল যে "সম্ভাব্য সংঘাতের সীমাগুলো অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল... এই সময়ে খ্রিস্টীয়করণের আরও লক্ষণ খোঁজা ভুল হবে। জাস্টিনিয়ানের আগের সাম্রাজ্যকে খ্রিস্টান সাম্রাজ্য হিসেবে বলা অসম্ভব।"

প্রথম থিওডোসিয়াস

তার মৃত্যুর পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে, প্রথম থিওডোসিয়াস (৩৪৭ – ৩৯৫) এমন একজন সম্রাট হিসেবে খ্যাতি অর্জন করেন যিনি সাম্রাজ্যের দাপ্তরিক ধর্ম হিসেবে নিসিন খ্রিস্টধর্ম প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে পৌত্তলিকতাকে লক্ষ্যবস্তু বানিয়েছিলেন এবং তা নির্মূল করেছিলেন। আধুনিক ঐতিহাসিকগণ একে প্রকৃত ইতিহাসের পরিবর্তে ইতিহাসের একটি বিশেষ ব্যাখ্যা হিসেবে দেখেন। ক্যামেরন লিখেছেন যে থিওডোসিয়াসের পূর্বসূরি প্রথম কনস্টানটাইন, দ্বিতীয় কনস্টানটিয়াস এবং ভ্যালেন্স সকলেই আংশিক-আরিয়ান পন্থী ছিলেন; তাই খ্রিস্টীয় সাহিত্যিক ঐতিহ্য খ্রিস্টধর্মের চূড়ান্ত বিজয়ের কৃতিত্বের সিংহভাগ অর্থোডক্স থিওডোসিয়াসকেই প্রদান করেছে।

থিওডোসিয়াস সম্পর্কে এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সংগতি রেখে কিছু পূর্ববর্তী পণ্ডিত থেসালোনিকার ফরমানকে (৩৮০) রোমান রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসেবে খ্রিস্টধর্ম প্রতিষ্ঠার ঘোষণা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। জার্মান প্রাচীন ইতিহাসবিদ  লিখেছেন যে, থেসালোনিকার ফরমান খ্রিস্টধর্মকে সাম্রাজ্যের দাপ্তরিক ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করেনি এবং এটি অন্য ধর্মাবলম্বীদের তুলনায় খ্রিস্টানদের কোনো বিশেষ সুবিধাও দেয়নি। এই ফরমানটি কনস্টান্টিনোপল শহরের জনগণের উদ্দেশ্যে জারি করা হয়েছিল; এটি আরিয়ানবাদের বিরোধিতা করেছিল এবং খ্রিস্টধর্মের মধ্যে ঐক্য প্রতিষ্ঠা ও ধর্মদ্রোহিতা দমনের চেষ্টা করেছিল। হাঙ্গেরীয় আইন বিশেষজ্ঞ পাল সারি বলেন, ৩৮০ পরবর্তী বছরগুলোতে জারি করা আদেশগুলো থেকে এটি স্পষ্ট যে, থিওডোসিয়াস এই ফরমানে পৌত্তলিক বা ইহুদিদের খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার কোনো বাধ্যবাধকতা রাখেননি: "৩৯৩ সালে সম্রাট গভীরভাবে বিচলিত হয়েছিলেন কারণ নির্দিষ্ট কিছু স্থানে ইহুদিদের সমাবেশ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। এই কারণে তিনি গুরুত্বের সাথে উল্লেখ করেন যে, ইহুদি সম্প্রদায় কোনো আইন দ্বারা নিষিদ্ধ নয়।"

প্রথম থিওডোসিয়াস ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আচারগুলোর বিরুদ্ধে কোনো সক্রিয় নীতি গ্রহণ করেছিলেন এমন প্রমাণ খুব কম। যদিও তিনি বলিদানের বিরুদ্ধে আইন কঠোর করেছিলেন এবং সকল প্রকার ধর্মদ্রোহিতার বিরুদ্ধে বেশ কয়েকটি আইন লিখেছিলেন। পণ্ডিতরা সাধারণত একমত যে থিওডোসিয়াস পৌত্তলিকদের প্রতি সতর্ক ও সহনশীল মনোভাবের মাধ্যমে তার শাসন শুরু করেছিলেন। ৩৯১ সালের ফেব্রুয়ারিতে এবং ৩৯২ সালের জুন ও নভেম্বরে জারিকৃত তিনটি ধারাবাহিক আইনকে কেউ কেউ থিওডোসিয়াসের সহনশীলতা নীতির অবসান হিসেবে দেখেন। রোমান ইতিহাসবিদ অ্যালান ক্যামেরন ৩৯১ এবং ৩৯২ সালের জুন মাসের আইনগুলোকে স্থানীয় আপিলের প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখিয়েছেন। ক্যামেরন বলেন, এই আইনগুলো সাধারণ জনগণের ওপর বাধ্যতামূলক করার জন্য কখনোই উদ্দেশ্য ছিল না।
৩৯২ সালের ৮ নভেম্বরের আইনটিকে কেউ কেউ পৌত্তলিকতার ওপর সর্বজনীন নিষেধাজ্ঞা হিসেবে বর্ণনা করেছেন যা খ্রিস্টধর্মকে সাম্রাজ্যের দাপ্তরিক ধর্মে পরিণত করেছিল। এই আইনটি কেবল প্রাচ্যের রুফিনাস-এর উদ্দেশ্যে জারি করা হয়েছিল, এতে খ্রিস্টধর্মের কোনো উল্লেখ ছিল না এবং এটি পারিবারিক ব্যক্তিগত বলিদানের ওপর আলোকপাত করেছিল। প্রত্নতাত্ত্বিক কনস্টানটিনোস বিলিয়াস এবং ফ্রান্সেসকা গ্রিগোলো লিখেছেন যে, 'লারেস' (lares) ছিল সেই দেবতা যে ঘরবাড়ির যত্ন নিত। 'জিনিয়াস' (genius) সাধারণত পরিবারের প্রধানের ওপর ন্যস্ত থাকত। 'পেনেটস' (penates) ছিল সেই দেবত্ব যারা পরিবারের খাদ্য ও সম্পদ রক্ষা করত। ৩৯২ সালের নভেম্বরের আইন জারির এক প্রজন্ম আগেই সম্রাট জুলিয়ান (৩৬১-৩৬৩) এর সময় বলিদান অনেকটা বন্ধ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু এই ব্যক্তিগত ও ঘরোয়া উপাসনাগুলো "জনসাধারণের নিয়ন্ত্রণের বাইরে" চলে গেছে বলে মনে করা হতো। কনস্টান্টিনোপলের আইনজীবী সোজোমেন ৪৪৩ সালের দিকে গির্জার এক ইতিহাস লিখেছেন যেখানে তিনি ৩৯২ সালের ৮ নভেম্বরের আইনটিকে সেই সময়ে জারি করার সময় সামান্য গুরুত্বের ছিল বলে মূল্যায়ন করেছেন। 

ঐতিহাসিক এবং সাহিত্যিক উৎসগুলো (স্বয়ং আইনগুলো বাদ দিলে) এই মতকে সমর্থন করে না যে থিওডোসিয়াস পৌত্তলিকদের জন্য অসহিষ্ণুতা এবং নিপীড়নের পরিবেশ তৈরি করেছিলেন। থিওডোসিয়াসের রাজত্বকালে পৌত্তলিকদের ক্রমাগত গুরুত্বপূর্ণ পদে নিয়োগ দেওয়া হয়েছিল এবং পৌত্তলিক অভিজাতরা উচ্চপদে বহাল ছিলেন। ইতালিতে তার প্রথম দাপ্তরিক সফরের সময় (৩৮৯–৩৯১), সম্রাট রোমান সিনেটের প্রভাবশালী পৌত্তলিক লবিকে তাদের বিশিষ্ট সদস্যদের গুরুত্বপূর্ণ প্রশাসনিক পদে নিয়োগ দিয়ে নিজের পক্ষে নিয়েছিলেন। থিওডোসিয়াস ৩৯১ সালে রোমান ইতিহাসের শেষ পৌত্তলিক কনসাল যুগলকেও (টাটিয়ানাস এবং সিমাকাস) মনোনীত করেছিলেন। থিওডোসিয়াস বলিদান বহির্ভূত পৌত্তলিক আচারগুলো প্রকাশ্যে পালনের অনুমতি দিয়েছিলেন এবং মন্দিরগুলো খোলা রাখার নির্দেশ দিয়েছিলেন।

তিনি মন্দিরের ভবনগুলো সংরক্ষণের পক্ষেও মত দিয়েছিলেন, তবে তার প্রিটোরিয়ান প্রিফেক্ট সিনেগিয়াস দ্বারা পরিচালিত পূর্বের প্রদেশগুলোতে বেশ কয়েকটি পবিত্র স্থানের ক্ষতি রোধ করতে ব্যর্থ হন। কিছু পণ্ডিত তার প্রিফেক্টের আচরণের জন্য থিওডোসিয়াসকে দায়ী করেছেন। ৩৮৮ সালে সিনেগিয়াসের মৃত্যুর পর থিওডোসিয়াস তার স্থলে একজন মধ্যপন্থী পৌত্তলিককে স্থলাভিষিক্ত করেন, যিনি পরবর্তীতে মন্দিরগুলো রক্ষায় পদক্ষেপ নেন। থিওডোসিয়ান কোডে কোথাও পদ্ধতিগতভাবে মন্দির ধ্বংস করার কোনো প্রমাণ নেই এবং প্রত্নতাত্ত্বিক রেকর্ডেও ব্যাপক মন্দির ধ্বংসের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়নি।

থিওডোসিয়াসের রাজত্বকালকে পুরনো ধর্মের পতনের সন্ধিক্ষণ হিসেবে স্বীকার করলেও ক্যামেরন সম্রাটের ধর্মীয় আইনগুলোকে সীমিত ভূমিকা সম্পন্ন হিসেবে অভিহিত করেছেন। ২০২০ সালে থিওডোসিয়াসের জীবনীতে মার্ক হেবলহোয়াইট এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, থিওডোসিয়াস নিজেকে কখনোই পুরনো ধর্মবিশ্বাসের ধ্বংসকারী হিসেবে দেখেননি বা সেভাবে প্রচার করেননি।

দ্বিতীয় থিওডোসিয়াস এবং পোপ প্রথম লিও

পঞ্চম শতাব্দীর শুরুর দিকে, সিনেটীয় অভিজাতরা প্রায় সবাই খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হয়ে গিয়েছিল। এই খ্রিস্টানাইজড রোমান অভিজাতরা ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত ইতালিতে রোম শহরের ধর্মনিরপেক্ষ ঐতিহ্য বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছিল। ধর্মনিরপেক্ষ ঐতিহ্যের এই টিকে থাকা সাম্রাজ্য সরকার এবং পোপ প্রথম লিও দ্বারাও সহায়তাপ্রাপ্ত হয়েছিল। পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে, পশ্চিম সাম্রাজ্যে (৪৪০–৬১) তার পোপত্বের শুরু থেকেই লিও নিশ্চিত করেছিলেন যে রোমের ধর্মীয় জীবনে যেন শহরের অভিজাতদের মতামত থাকে।

পঞ্চম শতাব্দীতে পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতন ঘটে, যখন সম্রাট দ্বিতীয় থিওডোসিয়াস (৪০৮–৫০) এর শাসনামলে পূর্ব রোমান সাম্রাজ্য সুশৃঙ্খলভাবে চলছিল। দ্বিতীয় থিওডোসিয়াস সাম্রাজ্য ব্যবস্থার কেন্দ্রে একটি শক্তিশালী অবস্থানে ছিলেন। পশ্চিমে পতনের ফলে পূর্ব ও পশ্চিম উভয় কর্তৃপক্ষই পশ্চিম সাম্রাজ্যের ওপর তাদের ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব জাহির করতে থাকে। দ্বিতীয় থিওডোসিয়াসের দাবি ছিল রোমান আইন এবং সামরিক শক্তির ওপর ভিত্তি করে। লিও এর বিপরীতে বংশগত 'পেত্রাইন' কর্তৃত্বের ধারণা ব্যবহার করেন। ৪৪৯ এবং ৪৫১ সালে দ্বিতীয় থিওডোসিয়াস এবং মার্সিয়ান দ্বারা আহুত ইফেসাস ও চালসিডনের কাউন্সিলগুলো পোপতন্ত্রের কাছে গ্রহণযোগ্য ছিল না। পোপ লিও এই কাউন্সিলগুলোতে গৃহীত সাম্রাজ্যের সিদ্ধান্তগুলোকে চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সম্রাটের উচিত 'ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়' নিয়ে মাথা ঘামানো, যেখানে 'ঐশ্বরিক বিষয়গুলো' ভিন্ন প্রকৃতির এবং তা 'পুরোহিতদের' (sacerdotes) দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত।  
পোপ লিও সফল হননি। প্রথম তিন শতাব্দীর রোমান সম্রাটরা ধর্ম নিয়ন্ত্রণকে তাদের অন্যতম কাজ হিসেবে দেখতেন এবং দাপ্তরিক উপাসনাগুলোর পন্টিফেক্স ম্যাক্সিমাস ("প্রধান পুরোহিত") উপাধি ধারণ করতেন। পশ্চিমের খ্রিস্টান সম্রাটরা নিজেদের পুরোহিত মনে করতেন না এবং সম্রাট গ্রেটিয়ান-এর অধীনে পন্টিফেক্স ম্যাক্সিমাস উপাধি ত্যাগ করেন। অন্যদিকে, পূর্বের খ্রিস্টান সম্রাটরা ধর্মীয় বিষয়গুলোর নিয়ন্ত্রণকে তাদের বিশেষ অধিকার হিসেবে বিশ্বাস করতেন। পশ্চিমের সম্রাট তৃতীয় ভ্যালেন্টিনিয়ান (৪২৫–৫৫) মূলত থিওডোসিয়াস কর্তৃক নিযুক্ত হয়েছিলেন এবং ভ্যালেন্টিনিয়ান স্বেচ্ছায় প্রাচ্যের নীতিগুলোর কাছে নতি স্বীকার করেছিলেন এমন কিছু প্রমাণ পাওয়া যায়। পশ্চিমের সম্রাটের সমর্থন ছাড়াই লিও পশ্চিমের ওপর থিওডোসিয়াসের কর্তৃত্ব মেনে নেন এবং এর মাধ্যমেই গির্জার ওপর রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের প্রবণতা শুরু হয়।

ষষ্ঠ থেকে অষ্টম শতাব্দী

৫৩৫ সালে প্রথম জাস্টিনিয়ান ইতালির ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেন, যার ফলে ২০ বছরব্যাপী গথিক যুদ্ধ সংঘটিত হয়। যুদ্ধ শেষ হলে সিনেটীয় অভিজাতরা পুনর্গঠনের জন্য রোমে ফিরে আসেন। কিন্তু যুদ্ধের ফলে সৃষ্ট পরিবর্তন এবং পরবর্তী দশকগুলোতে ইতালির প্রশাসনে জাস্টিনিয়ানের 'সমন্বয়' অভিজাতদের ক্ষমতা ধরে রাখার ভিত্তিগুলো সরিয়ে দেয়। ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষে এবং সপ্তম শতাব্দীর শুরুতে সিনেটের দ্রুত পতন ঘটে এবং ৬৩০ সালের আগেই এর ভবনটি গির্জায় রূপান্তরিত হওয়ার মাধ্যমে এর অস্তিত্ব বিলীন হয়। প্রাক্তন সিনেটরদের স্থলে বিশপরা নাগরিক নেতৃত্বের ভূমিকায় অবতীর্ণ হন। পোপের অবস্থান ও প্রভাব বৃদ্ধি পায়।

জাস্টিনিয়ান ধর্মীয় বিষয়ে সক্রিয়ভাবে হস্তক্ষেপ করেন এবং এটি রাষ্ট্রের মাধ্যমে গির্জার নিয়ন্ত্রণের প্রবণতাকে ত্বরান্বিত করে। যেখানে কনস্টানটিন মিলান ফরমানের মাধ্যমে সকল মানুষকে স্বাধীনভাবে ধর্ম পালনের অধিকার দিয়েছিলেন, সেখানে প্রথম জাস্টিনিয়ানের ধর্মীয় নীতি তার এই বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করত যে একটি ঐক্যবদ্ধ সাম্রাজ্যের জন্য বিশ্বাসের ঐক্য আবশ্যক। ঐতিহাসিক জুডিথ হেরিন-এর মতে, সম্রাট জাস্টিনিয়ানের অধীনে সব ধরনের ধর্মীয় বিচ্যুতি বা ভিন্নমতের বিরুদ্ধে সাম্রাজ্যের কঠোর আইন প্রয়োগ করা হয়েছিল। পিয়েরে চুভিন প্রাথমিক বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের কঠোর আইনগুলোকে বিবেকের স্বাধীনতার পূর্ণ বিলুপ্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা মিলান ফরমানের প্রধান মানদণ্ড ছিল।

৮০০-এর দশকের আগে 'রোমের বিশপ'-এর রোমের বাইরের অন্য বিশপদের ওপর কোনো বিশেষ প্রভাব ছিল না এবং তিনি কেন্দ্রীয় ধর্মীয় শক্তি হিসেবে তখনও আবির্ভূত হননি। স্থানীয় পাদ্রিদের দ্বারা গৃহীত খ্রিস্টধর্মের এমন কিছু আঞ্চলিক রূপ ছিল যা সম্ভবত পোপতন্ত্র অনুমোদন করত না—যদি তারা তা জানতে পারত। সপ্তম শতাব্দীর শেষ থেকে অষ্টম শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত তেরোজন রোমান পোপের মধ্যে এগারোজনই ছিলেন প্রাচ্যের পরিবারের সন্তান এবং তাদের দায়িত্ব গ্রহণের আগে রাষ্ট্রপ্রধান বাইজেন্টাইন সম্রাটের অনুমোদন নিতে হতো।

গির্জা ও রাষ্ট্রের এই ইউনিয়ন উভয়ের ক্ষমতা ও প্রভাবকে বৃদ্ধি করেছিল, কিন্তু ইসলামি বিজয় এবং খ্রিস্টধর্মের অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনের সাথে সাথে বাইজেন্টাইন পোপতন্ত্র প্রাচীন খ্রিস্টধর্মের সমাপ্তি ঘটায়। অধিকাংশ পণ্ডিত একমত যে সপ্তম ও অষ্টম শতাব্দীতেই 'প্রাচীন বিশ্বের সমাপ্তি' সবচেয়ে নিশ্চিত ও নথিভুক্ত। খ্রিস্টধর্ম তার মধ্যযুগীয় রূপে রূপান্তরিত হয় যার উদাহরণ হলো পোপীয় রাষ্ট্রের সৃষ্টি এবং পোপতন্ত্রের সাথে লড়াকু ফ্রাঙ্কিশ রাজা শার্লমেইন-এর জোট। 

পোপীয় রাষ্ট্র গঠনের সাথে সাথে সম্রাটের সম্পত্তিগুলো রোমের বিশপের অধীনে চলে আসে এবং তখনই মন্দিরগুলোকে গির্জায় রূপান্তরের কাজ পুরোদমে শুরু হয়। শুডিবুমের মতে, "প্যানথিয়ন ছাড়া রোম শহরের বাকি সব পরিচিত মন্দির রূপান্তরের ঘটনা পোপীয় রাষ্ট্রের সময়কার"। এটি খ্রিস্টীয়করণের একটি অংশ ছিল কি না, অর্থাৎ পৌত্তলিক অতীতকে ধ্বংস করা, নাকি এটি কেবল বাস্তবসম্মত প্রয়োজন ছিল অথবা অতীতের স্থাপত্য রক্ষার প্রচেষ্টা ছিল—তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

গাণিতিক মডেলিং
জনমিতিবিদ জন ডি. ডুরান্ড দুই ধরনের জনসংখ্যা প্রাক্কলন বর্ণনা করেছেন: একটি নির্দিষ্ট সময়ের তথ্য থেকে প্রাপ্ত 'বেঞ্চমার্ক' এবং এই বেঞ্চমার্কগুলোর মাঝে সময়ের ব্যবধানে করা 'হিসাব' বা এস্টিমেট। তথ্যের গুণমানের ওপর ভিত্তি করে এগুলোর নির্ভরযোগ্যতা ভিন্ন হতে পারে। রোমানরা ছিল "কট্টর আদমশুমারি গ্রহণকারী", কিন্তু তাদের খুব কম রেকর্ডই টিকে আছে। ডুরান্ড বলেন, ঐতিহাসিকরা সেন্সাস পরিসংখ্যানের টিকে থাকা অংশগুলোকে "ঐতিহাসিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের সাথে জোড়া দিয়েছেন, যেমন সেনাবাহিনীর আকার, শস্য চালান ও বিতরণের পরিমাণ, শহরের আয়তন এবং আবাদি জমির পরিমাণ ও তীব্রতা"।

সমাজবিজ্ঞানী রডনি স্টার্ক এবং কিথ হপকিন্স প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের বার্ষিক চক্রবৃদ্ধি বৃদ্ধির হার অনুমান করেছেন যা বাস্তবে অঞ্চলভেদে কমবেশি হতে পারত। প্রাচীন ইতিহাসবিদ অ্যাডাম শোর লিখেছেন যে "স্টার্ক প্রাথমিক খ্রিস্টীয় উপাদানের ওপর আনুষ্ঠানিক মডেল প্রয়োগ করেছেন... খ্রিস্টধর্মকে একটি সংগঠিত কিন্তু উন্মুক্ত আন্দোলন হিসেবে বর্ণনা করেছেন যার একটি স্বতন্ত্র সামাজিক সীমানা এবং মতবাদের একটি সুনির্দিষ্ট কাঠামো ছিল। এর ফলে ধারাবাহিক ধর্মান্তর এবং উচ্চ জন্মহার ঘটেছিল যা সূচকীয় বৃদ্ধির (exponential growth) দিকে পরিচালিত করেছিল।" স্টার্ক বার্ষিক ৩.৪% চক্রবৃদ্ধি বৃদ্ধির হারের কথা বলেছেন যেখানে কিথ হপকিন্স তার তথাকথিত "প্যারামেট্রিক সম্ভাব্যতা" ব্যবহার করে ৩.৩৫% হারে পৌঁছেছেন।

শিল্প ইতিহাসবিদ রবার্ট কাজিন, যিনি প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের বিশেষজ্ঞ, রোমে খ্রিস্টান সারকোফ্যাগি-এর সংখ্যা অধ্যয়ন করেছেন। তিনি লিখেছেন যে "গাণিতিক মডেলগুলো নির্দিষ্ট কিছু অনুমানকে প্রভাবিত করতে পারে, তবে তা সংখ্যাগত অনুমানের সাধারণ প্রবণতাকে পরিবর্তন করে না"।

ধ্রুপদী পণ্ডিত রজার এস. ব্যাগনাল দেখেছেন যে, পুত্র ও তাদের পিতাদের খ্রিস্টান নামগুলো পৃথক করার মাধ্যমে তিনি রোমান মিশরে খ্রিস্টধর্মের বিকাশ শনাক্ত করতে পারেন। ব্যাগনাল তার কাজকে পুরো রোমান সাম্রাজ্যের ওপর প্রয়োগ করার বিষয়ে সতর্কতা অবলম্বন করলেও স্টার্ক লিখেছেন যে, ২৩৯-৩১৫ সালের গুরুত্বপূর্ণ বছরগুলোর তুলনায় স্টার্কের নিজস্ব প্রক্ষেপণ এবং ব্যাগনালের গবেষণার মধ্যে ০.৮৬ শতাংশের মিল পাওয়া যায়।

জনসংখ্যার নির্ভরযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন থাকলেও ঐতিহাসিক সমাজবিজ্ঞানী গ্যারি রানসিম্যান লিখেছেন যে, "তৃতীয় শতাব্দীর সময়কালে খ্রিস্টানদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল—যদিও তা পরিমাপ করা সম্ভব নয়—এ বিষয়ে প্রায় সকল প্রামাণ্য কর্তৃপক্ষ একমত"।

 উচ্চস্তর থেকে নিম্নস্তরে প্রসারের সম্ভাব্য কারণসমূহ 
 প্রচলিত সংঘাতমূলক মডেলসমূহ 

ব্যাগন্যালের মতে, খ্রিস্টধর্মের উত্থানের ইতিহাস ঐতিহাসিকভাবেই বৈরিতা ও সংঘাতের প্রেক্ষাপটে বর্ণনা করা হয়েছে, যার ফলে চতুর্থ শতাব্দীর শেষ এবং পঞ্চম শতাব্দীর শুরুতে রোমান পৌত্তলিকতার অবসান ঘটে। সাম্প্রতিক গবেষণা প্রচুর তথ্য-উপাত্ত হাজির করেছে এবং আধুনিক কম্পিউটার প্রযুক্তির সাহায্যে সেগুলো বিশ্লেষণ করে দেখা গেছে যে, চতুর্থ শতাব্দীর শেষভাগে পৌত্তলিকতা আসলে শেষ হয়ে যায়নি। এমন অনেক লক্ষণ রয়েছে যে একটি প্রাণবন্ত পৌত্তলিক সমাজ পঞ্চম শতাব্দী পর্যন্ত এবং কোনো কোনো স্থানে ষষ্ঠ শতাব্দী বা তার পরেও টিকে ছিল। প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলো নির্দেশ করে যে, অধিকাংশ অঞ্চলে পৌত্তলিকতার পতন ছিল ধীর, ক্রমপুঞ্জিত এবং কোনো নাটকীয় আঘাতহীন।

 সহিংসতা এবং মন্দির ধ্বংস 

পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে, লেট অ্যান্টিকুইটি বা উত্তর-প্রাচীন যুগ বোঝার আগের কাঠামোগুলোর অনেকটা ৩৯১ সালে আলেকজান্দ্রিয়ার সেরাপিয়াম ধ্বংসের নাটকীয় এবং "ট্যাবলয়েড-সদৃশ" বিবরণের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। সেখানে এর সাথে হাইপেশিয়ার হত্যাকাণ্ডের একটি কথিত যোগসূত্র এবং থিওডোসিয়ান আইন সংহিতার প্রয়োগ দেখানো হয়েছে। লিখিত ঐতিহাসিক উৎসগুলো সংঘাতের নানা ঘটনায় পরিপূর্ণ, তবে উত্তর-প্রাচীন যুগের ঘটনাগুলো প্রায়ই পৌত্তলিক এবং খ্রিস্টান উভয় পক্ষই নিজ নিজ আদর্শগত কারণে অতিরঞ্জিত করে বর্ণনা করেছে। আইন সংহিতার ভাষা চতুর্থ শতাব্দীর শেষ ও পঞ্চম শতাব্দীর শুরুর দিকে খ্রিস্টান ধর্মীয় প্রচারকদের বিজয়ী রোমান অলঙ্কারশাস্ত্রের সাথে মিলে যায়। অনেক আগের ইতিহাসবিদের কাছে এটি এমন এক ধারণা তৈরি করেছিল যে সাম্রাজ্যজুড়ে পৌত্তলিক ও খ্রিস্টানদের মধ্যে অবিরাম সহিংস সংঘাত চলছিল এবং সেরাপিয়াম ধ্বংস ছিল খ্রিস্টানদের মন্দির ধ্বংস করার অসংখ্য উদাহরণের একটি মাত্র। 
নতুন প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণায় দেখা গেছে যে, মিশরে ওই সময়ে ধ্বংস হওয়া একমাত্র মন্দির ছিল সেরাপিয়াম। ধ্রুপদী বিশেষজ্ঞ অ্যালান ক্যামেরন লিখেছেন যে, মিশরের রোমান মন্দিরগুলো "প্রাচীন বিশ্বের অন্যতম সুসংরক্ষিত নিদর্শন"। লিখিত উৎসগুলোতে ৪৩টি মন্দির ধ্বংসের ঘটনার কথা উল্লেখ থাকলেও প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের মাধ্যমে মাত্র চারটির সত্যতা নিশ্চিত করা গেছে।
 সাম্প্রতিক গবেষণায় প্রতীয়মান হয়েছে যে হাইপেশিয়ার হত্যাকাণ্ড ছিল মূলত রাজনৈতিক এবং সম্ভবত এটি ৩৯১ সালে নয়, বরং ৪১৫ সালে ঘটেছিল। বলিদানের বিরোধী আইনের কঠোর শাস্তিগুলো কখনও কার্যকর করা হয়েছে বলে কোনো প্রমাণ নেই। 

পৌত্তলিক-খ্রিস্টান সহিংসতা সম্পর্কিত কিছু প্রভাবশালী উৎস টুরসের বিশপ মার্টিন (–৩৯৭) সম্পর্কে তথ্য দেয়। প্যানোনিয়ান এই প্রাক্তন সৈন্যকে সালজম্যানের বর্ণনা অনুযায়ী ঐতিহাসিক নথিতে "গলের একমাত্র দুর্ধর্ষ ধর্মান্তরকারী" হিসেবে কৃতিত্ব দেওয়া হয়। পৌত্তলিকদের ওপর হামলার বিষয়ে তথ্যের পরিমাণ সীমিত এবং এর সবকটিই মার্টিনের অলৌকিক শক্তি ব্যবহার করে পৌত্তলিক উপাসনালয় ও মূর্তিকে ধ্বংস করা নিয়ে আবর্তিত, তবে এতে মানুষকে হুমকি দেওয়া বা ক্ষতি করার কোনো ঘটনা নেই। সালজম্যান এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, "মার্টিনের কোনো হস্তক্ষেপই পৌত্তলিক বা খ্রিস্টান কোনো গলের মৃত্যুর কারণ হয়নি। এমনকি যদি এই ঘটনাগুলোর সঠিকতা নিয়ে সন্দেহও থাকে, তবুও মার্টিন যে অহিংস ধর্মান্তরকরণ পদ্ধতি পছন্দ করতেন, তা ৩৯৮ সালের গলের ধর্মান্তরের আদর্শ সম্পর্কে অনেক কিছু বলে দেয়।" এই সময়েই মার্টিনকে ব্যক্তিগতভাবে চেনা সুলপিসিয়াস সেভেরাস তার জীবনী লিখেছিলেন।

রোমান সমাজে সহিংসতার মাত্রা নিয়ে এক তুলনামূলক গবেষণায় জার্মান প্রাচীন ইতিহাসবিদ  এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, উত্তর-প্রাচীন যুগে সাম্রাজ্যে সহিংসতার মাত্রা বাড়েনি। সহিংসতার ঘটনা সবসময়ই রোমান সমাজের একটি দিক ছিল, তবে সেগুলো ছিল বিচ্ছিন্ন এবং বিরল। প্রত্নতত্ত্ববিদ ডেভিড রিগস লিখেছেন যে, উত্তর আফ্রিকার নিদর্শনগুলো থেকে সহিংসতা বা জবরদস্তির বদলে বরং ধর্মীয় বহুত্ববাদের প্রতি সহনশীলতা এবং প্রথাগত পৌত্তলিকতার প্রাণশক্তির প্রমাণ পাওয়া যায়। তার মতে, "খ্রিস্টধর্মের চূড়ান্ত জয়ের পেছনে খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের প্রচারের মতো অনুপ্রেরণাগুলো আগের ধারণার চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।"

'অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অব লেট অ্যান্টিকুইটি' বলছে যে, "নির্যাতন ও হত্যাকাণ্ড খ্রিস্টধর্মের উত্থানের কোনো অনিবার্য ফল ছিল না।" স্থানীয় সহিংসতার কিছু কদর্য ঘটনা ঘটলেও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমানা ছিল নমনীয় এবং সালজম্যানের বর্ণনায় যা ছিল "প্রতিযোগিতামূলক মনোভাবের সাথে সহাবস্থান।" সাম্রাজ্যের বেশিরভাগ অঞ্চলে পৌত্তলিকদের শুধু উপেক্ষা করা হতো। ব্রাউনের মতে, বর্তমান প্রমাণগুলো নির্দেশ করে যে "ইহুদি সম্প্রদায়গুলোও এক শতাব্দী ধরে স্থিতিশীল, এমনকি সুবিধাজনক অবস্থানে ছিল।" ইয়ান এন. ব্রেমার লিখেছেন যে সাম্প্রতিক প্রমাণগুলো দেখায়, "উত্তর-প্রাচীন যুগে ধর্মীয় সহিংসতা মূলত বাগাড়ম্বরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল: 'প্রাচীনকালে সব ধর্মীয় সহিংসতা যেমন ধর্মীয় কারণে ছিল না, তেমনি সব ধর্মীয় সহিংসতা খুব একটা সহিংসও ছিল না'"।

ফলস্বরূপ, একবিংশ শতাব্দীতে সংঘাতের এই মডেলটি গুরুত্ব হারিয়েছে। ইতিহাসবিদ রেমন্ড ভ্যান ড্যামের মতে, "সংঘাতের ওপর জোর দেয় এমন দৃষ্টিভঙ্গি খ্রিস্টধর্মের মতো একটি নতুন ধর্মের প্রাথমিক আকর্ষণ এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে এর স্থায়িত্ব ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়।" 'সেন্টার ফর লেট অ্যান্টিক আর্কিওলজি'-এর প্রত্নতত্ত্ববিদ লুক লাভান এবং মাইকেল মুলরিয়ান নির্দেশ করেছেন যে, প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনে কোনো ব্যাপক সংঘাতের চিহ্ন নেই। ইতিহাসবিদ মিশেল রেনি সালজম্যান লিখেছেন যে, আধুনিক গবেষণার আলোকে পশ্চিম সাম্রাজ্যে খ্রিস্টধর্মের প্রসারে সহিংসতাকে একটি কেন্দ্রীয় কারণ হিসেবে দেখা যায় না।

আর্থ-সামাজিক প্রভাবকসমূহ
রোমান সাম্রাজ্যের কিছু সহজাত বৈশিষ্ট্য খ্রিস্টধর্মের প্রসারে অবদান রেখেছিল: সর্বজনীন মুদ্রা, আইন, আপেক্ষিক অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা এবং সাম্রাজ্যের উন্নত সড়ক যোগাযোগ ভ্রমণকে সহজতর করে তুলেছিল। ধর্মীয় সমন্বয়বাদ, রোমান রাজনৈতিক সংস্কৃতি, একটি সাধারণ ভাষা এবং হেলেনীয় দর্শন পারস্য বা চীনের মতো দেশগুলোর তুলনায় খ্রিস্টধর্মের বিস্তারকে এখানে সহজ করে তুলেছিল। খ্রিস্টধর্মের প্রসারে ইহুদি ধর্মেরও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল; বিভিন্ন প্রমাণ থেকে স্পষ্ট বোঝা যায় যে ডায়াসপোরা সম্প্রদায়গুলোতেই খ্রিস্টানরা তাদের প্রাথমিক ধর্মোপদেশগুলো দিয়েছিলেন।

চতুর্থ শতাব্দীতে পদমর্যাদা এবং সম্পদের নতুন কিছু রূপ তৈরি হয়, যার মধ্যে পুরনো রৌপ্যমান (silver standard) থেকে সরে আসা অন্তর্ভুক্ত ছিল। ব্রাউন বলেন যে কনস্টানটাইন তার সেনাবাহিনীর উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের স্বর্ণের মাধ্যমে অর্থ প্রদানের মাধ্যমে শীর্ষ মহলে আনুগত্য সুসংহত করেছিলেন, যার ফলে অর্থনীতিতে স্বর্ণের জোয়ার আসে। রাজকীয় আমলাতন্ত্র শীঘ্রই করও স্বর্ণের মাধ্যমে পরিশোধ করার দাবি জানাতে শুরু করে। এটি একাধিক সমস্যার সৃষ্টি করেছিল।

ব্রাউন বলেন, "চতুর্থ শতাব্দীতে স্বর্ণ সংগ্রহের যে প্রতিযোগিতা শুরু হয়, তা গ্রামীণ জনগণের ওপর প্রচণ্ড চাপ সৃষ্টি করেছিল।" জনসংখ্যার আশি শতাংশ মানুষ পরিশ্রম করে সাম্রাজ্যের ৬০% সম্পদ আহরণ করত, যার বেশিরভাগই ধনীদের হাতে চলে যেত। এটি অশান্তি সৃষ্টিতে ভূমিকা রেখেছিল। 
কনস্টানটাইন অশান্তি ও অন্যান্য সমস্যা সমাধানে প্রাদেশিক অভিজাতদের সাহায্য চেয়েছিলেন এবং সেনেটের সদস্য সংখ্যা প্রায় ৬০০ থেকে বাড়িয়ে ২,০০০-এর বেশি করেছিলেন। এটিও অস্থিরতা এবং পরিবর্তনের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, কারণ নোভি হোমাইনস ("নতুন মানুষ", যারা তাদের পরিবারের মধ্যে প্রথম রোমান সেনেটে যোগ দিয়েছিলেন) ধর্মীয় পরিবর্তন গ্রহণে অধিক আগ্রহী ছিলেন। এর প্রতিক্রিয়ায় বিশপরা সমাজে মধ্যস্থতাকারী হয়ে ওঠেন এবং প্রভাবশালীদের খ্রিস্টীয় পরোপকার চর্চা করার জন্য উৎসাহিত করতে থাকেন। ৩৭০/৩৮০ সালের পর সম্পদ এবং সাংস্কৃতিক মর্যাদা ক্যাথলিকদের দিকে ঝুঁকতে শুরু করে।

আইনসভার প্রভাব

৪২৯ সালে সম্রাট দ্বিতীয় থিওডোসিয়াস (রাজত্বকাল ৪০২-৪৫০) কনস্টানটাইনের আমল থেকে তার নিজের এবং তৃতীয় ভ্যালেন্টিনিয়ানের সময়কাল পর্যন্ত বিদ্যমান সকল আইন খুঁজে বের করার এবং সেগুলো বিধিবদ্ধ করার নির্দেশ দেন। পরবর্তী নয় বছর ধরে বাইশ জন পণ্ডিতের দুটি দল আর্কাইভগুলো ঘেঁটে ৩১৩ থেকে ৪৩৭ সালের মধ্যে জারি করা ২,৫০০-এরও বেশি সংবিধান সংগ্রহ, সম্পাদনা এবং সংশোধন করে ১৬টি খণ্ডে সাজান। এটি ৪৩৮ সালে থিওডোসিয়ান কোড হিসেবে প্রকাশিত হয়। এই কোডটি রাজনৈতিক, আর্থ-সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার ১৬ নম্বর খণ্ডে ধর্মীয় আইনগুলো স্থান পেয়েছে।

কনস্টানটাইন এবং তার বংশধররা গির্জাকে "রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা, সম্পত্তি ধারণের আইনি অধিকার এবং আর্থিক সহায়তা" প্রদানের জন্য আইন ব্যবহার করেছিলেন, যা পরবর্তী ১০০ বছরে খ্রিস্টধর্মের সাফল্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। খ্রিস্টধর্মের অনুকূলে প্রণীত আইনগুলো গির্জার মর্যাদা বাড়িয়ে দেয়, যা অভিজাতদের কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। কনস্টানটাইনের ব্যক্তিগত জনপ্রিয়তা এবং সমর্থন প্যাগান অভিজাতদের মধ্যেও ছিল প্রবল, যা অনেককে তাদের সম্রাটের ধর্ম সম্পর্কে জানতে উৎসাহিত করে। এটি অভিজাতদের আত্মীয়তা, বন্ধুত্বের নেটওয়ার্ক এবং পৃষ্ঠপোষকতার সম্পর্কের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। যেসব সম্রাট অভিজাত সম্মানের সাথে খ্রিস্টধর্মের নৈতিক আবেদন তুলে ধরেছিলেন এবং যেসব আইনের মাধ্যমে খ্রিস্টধর্মকে অভিজাত শ্রেণির কাছে আকর্ষণীয় করা হয়েছিল, তার ফলে ৩৬০-এর দশকে গ্রেটিয়ানের অধীনে অভিজাতদের ধর্মান্তকরণ শুরু হয়।
থিওডোসিয়ান কোডের ১৬ নম্বর খণ্ডের ১০ নম্বর অধ্যায়ে সংগৃহীত রাজকীয় আইনগুলো খ্রিস্টধর্মের প্রসার, বলিদান প্রথা নির্মূল এবং জাদুবিদ্যা নিয়ন্ত্রণের জন্য খ্রিস্টান সম্রাটদের উদ্দেশ্যের গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ দেয়। যদিও কোডের কোনো আইনকে এক শতাব্দী আগের কনস্টানটাইনের সময়ের বলে নিশ্চিতভাবে চিহ্নিত করা কঠিন, তবুও অধিকাংশ পণ্ডিত একমত যে কনস্টানটাইনই প্যাগানদের জনসমক্ষে পশুবলি নিষিদ্ধ করে প্রথম আইন জারি করেছিলেন। পশু (বা মানুষের) রক্তবলি ছিল প্যাগান সংস্কৃতির সেই অংশ যা খ্রিস্টানদের কাছে সবচেয়ে বেশি ঘৃণ্য ছিল, যদিও খ্রিস্টান সম্রাটরা প্রায়শই অন্যান্য প্যাগান প্রথার প্রতি সহনশীল ছিলেন। ব্রাউন উল্লেখ করেছেন যে বলিদান-বিরোধী আইনগুলোর ভাষা ছিল "এক অভিন্ন উগ্রতা" সমৃদ্ধ এবং এর জন্য প্রস্তাবিত দণ্ডগুলো ছিল প্রায়শই ভয়াবহ, যা মূলত আইনের মাধ্যমে বলিদান প্রথা বন্ধ করতে জনগণকে "সন্ত্রাসিত" করার উদ্দেশ্য প্রকাশ করে।

তবে এই নীতিগুলো বাস্তবে কীভাবে বা আদৌ প্রয়োগ করা হয়েছিল কিনা, তা এই কোড থেকে জানা সম্ভব নয়। কনস্টানটাইনের যুগে বলিদান করার অপরাধে কারও মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার কোনো রেকর্ড নেই, এমনকি সেই ভয়াবহ দণ্ডগুলো কখনও কার্যকর করা হয়েছে এমন কোনো প্রমাণও পাওয়া যায়নি। রাজকীয় আদেশগুলো ম্যাজিস্ট্রেটদের ব্যবস্থা নেওয়ার অধিকার দিলেও, তারা স্থানীয় পরিস্থিতি অনুযায়ী কীভাবে বা আদৌ কাজ করবেন কিনা তা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নিতেন। আইন বিষয়ক নৃবিজ্ঞানী ক্যারোলিন হামফ্রেস বলেন, জাস্টিনিয়ানের আগে উপর থেকে চাপিয়ে দেওয়া কোনো "সাম্রাজ্যব্যাপী আইনি ব্যবস্থা"-র ধারণাটি রোমান সাম্রাজ্যের শুরুর দিকের শতাব্দীগুলোর সামাজিক ও আইনি বাস্তবতাকে সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে না। হামফ্রেস লিখেছেন যে রোমান রাজকীয় আইন অপ্রাসঙ্গিক না হলেও ষষ্ঠ শতাব্দীর আগে রোমান সমাজে তা কোনো নির্ধারক ভূমিকা পালন করেনি। 

ব্যক্তিগতভাবে ঘরে বা রাজদরবার থেকে দূরে পল্লি অঞ্চলে বলিদান চলতে থাকে, কিন্তু জুলিয়ানের সময়ের (৩৬১ থেকে ৩৬৩ সাল) মধ্যে জনসমক্ষে পশুবলির প্রথা মূলত নাগরিক উৎসবগুলো থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে কনস্টান্টিনোপল এবং অ্যান্টিওকে জনসমক্ষে বলিদানের প্রমাণ পুরোপুরি শেষ হয়ে যায়। ব্র্যাডবারির মতে, অনেক শহর ও নগরে জনসমক্ষে বলিদানের এই সম্পূর্ণ বিলুপ্তি মূলত রাজকীয় এবং বিশপীয় প্রতিকূলতার দ্বারা সৃষ্ট পরিস্থিতির কারণেই হয়েছিল।

জনসমক্ষে বলিদান বন্ধ হলেও বৃহত্তর অর্থে প্যাগানবাদ শেষ হয়ে যায়নি। ব্রাউন বলেন যে বহুঈশ্বরবাদীরা বলিদান ছাড়াই অনেক উপায়ে দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করতে অভ্যস্ত ছিলেন: যেমন নিরাময়কারী ঝরনায়, গুহায়, গভীর বনে, আলোকসজ্জা, নাচ, ভোজ এবং ধূপধুনোর মেঘের মাধ্যমে। "দূষণ" বা অপবিত্রতা কেবলমাত্র বলিদানের সাথে যুক্ত ছিল এবং বলিদানের ওপর নিষেধাজ্ঞার একটি নির্দিষ্ট সীমা ছিল। বলিদানের সমাপ্তি নতুন প্যাগান প্রথার জন্ম দেয়, যেমন স্টোয়িকবাদের মতো দার্শনিক চর্চার সাথে নব্য-প্লেটোবাদী থিওর্জি যুক্ত হওয়া। প্যাগান ধর্মগুলো পরবর্তী দুই শতাব্দীতে কিছু খ্রিস্টীয় প্রথা ও ধারণা গ্রহণ করার মাধ্যমে নিজেদের সরাসরি রূপান্তরিত করেছিল। এভাবে ষষ্ঠ শতাব্দী পর্যন্ত এথেন্স, গাজা, আলেকজান্দ্রিয়া এবং অন্যান্য স্থানে প্যাগানবাদের অস্তিত্ব বজায় ছিল।

তৃণমূল পর্যায়ে বিস্তারের সম্ভাব্য কারণসমূহ
এই দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রাথমিক রোমান সাম্রাজ্যের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পরিবর্তনকে একাধিক ব্যক্তিগত আচরণের সমষ্টিগত ফলাফল হিসেবে দেখে। যখন একজন ব্যক্তি অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে শিখলেন যে খ্রিস্টীয় আত্ম-পরিচয়ের ভিত্তি কী, এবং তা নিজের জন্য গ্রহণ ও অনুকরণ করলেন, তখন "খ্রিস্টীয়করণ" নামক সামাজিক রূপান্তরটি প্রাকৃতিকভাবেই উঠে এল। 

পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে বহুঈশ্বরবাদী বিশ্বে নৈতিক একেশ্বরবাদের উদ্ভব ছিল প্রান্তীয় প্রাচীন (Late Antique) সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন। ব্রাউন আরও বলেন যে খ্রিস্টধর্মের মূলবাণীগুলো এই যুগের কেন্দ্রে ছিল, যা একটি "আচরণগত বিপ্লব" এবং "জ্ঞানীয় বিপ্লব"-এ অবদান রাখে এবং পরবর্তীকালে রোমান বিশ্বের "নৈতিক কাঠামো" পরিবর্তন করে দেয়।

অল্পসংখ্যক গবেষক যুক্তি দিয়েছেন যে প্যাগান এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে নৈতিক পার্থক্যগুলো বাস্তব ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, র‍্যামসে ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে কোনো প্রকৃত নৈতিক পার্থক্য সমগ্র রোমান সমাজে দৃশ্যমান হওয়া প্রয়োজন ছিল, কিন্তু তিনি মনে করেন তেমন কিছুই ছিল না। তিনি উদাহরণ হিসেবে দাসপ্রথা, ক্রমবর্ধমান নিষ্ঠুর বিচার বিভাগীয় দণ্ড, দুর্নীতি এবং গ্ল্যাডিয়েটর যুদ্ধের ওপর খ্রিস্টানদের কোনো দৃশ্যমান প্রভাব ফেলতে না পারার কথা উল্লেখ করেন।

রানসিম্যান লিখেছেন যে সাম্প্রতিক গবেষণা অনুযায়ী, প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের আনুষ্ঠানিক শর্তহীন পরোপকারিতাই ছিল এর প্রাথমিক সাফল্যের মূল কারণ। সমাজবিজ্ঞানী ই. এ. জাজ নতুন ধারণাসমূহ এবং গির্জার সামাজিক প্রভাবের শক্তিশালী সংমিশ্রণকে রোমের ধর্মীয় রূপান্তরের প্রধান কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

নতুন ধারণাসমূহ
অন্তর্ভুক্তি ও একচেটিয়াত্ব
প্রাচীন খ্রিস্টধর্ম কোনো জাতিগত বা ভৌগোলিক বন্ধনে আবদ্ধ ছিল না; এটি নারী-পুরুষ, ধনী-দরিদ্র সবার জন্য একটি নতুন শুরু হিসেবে উন্মুক্ত ছিল। বাপ্তিস্ম ছিল বিনামূল্যে, কোনো ফি ছিল না এবং এটি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সমতাভিত্তিক ছিল, যা সাধারণ মানুষের কাছে দর্শন ও নৈতিকতাকে সহজলভ্য করেছিল—এমনকি যারা পড়তে জানত না তাদের জন্যও। অনেক পণ্ডিত এই অন্তর্ভুক্তিমূলক চরিত্রকে খ্রিস্টধর্মের সাফল্যের প্রাথমিক কারণ হিসেবে দেখেন।

ইতিহাসবিদ রেমন্ড ভ্যান ড্যাম বলেন, ধর্ম পরিবর্তন চিন্তা ও বিশ্বাসের এমন একটি নতুন পদ্ধতি তৈরি করেছিল যা "মানুষের নিজের এবং অন্যদের সম্পর্কে ভাবনার ধরনে এক মৌলিক পুনর্গঠন" ঘটিয়েছিল। খ্রিস্টধর্ম "পাপী"সহ সবাইকে গ্রহণ করেছিল; পাপী () শব্দটি গ্রিক ভাষায় মূলত অনৈতিক ব্যক্তিদের জন্য ব্যবহৃত হতো যারা সমাজের 'বাইরে' অবস্থান করত। যিশু এই ব্যবহারের ভিত্তি পরিবর্তন করে দেন। তিনি সবাইকে পাপী হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করেননি, তবে যারা নিজেদের সমাজের 'ভেতরের লোক' মনে করত তাদের অনুশোচনার আহ্বান জানিয়েছিলেন। পৌল এই শব্দের প্রয়োগ সবার ওপর বিস্তৃত করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রত্যেকেই বহিরাগত যারা চাইলে অন্তরাগত হতে পারে।

এই অন্তর্ভুক্তিমূলক সম্প্রদায়গুলোর একটি মূল বৈশিষ্ট্য ছিল তাদের অনন্য ধরনের একচেটিয়াত্ব (exclusivity), যা পরিচয় এবং সামাজিক সীমানা নির্ধারণে বিশ্বাসকে ব্যবহার করত। বিশ্বাসই ছিল সদস্যপদ লাভের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য; এটি একটি "উচ্চ সীমানা" তৈরি করেছিল যা "অবিশ্বাসীকে" কঠোরভাবে বাদ দিত। বাইবেল বিশেষজ্ঞ পল রেমন্ড ট্রেবিলকো বলেন যে এই সীমানাগুলো বহিরাগতদের অবমাননা বা সামাজিক দূরত্ব বজায় না রেখেই নির্ধারণ করা হয়েছিল, কারণ প্রেক্ষাপট থেকে এই 'বহিরাগতদের' প্রতি এক স্পষ্ট উদারতা এবং গভীর সহমর্মিতা প্রকাশ পায়। সদস্যদের জন্য কঠোর সীমানা এবং সম্ভাব্য ধর্মান্তরিত হিসেবে বহিরাগতদের জন্য উদারতা—উভয়ই নতুন নিয়ম (New Testament) এবং প্রাথমিক প্যাট্রিটিক লেখায় এক বাস্তব ভারসাম্যের সাথে বিদ্যমান ছিল। তবে প্রাথমিক খ্রিস্টানদের কঠোর নৈতিক মান ছিল, যার মধ্যে "শয়তানের দাসত্বে" থাকা ব্যক্তিদের সাথে যোগাযোগ এড়িয়ে চলা অন্তর্ভুক্ত ছিল: (২ করিন্থীয় ৬:১–১৮; ১ যোহন ২: ১৫–১৮; প্রকাশিত বাক্য ১৮: ৪; ২ ক্লিমেন্ট ৬; বার্ণাবাসের পত্র, ১৯২০)। দার্শনিক ও ভাষাতত্ত্ববিদ ড্যানি প্রেটের মতে, খ্রিস্টীয় একেশ্বরবাদের একচেটিয়াত্ব এর সাফল্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল যা একে এমন একটি সমাজে স্বাধীন থাকতে সাহায্য করেছিল যেখানে ধর্মের মিশ্রণ বা সমন্বয় ঘটত। তিনি আরও বলেন যে এটি খ্রিস্টধর্মকে আভিজাত্যের একটি শক্তিশালী মনস্তাত্ত্বিক আকর্ষণ প্রদান করেছিল।

কেরিগমা (মূল বার্তা)

গ্রিক পণ্ডিত ম্যাথিউ আর. ম্যালকমের মতে, কেরিগমার মূল কথা হলো যে ঈশ্বরের শক্তি যিশুর মাধ্যমে ক্ষমতার এক বিপরীত বিন্যাসের মধ্য দিয়ে প্রকাশিত হয়েছে। মথি লিখিত সুসমাচারে (২০:২৫–২৬) যিশুকে বলতে শোনা যায়: "তোমরা জানো যে পরজাতীয়দের শাসনকর্তারা তাদের ওপর প্রভুত্ব করে এবং তাদের উচ্চপদস্থ কর্মকর্তারা তাদের ওপর কর্তৃত্ব খাটায়। তোমাদের মধ্যে তেমন হবে না। বরং তোমাদের মধ্যে যে বড় হতে চায়, তাকে তোমাদের সেবক হতে হবে..." বাইবেল বিশেষজ্ঞ ওয়েন মিকস লিখেছেন যে: "মহাবিশ্বের পরম শক্তি এবং কাঠামো" [ঈশ্বর] যিশুর ভালোবাসার খাতিরে নিজের ক্ষমতা ত্যাগ করার মধ্য দিয়ে মানব সমাজে আত্মপ্রকাশ করেছেন। এই রূপান্তর বার্তার সকল দিককে প্রভাবিত করে: এটি ভালোবাসাকে একটি "পরোপকারী আত্মত্যাগমূলক কাজ" হিসেবে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে, এবং এটি ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের প্রকৃতি ও চর্চাকে অন্যের সেবা হিসেবে নতুন রূপ দেয়। মিকস উপসংহারে বলেন, "এটি মানুষের কাছে অত্যন্ত শক্তিশালী এবং আবেগীয় আবেদন সৃষ্টি করে থাকবে।" 

এর মধ্যে রোমান শ্রেণিবিন্যাস এবং ক্ষমতার ধারণার এক "সচেতন ভাঙন" অন্তর্ভুক্ত ছিল। শুরু থেকেই পৌলীয় সম্প্রদায়গুলো সামাজিক ভেদাভেদ অতিক্রম করেছিল। প্রেরিত পৌলের দৃষ্টিতে এক সর্বশক্তিমান খ্রিস্টের একজন ক্ষমতাহীন মানুষ হিসেবে ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার স্ববিরোধিতা ক্লাসিক্যাল সমাজে নজিরবিহীন এক নতুন সামাজিক শৃঙ্খলা তৈরি করেছিল। নতুন নিয়মের গবেষক এন. টি. রাইট যুক্তি দেন যে এই ধারণাগুলো প্রাচীন বিশ্বের জন্য ছিল বৈপ্লবিক।

এই বার্তার দাবি ছিল যে খ্রিস্টীয় পরিত্রাণ সবার জন্য উন্মুক্ত এবং এতে অনন্ত জীবন অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে তা অবিশ্বাসীদের জন্য নয়। প্রাচীন প্যাগানবাদে পরকাল সম্পর্কে নানা মত ছিল—হেডিসের ওপর বিশ্বাস থেকে শুরু করে অনন্ত জীবনের সম্পূর্ণ অস্বীকৃতি পর্যন্ত। খ্রিস্টধর্মের আগেও অন্যান্য ধর্মে পরকালীন শাস্তির কথা পাওয়া যায়। একজন পণ্ডিত মন্তব্য করেছেন, "নরক হলো গ্রিকদের এক উদ্ভাবন।" প্রেট বলেন যে রোমান জনগণের একটি বড় অংশ গ্রিক-রোমান পরকালীন শাস্তিতে আর বিশ্বাস করত না, তাই তারা খ্রিস্টীয় সংস্করণটিকে যে খুব গুরুত্ব সহকারে নেবে এমন কোনো কারণ ছিল না। এটি ধর্মান্তরের প্রধান কারণ হোক বা না হোক, খ্রিস্টান লেখক জাস্টিন দ্য মার্টিয়ার ও তাতিয়ান, প্যাগান লেখক সেলসাস এবং অন্যান্য সূত্র নিশ্চিত করে যে খ্রিস্টানরা অনন্ত শাস্তির মতবাদ ব্যবহার করত এবং এটি কিছু অবিশ্বাসী মানুষকে ধর্মান্তরিত করতে প্ররোচিত করেছিল।

শারীরিক পুনরুত্থান সম্পর্কে খ্রিস্টীয় শিক্ষা ছিল নতুন (এবং যা সহজে গৃহীত হয়নি), তবে পরকাল সম্পর্কে তাদের অধিকাংশ দৃষ্টিভঙ্গিই নতুন ছিল না। তাদের যা ছিল তা হলো একচেটিয়াত্বের নতুনত্ব: সঠিক আচরণ বা কর্মের মতোই সঠিক বিশ্বাস ভবিষ্যতের এক গুরুত্বপূর্ণ নির্ধারক হয়ে উঠল। প্রাচীন খ্রিস্টানরা একে বহু পুরনো নথির ভবিষ্যদ্বাণী এবং জীবিত সাক্ষীদের মাধ্যমে সমর্থন করত, যা খ্রিস্টধর্মকে একটি ঐতিহাসিক ভিত্তি দান করে। এটি প্যাগানবাদের চেয়ে ভিন্ন এবং নতুন ছিল। প্রেট লিখেছেন যে সেই সময়ের খ্রিস্টধর্ম-বিরোধী বিতর্কগুলোতেও কখনোই এটি নিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়নি যে: "[যিশুর] জন্ম, শিক্ষা, মৃত্যু এবং পুনরুত্থান সম্রাট অগাস্টাস এবং টাইবেরিয়াসের রাজত্বকালে ঘটেছিল এবং প্রথম শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত প্রাচীন গির্জা এমন জীবিত সাক্ষীদের হাজির করতে পারত যারা ত্রাণকর্তাকে দেখার বা তার সাথে কথা বলার দাবি করতেন।" অনেক আধুনিক পণ্ডিত এই ঐতিহাসিক ভিত্তিকেই খ্রিস্টধর্মের সাফল্যের অন্যতম প্রধান কারণ হিসেবে দেখেন।

সামাজিক চর্চা
নারী

বহু বছর ধরে প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের গবেষকদের অন্যতম একটি স্বতসিদ্ধ ধারণা ছিল যে এর প্রাথমিক সদস্যদের একটি বড় অংশই ছিল নারী। ধর্মতত্ত্ববিদ এবং ইতিহাসবিদ জুডিথ লিউ লিখেছেন যে খ্রিস্টধর্মে নারী ধর্মান্তরিতদের বিশাল সংখ্যার উপস্থিতি পরিসংখ্যানগতভাবে নথিভুক্ত নয়। প্যাগান লেখকরা খ্রিস্টধর্মের প্রতি নারী, অশিক্ষিত জনতা, শিশু এবং "চোর-ডাকাতদের" আকর্ষণের সমালোচনা করে বিতর্ক লিখেছিলেন, কিন্তু লিউ একে রাজনৈতিক উদ্দেশ্যপ্রণোদিত অলঙ্কারশাস্ত্র বলে বর্ণনা করেছেন যা বিপুল সংখ্যক নারীর উপস্থিতি প্রমাণের জন্য নির্ভরযোগ্য নয়। লিউ আরও উল্লেখ করেছেন যে, "কোনো খ্রিস্টান উৎস স্পষ্টভাবে তাদের দলে নারীদের সংখ্যার কথা উদযাপন করেনি।" 

শিল্প ইতিহাসবিদ জ্যানেট তুলোচ বলেন, "প্রাথমিক খ্রিস্টীয় সাহিত্যিক ঐতিহ্যে নারীরা অনেকটা অদৃশ্য থাকলেও, প্রাথমিক খ্রিস্টীয় শিল্পকলায় নারী চরিত্রগুলো বিশ্বাসের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।" নারীবাদী ধর্মতত্ত্ববিদ এলিজাবেথ শুসলার ফিওরেনজা তার বিখ্যাত গ্রন্থ ইন মেমোরি অফ হার-এ লিখেছেন যে যিশুর অনেক অনুসারীই ছিলেন নারী। নতুন নিয়মের পৌলীয় পত্রগুলো যিশু আন্দোলন বিস্তারে নারীদের প্রকৃত মিশনারী সহযোগী হিসেবে কাজ করার প্রাথমিক প্রমাণ দেয়। 

দ্বিতীয় শতাব্দীর গির্জার তালিকায় "বিধবাদের দায়িত্ব পালনকারী" নারীদের দলের সুনির্দিষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায়। ইতিহাসবিদ জিওফ্রে নাথান বলেন যে, "রোমান সমাজে একজন বিধবা যিনি তার স্বামীকে হারিয়েছেন এবং যার কোনো নিজস্ব অর্থ নেই, তিনি ছিলেন সামাজিক কাঠামোর সবচেয়ে নিচে।" গির্জা এমন অসহায়দের ব্যবহারিক সহায়তা প্রদান করত, যা সম্ভবত নতুন নারী সদস্য লাভের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল।

ব্রাউন ইউনিভার্সিটির ধর্মীয় গবেষণার অধ্যাপক রস ক্রেমার যুক্তি দেন যে খ্রিস্টধর্ম এই সময়ের নারীদের আত্মমর্যাদার নতুন এক বোধ দিয়েছিল। লিউ নিশ্চিত করেছেন যে উল্লেখযোগ্য নারীরা খ্রিস্টধর্মের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন, যার প্রমাণ প্রেরিতদের কার্যাবলিতে পাওয়া যায়। সেখানে ফিলিপির বেগুনি কাপড় বিক্রেতা লিডিয়া এবং থিষলনীকী, বেরিয়া ও এথেন্সের অন্যান্য সম্ভ্রান্ত নারীদের উল্লেখ রয়েছে (১৭.৪, ১২, ৩৩-৩৪)। লিউ লিখেছেন যে, "সাম্রাজ্যের কিছু অংশে প্রভাবশালী নারীরা ধর্মের মাধ্যমে সমাজে নিজেদের জন্য এমন ভূমিকা তৈরি করতে পেরেছিলেন যা বিদ্যমান কাঠামোতে বৈধ ছিল না।" ধ্রুপদী গবেষক মোজেস ফিনলে যেমন লিখেছেন, "হোমার পুরোপুরি প্রকাশ করেছেন যা পুরো প্রাচীনকাল জুড়েই সত্য ছিল: নারীদের প্রাকৃতিকভাবেই নিকৃষ্ট মনে করা হতো।"

কিছু রহস্যবাদী উপাসক দলে (যেমন সাইবেলি) প্রথাগত নারী ভূমিকার পরিবর্তনের কিছু প্রমাণ থাকলেও, তা ধর্মের অভ্যন্তরীণ চর্চার বাইরে আর কোথাও দেখা যায়নি। এই রহস্যবাদগুলো বৃহত্তর সমাজে কোনো বিকল্প ব্যবস্থা তৈরি করেনি। দ্বিতীয় মন্দির ইহুদি ধর্মেও নারী ও পুরুষের অবস্থান সমান করার কোনো প্রচেষ্টার প্রমাণ নেই। রোমান সাম্রাজ্য ছিল নারী ও পুরুষের মধ্যে পার্থক্যের সচেতনতার যুগ। সামাজিক ভূমিকাগুলো নির্ধারিত বলে ধরে নেওয়া হতো না, বরং সেগুলো নিয়ে বিতর্ক চলত এবং প্রায়শই তাতে নারীবিদ্বেষের ছোঁয়া লাগত। পৌল সামাজিক বিভেদগুলো মুছে ফেলার জন্য বৈপরীত্যের মিলনের একটি মৌলিক সূত্র ব্যবহার করেন (গালাতীয় ৩:২৮; ১ করিন্থীয় ১২:১৩; কলসীয় ৩:১১)। দাস/মুক্ত, পুরুষ/নারী, গ্রিক/ইহুদি—এই সব পার্থক্যের ক্ষেত্রে তিনি বলেন যে "সবাই" "খ্রিস্টে এক" অথবা "খ্রিস্টই সব"। এটি আদি গির্জার বার্তা এবং পৌলীয় সম্প্রদায়ের চর্চায় পরিণত হয়।

কন্যা সন্তান (এবং ত্রুটিপূর্ণ পুত্র সন্তান)-কে পরিত্যক্ত করা বা ফেলে রাখা ছিল তৎকালীন রোমান সমাজে অধিকাংশ নারীর জন্য এক স্বীকৃত বাস্তবতা। ১৯৬৮ সালে জে. লিন্ডসে রিপোর্ট করেন যে এমনকি বড় পরিবারগুলোতেও "একাধিক কন্যা সন্তান লালন-পালন করার ঘটনা ছিল বিরল।" সন্তান প্রসব এবং গর্ভপাতের কারণেও নারীদের মধ্যে উচ্চ মৃত্যুহার ছিল। এলিজাবেথ কাস্তেলি লিখেছেন: "তপস্বী জীবন, বিশেষ করে মঠবাসী জীবন নারীদের বৈবাহিক এবং মাতৃত্বের বিপদ থেকে মুক্তির পথ দিয়েছিল। এটি তাদের শিক্ষা এবং বৌদ্ধিক জীবনের সম্ভাবনা এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক ক্ষমতার সুযোগ তৈরি করে দিয়েছিল যা অন্যথায় তাদের নাগালের বাইরে থাকত।"

জুডিথ লিউ সতর্ক করেছেন যে, নারীরা কেবল 'নিজেদের লাভের জন্য' খ্রিস্টধর্মের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল—এমন মডেল গ্রহণ না করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে। প্রাথমিক যুগের সাহিত্যিক জরিপে দেখা যায়, নারী ধর্মান্তরিতদের মধ্যে একটি সাধারণ বিষয় ছিল: বিপদের সম্মুখীন হওয়া। নারীরা সুসমাচার প্রচারের জন্য বাস্তব ঝুঁকি নিয়েছিলেন। সাধারণ নারীরা ঘরবাড়ি, দোকান এবং বাজারে চলাফেরা করতেন, কথা বলার ঝুঁকি নিতেন এবং শিশুদেরসহ অন্যান্যদের "যথাযথ কর্তৃপক্ষের" সীমানার বাইরে পরিচালিত করতেন। এটি তাদের প্রতিপক্ষদের ব্যবহৃত নিষেধাজ্ঞা এবং তকমা থেকে স্পষ্ট বোঝা যায়। ক্ষমতা ছিল পুরুষতান্ত্রিক কর্তৃপক্ষের হাতে এবং তার অধিকার ছিল তার পরিবারের যেকোনো অবাধ্য নারীকে উন্মাদ বা অশুভ শক্তি দ্বারা আবিষ্ট হিসেবে চিহ্নিত করা, তাকে ঘর থেকে বের করে দেওয়া বা পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করা। ক্রেমার তাত্ত্বিকভাবে বলেন যে "এমন প্রবল বিরোধিতার মুখে খ্রিস্টধর্মের কৃচ্ছ্রতাবাদী রূপের ভাষাগুলো একটি শক্তিশালী বৈধতা প্রদানের ব্যবস্থা তৈরি করেছিল", যা বিপুল সংখ্যক নারীকে আকর্ষণ করেছিল।

যৌন নৈতিকতা

প্রাচীন গ্রিক ও রোমান উভয় জাতিই ভালো-মন্দ, পবিত্র-কলুষিত এবং আদর্শ-লঙ্ঘন—এইসব শ্রেণীতে যৌন নৈতিকতা নিয়ে ভাবতেন এবং লিখতেন। এই নৈতিক কাঠামোসমূহ সামাজিক মর্যাদা সম্পর্কে রোমান ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। দাসদের কোনো সামাজিক মর্যাদা ছিল না বলে মনে করা হতো যে তাদের কোনো অভ্যন্তরীণ নৈতিক জীবন নেই; সামাজিকভাবে তাদের আর নিচে নামার সুযোগ ছিল না। তাদের সাধারণত যৌনকাজে ব্যবহার করা হতো; অন্যদিকে যেসকল স্বাধীন ও উচ্চবংশীয় ব্যক্তিরা তাদের ব্যবহার করতেন, মনে করা হতো তারা সামাজিক সম্মান ও তাদের পদমর্যাদার সাথে মানানসই সূক্ষ্ম লজ্জা ও যৌন শালীনতা প্রদর্শনের ক্ষমতার অধিকারী। যৌন শালীনতার অর্থ নারী ও পুরুষের ক্ষেত্রে যেমন ভিন্ন ছিল, তেমনি সম্ভ্রান্ত ও দরিদ্র এবং স্বাধীন নাগরিক ও দাসদের ক্ষেত্রেও ভিন্ন ছিল। এমনকি মনে করা হতো যে সম্মান, লজ্জা এবং যৌন শালীনতার মতো ধারণাগুলো দাসদের জন্য অর্থহীন।

প্রাচীন রোমান সাম্রাজ্যে "লজ্জা" ছিল মূলত একটি সামাজিক ধারণা যা সর্বদা লিঙ্গ ও সামাজিক মর্যাদা দ্বারা নির্ধারিত হতো। "একজন স্ত্রীর জন্য কেবল প্রচলিত উপায়ে তার যৌন আচরণ নিয়ন্ত্রণ করাই যথেষ্ট ছিল না; বরং এই ক্ষেত্রে তার সতীত্ব স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হওয়া প্রয়োজন ছিল।" অন্যদিকে, পুরুষদের উপপত্নী রাখা এবং দাসদের সাথে যৌন মিলনের মতো যৌন স্বাধীনতা ছিল। এই দ্বিমুখী নীতির কারণে রোমান সমাজে একদিকে যেমন স্ত্রীর যৌন আচরণের ওপর স্বামীর নিয়ন্ত্রণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, অন্যদিকে তেমনি অল্পবয়সী ক্রীতদাস বালকদের সাথে স্বামীর যৌন সম্পর্ককে নগণ্য বিষয় হিসেবে দেখা হতো।

গ্রিক ও রোমানরা মনে করত যে মানবতার গভীরতম নৈতিকতা ভাগ্যের দ্বারা নির্ধারিত সামাজিক অবস্থানের ওপর নির্ভরশীল; তবে খ্রিস্টানরা "সম্পূর্ণ যৌন কর্তৃত্বকে কেন্দ্র করে ব্যক্তিগত স্বাধীনতার এক আমূল ধারণা" প্রচার করেছিল। প্রেরিত পৌল এবং তার অনুসারীরা শিক্ষা দিয়েছিলেন যে "দেহ হলো একটি পবিত্র স্থান, যা ব্যক্তি ও ঈশ্বরের মধ্যে সংযোগস্থল"। এর অর্থ ছিল যৌন সংযমের নৈতিক বাধ্যবাধকতা ঈশ্বরের প্রতি, এবং এটি নারী-পুরুষ, দাস-স্বাধীন নির্বিশেষে সকল সম্প্রদায়ের প্রত্যেকের ওপর সমানভাবে প্রযোজ্য ছিল। এটি ছিল "আচরণের নিয়মে একটি বিপ্লব, এমনকি মানুষের ভাবমূর্তির ক্ষেত্রেও একটি নতুন ধারণা"। পলিনীয় পত্রসমূহে, বৈবাহিক সম্পর্কের বাইরে বিভিন্ন ধরনের যৌন আচরণকে 'পর্নিয়া' (porneia) নামক একটি সাধারণ সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। এটিই পরবর্তীতে যৌন নৈতিকতার একটি সংজ্ঞায়িত ধারণায় পরিণত হয়। সংজ্ঞার এই পরিবর্তন "যৌন নৈতিকতার অন্তর্নিহিত যুক্তিকে" সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল।

দরিদ্রদের সেবা
থাম্ব|বিকল্প=একটি শিশুর খালি পাত্র ধরে রাখার মূর্তি|১৯শ শতাব্দীর ভাস্কর্য চ্যারিটি, ভাস্কর Christian Daniel Rauch
ধর্মীয় গবেষক স্টিভেন সি. মুয়্যার লিখেছেন যে, "দানশীলতা মূলত শুরু থেকেই খ্রিস্টধর্মের একটি প্রাতিষ্ঠানিক নীতি ছিল। ... যদিও খ্রিস্টধর্মের প্রসারের একমাত্র কারণ এটি ছিল না, তবে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাবক ছিল।" খ্রিস্টানরা দরিদ্রদের প্রতি অত্যন্ত উদারতা দেখিয়েছিলেন এবং "খ্রিস্টীয় দানশীলতা যে কেবল আদর্শ নয় বরং চর্চার বিষয় ছিল, তাতে কোনো সন্দেহ নেই।"

খ্রিস্টধর্মের আগমনের পূর্বে, রোমের ধনী অভিজাতরা মূলত তাদের মর্যাদা বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে নাগরিক কর্মসূচিতে দান করতেন, যদিও দরিদ্রদের প্রতি ব্যক্তিগত দয়া দেখানোর ঘটনা একদমই অজানা ছিল না। সালজম্যান লিখেছেন যে রোমানদের 'ইউয়ার্জেটিজম' (euergetism - নিজের শহর বা নাগরিকদের উদ্দেশ্যে জনহিতকর কাজ) অনুশীলনটি খ্রিস্টীয় দানশীলতাকে প্রভাবিত করেছিল, এমনকি ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষ ভাগ পর্যন্ত রোমের খাদ্য সরবরাহের ন্যায্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রেও এগুলো পৃথক বৈশিষ্ট্য হিসেবে টিকে ছিল।

স্বাস্থ্যসেবা
১৫৪ সালে অ্যান্টোনাইন প্লেগ এবং ২৫১ সালে সাইপ্রিয়ানের প্লেগ নামক দুটি বিধ্বংসী মহামারী সাম্রাজ্যের বিপুল সংখ্যক মানুষকে হত্যা করেছিল। গ্রেকো-রোমান চিকিৎসকরা মূলত অভিজাতদের সেবা করতেন, অন্যদিকে দরিদ্ররা ধর্মীয় মন্দিরে "অলৌকিক ঘটনা এবং জাদুবিদ্যার" ওপর নির্ভরশীল ছিল। এর বিপরীতে, খ্রিস্টানরা অসুস্থ, মৃতপ্রায়, বৃদ্ধ, এতিম, নির্বাসিত এবং বিধবাদের সেবা করত। এই সেবাকারীদের অনেকেই ছিলেন সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনী। তৃতীয় শতাব্দীর শেষ দিকে খ্রিস্টীয় মঠবাদ বিকশিত হতে থাকে এবং পঞ্চম শতাব্দী নাগাদ এটি সমাজের সকল ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তারকারী একটি শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হয়।

মঠভিত্তিক স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা ছিল অত্যন্ত উদ্ভাবনী, যেখানে অসুস্থদের বিশেষ সুবিধাভোগী শ্রেণী হিসেবে মঠে থাকার অনুমতি দেওয়া হতো। এটি অসুস্থতার সাথে যুক্ত সামাজিক কলঙ্ক দূর করে এবং অসুস্থতাকে স্বাভাবিক বিষয় হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। এটিই ভবিষ্যতের জনস্বাস্থ্য পরিষেবার ভিত্তি তৈরি করেছিল। চিকিৎসা ইতিহাসের বিশেষজ্ঞ আলবার্ট জনসেনের মতে, "চিকিৎসা ইতিহাসের দ্বিতীয় মহাযুগ শুরু হয় চতুর্থ শতাব্দীর শেষে, কাপাডোসিয়ার সিজারিয়ায় দরিদ্রদের জন্য প্রথম খ্রিস্টান হাসপাতাল প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে।" পঞ্চম শতাব্দী নাগাদ বিশপ ও মঠাধ্যক্ষদের জন্য দরিদ্রদের জন্য হাসপাতাল স্থাপন করা একটি সাধারণ কাজে পরিণত হয়। কোয়েস্টার যুক্তি দেন যে খ্রিস্টধর্মের সাফল্য কেবল এর বাণীর মধ্যে ছিল না; বরং "সম্প্রদায়ের প্রয়োজন মেটানোর জন্য সুপরিকল্পিত প্রতিষ্ঠান স্থাপনের মধ্যেও এটি নিহিত ছিল।"

সম্প্রদায়
স্টার্কের মতে, "খ্রিস্টধর্ম বাজারে অলৌকিক কাজ দেখানোর কারণে বা কনস্টানটাইনের নির্দেশে কিংবা শহীদদের আত্মত্যাগের কারণে বেড়ে ওঠেনি। এটি বেড়ে উঠেছিল কারণ খ্রিস্টানরা একটি গভীর 'সম্প্রদায়' গঠন করেছিল" যা একটি অনন্য "একাত্মতার বোধ" তৈরি করেছিল। প্রায়েট লিখেছেন যে, "তার অত্যন্ত প্রভাবশালী পুস্তিকা প্যাগান্স অ্যান্ড খ্রিস্টানস ইন অ্যান এজ অফ অ্যাংজাইটি-তে ই. আর. ডডস স্বীকার করেছেন যে... 'খ্রিস্টানরা কেবল আনুষ্ঠানিক অর্থেই একে অপরের সদস্য ছিলেন না'; ডডস মনে করেন খ্রিস্টধর্ম বিস্তারের এটিই ছিল অন্যতম প্রধান কারণ।"

খ্রিস্টীয় সম্প্রদায় কেবল একরৈখিক ছিল না; এর অভিজ্ঞতা ও বহিঃপ্রকাশ ছিল বৈচিত্র্যময়। তবুও প্রাথমিক খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে কেরিগুমা (শিক্ষা), বাপ্তিস্ম এবং ইউকারিস্ট বা প্রভুর ভোজের আচারের মিল ছিল। ইতিহাস থেকে জানা যায় যে খ্রিস্টধর্মে দীক্ষা নেওয়ার প্রধান মাধ্যম ছিল বাপ্তিস্ম। প্রাথমিক খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়গুলোতে বাপ্তিস্মের প্রার্থীদের একজন শিক্ষক বা অন্য কেউ পরিচয় করিয়ে দিতেন যারা তাদের চরিত্র ও আচরণের জন্য নিশ্চয়তা দিতে ইচ্ছুক ছিলেন। বাপ্তিস্ম প্রতিটি খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে কিছু দায়িত্ব তৈরি করত। বাপ্তিস্মের আগে প্রার্থীদের বিশ্বাসের মূল শিক্ষাগুলো (কেরিগুমা) দেওয়া হতো, তাদের নৈতিক জীবন পরীক্ষা করা হতো এবং তারা উপাসনায় আলাদা বসতেন। যতক্ষণ না তারা পূর্ণ সদস্য হিসেবে গৃহীত হতেন, ততক্ষণ তারা প্রভুর ভোজে অংশ নিতে পারতেন না এবং তাদের থেকে সম্প্রদায়ের প্রতি প্রতিশ্রুতি ও খ্রিস্টের আজ্ঞা পালনের আশা করা হতো।

ইউকারিস্ট বা প্রভুর ভোজ উদ্‌যাপন ছিল খ্রিস্টানদের ঐক্যের প্রধান ভিত্তি। আদি খ্রিস্টানরা বিশ্বাস করত যে এই আচারগুলো সরাসরি নাজারেথের যিশুর কাছ থেকে এসেছে। ডডসের মতে, "একটি খ্রিস্টীয় মণ্ডলী শুরু থেকেই আইসিস বা মিথ্রাস অনুসারীদের তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী একটি সম্প্রদায় ছিল। এর সদস্যরা কেবল সাধারণ আচারের মাধ্যমেই নয়, বরং একটি সাধারণ জীবনধারার মাধ্যমেও একে অপরের সাথে আবদ্ধ ছিল।"

নিউ টেস্টামেন্টের অধ্যাপক জোসেফ হেলারম্যানের মতে, নিউ টেস্টামেন্টের লেখকরা তাদের সম্প্রদায়কে বর্ণনা করার জন্য 'পরিবার'কে প্রধান সামাজিক রূপক হিসেবে বেছে নিয়েছেন এবং এর মাধ্যমে তারা পরিবারের সংজ্ঞাকেই নতুন রূপ দিয়েছেন। ইহুদি ও রোমান উভয় ঐতিহ্যেই রক্ত সম্পর্কের পরিবারকে একসাথে কবর দেওয়া হতো, কিন্তু খ্রিস্টানরা অপরিচিত খ্রিস্টানদেরও সাধারণ কবরস্থানে সমাহিত করতে শুরু করে। তারা এমনভাবে এটি করত যেন তারা সত্যিই একই পরিবারের সদস্য। ইহুদিদের নৈতিকতা এবং পরিবার হিসেবে সম্প্রদায়ের এই ধারণাটিই খ্রিস্টধর্মের আকর্ষণকে কেবল ধর্মীয় নয় বরং সামাজিক ও দার্শনিক শক্তিতে পরিণত করেছিল। খ্রিস্টান গির্জাগুলো সিনাগগের আদলে তৈরি হয়েছিল। খ্রিস্টান দার্শনিকরা তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সেমেটিক একেশ্বরবাদ এবং গ্রিক চিন্তাধারার সাথে সমন্বয় করেছিলেন। ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়ম খ্রিস্টধর্মকে একটি প্রাচীন ঐতিহ্য প্রদান করেছিল, যা তৎকালীন সমাজে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ছিল কারণ তখন মর্যাদা ও সত্যকে ঐতিহ্যের সাথে তুলনা করা হতো।

বৃহত্তর পরিসরে সম্প্রদায়ের প্রমাণ পাওয়া যায় খ্রিস্টানদের 'সুপারিশ পত্র' থেকে, যা একজন ভ্রমণকারী এক গোষ্ঠী থেকে অন্য গোষ্ঠীতে নিয়ে যেতেন। পূর্বে ভ্রমণকালে নিরাপত্তা ও আতিথেয়তা কেবল ধনী ও ক্ষমতাশালীদের জন্যই সহজলভ্য ছিল। তৃতীয় শতাব্দীর শেষ এবং চতুর্থ শতাব্দীর শুরুতে খ্রিস্টানরা একটি সুপারিশ পত্রের ফরম্যাট তৈরি করেছিল, যেখানে কেবল ব্যক্তির নাম লিখে দিলে তারা সারা বিশ্বের খ্রিস্টানদের কাছে বিশ্বাস ও আশ্রয় পেতেন। সমাজবিজ্ঞানী ই. এ. জাজ চতুর্থ শতাব্দীর তীর্থযাত্রী এজেরিয়ার ডায়েরির কথা উল্লেখ করেছেন, যিনি মধ্যপ্রাচ্যের বিভিন্ন স্থান ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি লিখেছেন: "প্রতিটি পয়েন্টে তার যত্ন নেওয়া হয়েছিল।" খ্রিস্টান সুপারিশ পত্র বহনকারী অন্যান্য সদস্যরাও একই সুবিধা পেতেন।

 শহীদত্ব 

থাম্ব|বিকল্প=একটি কলোসিয়ামে খ্রিস্টান মহিলাদের শহীদ হওয়ার চিত্র|হার্বার্ট স্মালজের আঁকা ফেইথফুল আনটু ডেথ, ১৯শ শতাব্দী
রোমান সরকার ২৫০-৫১ সালে ডেসিয়াসের অধীনে এবং ২৫৭-৬০ সালে ভ্যালেরিয়ানের অধীনে খ্রিস্টান নেতাদের ওপর নিয়মতান্ত্রিক নিপীড়ন চালিয়েছিল এবং ৩০৩ সালে ডায়োক্লেটিয়ানের অধীনে এর বিস্তার ঘটিয়েছিল। যদিও গবেষকরা মনে করেন যে নিপীড়নের ফলে কিছু মানুষ ধর্মত্যাগ করেছিল এবং খ্রিস্টান সংখ্যা সাময়িকভাবে কমেছিল, তবে দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব নেতিবাচক ছিল না। পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে, "ডায়োক্লেটিয়ানের নিপীড়নের ব্যর্থতা একটি পৌত্তলিক সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে দীর্ঘস্থায়ী ধর্মীয় আত্মপ্রকাশের বিজয় হিসেবে দেখা হয়েছিল।" নিপীড়ন এবং কষ্ট ভোগকে সেই সময়ের এবং পরবর্তী প্রজন্মের বিশ্বাসীরা গির্জার কর্তৃত্ব এবং শহীদদের আদর্শের বৈধতা হিসেবে গ্রহণ করেছিল। ড্রেক রবার্ট মার্কাসকে উদ্ধৃত করে বলেছেন: "শহীদরা ছিলেন প্রেরিতদের পর ঈশ্বরের উপস্থিতিতে বিশ্বস্ত সম্প্রদায়ের সর্বোচ্চ প্রতিনিধি।"

এর ফলাফল দ্বিতীয় শতাব্দীতে জাস্টিন মার্টার এভাবে সংক্ষেপ করেছিলেন: "এটি স্পষ্ট যে, শিরশ্ছেদ, ক্রুশবিদ্ধ এবং বন্যপশুর মুখে নিক্ষেপ করা সত্ত্বেও আমরা খ্রিস্টের প্রতি আমাদের বিশ্বাস ত্যাগ করি না; বরং এ জাতীয় ঘটনা যত বেশি ঘটে, ততই মানুষ আরও বেশি সংখ্যায় যিশুর নামে ঈশ্বরের উপাসকে পরিণত হয়।" কিথ হপকিন্স উপসংহার টেনেছেন যে তৃতীয় শতাব্দীতে "সাময়িক ক্ষতি সত্ত্বেও খ্রিস্টধর্ম দ্রুততম হারে বৃদ্ধি পেয়েছিল। অন্য কথায়, সংখ্যার দিক থেকে নিপীড়ন খ্রিস্টধর্মের জন্য ইতিবাচক ছিল।"

অলৌকিক ঘটনা

সংখ্যালঘু মতানুসারে, কনস্ট্যান্টাইন-পূর্ব যুগে খ্রিষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার পেছনে অলৌকিক ঘটনা এবং ভূত ঝাড়ানো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ (এবং সম্ভবত একমাত্র) কারণ হিসেবে কাজ করেছে। প্রাচীনকালের সবচেয়ে সুসংরক্ষিত ধর্মান্তরের বিবরণগুলো এই ঘটনাগুলো থেকেই পাওয়া যায়। তবে, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর নথিপত্রে অলৌকিক ঘটনার উল্লেখ ক্রমান্বয়ে কমে আসতে দেখা যায়। প্রাট লিখেছেন যে, "তৃতীয় শতাব্দীর শুরুতেই খ্রিষ্টান লেখকরা স্বীকার করে নিয়েছিলেন যে অলৌকিক ঘটনার 'স্বর্ণযুগ' শেষ হয়ে গেছে"।

তথাপি, সেই তৃতীয় শতাব্দীর শেষভাগেই খ্রিষ্টধর্ম সবচেয়ে দ্রুতগতিতে বিকশিত হয়েছিল, যা নির্দেশ করে যে নতুন অনুসারী টানার ক্ষেত্রে অলৌকিক ঘটনার প্রকৃত প্রভাব প্রশ্নবিদ্ধ। প্রাটের মতে, খ্রিষ্টধর্ম যদি তার "অলৌকিক ক্ষমতা ধরেও রাখত", তবুও ধর্মান্তরের ক্ষেত্রে এর প্রভাব নিয়ে সন্দেহ থেকে যেত; কারণ পৌত্তলিকরাও অলৌকিক ঘটনা ঘটাতে পারত এবং খ্রিষ্টানদের অলৌকিক ঘটনাগুলোর মতো সেগুলোর সত্যতা নিয়েও কেউ প্রশ্ন তোলেনি।

বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি
নেটওয়ার্ক তত্ত্ব

ধ্রুপদী প্রত্নতত্ত্ববিদ এবং প্রাচীন ইতিহাসবিদ আনা কলার রোমান সাম্রাজ্যের খ্রিষ্টীয়করণ ব্যাখ্যা করার জন্য নেটওয়ার্ক তত্ত্বকে বেছে নিয়েছেন। তিনি বলেন: "এটি কেন এ ধরনের পরিবর্তন ঘটে তা ব্যাখ্যা করে না, তবে কীভাবে পরিবর্তনটি ঘটেছে তা বুঝতে সাহায্য করতে পারে"। সমাজবিজ্ঞান ও নৃবিজ্ঞানের বর্তমান গবেষণায় দেখা গেছে যে, প্রাথমিক শতাব্দীগুলোতে খ্রিষ্টধর্ম মূলত এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তির মাধ্যমে একটি স্বতন্ত্র সামাজিক নেটওয়ার্ক তৈরির মধ্য দিয়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। কলারের মতে, প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলো প্রমাণ করে যে যেখানেই সংযোগ স্থাপিত হয়েছে সেখানেই নেটওয়ার্ক তৈরি হয়েছে। যখন ভিন্ন জীবনযাত্রার একদল মানুষ একে অপরের সাথে যুক্ত হয়, আলাপচারিতা করে এবং ধারণা ও রীতিনীতি বিনিময় করে, তখন "সাংস্কৃতিক বিস্তার" ঘটে। দলগুলোর মধ্যে মিথস্ক্রিয়া যত বেশি হয়, সাংস্কৃতিক বিস্তারও তত বাড়ে। সাংস্কৃতিক বিস্তার হলো সমাজ পরিবর্তনের প্রাথমিক পদ্ধতি; (এটি উপনিবেশ স্থাপনের চেয়ে আলাদা, যেখানে সমাজের ওপর ভিনদেশি সংস্কৃতির উপাদান জোর করে চাপিয়ে দেওয়া হয়)।

বিকাশের ধরন বুঝতে সামাজিক নেটওয়ার্ক তত্ত্ব সমাজকে একে অপরের সাথে জড়িত একটি সম্পর্কের জাল হিসেবে বিবেচনা করে এবং প্রাথমিক খ্রিষ্টীয় প্রবৃদ্ধিকে এর আগে থেকে বিদ্যমান সম্পর্কগুলোর সাথে যুক্ত করে। প্রাচীন ভূমধ্যসাগরীয় ইতিহাসের গবেষক অ্যাডাম এম. শোর এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন: "নেটওয়ার্ক তত্ত্ব স্টার্কের গবেষণায় (উইলিয়াম বেইনব্রিজের সাথে) সাহায্য করেছে, যার মধ্যে একটি যুগান্তকারী সিদ্ধান্ত ছিল যে আধুনিক ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর প্রায় সব নতুন সদস্যই বিদ্যমান সদস্যদের বন্ধু বা আত্মীয়। প্রকৃতপক্ষে, স্টার্ক তার অনুমানগুলোকে সমর্থন করার জন্য নেটওয়ার্ক ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন এবং দেখিয়েছিলেন যে খ্রিষ্টধর্ম প্রথমে বিদ্যমান ইহুদি নেটওয়ার্ক এবং রোমান শহরগুলোর মধ্যবর্তী সংযোগগুলোর মাধ্যমে বিকশিত হয়েছিল"। ইতিহাসবিদ পলা ফ্রেডরিকসেন বলেন যে, "ডায়াসপোরা ইহুদি ধর্মের কারণেই (যা সাম্রাজ্য যুগে অত্যন্ত সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল) খ্রিষ্টধর্ম একটি নতুন এবং প্রতিনিয়ত বিবর্তিত ইহুদি রূপ হিসেবে রোমান বিশ্বে এভাবে ছড়িয়ে পড়তে সক্ষম হয়েছিল"।

প্রাথমিক খ্রিষ্টান গোষ্ঠীগুলো যে ধরনের নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিল তাকে সমাজবিজ্ঞানের ভাষায় "মডুলার স্কেল-ফ্রি নেটওয়ার্ক" বলা হয়। এটি ছোট ছোট "সেল" বা কোষের একটি সিরিজ, যা মানুষের ছোট ছোট দলের সমিতি হিসেবে কাজ করত। উদাহরণস্বরূপ ইফেসাস এবং সিজারিয়ার প্রাথমিক ঘরোয়া গির্জাগুলো, যেখানে প্রেরিত পৌলের মতো জনপ্রিয় নেতারা ছিলেন। এই নেতারাই অন্যথায় অসংযুক্ত ছোট ছোট সেলের গুচ্ছগুলোকে একত্রে ধরে রাখতেন।

নেটওয়ার্ক তত্ত্ব অনুযায়ী মডুলার স্কেল-ফ্রি নেটওয়ার্কগুলো বেশ "মজবুত": "এগুলো কোনো কেন্দ্রীয় নির্দেশনা ছাড়াই বৃদ্ধি পায় এবং এদের ধ্বংস করার বেশিরভাগ প্রচেষ্টাই ব্যর্থ হয়।" তৃতীয় শতাব্দীতে একদিকে সাম্রাজ্যে খ্রিষ্টানদের ওপর সবচেয়ে বেশি নিপীড়ন চালানো হয়েছিল, আবার এটিই ছিল গির্জার প্রবৃদ্ধির জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়। শোর আরও যোগ করেন যে, "নিপীড়নগুলো (যেমন ভ্যালেরিয়ানের নিপীড়ন) খ্রিষ্টান নেতৃত্বের সংখ্যা কমিয়ে দিলেও নেটওয়ার্কের দীর্ঘমেয়াদী প্রবৃদ্ধি ক্ষমতা ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারেনি।" কিথ হপকিন্স সাক্ষ্য দেন যে, খ্রিষ্টানদের সংখ্যার প্রকৃত ও দ্রুত বৃদ্ধি ঘটেছিল মূলত তৃতীয় ও চতুর্থ শতাব্দীতে।

মনোবিজ্ঞান
খ্রিষ্টীয়করণের মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাগুলো প্রায়শই এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে তৈরি যে সাম্রাজ্য যুগে পৌত্তলিকতার পতন ঘটেছিল, যা এক অনিশ্চয়তা ও উদ্বেগের যুগের সৃষ্টি করেছিল। এই উদ্বিগ্ন ব্যক্তিরাই ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলোতে আশ্রয় খুঁজতেন যা তাদের সামাজিকীকরণের সুযোগ দিত। অধিকাংশ আধুনিক গবেষকদের মতে, এই দৃষ্টিভঙ্গি এখন আর গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ সেই সময়ে ঐতিহ্যবাহী ধর্মগুলোর পতন ঘটেনি বরং সেগুলো ষষ্ঠ ও সপ্তম শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল এবং সে সময় উদ্বেগের কোনো প্রমাণও পাওয়া যায় না। মনোবিজ্ঞানী প্যাসকাল বোয়ার বলেন যে একটি জ্ঞানীয় দৃষ্টিভঙ্গি ধর্মীয় ধারণাগুলোর সঞ্চালন এবং ব্যক্তি কীভাবে নির্দিষ্ট ধারণা ও রীতিনীতি গ্রহণ ও প্রচার করে তা ব্যাখ্যা করতে পারে। তবে ধর্মীয় আন্দোলনের সামাজিক গতিশীলতা বা ধর্মীয় মতবাদের ঐতিহাসিক বিবর্তন ব্যাখ্যা করার জন্য জ্ঞানীয় তত্ত্ব পর্যাপ্ত নাও হতে পারে, কারণ এগুলো সরাসরি এর আওতাভুক্ত নয়।

বিবর্তন
এটি সাংস্কৃতিক নির্বাচনের একটি নব্য-ডারউইনীয় তত্ত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত। অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ নির্দেশ করে যে আচরণগুলো ছড়িয়ে পড়ে কারণ মানুষের মধ্যে তাদের প্রতিবেশীদের অনুকরণ করার প্রবল প্রবণতা থাকে, বিশেষ করে যখন তারা মনে করে যে সেই প্রতিবেশীরা তাদের চেয়ে বেশি সফল। নৃবিজ্ঞানী রবার্ট বয়েড এবং পিটার জে রিচারসন লিখেছেন যে রোমানরা বিশ্বাস করতে শুরু করেছিল যে প্রাথমিক খ্রিষ্টান সম্প্রদায়গুলো রোমান সাম্রাজ্যের সাধারণ জীবনের তুলনায় উন্নতমানের জীবন যাপন করে। রানসিম্যান খ্রিষ্টানদের পরার্থপরতা সম্পর্কে লিখেছেন যা পৌত্তলিকদের আকর্ষণ করত, যদিও তা খ্রিষ্টান গোষ্ঠীগুলোকে শোষণের মুখেও ফেলত। এই মতানুসারে, অসুস্থদের সেবা করাই ছিল খ্রিষ্টধর্ম বিস্তারের প্রধান কারণ। সাম্রাজ্য যুগে যখন ভয়াবহ মহামারী দেখা দিত এবং কিছু শহর অরাজকতার দিকে ঝুঁকে পড়ত, তখন এই সেবা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠত। পৌত্তলিক সমাজে পারস্পরিক সহায়তার ঐতিহ্য ছিল দুর্বল, যেখানে খ্রিষ্টান সম্প্রদায়ের এমন কিছু নিয়ম ছিল যা একটি "ক্ষুদ্র জনকল্যাণমূলক রাষ্ট্র" তৈরি করেছিল, অথচ সেই সাম্রাজ্যের অধিকাংশ স্থানেই সামাজিক পরিষেবার অভাব ছিল। খ্রিষ্টান সম্প্রদায়গুলোতে অসুস্থদের সেবা করার ফলে মৃত্যুহার সম্ভবত দুই-তৃতীয়াংশ পর্যন্ত কমে গিয়েছিল। বিদ্যমান খ্রিষ্টান ও পৌত্তলিক উৎসগুলো নির্দেশ করে যে অনেক ধর্মান্তরই ছিল "এই ধরনের সহায়তার আবেদনের" ফলাফল। রানসিম্যানের মতে, শক্তিশালী পারস্পরিক আদান-প্রদান এবং নিঃস্বার্থ দয়ার একটি স্বতন্ত্র খ্রিষ্টীয় বৈশিষ্ট্য খ্রিষ্টধর্মের প্রবৃদ্ধি ঘটিয়েছিল।

উদ্ভাবনের বিস্তার

upright=1.8|thumb|ধারণার বিস্তার|alt=এটি একটি গ্রাফ যা জনসংখ্যার স্বাভাবিক বিন্যাস বা নরমাল ডিস্ট্রিবিউশন ব্যবহার করে দেখায় যে কীভাবে ধারণাগুলোর বিস্তার ঘটে থাকতে পারে
এই দৃষ্টিভঙ্গি খ্রিষ্টীয় মতাদর্শ এবং ধর্মের উপযোগিতার সাথে সামাজিক নেটওয়ার্ক ও তাদের পরিবেশের বিশ্লেষণকে একত্রিত করে। এটি সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার শক্তি এবং কীভাবে সামাজিক গোষ্ঠীগুলো যোগাযোগ করে তার ওপর আলোকপাত করে। এই তত্ত্বে একটি উদ্ভাবনের সাফল্য বা ব্যর্থতা নির্ভর করে সেই উদ্ভাবনের বৈশিষ্ট্য, যারা এটি গ্রহণ করছে তাদের বৈশিষ্ট্য, কোন যোগাযোগ মাধ্যম ব্যবহার করা হচ্ছে, সময় এবং যে সামাজিক ব্যবস্থায় এটি ঘটছে তার ওপর। মতাদর্শ সবসময়ই ধর্মীয় উদ্ভাবনের একটি দিক, তবে সামাজিক পরিবর্তন মূলত সেইসব মানুষের দ্বারা গঠিত সামাজিক নেটওয়ার্কের মাধ্যমে ঘটে যারা নতুন ধর্মীয় উদ্ভাবনটি অনুসরণ করে।

ধর্ম সবসময়ই খাপ খাইয়ে নেয়, সমন্বয় করে এবং পরিবর্তিত হয়; তাই একটি প্রকৃত ধর্মীয় উদ্ভাবনকে একটি বড় আকারের তাৎপর্যপূর্ণ পরিবর্তন হিসেবে দেখা উচিত—যেমন বহুদেববাদ থেকে একেশ্বরবাদে রূপান্তর। কলার যুক্তি দেন যে যদিও "একজন ঈশ্বরের দার্শনিক যুক্তি বুদ্ধিজীবী উচ্চবিত্তদের মধ্যে সুপরিচিত ছিল, তবুও সাম্রাজ্যের বহুদেববাদী পরিবেশের মধ্যে একেশ্বরবাদকে একটি ধর্মীয় উদ্ভাবন বলা যেতে পারে।"

জেরুজালেম থেকে দ্রুত বাইরের দিকে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করার পর, প্রথম শতাব্দীর শেষ নাগাদ সাম্রাজ্যের সব বড় শহরে খ্রিষ্টান মণ্ডলী তৈরি হয়েছিল। এগুলো উদ্ভাবনের চলমান প্রসারের জন্য "হাব" বা কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। মানুষ কখন সাড়া দিচ্ছে তার সময়ের ভিন্নতা একটি সাধারণ বন্টন বক্ররেখা (Normal distribution curve) তৈরি করে। কলার লিখেছেন, "বক্ররেখায় এমন একটি বিন্দু আছে যা বিস্তার প্রক্রিয়ার মূল সন্ধিক্ষণ বা 'টিপিং পয়েন্ট'কে নির্দেশ করে। এই 'টিপিং' বা পাল্টে যাওয়ার ঘটনাটি ১০ শতাংশ থেকে ২০ শতাংশ গ্রহণের মধ্যে ঘটে। খ্রিষ্টধর্ম ১৫০ থেকে ২৫০ সালের মধ্যে এই টিপিং পয়েন্টে পৌঁছেছিল যখন এর অনুসারী সংখ্যা ৫০,০০০-এর কম থেকে বেড়ে ১০ লক্ষ ছাড়িয়ে যায়। এটি ধর্মটিকে টিকিয়ে রাখার জন্য যথেষ্ট পরিমাণ অনুসারী এবং আরও প্রবৃদ্ধির সুযোগ তৈরি করে দেয়।

প্রভাব
বিচার বিভাগীয় দণ্ড ও ক্ষমা
১৯৮৬ সালে রামসে ম্যাকমুলেন "খ্রিষ্টধর্ম কী পরিবর্তন এনেছিল?" শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন যেখানে তিনি ধর্মান্তরের কারণের চেয়ে এর ফলাফলের দিকে বেশি নজর দিয়েছিলেন। তিনি লিখেছিলেন যে "খ্রিষ্টধর্ম কোনো পরিবর্তন আনেনি"; অথবা এটি নেতিবাচক পরিবর্তন এনেছিল, এই যুক্তিতে যে খ্রিষ্টান সম্রাটদের অধীনে বিচার বিভাগীয় নিষ্ঠুরতা বেড়ে গিয়েছিল। ম্যাকমুলেন এর কারণ হিসেবে খ্রিষ্টানদের ধর্মীয় উদ্দীপনা এবং পার্গেটরি বা শুদ্ধিশালায় বিশ্বাসকে দায়ী করেন। একদিক থেকে এটি বিতর্কিত কারণ ইতিহাসবিদ জ্যাক লে গফ-এর মতে, "দ্বাদশ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত 'পার্গেটোরিয়াম' (purgatorium) শব্দটিই ছিল না; তখনো পার্গেটরির ধারণা জন্ম নেয়নি"। অন্যদিকে, সাম্রাজ্যের ফৌজদারি আইনে ক্রমবর্ধমান কঠোরতা চিহ্নিত করা সম্ভব। ধ্রুপদী গবেষক পিটার গার্নসি বলেন যে প্রথম শতাব্দীতে অগাস্টাসের আমল থেকেই পুরো সাম্রাজ্য যুগে এই পরিবর্তন ঘটতে থাকে। গার্নসি লিখেছেন যে কঠোরতা বৃদ্ধির কারণ ছিল প্রজাতন্ত্র থেকে একটি স্বৈরাচারী সাম্রাজ্যে রাজনৈতিক রূপান্তর।

ইতিহাসবিদ জিল হ্যারিস রোমান বিচার ব্যবস্থাকে সবসময়ই কঠোর বলে বর্ণনা করেছেন। রোমান সাম্রাজ্যের মানুষের সাধারণ বিশ্বাস ছিল যে কঠোর দণ্ড অপরাধ দমনে সহায়ক। এর উদাহরণ হিসেবে হ্যারিস ১০ খ্রিষ্টাব্দে পাস হওয়া একটি অত্যন্ত কঠোর আইন এসসি সিলানিয়ানাম (SC Silanianum)-এর কথা লিখেছেন। এসসি সিলানিয়ানাম মূলত সেইসব ক্রীতদাসের বিরুদ্ধে করা হয়েছিল যারা তাদের মালিককে হত্যা করত, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে এর আওতা ও কঠোরতা দুই-ই বেড়েছিল।

একদিকে সম্রাটরা ক্রমবর্ধমান সংখ্যক মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধের জন্য কঠোর থেকে কঠোরতর দণ্ড জারি করতেন। অন্যদিকে সম্রাটরা দয়া ও ক্ষমা প্রদর্শনের ক্ষেত্রেও নিজেদের উদার হিসেবে দেখাতে চাইতেন। প্রথম শতাব্দীতে অগাস্টাসের অধীনে রোমান ক্ষমা প্রদর্শনের () যে ধারণা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তার রূপান্তর শুরু হয় এবং চতুর্থ শতাব্দীতে তা পূর্ণতা পায়। খ্রিষ্টান লেখকরা ক্ষমা প্রদর্শনের ধারণাটিকে গ্রহণ করেছিলেন এবং মুক্তির মাধ্যমে প্রদর্শিত ঈশ্বরের করুণাকে প্রকাশ করতে এটি ব্যবহার করতেন, যার ফলে এই দুই ধারণা একীভূত হয়ে যায়। অন্যায় ক্ষমা করা এবং নম্র দয়ালু মেজাজ বোঝাতে 'ক্লিমেন্টিয়া' (clementia) শব্দের ব্যবহার পরবর্তী রোমান সাম্রাজ্যের লেখকদের কাছে সাধারণ বিষয় হয়ে দাঁড়ায়।

খ্রিষ্টধর্ম রোমান সংস্কৃতির বাইরে বিকশিত হয়নি, বরং এটি এর অভ্যন্তরেই বেড়েছে; রোমের কিছু কঠোর বিচার ব্যবস্থাকে যেমন এটি প্রশমিত করেছে, তেমনি এর কিছু অংশ গ্রহণও করেছে। হিপ্পোর অগাস্টিন ধর্মদ্রোহীদের বিরুদ্ধে কঠোর শাস্তির পক্ষে ছিলেন যা শারীরিক নির্যাতনের কিছু মৃদু রূপের অনুমতি দিত। অগাস্টিন আবার ধর্মদ্রোহী ডোনাটিস্ট বিশপ ডোনাটাসকে শত্রুদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে খ্রিষ্টীয় নম্রতা অনুশীলনের পরামর্শও দিয়েছিলেন। অগাস্টিন মার্সেলাইনাসের প্রশংসা করেছিলেন, যিনি ক্যাথলিক-ডোনাটিস্ট বিতর্ক নিয়ে একটি রাজকীয় তদন্ত পরিচালনা করেছিলেন। মার্সেলাইনাস প্রচলিত নিয়মের বাইরে গিয়ে কোনো প্রকার নির্যাতন ছাড়াই তার তদন্ত সম্পন্ন করেছিলেন বলে অগাস্টিন তাকে সাধুবাদ জানান। মিলানের বিশপ অ্যামব্রোজ তার পত্রমিত বন্ধু স্টুডিয়াসকে, যিনি একজন খ্রিষ্টান বিচারক ছিলেন, ক্ষমা প্রদর্শনের পরামর্শ দেন এবং আদর্শ হিসেবে ব্যভিচারী নারীর প্রতি যিশুর আচরণের উদাহরণ তুলে ধরেন। গার্নসি লিখেছেন যে "অগাস্টিন, অ্যামব্রোজ এবং প্রগতিশীল চিন্তাধারার অন্যান্য গির্জা নেতারা আইন প্রশাসনের ওপর সুস্পষ্ট কল্যাণকর প্রভাব ফেলেছিলেন, [তবে] এটি স্পষ্ট যে তারা কোনো দণ্ডবিধি সংস্কারের আন্দোলন প্রচারের চেষ্টা করেননি এবং এমন কোনো আন্দোলনের কথা ভাবেনওনি"। পিটার ব্রাউন যেমন সংক্ষেপে বলেছেন: "যখন রোমান রাষ্ট্রের কেন্দ্রীয় কার্যাবলীর কথা আসত, এমনকি তেজস্বী অ্যামব্রোজও সেখানে খুব একটা প্রভাবশালী ছিলেন না"।

ম্যাকমুলেন উল্লেখ করেছেন যে খ্রিষ্টান সম্রাটরা মৃত্যুদণ্ড হিসেবে ক্রুশবিদ্ধ করা এবং বন্য পশুর মাধ্যমে মৃত্যু কার্যকর করা বন্ধ করেছিলেন। বিশপরা সাধারণত মৃত্যুদণ্ডের বিরোধিতা করতেন। এই ধরনের শাস্তি রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল ঠিকই, কিন্তু শত্রুদের ধর্মান্তরের মাধ্যমে গির্জার বিস্তারের সাথে এটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। ধর্মদ্রোহীদের এবং পাদ্রীদের বিরুদ্ধে করা সব অপরাধের বিচার সাধারণত স্থানীয় বিশপের মাধ্যমে প্রক্রিয়া করা হতো। ৪০৫ সালের পর অগাস্টিনের চিঠিপত্রগুলোতে অনেক উল্লেখ পাওয়া যায় যেখানে তিনি বিশপের অধিকার এবং রাজকীয় কর্মকর্তাদের সাথে তার ব্যক্তিগত প্রভাব ব্যবহার করে রাষ্ট্রীয় দণ্ডপ্রাপ্তদের ক্ষমা করার সুপারিশ করতেন। রাষ্ট্র এর জবাবে ৪০৯ সালের জানুয়ারিতে একটি আইন জারি করে যা ছিল মূলত "কর্তৃপক্ষের জন্য একটি ভদ্র উপায় যাতে তারা অপরাধীদের গ্রেপ্তার ও শাস্তি দেওয়ার ক্ষেত্রে 'ক্ষমার প্ররোচনাকারী বিশপকে' এড়িয়ে চলতে পারে"।

দাসপ্রথা
আদি খ্রিস্টধর্ম কখনোই দাসপ্রথা বিলোপের জন্য সরাসরি কোনো আহ্বান জানায়নি। যদিও ধর্মতত্ত্ববিদ জি. ফ্রাঁসোয়া ওয়েসেলস লিখেছেন যে এটি "স্বীকার করে নেওয়া প্রয়োজন" যে পৌলের (Paul) সময়ে দাসপ্রথা বিলোপ করা সম্ভব ছিল না, তবে এটিও সত্য যে অনেক আদি খ্রিস্টান দাসের মালিক ছিলেন এবং তারা দীর্ঘস্থায়ী এই প্রথার বিরুদ্ধে কোনো আপত্তি তোলেননি। প্রাচীনকালের খ্রিস্টানরা যা পরিবর্তন করা সম্ভব নয় তা মেনে নেওয়ার, প্রেমময় মনোভাব নিয়ে অন্যদের সেবা করার এবং স্বর্গে প্রকৃত স্বাধীনতার দিকে মনোনিবেশ করার পরামর্শ দিতেন। তাদের ঘোষিত উদ্দেশ্য ছিল মানুষের হৃদয়ের পরিবর্তন করা, সামাজিক ব্যবস্থার নয়; এবং প্রাচীন খ্রিস্টানরা তাদের আন্দোলনকে সামাজিক সংস্কারের দৃষ্টিতে দেখতেন না।

সাধারণভাবে এটি স্বীকৃত যে দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে দাসপ্রথা কমতে শুরু করে এবং সময়ের সাথে সাথে তা আরও প্রকট হয়। তবে এটি আদর্শিক কারণের চেয়ে অর্থনৈতিক কারণেই ঘটেছে বলে ধারণা করা হয়, কারণ তুলনার জন্য প্রয়োজনীয় দাসের প্রকৃত সংখ্যা সম্পর্কে কোনো সুনির্দিষ্ট তথ্য পাওয়া যায়নি। তা সত্ত্বেও, খ্রিস্টধর্ম সম্ভবত বেশ কিছু উপায়ে দাসপ্রথার ওপর প্রভাব ফেলেছিল।

প্রথম প্রভাবটি পৌলের ফিলেমনের প্রতি পত্রে দেখা যায়। এই পত্রটি ইঙ্গিত দেয় যে খ্রিস্টধর্ম দাস-মালিকানা ব্যবস্থার অভ্যন্তরে রূপান্তর ঘটিয়ে খ্রিস্টীয় ভ্রাতৃত্বকে স্বীকৃতি দিতে এবং সেই অনুযায়ী দাসমুক্তিতে (দাসদের মুক্ত করার একটি প্রতিষ্ঠিত রোমান প্রথা) উৎসাহিত করতে কাজ করেছে। ওয়েসেলস লিখেছেন: "অনিসিমাস নামক একজন দাস তার মালিক ফিলেমনের কাছ থেকে পালিয়ে গিয়েছিল, কিন্তু পরে তারা দুজনেই খ্রিস্টান হয়ে যান। পৌল তখন একটি চিঠিসহ অনিসিমাসকে তার মালিকের কাছে ফেরত পাঠান। সেই চিঠিতে পৌল ফিলেমনকে অনুরোধ করেন যেন তিনি অনিসিমাসকে আর দাস হিসেবে নয়, বরং একজন 'প্রিয় ভাই' হিসেবে গ্রহণ করেন।" ধর্মতত্ত্ববিদ মারিয়ান থম্পসন জোরালোভাবে যুক্তি দিয়েছেন যে, যারা মনে করেন পৌল কেবল খ্রিস্টের ভ্রাতৃত্ব হিসেবে অনিসিমাসের আধ্যাত্মিক গ্রহণের কথা বলেছেন কিন্তু তার দাসত্ব থেকে মুক্তির কথা বলেননি, তারা পৌলের চিন্তাধারায় এমন এক 'দ্বৈতবাদী নৃবিজ্ঞান' কল্পনা করেন যা তার অন্যান্য লেখনীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। যদি কলসীয় ৪:৭–৯ এর তথ্যগুলো ঐতিহাসিক হয়, তবে সেই অনুযায়ী দাস অনিসিমাসকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। হার্পার পৌলের শিক্ষাকে "দাসমুক্তির প্রতি একটি ব্যাপক ধর্মীয় তাড়নার" সাথে যুক্ত করেছেন যা পূর্বদিকের প্রদেশগুলোতে একটি অন্তঃস্রোতের মতো প্রবাহিত ছিল।

খ্রিস্টধর্ম দাসপ্রথাকে একটি রূপক হিসেবে গ্রহণ করেছিল এবং দাবি করত যে সকল মানুষই পাপের দাস। পৌলের সময় থেকেই খ্রিস্টীয় বাগ্মিতা এই দৃষ্টিভঙ্গিতে পূর্ণ। কেবল জন ক্রিসোস্টম-এর টিকে থাকা রচনাগুলোতেই ৫,০০০-এর বেশি বার দাসপ্রথার উল্লেখ পাওয়া যায়। ক্রিসোস্টম বাপ্তিস্মের নির্দেশনায় যাজকদের বিভিন্ন স্থানে থেমে ধর্মশিক্ষার্থীদের (catechumens) মনে করিয়ে দিতে বলতেন যে, কীভাবে বাপ্তিস্মের এই কাজ তাদের দাসত্ব থেকে মুক্ত করে। আইন ও বিচার বিষয়ক ইতিহাসবিদ জশুয়া সি. টেটের মতে, "বাপ্তিস্মের মাধ্যমে ধর্মশিক্ষার্থীরা কেবল মুক্ত, পবিত্র এবং ন্যায়পরায়ণই নয়, বরং ঈশ্বরের সন্তান এবং খ্রিস্টের সাথে সহ-উত্তরাধিকারী হয়ে উঠতেন। এই বার্তাটি বারবার এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রেক্ষাপটে প্রচার করার ফলে খ্রিস্টান সম্প্রদায় এবং তাদের সংস্পর্শে আসা ব্যক্তিদের চিন্তাভাবনায় ব্যাপক প্রভাব পড়েছিল।"

পরাজিত শত্রু ছাড়াও দাসের তিনটি প্রধান উৎস ছিল। প্রথম এবং সবচেয়ে বড় উৎস ছিল প্রাকৃতিক প্রজনন (সন্তান জন্মদান), কারণ দাসের ঘরে জন্ম নেওয়া সন্তান স্বয়ংক্রিয়ভাবে দাস হিসেবে গণ্য হতো। আদি খ্রিস্টান ইতিহাসবিদ ক্রিস এল. ডি ওয়েট লিখেছেন যে, ক্রিসোস্টম দাসের দেহকে যৌনতামুক্ত করে এবং তার লঙ্ঘন বা অপব্যবহারকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করার মাধ্যমে দাসের যৌন অখণ্ডতা রক্ষার চেষ্টা করেছিলেন। দাসরা আর নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ ছিল না—বিবাহিত অবস্থায় দাসের সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করা ছিল ব্যভিচার এবং অবিবাহিত অবস্থায় তা ছিল অনৈতিক যৌনতা। এই শিক্ষাগুলো এবং খ্রিস্টান হওয়া দাসদের মধ্যে সতীত্ব চর্চার প্রসার, এবং রোমান সমাজে বৈরাগ্যবাদের বিস্তৃতি সম্ভবত তাদের যৌন ব্যবহার এবং প্রজনন মূল্য কমিয়ে দিয়েছিল, যা দাসপ্রথার ওপর প্রভাব ফেলেছিল।

দাসের দ্বিতীয় উৎস ছিল অনাকাঙ্ক্ষিত শিশুদের পরিত্যাগ করা (একে 'এক্সপোজার' বলা হতো কারণ শিশুদের বন্য বিপদের মুখে ফেলে রাখা হতো)। এই শিশুদের প্রায়ই অপরিচিত ব্যক্তিরা তুলে নিয়ে যেত এবং দাস হিসেবে লালন-পালন ও বিক্রি করত। তৃতীয় পদ্ধতিটি ছিল অপহরণ। খ্রিস্টানরা নতুন আইন এবং বিভিন্ন পদক্ষেপের মাধ্যমে এই পদ্ধতিগুলোতে হস্তক্ষেপ করেছিল।

ক্রিসোস্টম দাসদের তাদের মালিকের প্রতি আনুগত্য সমর্থন করতেন। তবে তিনি তার শ্রোতাদের (যাদের বেশিরভাগই ছিল ধনী দাসের মালিক) এও বলতেন যে, "দাসপ্রথা হলো লোভ, অবক্ষয় এবং নিষ্ঠুরতার ফল; কারণ আমরা জানি নূহ, হাবিল, শেথ বা তাদের পরবর্তীদের কোনো দাস ছিল না। এই প্রথা ছিল পাপের ফল।" ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে দাসপ্রথা আমব্রোজ, ভেরোনার জেনো, ব্রেসিয়ার গডেনটিয়াস এবং তুরিনের ম্যাক্সিমাস সহ আরও অনেকের দ্বারা তিরস্কৃত হয়েছে। তথ্যপ্রমাণ ইঙ্গিত দেয় যে দাসপ্রথা সম্পর্কে বারবার করা এই আলোচনাগুলো প্রাচীনকালের শেষের দিকে মানুষের অনুভূতি ও রুচিকে প্রভাবিত করেছিল এবং এটি সম্ভবত এর চর্চার ওপর প্রভাব ফেলেছিল।

ধর্মদ্রোহীদের দমন

দানশীলতা সামাজিক পরিবর্তন এবং খ্রিস্টধর্মের প্রসারে অবদান রেখেছে—এমন দাবির বিপরীতে ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে ধর্মদ্রোহীদের প্রতি খ্রিস্টানদের মধ্যে দানশীলতা বা দয়ার বিশেষ কোনো অস্তিত্ব ছিল না। এর একটি উদাহরণ হিসেবে প্রায়ই "ধর্মদ্রোহী" ডোনাটপন্থীদের মোকাবিলায় অগাস্টিন কর্তৃক রাষ্ট্রের বলপ্রয়োগের সমর্থনকে উল্লেখ করা হয়। ব্রাউন বলেন, এটি আধুনিক উদারপন্থীদের অগাস্টিনকে "নিপীড়কদের রাজপুত্র ও প্রধান" হিসেবে বর্ণনা করতে উদ্বুদ্ধ করেছে, কারণ অগাস্টিনের এই মতামতের সূত্র মধ্যযুগ পর্যন্ত ব্যবহৃত হয়েছে।

অগাস্টিন যে কঠিন বাস্তবতার মুখোমুখি হয়েছিলেন তা ৪১৬ সালের দিকে বিশপ নোভাটাসকে লেখা তার ২৮ নম্বর চিঠিতে পাওয়া যায়। ডোনাটপন্থীরা বিশপ রোগাটাস (যিনি সম্প্রতি ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন) এর জিহ্বা এবং হাত কেটে ফেলেছিল এবং তাকে অনাহারে ধীর মৃত্যুর মুখে ঠেলে দিয়েছিল; তারা রোগাটাসের সাথে থাকা জনৈক দাপ্তরিক এজেন্টের ওপরও আক্রমণ করেছিল। রাটগার্স বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসের অধ্যাপক ফ্রেডরিক রাসেল বলেন যে অগাস্টিন স্বীকার করেছেন তিনি কী করবেন তা বুঝতে পারছিলেন না। ততদিনে তিনি দীর্ঘ বিশ বছর ধরে প্রচার, বিতর্ক, ব্যক্তিগত আবেদন, সাধারণ পরিষদ এবং এমনকি রাজনীতির মাধ্যমে ডোনাটপন্থীদের কাছে আবেদন জানিয়ে আসছিলেন, কিন্তু সব প্রচেষ্টাই ব্যর্থ হয়েছিল।

সাম্রাজ্য তখন শক্তি প্রয়োগ ও জবরদস্তির মাধ্যমে এর জবাব দেয় এবং অগাস্টিনও সেই পদ্ধতিকে সমর্থন করেন। অগাস্টিন বিশ্বাস করতেন না যে বলপ্রয়োগ কাউকে ধর্মান্তরিত করতে পারে, তবে তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে এটি "একগুঁয়ে ডোনাটপন্থীদের" কিছুটা নমনীয় করে তোলে যাতে তাদের সাথে যুক্তি দিয়ে কথা বলা সম্ভব হয়। তিনি মনে করতেন যুক্তি তখন স্বেচ্ছায় সম্মতি, প্রকৃত অনুশোচনা এবং পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করবে।

অগাস্টিনের জীবনীকার পিটার ব্রাউন লিখেছেন যে অগাস্টিন এক কঠোর ও স্বৈরাচারী শাস্তির যুগে বাস করতেন। তবুও অগাস্টিন ধর্মদ্রোহীদের জন্য প্রযোজ্য জবরদস্তির সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছিলেন; তিনি কেবল ঘরবাড়ি, স্কুল এবং গির্জার আদালতে প্রচলিত হালকা ধরনের শাস্তির সুপারিশ করেছিলেন। তিনি তৎকালীন সাম্রাজ্যে প্রচলিত চরম ধরনের নির্যাতন, অঙ্গহানি এবং মৃত্যুদণ্ডের বিরোধিতা করেছিলেন। রাসেল এবং ব্রাউন অগাস্টিনের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে অপরাধের শাস্তির চেয়ে অপরাধীর সংশোধনের প্রচেষ্টা হিসেবে দেখেন।

রাসেল লিখেছেন যে জবরদস্তির বিষয়ে অগাস্টিনের প্রতিক্রিয়া ছিল পরিস্থিতি-সাপেক্ষ। তবে রাষ্ট্রবিজ্ঞানী হার্বার্ট এ. ডিন বলেন যে অগাস্টিনের রাজনৈতিক চিন্তাধারা এবং "ধর্মীয় ভিন্নমতাবলম্বীদের শাস্তি দেওয়ার জন্য রাজনৈতিক ও আইনি অস্ত্র ব্যবহারের অনুমোদনের" মধ্যে একটি মৌলিক অসঙ্গতি রয়েছে এবং অন্যরা এই মতকে সমর্থন করেছেন।C. Kirwan, Augustine (Routledge, London, 1989), pp. 209–218. J. M. Rist. Augustine: Ancient Thought Baptized (Cambridge, 1994), pp. 239–245.

ধর্মদ্রোহিতার বিষয়ে অগাস্টিনের দৃষ্টিভঙ্গি একটি প্রতিযোগিতার জন্ম দিয়েছিল—যাকে ব্রাউন "দুই পক্ষের মধ্যকার প্রতিদ্বন্দ্বিতা" বলেছেন। এটি ডোনাটিজমকে দমন করতে তো পারেইনি, উল্টো এর প্রসারে সাহায্য করেছিল। যেখানে এক পক্ষ গির্জা তৈরি করত, অন্য পক্ষও তা অনুসরণ করত; ডোনাটপন্থী এবং ক্যাথলিকরা মানুষের আনুগত্য লাভের প্রতিযোগিতায় একের পর এক গির্জা নির্মাণ করতে থাকে, যার ফলে রোমান আফ্রিকার পুরো ভূদৃশ্য "গির্জার সাদা পোশাকে আবৃত" হয়ে গিয়েছিল। ডোনাটপন্থীরা সপ্তম শতাব্দীর শেষ দিকে মাগরেব বিজয়ের আগ পর্যন্ত টিকে ছিল।

দুর্নীতি
রোমান সমাজে দুর্নীতির দীর্ঘ ইতিহাস থাকা সত্ত্বেও র‍্যামসে ম্যাকমুলেন চতুর্থ শতাব্দীকে "অর্থলিপ্সা (লোভ ও ঘুষ) এবং অর্থের বিনিময়ে অনুগ্রহের বিনিময়ের মাধ্যমে অভিজাতদের পৃষ্ঠপোষকতা ব্যবস্থার পতনের" কাল হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি লিখেছেন যে এই চর্চা প্রমাণ করে যে চতুর্থ ও পঞ্চম শতাব্দীতে গির্জা এবং সরকারে থাকা খ্রিস্টানরা ব্যাপকভাবে দুর্নীতিগ্রস্ত ছিল। ম্যাকমুলেনের এই তত্ত্বটি অনেক পণ্ডিতের সমালোচনার মুখে পড়েছে, যাকে "দুর্নীতি বিতর্ক" বলা হয়।

কনস্টানটাইন যখন রৌপ্য মুদ্রার পরিবর্তে স্বর্ণ মুদ্রাকে মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করেন, তখন সোনা সংগ্রহের জন্য শাসকগোষ্ঠীর সীমাহীন লোভের প্রমাণ পাওয়া যায়। একটি প্রশ্ন উঠেছে যে এটি আদৌ দুর্নীতি কি না। আরেকটি বিষয় হলো অভিজাত শ্রেণিতে খ্রিস্টানদের প্রাধান্য, যা কনস্টানটাইনের মৃত্যুর (৩৩৭ সাল) অনেক পরে ৩৬০-এর দশকে গ্রাশিয়ানের শাসনামলে শুরু হয়েছিল বলে সালজম্যান নথিবদ্ধ করেছেন। 

আধুনিক গবেষণায় ম্যাকমুলেনের ব্যবহৃত অনেক উৎস ব্যবহার করা হলেও গবেষকরা সম্পূর্ণ বিপরীত সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৬০-এর দশকে রাষ্ট্রবিজ্ঞানীরা সাম্রাজ্যের আধুনিকীকরণ প্রক্রিয়া এবং আধুনিক পশ্চিমা মানদণ্ডে "দুর্নীতি" বলে বিবেচিত চর্চাগুলো পরীক্ষা করে দেখেছেন। তারা দেখেছেন যে আধুনিক ইতিহাসবিদরা যাকে "দুর্নীতি" বলেছেন তা "কখনও কখনও সুশৃঙ্খলভাবে রাষ্ট্র গঠন, অর্থনৈতিক উন্নয়ন এবং গণতন্ত্রীকরণের মতো গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য অর্জনে ইতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল।" টিম ওয়াটসন উপসংহার টেনেছেন যে, "দুর্নীতি বলতে ঠিক কী বোঝায় সে বিষয়ে একমত হওয়া গেলেও, উৎসগুলোতে এই বিতর্ক মীমাংসা করার মতো পর্যাপ্ত তথ্য নেই।"

গ্ল্যাডিয়েটর খেলা
খ্রিস্টান সম্রাটদের অধীনেও গ্ল্যাডিয়েটর খেলা অব্যাহত ছিল যা রোমান শক্তি এবং অপরাধী ও বিদেশীদের প্রতি রোমান বিচারের অনিবার্যতা প্রদর্শন করত। ক্লাসিকিস্ট রজার ডাঙ্কল লিখেছেন যে গ্ল্যাডিয়েটররা প্রায়ই ছিল যুদ্ধবন্দী, দাস বা অপরাধী; তারা সাধারণত দরিদ্র এবং সামাজিক সুযোগ-সুবিধা বঞ্চিত ছিল। তবে বিচারিক কঠোরতা বৃদ্ধির সেই যুগেও আদালত অপরাধীদের এরেনায় পাঠানোর সাজা দেওয়া বন্ধ করে দেয়। কেন এমনটি করা হয়েছিল তার কোনো ব্যাখ্যা সমকালীন উৎসগুলোতে পাওয়া যায়নি।

ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে, "পশ্চিমা বিশ্বের গ্ল্যাডিয়েটর যুদ্ধ বন্ধের ক্ষেত্রে খ্রিস্টধর্মের ভূমিকা ছিল শূন্য।" তবে ইতিহাসবিদ ফিক মেয়ার লিখেছেন যে, গ্ল্যাডিয়েটর প্রদর্শনীগুলো আনুষ্ঠানিকভাবে রাজনৈতিকভাবে কখনোই বিলুপ্ত করা হয়নি, তবে খ্রিস্টানরা এর বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিল। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে খ্রিস্টান জনসংখ্যা বৃদ্ধির ফলে এই খেলার জনপ্রিয়তা কমতে থাকে। সম্ভবত জনসমর্থনের এই অভাবের কারণেই ৪৪০ সালের আগেই এই খেলা বন্ধ হয়ে যায়।

অসহিষ্ণুতা
গিবনের 'অসহিষ্ণুতা বিষয়ক যুক্তি' (intolerance argument) দাবি করে যে, খ্রিস্টানরা একেশ্বরবাদী হওয়ার কারণে বহুত্ববাদী ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী অন্য দেবতাদের সহজভাবে গ্রহণ করার বিষয়টি অনুকরণ করতে পারত না। ফলে তারা অসহিষ্ণু ও নিপীড়নমূলক ছিল এবং ভয়ের মাধ্যমে ধর্মান্তরিত হতে বাধ্য করত। তার পরবর্তী দুই শতাব্দীর গবেষণায় এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিফলন লক্ষ্য করা যায়। ব্রাউনের মতে, রাজকীয় আইনগুলো বাস্তবায়িত না হলেও ৪২৫ সাল নাগাদ এগুলোর একটি সম্মিলিত প্রভাব তৈরি হয়েছিল। এই আইনগুলো রোমান সমাজের ধর্মীয় শৃঙ্খলা নির্ধারণ করে দিয়েছিল: সেখানে ছিল ক্যাথলিক চার্চ, 'প্রকৃত বিশ্বাসের' প্রতি বৈরী ধর্মমতসমূহ এবং দুই প্রধান 'বহিরাগত' গোষ্ঠী: ইহুদি ধর্ম এবং সমস্ত বহুদেববাদ—যাকে একত্রে 'পৌত্তলিকতা' (paganism) বলা হতো। খ্রিস্টীয় রাজদরবার এবং প্রাদেশিক সমাজের সোচ্চার গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে অসহিষ্ণুতার যে ভাষা তৈরি হয়েছিল, তা এই আইনগুলোর মাধ্যমে অনুসরণ করা সম্ভব।

ড্রেক লিখেছেন যে, অসহিষ্ণুতার এই যুক্তিটি অসম্পূর্ণ। এটি ব্যাখ্যা করতে পারে না কেন "সহিষ্ণু" পৌত্তলিকরা "অসহিষ্ণু" খ্রিস্টানদের ওপর নির্যাতন করেছিল। খ্রিস্টানরা কেন জোরপূর্বক চাপিয়ে দেওয়া বিশ্বাসের বৈধতা নিয়ে চিন্তিত ছিল এবং কেন শত শত বছর ধরে এমন আক্রমণাত্মক কর্মকাণ্ডের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিল—এই যুক্তি তারও কোনো ব্যাখ্যা দেয় না। ড্রেক আদি খ্রিস্টধর্মের সেই ঐতিহ্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা শান্তি, পরিমিতিবোধ এবং সমঝোতার পক্ষে কাজ করত। এই মতাদর্শ অনুযায়ী প্রকৃত বিশ্বাসকে বাধ্য করা যায় না, কারণ ঈশ্বর স্বেচ্ছায় করা উপাসনা এবং বাধ্য হয়ে করা উপাসনার পার্থক্য বুঝতে পারেন।

ড্রেকের মতে, সাম্রাজ্যের পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে অসহিষ্ণুতাকে কেবল একটি ধর্মীয় বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা যায় না। বরং তিনি উল্লেখ করেন যে, অসহিষ্ণুতা ছিল এমন কিছু বিষয়ের প্রতি একটি রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া যাকে আজকের দিনে "জাতীয় নিরাপত্তা" ইস্যু হিসেবে চিহ্নিত করা হতো। একে সম্প্রদায়ের মূল মূল্যবোধের প্রতি যে কোনো হুমকি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, বিশেষ করে এমন আচরণ যা সেই সম্প্রদায়ের নিরাপত্তাকে হুমকির মুখে ফেলে বলে মনে হয়। প্রাচীনকালের পণ্ডিতরা পঞ্চম শতাব্দী এবং পরবর্তী সময়ে অসহিষ্ণুতা বৃদ্ধির কারণ ব্যাখ্যা করার জন্য ক্রমান্বয়ে আত্মপরিচয় গঠন (identity formation) এবং সীমানা রক্ষা (boundary maintenance) সংক্রান্ত তত্ত্বের দিকে ঝুঁকেছেন।

যৌন নৈতিকতার পার্থক্য
ম্যাকমুলেন লিখেছেন যে, খ্রিস্টধর্ম রোমান সাম্রাজ্যে যৌন আচরণের ক্ষেত্রে নৈতিক পরিবর্তন এনেছিল: "এখানে আমরা শিষ্টাচার এবং নৈতিকতার ওপর এক অভূতপূর্ব প্রভাব দেখতে পাই যা আগামী সহস্রাব্দকেও আকার দিয়েছিল"। ধ্রুপদী সাহিত্যের পণ্ডিত কাইল হার্পার এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: "খ্রিস্টধর্মের বিজয় কেবল গভীর সাংস্কৃতিক পরিবর্তনই আনেনি, এটি যৌন নৈতিকতা এবং সমাজের মধ্যে এক নতুন সম্পর্ক তৈরি করেছিল... খ্রিস্টধর্মের উত্তরাধিকার নিহিত রয়েছে একটি প্রাচীন ব্যবস্থার বিলুপ্তির মধ্যে যেখানে সামাজিক ও রাজনৈতিক মর্যাদা, ক্ষমতা এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে সামাজিক বৈষম্য হস্তান্তর যৌন নৈতিকতার শর্তাবলী নির্ধারণ করত"। তিনি উপসংহারে বলেন যে, "খ্রিস্টধর্ম পুরনো যৌন কাঠামোতে যে পরিবর্তনগুলো আনতে পেরেছিল সেগুলোকে অতিরিক্ত মূল্যায়ন করার যেমন ঝুঁকি রয়েছে, তেমনি খ্রিস্টধর্মায়নকে একটি যুগান্তকারী পরিবর্তন হিসেবে অবমূল্যায়ন করারও ঝুঁকি রয়েছে।"

জীবনের পবিত্রতা
ইতিহাসবিদ মার্ক স্টচ এবং কে হুইট লিখেছেন যে, "গ্রীক ও রোমান যুগে সমস্ত মানুষের জীবন সুরক্ষার যোগ্য হিসেবে বিবেচিত হতো না। দাস এবং 'বর্বরদের' জীবনের পূর্ণ অধিকার ছিল না এবং নরবলি ও গ্ল্যাডিয়েটরদের যুদ্ধ গ্রহণযোগ্য ছিল... প্লেটোর কাছে শিশুহত্যা ছিল আদর্শ রাষ্ট্রের নিয়মিত প্রতিষ্ঠানগুলোর একটি... যদিও এই দৃষ্টিভঙ্গির বিচ্যুতি ছিল... প্রাচীনকালে এই ধরনের অভ্যাসগুলো খুব কমই নিষিদ্ধ ছিল। পশ্চিমা নৈতিকতার অধিকাংশ ইতিহাসবিদ একমত যে, খ্রিস্টধর্মের উত্থান মানুষের জীবন মূল্যবান এবং শ্রদ্ধার যোগ্য—এই সাধারণ অনুভূতি তৈরিতে ব্যাপকভাবে অবদান রেখেছে।"

ডব্লিউ. ই. এইচ. লেকি তার ইউরোপীয় নৈতিকতার ইতিহাসে একটি ধ্রুপদী বিবরণ দিয়েছেন যেখানে তিনি বলেছেন যে, খ্রিস্টধর্ম জীবনের পবিত্রতায় বিশ্বাসের ক্ষেত্রে একটি "নতুন মানদণ্ড" তৈরি করেছে। আইন ও নীতিশাস্ত্রের পণ্ডিত জন কিওন এই 'জীবনের পবিত্রতা' মতবাদকে "জীবনের গুণগত মান সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি" (quality of life approach), যা মানব জীবনে কেবল যান্ত্রিক মূল্যকে স্বীকৃতি দেয় এবং "প্রাণবাদী" (vitalistic) দৃষ্টিভঙ্গি, যা জীবনকে একটি পরম নৈতিক মূল্য হিসেবে বিবেচনা করে—এগুলো থেকে পৃথক করেছেন। কিওনের মতে, জীবনের পবিত্রতা সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি জীবন রক্ষার পক্ষে কাজ করলেও এটি স্বীকার করে যে এমন কিছু পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে যে কোনো মূল্যে জীবন রক্ষা করা উচিত নয়। এটি জীবন সায়াহ্নের সমস্যা সংক্রান্ত আধুনিক আইনগুলোর জন্য একটি ধারণাগত ভিত্তি প্রদান করে চলেছে।

শিক্ষা
দ্বিতীয় শতাব্দীর মধ্যে শিক্ষা সংক্রান্ত খ্রিস্টীয় এবং গ্রীক বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের সংমিশ্রণে এই বিশ্বাস তৈরি হয়েছিল যে খ্রিস্টধর্ম ছিল মানবজাতির নতুন পাইদিয়া (paideia)।Jaeger, Werner. Early christianity and greek paideia. Harvard University Press, 1985. ধ্রুপদী গবেষক ভার্নার জেগার তার একটি বিখ্যাত গ্রন্থে লিখেছেন যে, আদি খ্রিস্টধর্ম এবং প্লেটো ও দর্শনের সাথে এর অপরিহার্য মিলকে আদি গির্জার যাজকরা ইতিহাসের শ্রেষ্ঠ শিক্ষামূলক শক্তি হিসেবে বিবেচনা করতেন।

ইউরোপীয় ইতিহাসের যে সময়কালকে প্রায়শই অন্ধকার যুগ বলা হয়, যা ৪৭৬ খ্রিস্টাব্দে পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর শুরু হয়েছিল, সেই সময়ে অনেক সন্ন্যাসী পরিচিত বিশ্বের দূরপ্রান্তে যেমন কর্নওয়াল, আয়ারল্যান্ড বা হেব্রাইডসের মতো জায়গায় আশ্রয় নিয়েছিলেন। এই সন্ন্যাসীরা শিক্ষিত ছিলেন, কারণ খ্রিস্টান সন্ন্যাসীদের প্রতিদিন নির্দিষ্ট সময় পড়ার বাধ্যবাধকতা ছিল যা অধিকাংশ মঠের নিয়মে অন্তর্ভুক্ত ছিল। মঠগুলোতে সাধারণত বিদ্যালয় থাকত।Graff, Harvey J. "The legacies of literacy: Continuities and contradictions in western culture and society." (1987). এই সন্ন্যাসীরা ধ্রুপদী পশ্চিমা প্রাচীনকালের কাব্যিক এবং দার্শনিক কর্মের শেষ রক্ষক হয়ে উঠেছিলেন।Kenneth Clark; Civilisation, BBC, SBN 563 10279 9; first published 1969 ৮০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে তারা বুক অফ কেলস-এর মতো অলঙ্কৃত পাণ্ডুলিপি তৈরি করছিলেন, যার মাধ্যমে ধ্রুপদী শিক্ষা পুনরায় পশ্চিম ইউরোপে ছড়িয়ে পড়ে।How The Irish Saved Civilization: The Untold Story of Ireland's Heroic Role from the Fall of Rome to the Rise of Medieval Europe by Thomas Cahill, 1995. পশ্চিম ইউরোপ যখন আবার সুশৃঙ্খল হয়ে উঠতে থাকে, তখন চার্চ শিক্ষার ক্ষেত্রে একটি চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করে। মধ্যযুগের শুরুতে তারা শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে ক্যাথেড্রাল স্কুল স্থাপন করে, যা পরবর্তীতে মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিণত হয় এবং পশ্চিম ইউরোপের পরবর্তী অনেক অর্জনের সোপান হিসেবে কাজ করে।

সমাজতাত্ত্বিক প্রভাব
ইতিহাসবিদ জিওফ্রে ব্লেনি প্রথম ১২০০ বছরের ক্যাথলিক চার্চকে একটি কল্যাণ রাষ্ট্রের (welfare state) প্রাথমিক সংস্করণের সাথে তুলনা করেছেন: "এটি বৃদ্ধদের জন্য হাসপাতাল এবং শিশুদের জন্য অনাথ আশ্রম পরিচালনা করত; সব বয়সের অসুস্থদের জন্য হস্পিস (সেবাশ্রম); কুষ্ঠরোগীদের জন্য নির্দিষ্ট স্থান; এবং তীর্থযাত্রীদের জন্য সরাইখানা পরিচালনা করত যেখানে তারা সস্তায় শয্যা ও খাবার পেত"। এটি দুর্ভিক্ষের সময় জনগণকে খাদ্য সরবরাহ করত এবং দরিদ্রদের মধ্যে খাবার বিতরণ করত। চার্চ স্কুলও পরিচালনা করত। এই কার্যক্রমগুলো চার্চের বড় আকারের কর সংগ্রহ, ৮০০-এর দশক থেকে চার্চের মালিকানাধীন বিশাল কৃষি জমি এবং দান-খয়রাতের মাধ্যমে অর্থায়ন করা হতো।Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Penguin Viking; 2011; pp 214–215. 
খ্রিস্টীয় দাতব্য কাজ এবং দরিদ্রদের অন্ন ও বস্ত্র দান, বন্দীদের সাথে দেখা করা, বিধবা ও এতিম শিশুদের সহায়তা করার প্রথা এক ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল এবং দাতব্য কাজ একটি সাধারণ এবং প্রায় সর্বজনীন অভ্যাসে পরিণত হয়েছিল।

রাজনৈতিক ও পারিবারিক কর্তৃত্বের প্রতিষ্ঠিত রূপগুলো থেকে পৃথক বিশ্বাসীদের সংগঠিত সংস্থা হিসেবে মঠ গঠন ধীরে ধীরে কিছু স্বাধীন সামাজিক ক্ষেত্র তৈরি করেছিল। এটি সামাজিক ইতিহাসে বৈপ্লবিক পরিবর্তন এনেছিল, বিশেষ করে নারীদের জন্য, যারা তখন নিজেদের অধিকারে কিছু ক্ষমতা ও প্রভাব প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল।

আইন
ক্যাথলিক চার্চের ক্যানন আইন ()Black's Law Dictionary, 5th Edition, pg. 771: "Jus canonicum" হলো চার্চের উচ্চপদস্থ কর্তৃপক্ষ কর্তৃক প্রণীত এবং প্রয়োগকৃত আইন ও আইনি নীতির ব্যবস্থা যা চার্চের বাহ্যিক সংগঠন ও শাসন নিয়ন্ত্রণ করে এবং খ্রিস্টানদের কর্মকাণ্ডকে চার্চের লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করে।Della Rocca, Manual of Canon Law, pg. 3. এটি ছিল প্রথম আধুনিক পশ্চিমা আইন ব্যবস্থাBerman, Harold J. Law and Revolution, pg. 86 & pg. 115. এবং পশ্চিমে এটি দীর্ঘতম সময় ধরে নিরবচ্ছিন্নভাবে চলমান আইনি ব্যবস্থা,Dr. Edward N. Peters, CanonLaw.info Home Page, সংগৃহীত জুন-১১-২০১৩. যা ইউরোপীয় কমন ল এবং সিভিল ল ঐতিহ্যের পূর্বেই প্রচলিত ছিল।

আরও দেখুন
 খ্রিস্টধর্ম এবং পৌত্তলিকতা
 মহান কনস্টানটাইনের ধর্মীয় নীতি
 প্রথম থিওডোসিয়াস
 আদি বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের পৌত্তলিকতা বিরোধী নীতি
 খ্রিস্টধর্মের ইতিহাস
 খ্রিস্টধর্মের সময়রেখা

টীকা

তথ্যসূত্র

গ্রন্থপঞ্জি
বই ও সাময়িকী


















































































































































সাময়িকীর নিবন্ধসমূহ


































































অনলাইন







আরও পড়ুন





















বিষয়শ্রেণী:রোমান সাম্রাজ্যে ৩০-এর দশকের প্রতিষ্ঠান
বিষয়শ্রেণী:রোমান সাম্রাজ্যে খ্রিস্টধর্ম
বিষয়শ্রেণী:প্রাচীন যুগের শেষভাগে খ্রিস্টধর্ম
বিষয়শ্রেণী:ইউরোপের খ্রিস্টধর্মায়ন
বিষয়শ্রেণী:খ্রিস্টধর্মের ইতিহাসলিখন
বিষয়শ্রেণী:ধর্মীয় জনতাত্ত্বিক পরিসংখ্যান
বিষয়শ্রেণী:রোমান ইতিহাসলিখন