নারী-জন্ম নারী

নারী-জন্ম নারী ( ডব্লিউবিডব্লিউ) হলো নারীবাদের দ্বিতীয় তরঙ্গের সময় উদ্ভূত একটি শব্দ। এটি মূলত সেইসব নারীদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যারা জন্মের সময় নারী হিসেবে চিহ্নিত (এএফএবি) হয়েছিলেন, মেয়ে হিসেবে বেড়ে উঠেছেন এবং বর্তমানে নিজেদের নারী হিসেবে পরিচয় দেন (অথবা ইংরেজি 'ওম্যান' এর বদলে সচেতনভাবে বিকল্প বানান হিসেবে 'ওমিন' ব্যবহার করেন, যাতে শব্দটির কেন্দ্রবিন্দুতে পুরুষকে মানদণ্ড হিসেবে রাখা না হয়)। এই নীতিটি রূপান্তরকামী নারীদের বর্জন করার জন্য পরিচিত। নারীবাদের তৃতীয় তরঙ্গ এবং চতুর্থ তরঙ্গে সাধারণত 'ডব্লিউবিডব্লিউ' এর ধারণাটি বর্জন করা হয়েছে।

যেসব অনুষ্ঠান বা সংস্থায় শুধুমাত্র 'নারী-জন্ম নারী' নীতি চালু থাকে, তারা জন্মের সময় পুরুষ হিসেবে চিহ্নিত যে কাউকে সেখানে প্রবেশ করতে বাধা দেয়। এর আওতায় সিসজেন্ডার পুরুষ, রূপান্তরকামী নারী এবং একটি নির্দিষ্ট বয়সের বেশি পুরুষ শিশুরাও পড়ে।

নারীবাদের দ্বিতীয় তরঙ্গ
'নারী-জন্ম নারী' শব্দটি দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদী আন্দোলনের সময় জনপ্রিয়তা লাভ করে। ১৯৭৮ সালে, টরন্টোর লেসবিয়ান সংগঠন (লেসবিয়ান অর্গানাইজেশন অব টরন্টো) জনৈক রূপান্তরকামী লেসবিয়ান নারীর প্রবেশের আবেদনের প্রেক্ষিতে শুধুমাত্র 'নারী-জন্ম নারী' নীতি গ্রহণ করে। এই নীতির প্রবক্তাদের মতে, সারাজীবনের নারীত্বের অভিজ্ঞতা কেবল তারাই অর্জন করতে পারে যারা নারী হিসেবে পরিচিত হয়েই জীবন কাটিয়েছে। এর উদ্দেশ্য ছিল পরিচয়ের পরিবর্তে অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে শুধুমাত্র নারীদের জন্য একটি ক্ষেত্র তৈরি করা, যার ফলে রূপান্তরকামী নারীরা সেখান থেকে বাদ পড়ে যান।

দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদী আন্দোলনে রূপান্তরকামী-বিরোধী প্রধান প্রবক্তাদের মধ্যে ছিলেন জ্যানিস রেমন্ড, রবিন মর্গ্যান, জার্মেইন গ্রিয়ার, অ্যান্ড্রিয়া ডওয়ার্কিন এবং মেরি ডালি। তারা সবাই এই 'নারী-জন্ম নারী' নীতির সমর্থক ছিলেন। এসব নীতি বিতর্ক ও পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনার জন্ম দেয়। 

রেমন্ডের লেখা ট্রান্সসেক্সুয়াল সাম্রাজ্য (১৯৭৯) বইটিকে প্রায়শই এই আন্দোলনের প্রধান কাজ হিসেবে দেখা হয়; তবে জুলিয়া সেরানো এটিকে "রূপান্তরকামীবিরোধী আক্রমণাত্মক লেখা" হিসেবে সমালোচনা করেছেন। এই বইটি রূপান্তরকামী নারীদের এমন এক সুবিধাপ্রাপ্ত পুরুষ হিসেবে গণ্য করে যারা আগে কখনো পিতৃতান্ত্রিক নিপীড়নের শিকার হয়নি। বইটিতে বলা হয়েছে, "আমরা জানি আমরা কারা। আমরা জানি যে আমরা নারী যারা নারী ক্রোমোজোম ও শারীরবৃত্তি নিয়ে জন্মেছি... পিতৃতন্ত্র আমাদের নারী হিসেবেই গণ্য করেছে এবং করবে। রূপান্তরকামীদের এই একই ইতিহাস নেই।"

শীলা জেফ্রিজ একইভাবে রূপান্তরকামী নারীদের কঠোর সমালোচনা করেন। তার মতে, রূপান্তরকামী নারীরা যে নারীসুলভ বৈশিষ্ট্যগুলো গ্রহণ করে তা মূলত পিতৃতন্ত্রের শাস্তি থেকে বাঁচতে সাধারণ নারীদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া বৈশিষ্ট্য মাত্র। তিনি বিশ্বাস করতেন যে রূপান্তরকামী নারীরা এমন কিছু প্রথাবদ্ধ বৈশিষ্ট্য গ্রহণ করে যা পিতৃতন্ত্র দ্বারা বলবৎ করা হয়েছে এবং যা নারীর পরাধীনতার রাজনৈতিক চিহ্ন। 

জুডিথ বাটলার (যিনি তৃতীয় তরঙ্গের নারীবাদের অন্যতম প্রধান তাত্ত্বিক হিসেবে বিবেচিত) যদিও এই 'নারী-জন্ম নারী' নীতির বিরোধী, তবুও আধুনিক দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদীরা প্রায়শই তাদের স্বপক্ষে বাটলারের যুক্তি ব্যবহার করেন। বাটলারের ১৯৯০ সালের বই জেন্ডার ট্রাবল: ফেমিনিজম অ্যান্ড দ্য সাবভার্সন অব আইডেন্টিটি-তে 'পারফরমেটিভিটি' বনাম 'পারফরম্যান্স' নিয়ে আলোচনা ছিল। দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদীরা এটি ব্যবহার করে দাবি করেন যে রূপান্তরকামী নারীরা কেবল লিঙ্গীয় মানদণ্ডের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমেই নারীত্ব প্রদর্শন করেন, যা তাদের প্রকৃত অভিজ্ঞতা থেকে আলাদা।

 তৃতীয় ও চতুর্থ তরঙ্গের দৃষ্টিভঙ্গি 
জুলিয়া সেরানো ২০০৭ সালে 'ডব্লিউবিডব্লিউ' ধারণার তীব্র সমালোচনা করে একে ট্রান্সমিজোজিনি বা রূপান্তরকামী-নারীবিদ্বেষ হিসেবে আখ্যা দেন। তিনি একটি দ্বিমুখী নীতির দিকে আঙুল তোলেন: ডব্লিউবিডব্লিউ ক্ষেত্রগুলোতে রূপান্তরকামী পুরুষদের অনুমতি দেওয়া হলেও রূপান্তরকামী নারীদের দেওয়া হতো না। এর অর্থ দাঁড়ায়, রূপান্তরকামী পুরুষদের নারী হিসেবেই গণ্য করা হতো। সেরানো এই ধারণাকে নারীদের প্রতি বৈষম্যমূলক মনে করেন, যা নারীবাদের মূল ধারণার পরিপন্থী। তার মতে, অস্ত্রোপচারের আগের রূপান্তরকামী নারীদের বাধা দেওয়া আসলে শিশ্নকেন্দ্রিকতা এবং রূপান্তরকামী নারীদের বস্তুকরণ। তিনি যুক্তি দেন যে, পুরুষালি আচরণের পরেও যদি লেসবিয়ান সমাজে বাচদের মেনে নেওয়া যায়, তবে রূপান্তরকামী নারীদের কেন নয়? তিনি আরও বলেন, রূপান্তরকামী নারীদের মধ্যে তথাকথিত "পুরুষালি শক্তি" থাকার ধারণাটি আসলে পরোক্ষভাবে পুরুষদের শ্রেষ্ঠত্বকেই স্বীকার করে নেয়, যা নারীবাদ-বিরোধী।

লেখক নাদিয়া খায়রাল্লাহ 'ডব্লিউবিডব্লিউ' ধারণার মধ্যে স্ববিরোধিতা খুঁজে পান। তিনি প্রশ্ন তোলেন, কেউ যখন নিজেকে 'ওমিন' হিসেবে সংজ্ঞায়িত করার স্বাধীনতা রাখেন, তখন আবার 'জন্মগত' পরিচয়ের দোহাই দিয়ে কীভাবে জৈবিক নিয়তিবাদের আশ্রয় নিতে পারেন?

কেবল নারীদের জন্য সংরক্ষিত স্থান
নারী-উন্মুক্ত স্থান বা কেবল নারীদের জন্য সংরক্ষিত স্থান বলতে এমন এলাকাকে বোঝায় যেখানে কেবল নারীদের প্রবেশের অনুমতি রয়েছে, যাতে তাদের পুরুষদের সাথে যোগাযোগ করতে না হয়। ঐতিহাসিকভাবে এবং বিশ্বজুড়ে অনেক সংস্কৃতিতেই নারী বিচ্ছিন্নকরণের কোনো না কোনো রূপ ছিল। যেসব সংস্থা বা অনুষ্ঠানে 'নারী-জন্ম নারী' নীতি থাকে, তারা মূলত এসব স্থান থেকে রূপান্তরকামী নারীদের বাদ দেয় এবং কেবল সিসজেন্ডার নারীদের প্রবেশাধিকার দেয়। বর্জনকে সমর্থনকারী এই চর্চাটি নারীত্বের একটি বিতর্কিত উপলব্ধিকে প্রতিফলিত করে এবং এটি ট্রান্সফোবিয়া বা রূপান্তরকামীবিতৃষ্ণা জিইয়ে রাখা এবং নারীদের বিচিত্র অভিজ্ঞতার স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে সমালোচিত হয়েছে।

মিশিগান ওমাইন'স মিউজিক ফেস্টিভ্যাল
বিংশ শতাব্দীর শেষাংশে নারীদের সঙ্গীত উৎসবে প্রায়ই 'নারী-জন্ম নারী' নীতি কার্যকর ছিল। মিশিগান ওমাইন'স মিউজিক ফেস্টিভ্যাল (মিচফেস্ট) কে যখন "নারী হিসেবে জন্মানো এবং নারী হিসেবে বসবাসকারীদের" মিলনমেলা হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তখন রূপান্তরকামী নারীদের বর্জন করার বিষয়টি ব্যাপক সমালোচনার মুখে পড়ে।

১৯৭৭ সালে, ফেস্টিভ্যালের প্রধান মালিক লিসা ভোগেল (অন্যান্য ২১ জনসহ) নারীবাদী সঙ্গীত গোষ্ঠী অলিভিয়া রেকর্ডসকে একটি চিঠি দেন। সেখানে তিনি উৎসবে রূপান্তরকামী কর্মী নিয়োগের বিরোধিতা করেন, বিশেষ করে স্যান্ডি স্টোন এর ক্ষেত্রে:

দীর্ঘ ৪০ বছর চলার পর, মিশিগান ওমাইন'স মিউজিক ফেস্টিভ্যাল ২০১৫ সালে তাদের শেষ অনুষ্ঠান আয়োজন করে। রূপান্তরকামী বর্জনের প্রতিবাদে বিভিন্ন সংস্থা এই উৎসব বর্জনের ডাক দেওয়ার পর এটি বন্ধ হয়ে যায়।

র‍্যাডফেম কালেক্টিভ
যুক্তরাজ্যভিত্তিক র‍্যাডিকাল নারীবাদী গোষ্ঠী 'র‍্যাডফেম কালেক্টিভ'  তাদের সদস্যপদ কেবল "নারী হিসেবে জন্মানো এবং নারী হিসেবে বসবাসকারীদের" জন্য সীমাবদ্ধ রাখে। ২০১৫ সালের সম্মেলনের বিবৃতিতে তারা জানায়, "র‍্যাডফেমস রেজিস্ট একটি কেবল নারীদের জন্য নারীবাদী অনুষ্ঠান। যারা নারী হিসেবে সামাজিকীকরণের মধ্য দিয়ে বড় হয়েছে তাদের আমরা স্বাগত জানাই... আমরা জেন্ডার বিলোপবাদী যারা পিতৃতন্ত্রের প্রেক্ষাপটে নারী শরীরের কারণে নারী হিসেবেই বেড়ে উঠেছি।"

আরও দেখুন
 সাংস্কৃতিক নারীবাদ
 লিঙ্গীয় বিচ্ছিন্নকরণ
 নারী-উন্মুক্ত স্থান
 ওমাইন'স ল্যান্ড
 রূপান্তরকামী বিষয়ে নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি
 ট্রান্সফোবিয়া
 নারীর বিকল্প বানানসমূহ

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃত কাজ



আরও পড়ুন





বই ও জার্নাল






বহিঃসংযোগ

Egale Canada Backgrounder on Nixon v. Vancouver Rape Relief  
Press For Change briefing paper

বিষয়শ্রেণী:নারীবাদী পরিভাষা
বিষয়শ্রেণী:নারী সমকামীতা সংস্কৃতি
বিষয়শ্রেণী:লেসবিয়ান নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:লেসবিয়ান ইতিহাস
বিষয়শ্রেণী:রাজনৈতিক লেসবিয়ানবাদ
বিষয়শ্রেণী:র‍্যাডিকাল নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:লিঙ্গীয় বিচ্ছিন্নকরণ
বিষয়শ্রেণী:নারী-সম্পর্কিত নব্যশব্দ
বিষয়শ্রেণী:লিঙ্গ-সংকটপূর্ণ নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:রূপান্তরকামী ভীতি
বিষয়শ্রেণী:রূপান্তরকামী মানুষের প্রতি বৈষম্য
বিষয়শ্রেণী:এলজিবিটিকিউ বিরোধী মনোভাব