ধর্মীয় ভাষার সমস্যা

ধর্মীয় ভাষার সমস্যা () বলতে বোঝায় প্রথাগতভাবে ঈশ্বরকে যেভাবে নিরাকার, অসীম এবং কালোত্তীর্ণ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, তা মেনে নিয়ে ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থবহ আলোচনা করা আদৌ সম্ভব কি না। যেহেতু ঈশ্বর সম্পর্কে এই প্রথাগত ধারণাগুলো তাঁকে বর্ণনা করা কঠিন করে তোলে, তাই ধর্মীয় ভাষার অর্থহীন হয়ে পড়ার সম্ভাবনা থাকে। ধর্মীয় ভাষার তত্ত্বগুলো হয় এটা প্রমাণ করার চেষ্টা করে যে এই ধরনের ভাষা অর্থহীন, অথবা দেখানোর চেষ্টা করে যে ধর্মীয় ভাষা কীভাবে এখনও অর্থবহ হতে পারে।

প্রায়শই, ধর্মীয় ভাষাকে নেতিবাচক ধর্মতত্ত্ব বা ভিয়া নেগেটিভা , উপমা, প্রতীকীবাদ বা মিথ বা পৌরাণিক কাহিনী হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, যার প্রতিটি মানবিক পরিভাষায় ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলার একটি উপায় বর্ণনা করে। ভিয়া নেগেটিভা হলো ঈশ্বর কী নন, তা বলার মাধ্যমে ঈশ্বরকে নির্দেশ করার একটি পদ্ধতি; উপমা হলো ঐশ্বরিক গুণাবলীর তুলনা করার জন্য মানবিক গুণাবলীকে মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহার করা; প্রতীকীবাদ ব্যবহার করা হয় অবর্ণনীয় অভিজ্ঞতাকে রূপকভাবে বর্ণনা করার জন্য; এবং ধর্মের পৌরাণিক ব্যাখ্যা ধর্মীয় গল্পের পেছনের মৌলিক সত্য প্রকাশ করার চেষ্টা করে। ধর্মীয় ভাষার বিকল্প ব্যাখ্যাগুলো একে রাজনৈতিক, কর্মক্ষম বা আদেশসূচক কাজ হিসেবে তুলে ধরে।

দার্শনিক ডেভিড হিউম দাবি করেন যে, বাস্তবতা সম্পর্কে যেকোনো দাবিকে অবশ্যই প্রমাণের মাধ্যমে যাচাই করা উচিত, তা যৌক্তিক ইতিবাদী আন্দোলনকে, বিশেষ করে দার্শনিক এ. জে. এয়ারকে প্রভাবিত করেছিল। এই আন্দোলনে প্রস্তাব করা হয়েছিল যে, কোনো বিবৃতির অর্থবহ হতে হলে তার সত্যতা পরীক্ষামূলকভাবে—ইন্দ্রিয়লব্ধ প্রমাণের মাধ্যমে—যাচাইযোগ্য হতে হবে। ফলস্বরূপ, যৌক্তিক ইতিবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা অবশ্যই অর্থহীন কারণ এটি যে প্রস্তাবনাসমূহ তৈরি করে তা যাচাই করা অসম্ভব। অস্ট্রীয় দার্শনিক লুডভিগ ভিটগেনস্টাইনকে কিছু শিক্ষাবিদ যৌক্তিক ইতিবাদী হিসেবে গণ্য করেছেন কারণ তিনি যে বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলা যায় এবং যায় না, তার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন; অন্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে তিনি যৌক্তিক ইতিবাদী হতে পারেন না কারণ তিনি অতীন্দ্রিয়বাদের গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছিলেন। ব্রিটিশ দার্শনিক অ্যান্টনি ফ্লি একটি অনুরূপ চ্যালেঞ্জ প্রস্তাব করেছিলেন এই নীতির ওপর ভিত্তি করে যে, যেহেতু ধর্মীয় বিশ্বাসের দাবিগুলো পরীক্ষামূলকভাবে মিথ্যা প্রমাণ করা যায় না, তাই ধর্মীয় বিবৃতিগুলো অর্থহীন।

ভাষিক ক্রীড়া বা ল্যাঙ্গুয়েজ গেমের উপমা—যা সাধারণত লুডভিগ ভিটগেনস্টাইনের সাথে যুক্ত—ধর্মীয় ভাষায় অর্থ প্রতিষ্ঠার একটি উপায় হিসেবে প্রস্তাব করা হয়েছে। এই তত্ত্ব মতে ভাষাকে একটি খেলার শর্তে বুঝতে হবে: যেমন প্রতিটি খেলার নিজস্ব নিয়ম থাকে যা নির্ধারণ করে কী করা যাবে এবং কী করা যাবে না, তেমনি ভাষার প্রতিটি প্রসঙ্গের নিজস্ব নিয়ম থাকে যা নির্ধারণ করে কী অর্থবহ এবং কী নয়। ধর্মকে একটি সম্ভাব্য এবং বৈধ ভাষিক ক্রীড়া হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় যা তার নিজস্ব প্রসঙ্গের মধ্যে অর্থবহ। ধর্মীয় ভাষায় অর্থের সমস্যা সমাধানের জন্য বিভিন্ন নীতিগল্পও প্রস্তাব করা হয়েছে। আর. এম. হেয়ার তার এক "উন্মাদ ব্যক্তির নীতিগল্প" ব্যবহারের মাধ্যমে "ব্লিকস" ধারণাটির অবতারণা করেন–যা হলো এমন সব অখন্ডনীয় বিশ্বাস, যার ওপর ভিত্তি করে কোনো জীবনদর্শন প্রতিষ্ঠিত হয়—এবং এই বিশ্বাসগুলো যে স্রেফ অর্থহীন, তা নয়। বেসিল মিচেল একটি নীতিগল্প ব্যবহার করে দেখিয়েছেন যে বিশ্বাস যৌক্তিক হতে পারে, এমনকি যদি তা যাচাইযোগ্য মনে নাও হয়। জন হিক তার "স্বর্গীয় নগরের নীতিগল্প" ব্যবহার করে তার পরকালিক যাচাইকরণ তত্ত্ব প্রস্তাব করেন, যা হলো এমন দৃষ্টিভঙ্গি যে যদি পরকাল থাকে, তবে ধর্মীয় বিবৃতিগুলো মৃত্যুর পর যাচাইযোগ্য হবে।

 ধর্মীয় ভাষার ধ্রুপদী ধারণা 
ধর্মীয় ভাষা একটি দার্শনিক সমস্যা যা ঈশ্বরকে সঠিকভাবে বর্ণনা করার অসুবিধা থেকে উদ্ভূত হয়। যেহেতু ঈশ্বরকে সাধারণত নিরাকার, অসীম এবং কালোত্তীর্ণ হিসেবে কল্পনা করা হয়, তাই সাধারণ ভাষা সর্বদা সেই সত্তার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যায় না। এটি ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলা বা তার ওপর গুণাবলী আরোপ করা কঠিন করে তোলে: একজন ধর্মীয় বিশ্বাসী একই সাথে ঈশ্বরকে ভালো হিসেবে বর্ণনা করতে চাইতে পারেন, আবার এও মনে করতে পারেন যে ঈশ্বরের ভালোত্ব অনন্য এবং তা মানবিক ভালোত্বের ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। এটি এই সমস্যার সৃষ্টি করে যে কীভাবে (এবং আদৌ) ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থবহভাবে কথা বলা যায়, যা ধর্মীয় বিশ্বাসের জন্য সমস্যা সৃষ্টি করে কারণ ধর্মীয় জীবনে ঈশ্বরকে বর্ণনা করার এবং তাঁর সম্পর্কে কথা বলার ক্ষমতা গুরুত্বপূর্ণ। ফরাসি দার্শনিক সিমোন ভেইল তার ওয়েটিং ফর গড গ্রন্থে এই সমস্যাটি প্রকাশ করেছেন, যেখানে তিনি তার দ্বিধা তুলে ধরেছেন: তিনি একই সাথে ঈশ্বরের ভালোবাসার বিষয়ে নিশ্চিত ছিলেন এবং সচেতন ছিলেন যে তিনি তাঁকে যথাযথভাবে বর্ণনা করতে পারেন না।

মধ্যযুগীয় ঐশ্বরিক সরলতা মতবাদটিও ধর্মীয় ভাষার জন্য সমস্যা সৃষ্টি করে। এটি প্রস্তাব করে যে ঈশ্বরের কোনো আপতিক গুণাবলী নেই—এগুলো হলো এমন গুণ যা কোনো সত্তার থাকতে পারে কিন্তু তার সারাংশে অবদান রাখে না। যদি ঈশ্বরের কোনো আপতিক গুণ না থাকে, তবে তিনি প্রথাগতভাবে যেভাবে কল্পিত হন তেমন হতে পারেন না, কারণ ভালোত্বের মতো গুণাবলী আপতিক। যদি ঐশ্বরিক সরলতা মেনে নেওয়া হয়, তবে ঈশ্বরকে ভালো হিসেবে বর্ণনা করার অর্থ হবে ভালোত্ব এবং ঈশ্বরের সংজ্ঞা একই। এই ধরনের সীমাবদ্ধতা ধর্মীয় বিশ্বাসীদের জন্যও সমস্যাযুক্ত হতে পারে; উদাহরণস্বরূপ, বাইবেলে নিয়মিতভাবে ঈশ্বরের ওপর বিভিন্ন আবেগ আরোপ করা হয়, যা ঐশ্বরিক সরলতার মতবাদ অনুযায়ী অসম্ভব হবে।

 একার্থকতা 

মুসলিম দার্শনিক মোল্লা সদরা, এবং তার সমসাময়িক সমর্থক যেমন সাইয়্যেদ জাবের মুসাভিরাদ, সম্পূর্ণ একার্থকতার ইতিবাচক তত্ত্বের পক্ষে মত দিয়েছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, ঈশ্বরের অস্তিত্ব আছে এবং তাঁর শক্তি, জ্ঞান, জীবন ইত্যাদির মতো গুণাবলী রয়েছে, ঠিক যেই অর্থে আমরা সাধারণত এগুলো ব্যবহার করি। তবে এখানে পার্থক্য হলো, মানুষের ক্ষেত্রে এই ধারণাগুলো ত্রুটিপূর্ণভাবে বাস্তবায়িত হয়। ঈশ্বরের ক্ষেত্রে, আমাদের এই ধারণাগুলোকে আনুষঙ্গিক এবং অসম্পূর্ণ বৈশিষ্ট্য থেকে বিশুদ্ধ করতে হবে এবং তারপর তাঁর ওপর আরোপ করতে হবে। অতএব, অস্তিত্ব এবং গুণাবলীর দিক থেকে মানুষের সাথে ঈশ্বরের সত্তাতাত্ত্বিক মিল রয়েছে, কিন্তু অস্তিত্বের ধরন এবং তীব্রতার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে, যা পরিমাণগত নয় বরং অস্তিত্বগত।

 ভিয়া নেগেটিভা 


ভিয়া নেগেটিভা বা নেতিবাচক ধর্মতত্ত্ব হলো ধর্মীয় ভাষার একটি পদ্ধতি যা ঈশ্বরকে বর্ণনা করা থেকে বিরত থাকে, অথবা ঈশ্বর কী নন তার মাধ্যমে ঈশ্বরকে বর্ণনা করে। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি দার্শনিক মাইমোনাইডিস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বরের ওপর কেবল নেতিবাচক গুণাবলী আরোপ করা যেতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গি দুটি মৌলিক ইহুদি বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে ছিল: ঈশ্বরের অস্তিত্ব অবশ্যই মেনে নিতে হবে, এবং ঈশ্বরকে বর্ণনা করা নিষিদ্ধ। মাইমোনাইডিস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর সরল এবং তাই তাঁর ওপর কোনো অপরিহার্য গুণ আরোপ করা যায় না। তাই তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বর সম্পর্কিত বিবৃতিগুলো নেতিবাচকভাবে নিতে হবে, উদাহরণস্বরূপ, "ঈশ্বর জীবিত" এর অর্থ ধরে নেওয়া উচিত "ঈশ্বরের জীবনীশক্তির অভাব নেই"। মাইমোনাইডিস বিশ্বাস করতেন না যে ঈশ্বর তাঁর সমস্ত গুণাবলী নিখুঁতভাবে এবং কোনো ত্রুটি ছাড়াই ধারণ করেন; বরং তিনি ধারণা পোষণ করেছিলেন যে ঈশ্বর যেকোনো মানবিক পরিমাপের বাইরে। উদাহরণস্বরূপ, "ঈশ্বর শক্তিশালী" বলার অর্থ হবে ঈশ্বরের শক্তি জাগতিক শক্তির ঊর্ধ্বে এবং অন্য কোনো শক্তির সাথে অতুলনীয়। যার মাধ্যমে, মাইমোনাইডিস ঈশ্বরের অবর্ণনীয় প্রকৃতি চিত্রিত করার এবং ঈশ্বরকে বর্ণনা করার ভাষাগত সীমাবদ্ধতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করার চেষ্টা করেছিলেন।

সমালোচকরা মনে করেন যে এই ধরনের সমাধান ঈশ্বর সম্পর্কে যা বলা যেতে পারে তার মাত্রাকে মারাত্মকভাবে সীমিত করে।

 উপমা এবং রূপক 
টমাস অ্যাকুইনাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বর এবং সৃষ্টির মধ্যে কার্যকারণ সম্পর্কের কারণে ঈশ্বর সম্পর্কে বিবৃতিগুলো মানবিক অভিজ্ঞতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বা উপমাযুক্ত। একটি সাদৃশ্যপূর্ণ বা উপমাযুক্ত শব্দ আংশিকভাবে একার্থক (শুধুমাত্র একটি অর্থ আছে) এবং আংশিকভাবে দ্ব্যর্থক (একাধিক সম্ভাব্য অর্থ আছে) কারণ একটি উপমা কিছু ক্ষেত্রে বিষয়ের সাথে একই এবং কিছু ক্ষেত্রে ভিন্ন। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে সেই ঐশ্বরিক গুণাবলী যা মানবিক গুণাবলীর মতো, সেগুলোকে উপমা হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যেখানে মানবিক পরিভাষাগুলো প্রসঙ্গ হিসেবে থাকে; উদাহরণস্বরূপ, যখন ঈশ্বরকে ভালো হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তার মানে এই নয় যে ঈশ্বর মানবিক অর্থে ভালো, বরং মানবিক ভালোত্বকে ঈশ্বরের ভালোত্ব বর্ণনা করার জন্য একটি প্রসঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

দার্শনিক তেদ স্মেডস যুক্তি দিয়েছেন যে ধর্মীয় ভাষা প্রতীকী। বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে কোনো বিরোধ অস্বীকার করে, তিনি প্রস্তাব করেন যে "বিশ্বাস করা" মানে একটি প্রত্যয় গ্রহণ করা (খ্রিস্টধর্মের প্রেক্ষাপটে ঈশ্বর আছেন), যা "জানা" থেকে ভিন্ন, কারণ "জানা" কেবল তখনই ঘটে যখন কিছু প্রমাণিত হয়। সুতরাং, স্মেডসের মতে, আমরা এমন জিনিস বিশ্বাস করি যা আমরা নিশ্চিতভাবে জানি না। স্মেডস যুক্তি দেন যে, বিশ্বের অংশ হওয়ার পরিবর্তে, ঈশ্বর বিশ্ব থেকে এত দূরে যে এমন কোনো সাধারণ মানদণ্ড হতে পারে না যার সাথে ঈশ্বর এবং বিশ্ব উভয়কেই তুলনা করা যায়। তিনি আরও যুক্তি দিয়েছেন যে, মানুষ এখনও ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে পারে, যদিও তাঁকে বিশ্বের কোনো কিছুর সাথে তুলনা করা যায় না, কারণ ঈশ্বরে বিশ্বাস হলো সেই বিশ্বকে দেখার একটি বিকল্প উপায় মাত্র (তিনি একে দুজন ব্যক্তির একটি চিত্রকর্ম ভিন্নভাবে দেখার সাথে তুলনা করেন)। স্মেডস দাবি করেন যে আমাদের ঈশ্বরের রূপক এবং প্রতীকের পেছনে অর্থ খোঁজার কোনো কারণ থাকা উচিত নয় কারণ রূপকগুলোই ঈশ্বরের একমাত্র উপলব্ধ রূপ যা আমাদের কাছে আছে। তিনি পরামর্শ দেন যে আমরা কেবল ঈশ্বরের বিষয়ে প্রো নোবিস (আমাদের জন্য) কথা বলতে পারি, ইন সে (নিজে যেমন) বা সাইন নোবিস (আমাদের ছাড়া) নয়। তার যুক্তি হলো, আমাদের ঈশ্বরের ধারণা বাস্তবের সাথে মিল থাকতে হবে এমন নয়, বরং আমরা কেবল রূপকের মাধ্যমেই ঈশ্বরকে কল্পনা করতে পারি।

বিংশ শতাব্দীতে, ইয়ান রামসে উপমার তত্ত্বটি বিকাশ করেছিলেন, যা পরে অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রার অসংখ্য কাজে উদ্ধৃত হয়েছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় লেখায় ঈশ্বরের বিভিন্ন মডেল প্রদান করা হয়েছে যা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে: পরিত্রাণ এবং ঈশ্বরের প্রকৃতির জন্য উপমার একটি পরিসর। রামসে প্রস্তাব করেছিলেন যে ব্যবহৃত মডেলগুলো একে অপরকে পরিবর্তন এবং যোগ্য করে তোলে, অন্য উপমার সীমা সংজ্ঞায়িত করে। ফলস্বরূপ, কোনো একটি উপমা নিজের ওপর ভিত্তি করে যথেষ্ট নয়, কিন্তু ধর্মগ্রন্থে উপস্থাপিত প্রতিটি উপমার সংমিশ্রণ ঈশ্বরের একটি পূর্ণ এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ চিত্র দেয়। ঈশ্বরের কোনো একটি মডেল অপব্যবহার বা ভুলভাবে প্রয়োগ করা হচ্ছে কি না তা নির্ধারণ করতে অন্য উপমা ব্যবহার করা যেতে পারে।

এটি প্রস্তাব করা হয় যে দৈনন্দিন আলোচনাতেও উপমা উপস্থিত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, যখন একজন বক্তা বর্গক্ষেত্র শব্দটি ব্যবহার করেন, তখন বক্তারা হয়তো এমন একটি বস্তুকে বোঝাতে এটি ব্যবহার করতে পারেন যা আসল বর্গক্ষেত্রের পরিবর্তে প্রায় বর্গক্ষেত্র।

সমালোচকরা দাবি করেন যে রূপক তত্ত্বগুলো অসন্তোষজনক কারণ "রূপকগুলো নীতিগতভাবে সর্বদা আক্ষরিক ব্যাখ্যার জন্য সংবেদনশীল।"

 প্রতীকীবাদ 
দার্শনিক পল টিলিচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় বিশ্বাস প্রতীকীবাদের মাধ্যমে সবচেয়ে ভালো প্রকাশ করা যায় কারণ একটি প্রতীক নিজের বাইরের অর্থের দিকে নির্দেশ করে এবং অতীন্দ্রিয় ধর্মীয় বিশ্বাসকে সবচেয়ে ভালো প্রকাশ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর সম্পর্কে যেকোনো বিবৃতি প্রতীকী এবং এটি একটি ধারণার অর্থে অংশগ্রহণ করে। তিলিচ তার বক্তব্যটি বোঝানোর জন্য একটি জাতীয় পতাকার উদাহরণ ব্যবহার করেছেন: একটি পতাকা কেবল নিজের গণ্ডি ছাপিয়ে বাইরের কোনো কিছুর দিকে ইঙ্গিতই করে না, বরং সেই দেশের গুরুত্ব ও অর্থের সাথে নিজেও ওতপ্রোতভাবে যুক্ত থাকে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রতীকগুলো একজন ধর্মীয় বিশ্বাসীকে তার নিজের গভীরতর মাত্রা এবং একটি বৃহত্তর বাস্তবতার সাথে এক করতে পারে। টিলিচ বিশ্বাস করতেন যে প্রতীকগুলোকে অবশ্যই একটি ব্যক্তিগত সমষ্টিগত অবচেতন থেকে উদ্ভূত হতে হবে এবং কেবল তখনই কাজ করতে পারে যখন তারা অবচেতন দ্বারা গৃহীত হয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রতীক উদ্ভাবন করা যায় না, বরং উপযুক্ত সময়ে বাঁচে এবং মরে।

লুই ডুপ্রে চিহ্ন এবং প্রতীকের মধ্যে পার্থক্য করেন, প্রস্তাব করেন যে একটি চিহ্ন কোনো কিছুর দিকে নির্দেশ করে যেখানে একটি প্রতীক তাকে প্রতিনিধিত্ব করে। একটি প্রতীকের নিজস্ব অর্থ থাকে: এটি কেবল কাউকে অন্য বস্তুর দিকে নির্দেশ করার পরিবর্তে, সেই বস্তুর স্থান নেয় এবং তাকে প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি বিশ্বাস করেন যে একটি প্রতীকের কিছু অস্পষ্টতা আছে যা চিহ্নের ক্ষেত্রে থাকে না। ডুপ্রে বিশ্বাস করেন যে একটি প্রতীক শ্রদ্ধার যোগ্য হতে পারে কারণ এটি নিজের মধ্যে যা নির্দেশিত হচ্ছে তা ধারণ করে। একটি প্রতীক এমন একটি বাস্তবতা প্রকাশ করে যা ইতিমধ্যে অনুভূত হওয়ার বাইরে এবং বর্তমান বাস্তবতাকে যেভাবে দেখা হয় তা পরিবর্তন করে। ডুপ্রে ধর্মীয় এবং নান্দনিক প্রতীকের মধ্যে পার্থক্য করে পরামর্শ দেন যে একটি ধর্মীয় প্রতীক এমন কিছুর দিকে নির্দেশ করে যা "চিরকাল আমাদের নাগালের বাইরে থাকে"। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে একটি ধর্মীয় প্রতীক যা নির্দেশ করে তার প্রকৃতি প্রকাশ করে না, বরং গোপন করে।

ল্যাংডন ব্রাউন গিলকি ধর্মীয় ভাষা এবং অভিজ্ঞতাকে প্রতীকীবাদের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন, ধর্মীয় প্রতীকীবাদের তিনটি বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করেছেন যা একে অন্য ভাষা ব্যবহার থেকে আলাদা করে। প্রথমত, ধর্মীয় প্রতীকীবাদের একটি দ্বৈত ফোকাস রয়েছে, যা অভিজ্ঞতামূলক এবং অতীন্দ্রিয়—উভয় কিছুকেই নির্দেশ করে; গিলকি যুক্তি দিয়েছিলেন যে অভিজ্ঞতামূলক প্রকাশ অতীন্দ্রিয় সত্তার দিকে নির্দেশ করে। দ্বিতীয়ত, তিনি বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় প্রতীকীবাদ জীবনের মৌলিক প্রশ্নগুলোর সাথে সম্পর্কিত, যা ব্যক্তি বা সম্প্রদায়ের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। অবশেষে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রতীকগুলো এমন মানদণ্ড প্রদান করে যার দ্বারা জীবনযাপন করা উচিত।

শিখ ধর্মীয় গ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহিবে, ধর্মীয় ভাষা প্রতীকী এবং রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়। এই গ্রন্থে, শিখ গুরুরা পুনরাবৃত্তি করেন যে ধ্যান করার সময় তাদের যে ধর্মীয় অভিজ্ঞতা হয় তা অবর্ণনীয়, অজ্ঞাত, বোধগম্য নয় এবং ইন্দ্রিয়াতীত—এর মানে হলো তাদের অভিজ্ঞতার কোনো বস্তু নেই যা ধারণা করা যেতে পারে। এটি অতিক্রম করার জন্য, শিখ গুরুরা প্রতীকী এবং রূপক ভাষা ব্যবহার করেছিলেন, এই ধারণা করে যে ঐশ্বরিকের (শব্দ বা 'সাবাদ') রহস্যময় অভিজ্ঞতা এবং যারা এটি অনুভব করছে তাদের মধ্যে একটি মিল রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক বাস্তবতাকে নির্দেশ করতে আলো ব্যবহার করা হয়।

 মিথ বা পুরাণ 
উইলিয়াম প্যাডেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা গল্পের মাধ্যমে সত্য উপস্থাপনের জন্য মিথ ব্যবহার করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যারা ধর্ম পালন করে, তাদের কাছে মিথ নিছক কল্পকাহিনী নয়, বরং ধর্মীয় সত্য প্রদান করে। প্যাডেন বিশ্বাস করতেন যে একটি মিথকে অবশ্যই একটি পবিত্র সত্তা বা শক্তির সাপেক্ষে বিশ্বের কোনো কিছু ব্যাখ্যা করতে হবে, এবং যেসব মিথ তা করেনি সেগুলোকে তিনি "লোককাহিনী" হিসেবে খারিজ করেছিলেন। সৃষ্টির মিথের উদাহরণ ব্যবহার করে, তিনি মিথকে বৈজ্ঞানিক অনুমান থেকে আলাদা করেছিলেন, যার মধ্যে শেষেরটি বৈজ্ঞানিকভাবে যাচাই করা যেতে পারে এবং বৃহত্তর সত্য প্রকাশ করে না; একটি মিথকে বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের মতো একইভাবে বিশ্লেষণ করা যায় না।

লুথারান ধর্মতাত্ত্বিক রুডলফ বুল্টম্যান প্রস্তাব করেছিলেন যে বাইবেলে অস্তিত্ববাদী বিষয়বস্তু রয়েছে যা পৌরাণিক কাহিনীর মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে; বুল্টম্যান পৌরাণিক কাহিনীর পর্দার আড়ালে অস্তিত্ববাদী সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, যা পৌরাণিকবর্জন নামে পরিচিত। বুল্টম্যান তথ্যপূর্ণ ভাষা এবং ব্যক্তিগত গুরুত্বসম্পন্ন ভাষার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন, যার মধ্যে শেষেরটি আনুগত্য দাবি করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর ঐশ্বরিক বাণী হিসেবে মানুষের সাথে যোগাযোগ করেন, ঈশ্বরের মধ্যে অন্তর্নিহিত একটি ভাষাগত চরিত্র উপলব্ধি করেন, যা মানুষকে আত্ম-বোঝার সুযোগ দিতে চায়। বুল্টম্যান বিশ্বাস করতেন যে বাইবেলের পৌরাণিকবর্জনের মাধ্যমে বাইবেলের সাংস্কৃতিক সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করা যেতে পারে, যা তিনি বিশ্বাস করতেন পাঠকদের ঈশ্বরের বাণীর সাথে আরও ভালোভাবে পরিচিত হতে সাহায্য করবে।

খ্রিস্টান দার্শনিক জন হিক বিশ্বাস করতেন যে প্রকৃতিবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার জন্য বাইবেলের ভাষাকে পৌরাণিকতামুক্ত করা উচিত। তিনি একটি পৌরাণিকতামুক্ত খ্রিস্টবিদ্যা প্রস্তাব করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে যিশু অবতার ঈশ্বর ছিলেন না, বরং ঐশ্বরিক বাস্তবতার অবিশ্বাস্য অভিজ্ঞতাসম্পন্ন একজন মানুষ ছিলেন। হিকের কাছে, যিশুকে ঈশ্বরের পুত্র বলাটা ছিল যিশুর অনুসারীদের যিশু যা প্রতিনিধিত্ব করতেন তার প্রতি তাদের প্রতিশ্রুতি বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত একটি রূপক। হিক বিশ্বাস করতেন যে অবতারকে পৌরাণিকতামুক্ত করা বিশ্ব ধর্মের বৈচিত্র্যের অর্থ তৈরি করবে এবং ঈশ্বরকে জানার উপায় হিসেবে তাদের সমান বৈধতা দেবে।

 যৌক্তিক ইতিবাদ 
স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউম তার এনকোয়ারি কনসার্নিং হিউম্যান আন্ডারস্ট্যান্ডিং-এর উপসংহারে যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাস্তবতা সম্পর্কে দাবি করে এমন বিবৃতিগুলো অবশ্যই অভিজ্ঞতার দ্বারা যাচাই করতে হবে, এবং যেগুলো যাচাই করা যায় না সেগুলোকে অর্থহীন হিসেবে খারিজ করতে হবে। হিউম বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষাকে পরীক্ষার দ্বারা যাচাই অযোগ্য হিসেবে গণ্য করতেন এবং তাই তা খারিজ করে দিতেন। হিউম এই দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেছিলেন যে আমরা ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলতে পারি না, এবং প্রস্তাব করেছিলেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গিটি সংশয়বাদী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আলাদা নয় যে ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থবহ কিছুই বলা যায় না। তিনি অ্যাকুইনাসের উপমা তত্ত্বে বিশ্বাসী ছিলেন না এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বরের গুণাবলী অবশ্যই মানবিক গুণাবলী থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে হবে, যা দুটির মধ্যে তুলনা অসম্ভব করে তোলে। হিউমের সংশয়বাদ বিংশ শতাব্দীর যৌক্তিক ইতিবাদী আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল।

যৌক্তিক ইতিবাদ আন্দোলনের উৎপত্তি হয়েছিল ভিয়েনা সার্কেলে এবং ব্রিটিশ দার্শনিক এ. জে. এয়ার এটি চালিয়ে নিয়েছিলেন। ভিয়েনা সার্কেল বিশ্লেষণাত্মক এবং সংশ্লেষণাত্মক বিবৃতির মধ্যে পার্থক্য গ্রহণ করেছিল: বিশ্লেষণাত্মক বিবৃতি হলো সেগুলো যার অর্থ শব্দের মধ্যেই নিহিত থাকে, যেমন সংজ্ঞা, টোটোলজি বা গাণিতিক বিবৃতি, অন্যদিকে সংশ্লেষণাত্মক বিবৃতি বাস্তবতা সম্পর্কে দাবি করে। একটি সংশ্লেষণাত্মক বিবৃতি অর্থবহ কি না তা নির্ধারণ করতে, ভিয়েনা সার্কেল একটি অর্থের যাচাইকরণ তত্ত্ব তৈরি করেছিল, যা প্রস্তাব করেছিল যে একটি সংশ্লেষণাত্মক বিবৃতির জ্ঞানীয় অর্থ থাকার জন্য, তার সত্যতা অবশ্যই পরীক্ষামূলকভাবে যাচাইযোগ্য হতে হবে। যেহেতু ঈশ্বর সম্পর্কে দাবিগুলো পরীক্ষামূলকভাবে যাচাই করা যায় না, তাই যৌক্তিক ইতিবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রস্তাবনাগুলো অর্থহীন।

১৯৩৬ সালে, আয়ার ল্যাঙ্গুয়েজ, ট্রুথ অ্যান্ড লজিক লিখেছিলেন, যেখানে তিনি দাবি করেছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা অর্থহীন। তিনি একটি শক্তিশালী অভিজ্ঞতামূলক অবস্থান তুলে ধরেন এবং যুক্তি দেন যে সমস্ত জ্ঞান অবশ্যই বিশ্ব পর্যবেক্ষণ থেকে আসতে হবে অথবা গাণিতিক বিবৃতির মতো আবশ্যিকভাবে সত্য হতে হবে। এটি করতে গিয়ে, তিনি অধিবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা প্রাকৃতিক জগত এবং বিজ্ঞানের বাইরের বাস্তবতাকে বিবেচনা করে। যেহেতু এটি অধিবিদ্যার ওপর ভিত্তি করে এবং তাই যাচাই অযোগ্য, আয়ার ধর্মীয় ভাষাকে, সেইসাথে নীতিশাস্ত্র বা নান্দনিকতা সম্পর্কিত বিবৃতিগুলোকে অর্থহীন হিসেবে নিন্দা করেছিলেন। আয়ার ঈশ্বর সম্পর্কে সমস্ত বিবৃতির অর্থবহতাকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন—ঈশ্বরবাদী, নাস্তিক এবং অজ্ঞেয়বাদী—যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা সবাই সমানভাবে অর্থহীন কারণ তারা সবাই একটি আধিভৌতিক, যাচাই অযোগ্য সত্তার অস্তিত্ব নিয়ে আলোচনা করে।

অস্ট্রিয়ান দার্শনিক লুডভিগ ভিটগেনস্টাইন তার ট্র্যাক্টেটাস লজিকো-ফিলোসফিকাস শেষ করেছিলেন এই প্রস্তাবনা দিয়ে যে "যা নিয়ে কেউ কথা বলতে পারে না, তা নিয়ে তাকে অবশ্যই নীরব থাকতে হবে।" বেভারলি এবং ব্রায়ান ক্ল্যাক পরামর্শ দিয়েছেন যে এই বিবৃতির কারণে, ভিটগেনস্টাইনকে তাঁর অনেক শিষ্য ইতিবাদী হিসেবে ভুল করেছিলেন কারণ তিনি কী বিষয়ে কথা বলা যায় এবং যায় না তার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। তাঁরা যুক্তি দেন যে এই ব্যাখ্যাটি সঠিক নয় কারণ ভিটগেনস্টাইন রহস্যময়-কে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করতেন, যা বর্ণনা করা যায় না। যৌক্তিক ইতিবাদীদের মতো রহস্যময়কে অর্থহীন হিসেবে খারিজ করার পরিবর্তে, ভিটগেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে বিশ্বের ঘটনাগুলো একই থাকলেও, যে দৃষ্টিকোণ থেকে সেগুলোকে দেখা হয় তা পরিবর্তিত হবে।

 পরকালিক যাচাইকরণ 

যাচাইকরণ নীতির প্রতিক্রিয়ায়, জন হিক তার পরকালিক যাচাইকরণ তত্ত্ব বর্ণনা করার জন্য স্বর্গীয় নগরের নীতিগল্প ব্যবহার করেছিলেন। তার নীতিগল্পটি হলো দুজন ভ্রমণকারী, একজন আস্তিক এবং একজন নাস্তিক, যারা একসাথে একটি রাস্তায় আছে। আস্তিক বিশ্বাস করে যে রাস্তার শেষে একটি স্বর্গীয় নগরী আছে; নাস্তিক বিশ্বাস করে যে রাস্তার কোনো শেষ নেই। হিকের নীতিগল্পটি পরকাল সম্পর্কে খ্রিস্টান বিশ্বাসের একটি রূপক, যা তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন মৃত্যুর পর যাচাই করা যেতে পারে। হিক বিশ্বাস করতেন যে পরকালিক যাচাইকরণ "অসমঞ্জস" কারণ যদিও এটি সত্য হলে যাচাই করা যেতে পারে, কিন্তু সত্য না হলে মিথ্যা প্রমাণ করা যায় না। এটি সাধারণ "সমঞ্জস" বিবৃতির বিপরীত, যা যাচাই বা মিথ্যা প্রমাণ করা যায়।

হিকের জীবনীতে, ডেভিড চিথাম হিকের তত্ত্বের একটি সমালোচনা উল্লেখ করেছেন: পরকালিক যাচাইকরণের জন্য অপেক্ষা করা ধর্মীয় বিশ্বাসকে অস্থায়ী করে তুলতে পারে, যা বিশ্বাসের প্রতি পূর্ণ প্রতিশ্রুতি প্রতিরোধ করতে পারে। চিথাম যুক্তি দেন যে এই ধরনের সমালোচনা ভুলভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে কারণ হিকের তত্ত্বটি ধর্মীয় বিশ্বাসীদের জন্য নির্দেশিত ছিল না বরং দার্শনিকদের জন্য ছিল, যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম যাচাই অযোগ্য এবং তাই অর্থহীন।

জেমস মরিস উল্লেখ করেছেন যে হিকের পরকালিক যাচাইকরণ তত্ত্বটি তার ধর্মীয় বহুত্ববাদের বিশ্বাসের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার জন্য সমালোচিত হয়েছে। মরিস যুক্তি দেন যে রাস্তায় বিভিন্ন বিশ্বাসের একাধিক ভ্রমণকারীকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য হিকের নীতিগল্পটি পরিবর্তন করে এই ধরনের সমালোচনা কাটিয়ে ওঠা যায়। তিনি যুক্তি দেন যে মৃত্যুর পরবর্তী জীবন সম্পর্কে কিছু বিশ্বাস যাচাই অযোগ্য হলেও, শারীরিক পুনরুত্থান সম্পর্কে হিকের বিশ্বাস এখনও যাচাই করা যেতে পারে।

 মিথ্যা প্রতিপাদন 
মিথ্যা প্রতিপাদন নীতি বা একটি বিকল্প তত্ত্ব হিসেবে তৈরি করা হয়েছে যার দ্বারা সম্ভাব্য অর্থবহ ধর্মীয় বিবৃতি এবং অর্থহীন বিবৃতিগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব হতে পারে। এটি প্রস্তাব করে যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা অপ্রতিপাদনযোগ্য কারণ এটি মিথ্যা প্রমাণ করার কোনো অভিজ্ঞতামূলক উপায় নেই। ১৯৪৫ সালে প্রকাশিত একটি যুগান্তকারী গবেষণাপত্রে, বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিক অ্যান্টনি ফ্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি অর্থবহ বিবৃতিকে একই সাথে একটি অবস্থার দাবি করতে হবে এবং অন্যটিকে অস্বীকার করতে হবে; উদাহরণস্বরূপ, "ঈশ্বর আমাদের ভালোবাসেন" বিবৃতিটি দাবি করে যে ঈশ্বর আমাদের ভালোবাসেন এবং অস্বীকার করে যে ঈশ্বর আমাদের ভালোবাসেন না। ফ্লি দাবি করেছিলেন যে যদি একজন ধর্মীয় বিশ্বাসী বলতে না পারেন যে ঈশ্বর সম্পর্কে তাদের বিবৃতিগুলো মিথ্যা হওয়ার জন্য কী পরিস্থিতি থাকতে হবে, তবে সেগুলো অপ্রতিপাদনযোগ্য এবং অর্থহীন।

জন উইজডমের অদৃশ্য মালির নীতিগল্প ব্যবহার করে, ফ্লি দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা অপ্রতিপাদনযোগ্য। নীতিগল্পটি এমন দুজন ব্যক্তির গল্প বলে যারা একটি নির্জন দ্বীপে একটি বাগান আবিষ্কার করে; একজন বিশ্বাস করে যে এটি একজন মালি দ্বারা পরিচর্যিত হয়, অন্যজন বিশ্বাস করে যে এটি মালি ছাড়াই প্রাকৃতিকভাবে তৈরি হয়েছে। দুজনেই মালির খোঁজ করে কিন্তু তাকে পায় না; ফলস্বরূপ অবিশ্বাসী দাবি করে যে কোনো মালি নেই, যেখানে বিশ্বাসী মালির না আসাকে যুক্তি দিয়ে ব্যাখ্যা করে যে মালি অদৃশ্য এবং তাকে শনাক্ত করা যায় না। ফ্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদি বিশ্বাসীর ব্যাখ্যা মেনে নেওয়া হয়, তবে আসল মালির আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় বিশ্বাসীরা অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ থেকে তাদের বিশ্বাসের প্রতি যেকোনো আপাত চ্যালেঞ্জের প্রতিক্রিয়ায় পাল্টা যৌক্তিকতা গ্রহণ করার প্রবণতা রাখে; এবং এই বিশ্বাসগুলো ফলস্বরূপ "সহস্র বিশেষণের অপমৃত্যু" বরণ করে কারণ সেগুলোকে এত বেশি পরিবর্তন এবং সংশোধন করা হয় যে শেষ পর্যন্ত তারা অর্থবহ কিছুই দাবি করে না। ফ্লি মানুষের প্রতি ঈশ্বরের ভালোবাসার মতো ধর্মীয় দাবিগুলোতে তাঁর নীতিগুলো প্রয়োগ করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদি সেগুলো অর্থবহ দাবি হয় তবে তারা একটি নির্দিষ্ট অবস্থাকে অস্বীকার করবে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি প্রেমময় ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রমাণের মুখোমুখি হলে, যেমন একটি শিশুর দুরারোগ্য ব্যাধি, আস্তিকরা তাদের দাবিগুলো সংশোধন করবে যাতে এই ধরনের প্রমাণগুলো খাপ খাওয়ানো যায়; উদাহরণস্বরূপ তারা বলতে পারে যে ঈশ্বরের ভালোবাসা মানুষের ভালোবাসা থেকে আলাদা। ফ্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ধরনের সংশোধন মূল প্রস্তাবনাটিকে অর্থহীন করে তোলে; তিনি প্রশ্ন করেছিলেন যে ঈশ্বরের ভালোবাসা আসলে কী প্রতিশ্রুতি দেয় এবং কীসের বিরুদ্ধে নিশ্চয়তা দেয়, এবং প্রস্তাব করেছিলেন যে ঈশ্বরের সংশোধিত ভালোবাসা কিছুই প্রতিশ্রুতি দেয় না এবং মূল্যহীন হয়ে যায়।

ফ্লি পরবর্তী অনেক প্রকাশনায় অর্থের জন্য মিথ্যা প্রতিপাদনযোগ্যতার মানদণ্ড বজায় রেখেছিলেন; কিন্তু পরবর্তী জীবনে তাঁর ১৯৪৫ সালের গবেষণাপত্রের সেই নির্দিষ্ট দাবিটি প্রত্যাহার করে নিয়েছিলেন যে সমস্ত ধর্মীয় ভাষা অপ্রতিপাদনযোগ্য, এবং তাই অর্থহীন। বিশেষ করে আণবিক বংশগতিবিদ্যার উদীয়মান বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে (যা তার মূল গবেষণাপত্রের সময় বিদ্যমান ছিল না), ফ্লি অবশেষে নিশ্চিত হয়েছিলেন যে জৈবিক প্রজননের প্রক্রিয়াগুলোতে যে জটিলতা প্রকাশিত হয়েছে তা পৃথিবীতে বিবর্তনের জন্য উপলব্ধ সময়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে; এবং এটি সম্ভাব্যভাবে একটি বৈধ অভিজ্ঞতামূলক পরীক্ষা নির্দেশ করে যার দ্বারা "কোনো স্রষ্টা ঈশ্বর নেই" দাবিটি মিথ্যা প্রমাণ করা যেতে পারে; "আমি যে সর্বশেষ কাজটি দেখেছি তা দেখায় যে বর্তমান ভৌত বিশ্ব অ্যাবায়োজেনেসিস বা জড় থেকে প্রাণের উদ্ভব তত্ত্বগুলোর কাজ সম্পন্ন করার জন্য খুব কম সময় দেয়।"

 প্রতিক্রিয়া 
 আর. এম. হেয়ার 
ফ্লির মিথ্যা প্রতিপাদন নীতির প্রতিক্রিয়ায়, ব্রিটিশ দার্শনিক আর. এম. হেয়ার ধর্মীয় ভাষা অর্থবহ তা প্রদর্শনের প্রচেষ্টায় একটি নীতিগল্প বলেছিলেন। হেয়ার একজন উন্মাদ ব্যক্তির বর্ণনা দিয়েছেন যে বিশ্বাস করে যে বিশ্ববিদ্যালয়ের সকল অধ্যাপক তাকে হত্যা করতে চান; দয়ালু অধ্যাপকদের কোনো প্রমাণই তাকে এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে নিবৃত্ত করবে না। হেয়ার এই ধরনের অপ্রতিপাদনযোগ্য প্রত্যয়কে "ব্লিক" বলেছেন, এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি একটি অপ্রতিপাদনযোগ্য, তবুও অর্থবহ বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি গঠন করে। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে সমস্ত মানুষ—ধর্মীয় এবং অধর্মীয়—ব্লিকস ধারণ করে, এবং সেগুলোকে অভিজ্ঞতালব্ধ প্রমাণ দ্বারা উৎখাত করা যায় না। তবুও, তিনি দাবি করেছিলেন যে একটি ব্লিক অর্থবহ কারণ এটি বিশ্বের সম্পর্কে একজন ব্যক্তির বোঝার ভিত্তি গঠন করে। হেয়ার বিশ্বাস করতেন যে কিছু ব্লিক সঠিক এবং অন্যগুলো নয়, যদিও তিনি দুটির মধ্যে পার্থক্য করার কোনো পদ্ধতি প্রস্তাব করেননি।

 বেসিল মিচেল 
বেসিল মিচেল তার নিজস্ব নীতিগল্প দিয়ে ফ্লির মিথ্যা প্রতিপাদন নীতির উত্তর দিয়েছেন। তিনি একজন আন্ডারগ্রাউন্ড প্রতিরোধ যোদ্ধার বর্ণনা দিয়েছেন যিনি একজন অপরিচিত ব্যক্তির সাথে দেখা করেন যিনি প্রতিরোধ আন্দোলনের নেতৃত্ব দেওয়ার দাবি করেন। অপরিচিত ব্যক্তিটি সৈন্যকে তার ওপর বিশ্বাস রাখতে বলে, এমনকি যদি তাকে অন্য পক্ষের হয়ে যুদ্ধ করতে দেখা যায় তবুও। সৈন্যটির বিশ্বাস নিয়মিত পরীক্ষা করা হয় যখন সে অপরিচিত ব্যক্তিকে উভয় পক্ষের হয়ে যুদ্ধ করতে দেখে, কিন্তু তার বিশ্বাস অটুট থাকে। মিচেলের নীতিগল্প শেখায় যে যদিও প্রমাণ একটি ধর্মীয় বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে, তবুও একজন বিশ্বাসীর তাদের মতামত ধরে রাখার কারণ থাকে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদিও একজন বিশ্বাসী তার বিশ্বাসের বিরুদ্ধে কোনো কিছুকে চূড়ান্তভাবে গণনা করতে দেবে না, তবুও আস্তিক এমন প্রমাণের অস্তিত্ব মেনে নেয় যা ধর্মীয় বিশ্বাসের বিরুদ্ধে যেতে পারে।

 ভাষিক ক্রীড়া 
লুডভিগ ভিটগেনস্টাইনের ভাষিক ক্রীড়া বা ল্যাঙ্গুয়েজ গেম তত্ত্ব বিভিন্ন ভাষাগত প্রসঙ্গের পার্থক্যকে খেলার পার্থক্যের সাথে তুলনা করেছে। যেমন অনেক ভিন্ন ভিন্ন খেলা আছে, যার প্রতিটির নিজস্ব নিয়ম আছে, তেমনি ভাষারও অনেক ভিন্ন ভিন্ন রূপ আছে। ভিটগেনস্টাইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভাষার বিভিন্ন রূপের বিভিন্ন নিয়ম রয়েছে যা নির্ধারণ করে কী একটি প্রস্তাবনাকে অর্থবহ করে তোলে; প্রস্তাবনাগুলো কেবল সেই ভাষিক ক্রীড়ার প্রেক্ষাপটেই অর্থবহ হতে পারে যেখানে সেগুলো উচ্চারিত হয়। ভাষিক ক্রীড়ার উদাহরণ হিসেবে, ভিটগেনস্টাইন পরামর্শ দেন: "জিজ্ঞাসা করা, ধন্যবাদ দেওয়া, অভিবাদন জানানো, অভিশাপ দেওয়া, প্রার্থনা করা"।

ভিটগেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে ধর্ম তাৎপর্যপূর্ণ কারণ এটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিশ্চিত করার পরিবর্তে একটি বিশেষ জীবনযাত্রার প্রস্তাব দেয়। তাই তিনি বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় ভাষা হলো স্বীকারোক্তিমূলক—কেউ যা অনুভব করে এবং বিশ্বাস করে তার স্বীকারোক্তি—সত্যের দাবি নিয়ে গঠিত হওয়ার পরিবর্তে। ভিটগেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় ভাষা ভৌত বস্তু বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত ভাষা থেকে আলাদা কারণ এটি একটি ভিন্ন ভাষিক ক্রীড়া দখল করে আছে।

বিভিন্ন দার্শনিক – যার মধ্যে রয়েছেন নরম্যান ম্যালকম, পিটার উইঞ্চ, ডি. জেড. ফিলিপস, এবং রাশ রিস – ভিটগেনস্টাইনকে ধর্মের প্রতি এক ধরণের ফাইডেইজম বা বিশ্বাসবাদের প্রবক্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। এই ধরনের ফাইডেইজমের অর্থ হবে যে ধর্মীয় বিবৃতিগুলো কেবল একটি ধর্মীয় জীবনের রূপের মধ্যেই অর্থবহ এবং তাই ধর্মের বাইরে থেকে এর সমালোচনা করা যায় না। তবে, গর্ডন গ্রাহাম যুক্তি দেন যে এই অবস্থানটিকে ভিটগেনস্টাইনীয় বলা বিভ্রান্তিকর। গ্রাহাম যেমন যুক্তি দেন, ভিটগেনস্টাইন ভাষিক ক্রীড়ার উদাহরণ হিসেবে যে ধরনের জিনিস দেন তার মধ্যে রয়েছে গান গাওয়া, কৌতুক করা, ধন্যবাদ জানানো, অভিবাদন জানানো ইত্যাদি; ধর্মের মতো বিস্তৃত কিছুই অন্তর্ভুক্ত নয়। ধর্মীয় ভাষার মধ্যে অনেক ভাষিক ক্রীড়া অন্তর্ভুক্ত থাকে কিন্তু, গ্রাহাম যুক্তি দেন, ধর্মকে সামগ্রিকভাবে একটি ভাষিক ক্রীড়া হিসেবে গণ্য করা ভুল।

পিটার ডনোভান ভাষিক ক্রীড়া পদ্ধতির সমালোচনা করেন কারণ এটি স্বীকার করতে ব্যর্থ হয় যে ধর্মগুলো অন্যান্য ধারণা সম্বলিত একটি বিশ্বে কাজ করে এবং অনেক ধর্মীয় মানুষ সত্যের দাবি করে। তিনি উল্লেখ করেন যে অনেক ধর্মীয় বিশ্বাসী কেবল তাদের ধর্মকে নিজস্ব প্রেক্ষাপটে অর্থবহ এবং সত্য বলেই বিশ্বাস করেন না, বরং দাবি করেন যে এটি অন্য সমস্ত সম্ভাব্য বিশ্বাসের বিরুদ্ধে সত্য; যদি ভাষিক ক্রীড়ার উপমা মেনে নেওয়া হয়, তবে বিশ্বাসের মধ্যে এই ধরনের তুলনা অসম্ভব। ডনোভান প্রস্তাব করেন যে বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে বিতর্ক এবং কিছু ধর্মের অ্যাপোলজেটিক্স প্রমাণ করে যে তারা একে অপরের সাথে এবং বৃহত্তর বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করে এবং তাই বিচ্ছিন্ন ভাষিক ক্রীড়া হিসেবে বিবেচনা করা যায় না।

 ধর্মীয় ভাষার বিকল্প ব্যাখ্যা 

 রাজনৈতিক 
ইসলামি দার্শনিক কার্ল আর্নস্ট যুক্তি দিয়েছেন যে ধর্মীয় ভাষা প্রায়শই রাজনৈতিক, বিশেষ করে জনপরিসরে, এবং এর উদ্দেশ্য হলো মানুষকে প্ররোচিত করা এবং কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা, পাশাপাশি তথ্য প্রদান করা। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে ইসলামের কিছু অংশ দ্বারা পশ্চিমের আধুনিক সমালোচনা হলো ঔপনিবেশিকতার প্রতি একটি আদর্শিক প্রতিক্রিয়া, যা ইচ্ছাকৃতভাবে ঔপনিবেশিকদের মতো একই ভাষা ব্যবহার করে। আর্নস্ট যুক্তি দেন যে যখন এটি অলঙ্কারপূর্ণভাবে ব্যবহার করা হয়, তখন ধর্মীয় ভাষাকে তার রাজনৈতিক প্রভাবের কারণে সরাসরি গ্রহণ করা যায় না।

 কর্মক্ষম 

পিটার ডনোভান যুক্তি দেন যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা সত্য-দাবি করার বিষয়ে নয়; পরিবর্তে, এটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্য ব্যবহৃত হয়। তিনি উল্লেখ করেন যে বাস্তব ঘটনার বিবৃতি দেওয়ার বাইরেও বিকল্প উপায়ে ভাষা ব্যবহার করা যেতে পারে, যেমন অনুভূতি প্রকাশ করা বা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা। ডনোভান এই ব্যবহারগুলোর অনেককে কর্মক্ষম বা পারফরমেটিভ বলেন, কারণ তারা ধর্মীয় জীবনের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট কাজ সম্পাদন করে। উদাহরণস্বরূপ, "আমি প্রতিজ্ঞা করছি" শব্দগুলো নিজেই প্রতিজ্ঞা করার কাজটি সম্পাদন করে—ডনোভান যুক্তি দেন যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা এই কাজটি পূরণ করে। লুডভিগ ভিটগেনস্টাইনও প্রস্তাব করেছিলেন যে ভাষা কর্মক্ষম হতে পারে এবং ভাষার বিভিন্ন ব্যবহারের একটি তালিকা উপস্থাপন করেছিলেন। ভিটগেনস্টাইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "ভাষার অর্থ তার ব্যবহারে", ভাষার ব্যবহারকে কর্মক্ষম হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। দার্শনিক জে. এল. অস্টিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা কেবল জ্ঞানীয় নয় বরং সামাজিক কাজ সম্পাদন করতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে শপথ, আশীর্বাদ এবং শিশুদের নামকরণ। তিনি কর্মক্ষম বিবৃতিগুলোকে এমন হিসেবে আলাদা করেছিলেন যা কেবল একটি অবস্থার বর্ণনা করে না, বরং তা ঘটিয়ে থাকে। ধর্মের ইতিহাসবিদ বেঞ্জামিন রে ভাষার কর্মক্ষম ব্যাখ্যার প্রমাণ হিসেবে ধর্মের মধ্যে আচার-অনুষ্ঠানের কার্যকারিতা ব্যবহার করেন। তিনি যুক্তি দেন যে আচার-অনুষ্ঠানের ভাষা সামাজিক কাজ সম্পাদন করতে পারে: যখন একজন পুরোহিত ঘোষণা করেন যে একটি আধ্যাত্মিক ঘটনা ঘটেছে, তখন উপস্থিতরা পুরোহিতের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের কারণে তা বিশ্বাস করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি আচারের অর্থ বক্তা দ্বারা ব্যবহৃত ভাষা দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়, যাকে সাংস্কৃতিকভাবে একটি অতিমানবিক প্রতিনিধি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়।

 আদেশসূচক 
ব্রিটিশ দার্শনিক আর. বি. ব্রেইথওয়েট ধর্মীয় ভাষাকে অভিজ্ঞতামূলকভাবে দেখার চেষ্টা করেছিলেন এবং ভিটগেনস্টাইনের "ব্যবহার হিসেবে অর্থ" ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন। তিনি ধর্মীয় বিবৃতিগুলোকে নৈতিক বিবৃতির সাথে তুলনা করেছিলেন কারণ তারা উভয়ই বর্ণনামূলক নয় তবুও তাদের একটি ব্যবহার এবং অর্থ রয়েছে; তারা বিশ্বকে বর্ণনা করে না, বরং এর প্রতি বিশ্বাসীর মনোভাব বর্ণনা করে। ব্রেইথওয়েট বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় এবং নৈতিক বিবৃতির মধ্যে প্রধান পার্থক্য হলো ধর্মীয় বিবৃতিগুলো গল্প, রূপক এবং নীতিগল্পের একটি ভাষাগত ব্যবস্থার অংশ।

অধ্যাপক নাথান কাটজ একটি জ্বলন্ত ভবনের উপমা সম্পর্কে লিখেছেন, যা বুদ্ধ লোটাস সূত্রে ব্যবহার করেছিলেন, যা ধর্মীয় ভাষাকে আদেশসূচক হিসেবে তুলে ধরে। উপমাটিতে, একজন বাবা দেখেন তাঁর সন্তানরা একটি জ্বলন্ত ভবনের শীর্ষে রয়েছে। তিনি তাদের চলে যেতে রাজি করান, কিন্তু শুধুমাত্র যদি তারা চলে যায় তবে তাদের খেলনা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে। কাটজ যুক্তি দেন যে নীতিগল্পটির বার্তা এই নয় যে বুদ্ধ মিথ্যা বলছিলেন; বরং, তিনি বিশ্বাস করেন যে বুদ্ধ ভাষার আদেশসূচক ব্যবহার চিত্রিত করছিলেন। কাটজ বিশ্বাস করেন যে ধর্মীয় ভাষা একটি আদেশ এবং একটি আমন্ত্রণ, সত্য-দাবি নয়।

 অন্যান্য 
ইসলামি দর্শনের একটি প্রচলিত অবস্থান হলো যে ধর্মীয় ভাষা অর্থবহ এবং ইতিবাচক, যা ঈশ্বর এবং তার সৃষ্টির ভাগ করা গুণাবলী প্রদর্শন করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, ঈশ্বর এবং মানুষের মধ্যে গুণাবলীর শব্দার্থিক মিল তাদের মধ্যে সত্তাতাত্ত্বিক মিল নির্দেশ করে। এর কারণ হলো বাস্তবসম্মত ধারণাগুলো বাহ্যিক বিশ্বের বাস্তবতাকে নির্দেশ করে এবং সেখান থেকে বিমূর্ত করা হয়।

 আরও দেখুন 
 ধর্মতাত্ত্বিক জ্ঞানবাদহীনতা

 টীকা 

 তথ্যসূত্র 

 বহিঃসংযোগ 




বিষয়শ্রেণী:ভাষা
বিষয়শ্রেণী:দার্শনিক সমস্যা
বিষয়শ্রেণী:ভাষার দর্শন
বিষয়শ্রেণী:ধর্মীয় দর্শন