ফরায়েজি প্রতিরোধ

ফরায়েজী প্রতিরোধ হলো ঊনবিংশ শতাব্দীতে বাংলায় বৃটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি এবং হিন্দু জমিদারদের আধিপত্যের বিরুদ্ধে সংঘটিত একাধিক সমাজ-ধর্মীয় ও কৃষক বিদ্রোহ। ১৮২০-এর দশকে হাজী শরীয়তুল্লাহর নেতৃত্বে সূচিত এ আন্দোলনের মূল উদ্দেশ্য ছিল ইসলামি অনুশীলনের সংস্কার সাধন, যা মুসলিমদের কেবল ফরজ তথা বাধ্যতামূলক দ্বীনী কর্তব্যসমূহ পালনে উৎসাহিত করবে। পরবর্তীতে তার পুত্র দুদু মিয়ার নেতৃত্বে এ আন্দোলন এক বৃহৎ কৃষক প্রতিরোধে পরিণত হয়, যা ঔপনিবেশিক কর ব্যবস্থা, জমিদারী শোষণ এবং জমিদারদের সঙ্গে ব্রিটিশ প্রশাসনের যোগসাজশের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ গড়ে তোলে।
পটভূমি
উনবিংশ শতকের শুরুতে, পূর্ববাংলা একটি গভীর কৃষক শোষণের অঞ্চলে পরিণত হয়েছিল। ১৭৯৩ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি কর্তৃক প্রবর্তিত চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের ফলে জমিদাররা বংশানুক্রমিকভাবে জমির মালিকানা লাভ করে। এর সুযোগ নিয়ে তারা কৃষকদের ওপর উচ্চহারে খাজনা এবং বিভিন্ন অবৈধ করের বোঝা চাপিয়ে দিত। যেহেতু পূর্ববাংলার বৃহত্তর অংশের কৃষক মুসলিম ছিলেন, আর অধিকাংশ জমিদার হিন্দু, তাই এই উত্তেজনা কেবল অর্থনৈতিক নয়, ধর্মীয় মাত্রাও বহন করেছিল। অনেক কৃষক জমিদারদেরকে ঔপনিবেশিক শাসনের সহযোগী এবং নিজেদের সম্প্রদায়ের নিপীড়ক হিসেবে দেখতেন।

এই প্রেক্ষাপটে হাজী শরীয়তুল্লাহ (১৭৮১–১৮৪০), মক্কায় পড়াশোনা সম্পন্ন করার পর, যে আন্দোলনটি শুরু করেন তা পরবর্তীতে ফরায়েজি আন্দোলন নামে পরিচিত পায়। তিনি বাংলার মুসলিমদের যৌথ বা মিশ্র প্রথা পরিত্যাগ করতে উৎসাহিত করেন, ইসলামি কর্তব্য কঠোরভাবে পালন করার উপর জোর দেন এবং ঔপনিবেশিক শাসক ও জমিদারদের সঙ্গে যে কোনো সহযোগিতাকে নিন্দা জানান। তার দা’ওয়াহ এমন একটি সংস্কারমুখী সম্প্রদায় গড়ে তুলতে সহায়ক হয়, যা একই সঙ্গে সামাজিক ন্যায় প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যমাত্রাও ধারণ করেছিল।

শরীয়তুল্লাহর মৃত্যুর পর তার ছেলে দুদু মিয়া (১৮১৯-১৮৬২) আন্দোলনকে সরাসরি কৃষিভিত্তিক প্রতিরোধের দিকে পরিচালিত করেন। তিনি ঘোষণা করেন যে, জমির প্রকৃত মালিক আল্লাহ, কোনো জমিদার নয়। একই সাথে তিনি সব অবৈধ কর প্রত্যাখ্যান করেন। তার নেতৃত্বে, ফরায়েজি অনুসারীরা প্রায়শই জমিদারদের নিজস্ব বাহিনী এবং কোম্পানির পুলিশ বাহিনীর সঙ্গে সংঘর্ষে লিপ্ত হতো, বিশেষ করে ফরিদপুর, ঢাকা, বাকেরগঞ্জ ও ময়মনসিংহ জেলায়। এইসব সংঘাত ফরায়েজি প্রতিরোধ নামে পরিচিতি লাভ করে।
দা’ওয়াহ ও সংস্কার
ফরায়েজি আন্দোলনের প্রাথমিক পর্ব এর প্রতিষ্ঠাতা হাজী শরীয়তুল্লাহর ধর্মীয় সক্রিয়তার দ্বারা চিহ্নিত ছিল। প্রায় দুই দশক মক্কায় থাকার পর ১৮১৮ সালে বাংলায় প্রত্যাবর্তনের সময় শরীয়তুল্লাহ আরব উপদ্বীপের সংস্কারক ধারা থেকে গভীরভাবে প্রভাবিত হন, বিশেষ করে ওয়াহাবি অনুপ্রাণিত শিক্ষার দ্বারা, যা ইসলামি অনুশাসন পরিশুদ্ধকরণে জোর দেয়। তিনি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে বাঙালি মুসলিমরা ‘বিদআত’ ও সমন্বয়বাদে আচ্ছন্ন এবং হিন্দু ও স্থানীয় ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত বিভিন্ন রীতিনীতি ও উৎসব গ্রহণ করেছে। তদনুসারে তার কার্যক্রম শুরু হয়েছিল এক  দা’ওয়াহ আন্দোলনের মাধ্যমে ইসলামের ফরজ পালনকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা এবং যা তিনি অ-ইসলামি সংযোজন হিসেবে দেখতেন তা নির্মূল করা।
প্রাথমিক প্রচারণা
শরীয়তুল্লাহর দাওয়াহ ফরিদপুর, ঢাকা, বাকেরগঞ্জ এবং ময়মনসিংহ জেলায় কেন্দ্রীভূত ছিল, যেখানে তিনি মসজিদ, গ্রামীণ সমাবেশ এবং বাজারে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করে দ্বীনপ্রচার করতেন। তিনি ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভ পালনের ওপর জোর দেন, মাজার পূজা, দোলযাত্রা ও পহেলা বৈশাখের মতো হিন্দু-মুসলিম উৎসবের নিন্দা করেন এবং জমিদারদের চাপানো অবৈধ করের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলার জন্য কৃষকদের প্রতি আহ্বান জানান।

তার প্রাথমিক সংস্কারসমূহের একটি ছিল গ্রামীণ প্রচারকদের একটি জাল তৈরি করা (যারা মৌলভি ও ঘরী নামে পরিচিত), যারা গ্রামীণ বাংলায় তার বার্তা ছড়িয়ে দিতেন। এই দ্বীনপ্রচারকেরা একটি ব্যক্তিগত প্রচারণা হিসেবে যা শুরু হয়েছিল, তাকে একটি সংগঠিত দ্বীনী পুনর্জাগরণের রূপ দিতে সাহায্য করেছিলেন। সমকালীন কোম্পানির নথিতে বাংলার মুসলিমদের মধ্যে একটি  "নতুন সম্প্রদায়ের" বর্ণনা রয়েছে, যা "উন্মত্ত এবং প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার বিরোধী" ছিল।
সামাজিক ও ধর্মীয় সংস্কারসমূহ
শরীয়তুল্লাহ কর্তৃক প্রস্তাবিত সংস্কারসমূহ শুধুমাত্র দ্বীন অনুশীলনের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি গ্রামীণ মুসলিমদের মধ্যে শিক্ষার প্রসার ঘটান, গ্রাম বাংলায় সম্মিলিত নামাজ এবং জুমার নামাজের খুতবা দিতে উৎসাহিত করেন এবং বিবাহে অতিরিক্ত খরচ, যৌতুক, অ-ইসলামি উৎসবে অংশগ্রহণের মতো সামাজিক প্রথার নিন্দা করেন। তার শিক্ষার মধ্যে একটি জোরালো আর্থ-সামাজিক সমালোচনার দিকও ছিল। তিনি যুক্তি দেন যে ব্রিটিশ শাসনের অধীনে হিন্দু জমিদারদের প্রভাবের কারণে পূর্ব বাংলার সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম কৃষক তাদের মর্যাদা ও সমৃদ্ধি থেকে বঞ্চিত হয়েছে।

এর ফলস্বরূপ, ফরায়েজি দাওয়াহ দ্রুত একটি দ্বৈত চিত্র ধারণ করে: এটি একই সাথে একটি ইসলামি পুনর্জাগরণ আন্দোলন এবং কৃষিভিত্তিক শোষণের বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ। রাফিউদ্দিন আহমেদ প্রমুখ ইতিহাসবিদদের মতে, “ধর্মীয় সংস্কার ও সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিরোধের সীমারেখা শুরু থেকেই অস্পষ্ট ছিল।”
প্রাথমিক সংঘর্ষ ও উত্তেজনা
শরীয়তুল্লাহর ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা জমিদার ও ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের উভয়কেই উদ্বিগ্ন করে তোলে। হিন্দু জমিদাররা তাকে কৃষকদের উসকানি দিয়ে প্রথাগত কর (আবওয়াব) দিতে অস্বীকার করানো এবং সামাজিক শৃঙ্খলা বিঘ্নিত করার অভিযোগ আনেন। ১৮২০ ও ১৮৩০-এর দশকে ফরায়েজি কৃষক ও জমিদারি প্রজাবাহিনীর মধ্যে ছোটখাটো সংঘর্ষ ঘটে, বিশেষত ফরিদপুর জেলায়, যেখানে ফরায়েজিদের উপস্থিতি ছিল সবচেয়ে শক্তিশালী।

ব্রিটিশ নথি ইঙ্গিত দেয় যে শরীয়তুল্লাহর অনুসারীরা তখনও পূর্ণাঙ্গ বিদ্রোহে লিপ্ত হয়নি, তবে জমিদারি কর্তৃত্ব অস্বীকারকে কৃষিভিত্তিক ব্যবস্থার প্রতি এক গুরুতর চ্যালেঞ্জ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তাই ফরায়েজিদের একটি সম্ভাব্য বিপ্লবী গোষ্ঠী হিসেবে বিবেচনা করতো।
শরীয়তুল্লাহর গ্রেপ্তার ও মুক্তি
জমিদারদের চাপে, কোম্পানির কর্মকর্তারা ১৮৩০-এর দশকের প্রথম দিকে হাজী শরীয়তুল্লাহকে জনশৃঙ্খলা ব্যাহত করা এবং “রাষ্ট্রদ্রোহিতায় প্ররোচণা” প্রচারের অভিযোগে গ্রেফতার করেন।

স্বায়ত্তশাসিত কর্তৃত্বের প্রতিষ্ঠা
পরবর্তী নেতৃত্বকালে হাজী শরীয়তুল্লাহ ফরায়েজি আন্দোলনকে ঔপনিবেশিক ও জমিদারী উভয় শাসন থেকে পৃথক একটি স্বায়ত্তশাসিত সামাজিক-ধর্মীয় সম্প্রদায় হিসেবে সুসংহত করার চেষ্টা করেন। ফরিদপুর, বাকেরগঞ্জ, ঢাকা ও ময়মনসিংহে ব্যাপক অনুসারী সংগ্রহের পর, তিনি বাংলার মুসলমানদের জন্য ব্রিটিশ-নিযুক্ত আদালত এবং হিন্দু জমিদারদের থেকে স্বাধীনভাবে পরিচালিত একটি বিকল্প কর্তৃত্ব কাঠামো প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন।
ইসলামি জামাত ও শরিয়াহ আদালত
শরীয়তুল্লাহ গ্রামে স্থানীয় জামাত প্রতিষ্ঠা করেন এবং প্রতিটি জামাতের নেতৃত্ব দিতেন একজন বিশ্বস্ত মৌলভি, যারা তার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করতেন। এই পরিষদগুলো কেবল ফরায়েজি মতবাদ প্রচারই করত না, বরং বিরোধ মীমাংসা, সামাজিক তহবিল সংগ্রহ এবং নৈতিক শৃঙ্খলা রক্ষা করার মতো কাজও করতো।

যেসব অঞ্চলে ফরায়েজি অনুসারীদের প্রভাব ছিল, সেখানে তিনি অনানুষ্ঠানিকভাবে শরিয়াহ-ভিত্তিক সালিশি ব্যবস্থা চালু করেন। এই আদালতগুলো ব্রিটিশ দেওয়ানি আইন অনুযায়ী নয়, বরং ইসলামি আইন অনুসারে বিয়ে, উত্তরাধিকার, ঋণ এবং জমির মালিকানা সংক্রান্ত বিরোধের নিষ্পত্তি করতো। কৃষকদের ঔপনিবেশিক আদালত এবং জমিদারদের কাছারির (জমিদারি দপ্তর) বৈধতা প্রত্যাখ্যান করতে উৎসাহিত করা হয়। সমসাময়িক ব্রিটিশ প্রতিবেদনে "সমান্তরাল ট্রাইব্যুনালের" উত্থানের কথা উল্লেখ রয়েছে, যা জমিদার এবং কোম্পানির ম্যাজিস্ট্রেটদের কর্তৃত্ব হ্রাস করেছিল।

এই প্রতিষ্ঠানগুলোর সৃষ্টিকে কিছু ইতিহাসবিদ "রাষ্ট্রের মধ্যে রাষ্ট্র" গঠনের প্রথম পর্যায় হিসেবে বর্ণনা করেন।  সামরিক শক্তি না থাকা সত্ত্বেও, তারা দৈনন্দিন জীবনে ফরায়েজি স্বায়ত্তশাসন প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিলেন; বিশেষত সেইসব গ্রামে, যেখানে জমিদারদের প্রভাব ছিল তুলনামূলকভাবে দুর্বল। এই স্বায়ত্তশাসন কৃষকদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক শোষণের বিরুদ্ধে সম্মিলিত শক্তি ও আত্মবিশ্বাসের অনুভূতিও প্রদান করেছিল।
জমিদার এবং ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের প্রতিক্রিয়া
জমিদাররা শরিয়াহ আদালত প্রতিষ্ঠা করাকে তাদের রাজস্ব আদায়ের কর্তৃত্বের প্রতি সরাসরি  হুমকি হিসেবে দেখতো। কোম্পানির ম্যাজিস্ট্রেটদের কাছে নিয়মিত অভিযোগ পাঠানো হতো যে, শরীয়তুল্লাহ "রাস্ট্রদ্রোহে উস্কানি" দিচ্ছেন এবং তার অনুসারীরা জমিদারদের আদালতে হাজিরা দিতে অস্বীকার করছেন। এর প্রতিক্রিয়ায় ব্রিটিশ কর্মকর্তারা ফরায়েজি জামাতকে জনশৃঙ্খলার জন্য হুমকি হিসেবে দেখতো এবং শরীয়তুল্লাহর গতিবিধির ওপর কঠোর নজরদারি শুরু করে।

এই চাপ সত্ত্বেও, ফরায়েজি জালব্যবস্থার বিকেন্দ্রীভূত প্রকৃতির কারণে ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের পক্ষে একে দমন করা দুরূহ ছিল। জামাতসমূহ অনানুষ্ঠানিকভাবে পরিচালিত হতো এবং পুলিশের অভিযানের পরেও পুনরায় সংগঠিত হতে পারতো, যার ফলে এদেরকে দমন করা কঠিন ছিল।
শরীয়তুল্লাহর মৃত্যু
১৮৪০ সালে হাজী শরীয়তুল্লাহ ফরিদপুর জেলার শামাইল গ্রামে নিজ পৈতৃক বাড়িতে মারা যান। তার মৃত্যুর মধ্য দিয়ে ফরায়েজি আন্দোলনের গঠনমূলক পর্যায়ের সমাপ্তি ঘটে। যদিও তার নেতৃত্ব মূলত ধর্মীয় ও সংস্কারকেন্দ্রিক ছিল, তবুও তিনি একটি সমান্তরাল কর্তৃত্ব ব্যবস্থার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, যা ইসলামি পুনর্জাগরণকে কৃষিজ আন্দোলনের সঙ্গে সংযুক্ত করেছিল।

তার মৃত্যুর পর, তার ছেলে দুদু মিয়া নেতৃত্ব গ্রহণ করেন এবং আন্দোলনকে আরও প্রকাশ্যভাবে রাজনৈতিক ও সংঘাতমূলক ধারায় পরিচালিত করেন। দুদু মিয়ার অধীনে ফরায়েজিরা প্রাথমিকভাবে দা'ওয়াহ এবং সংস্কার থেকে সরে এসে সক্রিয়ভাবে কৃষকদের সংগঠিতকরণ এবং জমিদার ও ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সঙ্গে সশস্ত্র সংঘর্ষের দিকে মোড় নেয়।

মিলিশিয়াদের প্রতিরোধ
১৮৪০ সালে হাজী শরীয়তুল্লাহর মৃত্যুর পর ফরায়েজি আন্দোলনের নেতৃত্ব তার পুত্র মুহাম্মাদ মহসিনের কাছে স্থানান্তরিত হয়, যিনি দুদু মিয়া নামেই অধিক পরিচিত। তার পিতা যেখানে দা'ওয়াহ  ও সমাজ সংস্কারের ওপর জোর দিয়েছিলেন, সেখানে দুদু মিয়া জমিদার এবং ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির বিরুদ্ধে আরও আক্রমণাত্মক অবস্থান গ্রহণ করেন।
কৃষক মিলিশিয়াদের সংগঠন
দুদু মিয়া বাংলার কৃষকদের সঙ্গে, বিশেষ করে ফরিদপুর, বাকেরগঞ্জ এবং ঢাকা জেলার মুসলিম জনগনের সঙ্গে শক্তিশালী সম্পর্ক গড়ে তোলেন। তিনি কৃষকদের নিয়ে আধা-সামরিক গোষ্ঠী গঠন করেন, যা ফরায়েজি মিলিশিয়া নামে পরিচিত। এই বাহিনীর সদস্যরা তাদের নেতা ও রক্ষক হিসেবে তার প্রতি আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করেছিল। এই মিলিশিয়ারা অতিরিক্ত করারোপণ, জমিদারদের ভাড়া আদায় এবং হিন্দু উৎসবে অংশগ্রহণ বা ধর্মীয় খাজনা প্রদানের মতো ইসলামবিরোধী হিসেবে গণ্য কর্মকাণ্ডে বাধ্যতামূলক অংশগ্রহণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলেন।

ফরায়েজি কৃষকরা জমিদারদের কর্তৃত্বকে অস্বীকার করে এবং সরাসরি দুদু মিয়াকে খাজনা দিত, কারণ তারা তাকে একজন ন্যায়নিষ্ঠ নেতা হিসেবে মানতো। এই বিকল্প ব্যবস্থা বাংলার প্রচলিত ভূমি-ব্যবস্থাকে কার্যকরভাবে দুর্বল করে দেয়।
সহিংসতার বিস্তার
ফরায়েজিদের ক্রমবর্ধমান প্রভাবে উদ্বিগ্ন হয়ে জমিদাররা ব্রিটিশদের হস্তক্ষেপ কামনা করলে উত্তেজনা দ্রুত প্রকাশ্য সংঘর্ষে রূপ নেয়। জমিদার-সমর্থিত ব্যক্তিগত মিলিশিয়া এবং ফরায়েজি কৃষক বাহিনীর মধ্যে ছোটোখাটো সংঘর্ষ শুরু হলে সহিংসতা ও সম্পদ ধ্বংসের ঘটনা ঘটে। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক নথিপত্রে নীলকরদের সম্পত্তির ওপর আক্রমণ এবং 'নো-গো' অঞ্চল প্রতিষ্ঠার বিবরণ রয়েছে, যেখানে ফরায়েজি অনুসারীরা ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে কার্যকরভাবে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিল।

ফরায়েজি মিলিশিয়ারা বাংলার নদী ও গ্রামীণ অঞ্চলের গভীর জ্ঞানকে কাজে লাগিয়ে গেরিলা যুদ্ধ পরিচালনা করতেন। তারা আনুষ্ঠানিকভাবে প্রশিক্ষিত সেনাদল না হলেও, তাদের সংখ্যাগত শক্তি ও ধর্মীয় উদ্দীপনা জমিদার ও তাদের অনুগতদের বিরুদ্ধে একটি গুরুত্বপূর্ণ শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল।
ব্রিটিশদের প্রতিক্রিয়া ও দমন
ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ ফরায়েজি আন্দোলনকে রাষ্ট্রদ্রোহী এবং সরকারবিরোধী বলে আখ্যায়িত করে। ১৮৪০ ও ১৮৫০-এর দশকে, দুদু মিয়াকে সহিংসতায় উস্কানি, দাঙ্গা উদ্দীপনা বা অবৈধ সমাবেশের অভিযোগে একাধিকবার গ্রেপ্তার করা হয়। একাধিকবার গ্রেপ্তারের পরও দুধু মিয়া কৃষকদের কাছে জনপ্রিয়তা ছিলেন; তাকে তারা অর্থনৈতিক শোষণ ও ধর্মীয় নিপীড়নের বিরুদ্ধে নিজেদের অধিকার রক্ষাকারী হিসেবে দেখতেন।

ঔপনিবেশিক সরকার ফরিদপুর এবং তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে প্রতিরোধ দমন করতে পুলিশ ও সেনাবাহিনী মোতায়েন করে। সরকারি নথিপত্রে ফরায়েজিদের গ্রামীণ স্থিতিশীলতার জন্য একটি বড় হুমকি হিসেবে চিহ্নিত করা হয় এবং ভারতের অন্যান্য কৃষক প্রতিরোধের সঙ্গে এর সাদৃশ্য তুলে ধরা হয়।
সশস্ত্র পর্যায়ের উত্তরাধিকার
কঠোরভাবে দমন করা হলেও, দুদু মিয়ার নেতৃত্বে ফরায়েজি আন্দোলনের সংগ্রামী পর্ব বাংলার গ্রামীণ সমাজে স্থায়ী প্রভাব ফেলে। এই সংঘাতগুলো প্রমাণ করে যে ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন কৃষিজীবী জনগোষ্ঠীর অসন্তোষের সঙ্গে যুক্ত হলে তা সামাজিক-রাজনৈতিক সংগ্রামে রূপ নিতে সক্ষম হয়। এই পর্যায়টিকে প্রায়শই বাংলায় পরবর্তী কৃষক বিদ্রোহ এবং ঔপনিবেশিক অর্থনৈতিক নীতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ আন্দোলনের পূর্বসূরি হিসেবে গণ্য করা হয়।
পরবর্তী দমন ও পতন
কৃষকদের বহু দশকের আন্দোলন এবং ধর্মীয় সংস্কারের পর উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ফরায়েজি আন্দোলনের প্রভাব ধীরে ধীরে কমতে থাকে। এর প্রধান কারণ ছিল ব্রিটিশ সরকারের দমন-পীড়ন, ১৮৬২ সালে নেতা দুদু মিয়ার মৃত্যু এবং বাংলার পরিবর্তিত আর্থ-সামাজিক পরিস্থিতি।
দুদু মিয়ার মৃত্যু
ফরায়েজি আন্দোলনকে যিনি সশস্ত্র কৃষক প্রতিরোধে রূপান্তর করেছিলেন, সেই দুদু মিয়া ১৮৬২ সালে মারা যান। তার মৃত্যুতে নেতৃত্বের যে শূন্যতা সৃষ্টি হয়েছিল, আন্দোলনের বিকেন্দ্রীকৃত কাঠামো তা পূর্ণভাবে সামাল দিতে সক্ষম হয়নি। যদিও কিছু জেলায় স্থানীয় জামাত ও মিলিশিয়া কার্যক্রম চালিয়ে যেতে থাকে, তবে তারা সেই সাংগঠনিক ঐক্য ও ব্যক্তিত্বময় নেতৃত্বের অভাবে ভুগছিল, যা পূর্বে বৃহৎ পরিসরে জনগণকে সংগঠিত করতে সহায়ক ছিল।
তীব্র ঔপনিবেশিক দমন নীতি
দুদু মিয়ার মৃত্যুর পর, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি এবং পরবর্তীতে ঔপনিবেশিক প্রশাসন অবশিষ্ট ফরায়েজি প্রতিরোধ নির্মূল করার জন্য তাদের প্রচেষ্টা আরও জোরালো করে:
যেসব এলাকায় ফরায়েজিদের শক্তিশালী উপস্থিতি ছিল, সেসব এলাকা শান্ত করতে পুলিশ ও সামরিক ইউনিট মোতায়েন করা হয়।  
স্থানীয় নেতা এবং সক্রিয় অনুসারীদের গ্রেফতার ও বিচার।  
সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত এবং বিশ্বস্ত জমিদারদের মধ্যে ভূমি পুনর্বণ্টন।
১৮৭০-এর দশকে, অধিকাংশ সংঘবদ্ধ সশস্ত্র প্রতিরোধ দমন এবং ফরায়েজি মিলিশিয়াদের কার্যত ভেঙে দেওয়া হয়েছিল। বেঁচে থাকা নেতারা হয় ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সঙ্গে আপস করেন অথবা কেবল ধর্মীয় ও সামাজিক কর্মকাণ্ডে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখেন।
সামাজিক ও ধর্মীয় উত্তরাধিকার
সামরিক দমন সত্ত্বেও, ফরায়েজি আন্দোলন গ্রামীণ বাংলায় একটি স্থায়ী প্রভাব রেখে গেছে। ইসলামি রীতিনীতির শুদ্ধিকরণ, স্থানীয় জামাত প্রতিষ্ঠা এবং কৃষকদের মধ্যে শিক্ষার প্রসার ঘটানো, এই ধরনের ধর্মীয় সংস্কারের নীতিগুলো বিভিন্ন রূপে বিদ্যমান ছিল। অনেক গ্রামীণ সমাজ হাজী শরীয়তুল্লাহ ও দুদু মিয়ার শিক্ষা অনুসরণ করতে থাকে, যেখানে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল ইসলামি অনুশীলনকে স্থানীয় মিশ্র প্রথা থেকে পৃথক রাখার উপর।

আন্দোলনটির একটি ব্যাপকতর সামাজিক-রাজনৈতিক উত্তরাধিকারও ছিল। এটি শোষণকারী জমিদার ও ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে ধর্মপ্রাণ কৃষকসমাজের সংগঠিত আন্দোলনের সম্ভাবনা সুস্পষ্টভাবে প্রদর্শন করেছিল। পণ্ডিতগণ ফরায়েজি প্রতিরোধকে বাংলাসহ ভারতের অন্যান্য অঞ্চলে পরবর্তীতে সংঘটিত উনবিংশ শতাব্দীর কৃষক আন্দোলনের অগ্রদূত হিসেবে গণ্য করেন, যেখানে অর্থনৈতিক অসন্তোষকে সামাজিক ও ধর্মীয় সংস্কারের সঙ্গে একত্রিত করা হয়েছিল।
অবক্ষয় ও আত্মীকরণ
উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে ফরায়েজি আন্দোলন তার সশস্ত্র রূপ প্রায় সম্পূর্ণভাবে হারায় এবং ধীরে ধীরে বাংলার বৃহত্তর মুসলিম সংস্কারক ধারার মধ্যে মিশে যায়। ঔপনিবেশিক প্রশাসনিক কাঠামো, জমিদারদের রাজস্ব ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্তি এবং অনুসারীদের প্রজন্মগত পরিবর্তন, এই তিনটি উপাদানের সম্মিলনে কৃষক বিদ্রোহভিত্তিক আন্দোলনটি রূপান্তরিত হয়ে এক ধর্মীয় সংস্কারধারার উত্তরাধিকারে পরিণত হয়।

তথ্যসূত্র
Ahmed, Rafiuddin. The Bengal Muslims, 1871–1906: A Quest for Identity. Oxford University Press, 1981.

Ahmed, Rafiuddin. The Bengal Muslims, 1871–1906: A Quest for Identity. Oxford University Press, 1983.

Ahmed, Wazir. The Faraizi Movement: Socio-Religious Reform and Peasant Resistance in Bengal. Dhaka: Bangla Academy, 2013.

Dipesh Chakrabarty, Rethinking Working-Class History: Bengal 1890–1940, Princeton University Press, 1992.

Eaton, Richard M. Islamic Reform and Popular Protest in Colonial Bengal. Cambridge University Press, 1997.

Government of Bengal Records, 1845–1855.

Government of Bengal Reports, 1850–1860.

Hardy, Peter. The Muslims of British India. Cambridge University Press, 1972.

Sirajul Islam, Peasant Uprisings and the Colonial State, Dhaka University Press, 1979.

Sirajul Islam (ed.), History of Bangladesh, 1704–1971, Asiatic Society of Bangladesh, 2003.

A. Karim, Social History of Bengal Peasantry, Calcutta, 1959.

Khan, Muin-ud-Din Ahmed. History of the Faraidi Movement in Bengal, 1818–1906. Asiatic Society of Pakistan, 1965.

Rahman, Wakilur. “Peasant Resistance in Nineteenth Century Bengal: The Faraizi Case.” Journal of the Asiatic Society of Bangladesh, Vol. 21, No. 2, 1976.

বিষয়শ্রেণী:বাংলার ইতিহাস
বিষয়শ্রেণী:১৯শ শতাব্দীতে ভারত