মাতিলদা জোসলিন গেজ

মাতিলদা জোসলিন গেজ ( :জোসলিন; ২৪শে মার্চ, ১৮২৬ –  ১৮ই মার্চ, ১৮৯৮) ছিলেন একজন আমেরিকান লেখিকা এবং কর্মী। তিনি মূলত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীদের ভোটাধিকারে অবদানের জন্য পরিচিত, তবে তিনি দেশজ আমেরিকান অধিকার, বিলোপবাদ এবং মুক্তচিন্তার জন্যও প্রচারণা চালিয়েছিলেন। তাঁর নাম থেকেই 'মাতিলদা প্রভাব' - এই উপনামটি এসেছি, যেটি বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের জন্য নারীদের কৃতিত্ব অস্বীকার করার প্রবণতাকে বর্ণনা করে। দ্য ওয়ান্ডারফুল উইজার্ড অফ ওজ বইটির লেখক, তাঁর জামাতা, এল. ফ্রাঙ্ক বাউমকে তিনি প্রভাবিত করেছিলেন।

১৮৫২ সালে নিউ ইয়র্কের সিরাকিউজে অনুষ্ঠিত জাতীয় নারী অধিকার সম্মেলনে তিনি ছিলেন সর্বকনিষ্ঠ বক্তা। সুসান বি. অ্যান্থনি এবং এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টনের সাথে, তিনি ১৮৬৯ সালে জাতীয় নারী ভোটাধিকার সমিতি প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন। ১৮৭৮-১৮৮১ সালে, তিনি নারীদের স্বার্থে নিবেদিত একটি পত্রিকা ন্যাশনাল সিটিজেন প্রকাশ ও সম্পাদনা করেছিলেন। তিনি বেশ কিছু বছর ধরে এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন এবং সুসান বি. অ্যান্থনিকে নিয়ে ভোটাধিকার আন্দোলনের অগ্রভাগে ছিলেন এবং তাঁদের সাথে হিস্ট্রি অফ উইমেন সাফ্রেজ (১৮৮১-১৮৮৭)-এর প্রথম তিনটি খণ্ড লেখার ক্ষেত্রে সহযোগিতা করেছিলেন। তিনি ওম্যান'স রাইটস ক্যাটেকিজম (১৮৬৮); ওম্যান অ্যাজ ইনভেন্টর (১৮৭০);  হু প্ল্যানড দ্য টেনেসি ক্যাম্পেইন (১৮৮০); এবং ওম্যান, চার্চ অ্যাণ্ড স্টেট (১৮৯৩) বইগুলির লেখক ছিলেন।

বহু বছর ধরে, তিনি জাতীয় মহিলা ভোটাধিকার সমিতির সাথে যুক্ত ছিলেন, কিন্তু যখন এর অনেক সদস্যদের কাছে ভোটাধিকার এবং নারীবাদ সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত উগ্র হয়ে ওঠে, তখন তিনি ওম্যান'স ন্যাশনাল লিবারাল ইউনিয়ন প্রতিষ্ঠা করেন। এদের লক্ষ্য ছিল: নারীর স্ব-শাসনের স্বাভাবিক অধিকার প্রতিষ্ঠা করা; তাঁর দাবিকে স্বীকৃতি দিতে বিলম্বের কারণ প্রদর্শন করা; নাগরিক ও ধর্মীয় স্বাধীনতার নীতিগুলি সংরক্ষণ করা; সংবিধান সংশোধনের মাধ্যমে গির্জা এবং রাষ্ট্রের মিলনের বিপদ সম্পর্কে জনমত জাগানো এবং 'নারীরা পুরুষদের তুলনায় বৌদ্ধিক এবং শারীরিকভাবে নিকৃষ্ট' এই মতবাদকে নিন্দা করা। ১৮৯০ সালে এর প্রতিষ্ঠা থেকে শুরু করে তিনি ১৮৯৮ সালে শিকাগোতে তাঁর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত এই ইউনিয়নের সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।

 পারিবারিক পটভূমি এবং শিক্ষা 
মাতিলদা ইলেকটা জোসলিনের জন্ম নিউ ইয়র্কের সিসেরোতে, ১৮২৬ সালের ২৪শে মার্চ। তাঁর বাবা ও মা ছিলেন যথাক্রমে ডঃ হিজেকিয়া এবং হেলেন (লেসলি) জোসলিন। তাঁর বাবা নিউ ইংল্যান্ডের অধিবাসী এবং বিপ্লবী বংশের মানুষ ছিলেন। তিনি একজন উদার চিন্তাবিদ এবং প্রথমদিকের একজন দাসপ্রথা বিলোপবাদী ছিলেন। মাতিলদার মা স্কটল্যান্ডের লেসলি পরিবারের সদস্য ছিলেন। তাঁর থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে মাতিলদা ঐতিহাসিক গবেষণার প্রতি আগ্রহান্বিত হয়েছিলেন। ভূগর্ভস্থ রেলপথের একটি স্টেশনে তাঁদের বাড়ি ছিল। পলাতক দাসেরা নিরাপদে এখানে আশ্রয় পেত।

মাতিলদার প্রাথমিক শিক্ষা হয়েছিল তাঁর বাবা-মায়ের কাছ থেকে। তাঁর বাড়ির বৌদ্ধিক পরিবেশ তাঁর কর্মজীবনের ওপর প্রভাব ফেলেছিল। তিনি নিউ ইয়র্কের ওনেইডা কাউন্টির ক্লিনটনে অবস্থিত ক্লিনটন লিবারাল ইনস্টিটিউটে পড়াশোনা করেছিলেন।

 বিবাহ এবং প্রাথমিক সক্রিয়তা 
১৮৪৫ সালের ৬ জানুয়ারী, ১৮ বছর বয়সে, মাতিলদা সিসেরোর একজন বণিক হেনরি এইচ. গেজকে বিয়ে করেন, এবং নিউ ইয়র্কের ফেয়েটভিলে তাঁদের স্থায়ী বাসস্থান স্থাপন করেন। ভূগর্ভস্থ রেলপথের সাথে সম্পর্কিত দাস সম্বন্ধিত কর্মকাণ্ডের জন্য, ১৮৫০ সালের পলাতক দাস আইনের অধীনে তিনি কারাগারের সম্মুখীন হন। এই আইনটি পলাতক দাসদের সহায়তাকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করত। ১৮৫২ সালে নিউ ইয়র্কের সিরাকিউজে জাতীয় নারী অধিকার সম্মেলনে বক্তৃতা দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় তিনি নারী অধিকার আন্দোলনে জড়িত হন।

 লেখক এবং সম্পাদক 

 সংবাদপত্র 
মাতিলদা সুশিক্ষিত এবং একজন  উচ্চমানের বহুপ্রসূ লেখক ছিলেন, তাঁর অত্যন্ত অনুরক্ত জামাতা এল. ফ্রাঙ্ক বাউমের দাবি অনুযায়ী তিনি সেই সময়ের সবচেয়ে মেধাবী এবং শিক্ষিত মহিলা ছিলেন। তিনি অসংখ্য সংবাদপত্রের সাথে যোগাযোগ করতেন এবং নারী ভোটাধিকার আন্দোলনের অগ্রগতি সম্পর্কে প্রতিবেদন করতেন। ১৮৭৮ সালে, ওহাইওর টালিডোর একটি ভোটাধিকার সমিতির মাসিক জার্নাল ব্যালট বক্স -এর সম্পাদক সারা আর এল উইলিয়ামস অবসর নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিলে মাতিলদা এটি কিনে নেন। তিনি এর নাম পরিবর্তন করে রাখেন দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যাণ্ড ব্যালট বক্স, পত্রিকাটির প্রতি তাঁর উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করে তিনি বলেন:  

পরবর্তী তিন বছর (১৮৮১ সাল পর্যন্ত) মাতিলদা এর প্রধান সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন এবং বিভিন্ন বিষয়ে প্রবন্ধ লিখে প্রকাশ করেন। প্রতিটি সংস্করণে 'দ্য পেন ইজ মাইটিয়ার দ্যান দ্য সোর্ড' শব্দগুলি ছিল এবং ইতিহাসের বিশিষ্ট নারী ও মহিলা উদ্ভাবকদের সম্পর্কে নিয়মিত কলাম অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি স্পষ্টভাবে, যুক্তিসঙ্গতভাবে এবং প্রায়শই গুরুতর, অবমূল্যায়িত উপায়ে হাস্যরস পরিবেশন করেছেন এবং সুবিবেচনাপ্রসূত বোধশক্তিসম্পন্ন বিদ্রুপের সাথে লিখেছেন। একজন পুরুষ তার সন্তানদের তাদের মায়ের সাথে সম্পর্কহীন একজন অভিভাবকের কাছে উইল করে দিয়ে যায়,  এমন আইন সম্পর্কে লেখার সময়, মাতিলদা লক্ষ্য করেছিলেন:

 নারী উদ্ভাবক 
১৮৭০ সালে, মাতিলদা ওম্যান অ্যাজ অ্যান ইনভেন্টর নামে একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেন। পুস্তিকাটিকে 'নারী ভোটাধিকার ট্র্যাক্ট নং ১' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছিল এবং নিউ ইয়র্ক স্টেট উইমেন সাফ্রেজ অ্যাসোসিয়েশন এটিকে প্রকাশ করেছিল। মাতিলদা এই প্রকাশনাটির প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করেছিলেন। ১৮৮৩ সালে, তিনি নর্থ আমেরিকান রিভিউতে ওম্যান অ্যাজ অ্যান ইনভেন্টর নামে একটি অনুরূপ প্রবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন। উভয় পুস্তিকাতেই, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মহিলারা ইতিমধ্যেই যোগ্য উদ্ভাবক এবং নিজের যুক্তির সমর্থনে মহিলা উদ্ভাবকদের উদাহরণ উদ্ধৃত করেছিলেন।

মাতিলদা বেশ কয়েকজন মহিলা বিজ্ঞানীর কথা উল্লেখ করেছিলেন, যাঁদের মধ্যে ছিলেন সমুদ্রের গভীর তলদেশের টেলিস্কোপের আবিষ্কারক সারাহ মাথার;  ম্যাগি নাইট, যিনি এমন একটি মেশিন আবিষ্কার করেছিলেন যা দিয়ে ব্যাগের নিচে থলি তৈরি করা যায়; বারবারা উথম্যান, যিনি বালিশের লেস আবিষ্কার করেছিলেন; এবং অ্যাঞ্জেলিক ডু কৌড্রে, যিনি ধাত্রীবিদ্যা অনুশীলনের জন্য একটি স্টাফড ম্যানেকুইন আবিষ্কার করেছিলেন। নারী উদ্ভাবনী ক্ষমতার উদাহরণ হিসেবে মিনার্ভা, আইসিস, মামা ওক্লো এবং লেইজুর মতো দেবীদেরও উল্লেখ মাতিলদা করেছেন। প্রাচীন গ্রীক ইতিহাসবিদ ডিওডোরাস সিকুলাসের ধারণার ওপর নির্ভর করে, তিনি বিশ্বাস করতেন যে দেবীরা প্রকৃত মানবী হিসেবেই জন্ম নিয়েছিলেন এবং তারপর তাঁদের আবিষ্কার থেকে প্রাপ্ত সুবিধার কারণে তাঁদের দেবী হিসেবে দেখা হত। মাতিলদা যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাচীন মিশর ছিল একটি মাতৃতান্ত্রিক সমাজ, তবে এই ধারণার সাথে আজকের ইতিহাসবিদরা একমত নন।

মাতিলদার সবচেয়ে বিতর্কিত দাবি ছিল যে তুলার জিনের আবিষ্কারক এলি হুইটনি নন, এটি আবিষ্কার করেছেন ক্যাথেরিন গ্রিন। মাতিলদা আরও বলেছিলেন যে বার্ডেন হর্স-শু মেশিন তৈরির কৃতিত্ব একজন মহিলার।

মাতিলদা নারীদের উদ্ভাবক হওয়া এবং পেটেন্ট প্রাপ্তির ক্ষেত্রে বাধাগুলিও স্পষ্ট করে তুলে ধরেন। তিনি যুক্তি দেন যে উদ্ভাবক মহিলাদের সমাজ অপছন্দ করে; তাই তাদের প্রতিভা দমন করতে, যান্ত্রিক শিক্ষা গ্রহণ না করতে এবং উপহাস এড়াতে স্বামী বা অন্য পুরুষদের নামে তাদের আবিষ্কার পেটেন্ট করতে প্ররোচিত করে। মহিলাদের প্রাপ্ত পেটেন্টের ওপর মহিলার নিয়ন্ত্রণ সীমিত করে যে আইন তারও সমালোচনা করেন মাতিলদা। ১৮৮৩ সালে, তিনি লিখেছিলেন:ইউনিয়নের কোনও রাজ্যেই পরিবারের মধ্যে একজন বিবাহিত মহিলার তার নিজের উপার্জনের ওপর অধিকার নেই; এবং এদের অর্ধেক সংখ্যারও পরিবারের বাইরের ব্যবসার ওপর তাদের নিয়ন্ত্রণের অধিকার নেই। যদি এই ধরণের মহিলা পেটেন্ট পেতে সফল হন, তাহলে কি হবে! তিনি কি তাঁর ইচ্ছামত কাজ করতে স্বাধীন হবেন? মোটেও না। তাঁর নিজের মাথা খাটিয়ে করা এই কাজের ওপর তাঁর কোনও অধিকার, স্বত্ব বা ক্ষমতা থাকবে না।১৮৮৩ সালের প্রবন্ধের প্রতিক্রিয়ায়, দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করে, যেখানে বলা হয় যে "উচ্চাকাঙ্ক্ষী নারীদের নিয়ে যে সাধারণ নিন্দা করা হয়, তা হলো তাদের কোনও উদ্ভাবনী বা যান্ত্রিক প্রতিভা নেই" -  মাতিলদা "স্পষ্টভাবে এর উত্তর দিয়েছেন"। কারা সোয়ানসন বলেন যে মাতিলদার প্রচেষ্টা নারী উদ্ভাবকদের সম্পর্কে জনমত পরিবর্তিত করতে সাহায্য করেছিল, যদিও তারা পুরুষদের বোঝাতে পারেনি যে নারীদের ভোট দেওয়া উচিত।

 ওম্যান, চার্চ, অ্যাণ্ড স্টেট 
১৮৯৩ সালে, মাতিলদা একটি বই প্রকাশ করেন, যার নাম ছিল ওম্যান, চার্চ, অ্যাণ্ড স্টেট। সেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে ইতিহাস জুড়ে নারী নির্যাতনের জন্য গির্জা দায়ী। মাতিলদা বিশ্বাস করতেন যে নারীর সমতার প্রতি গির্জার প্রতিরোধ অন্যান্য গির্জাগুলির বিশ্বাসের ভিত্তি তৈরি করে দিয়েছিল এবং বিবাহ ও শিক্ষা আইনকে প্রভাবিত করার মাধ্যমে গির্জা ক্ষমতা অর্জন করেছিল।  তিনি মনে করতেন, সংগঠিত খ্রিস্টান চার্চ ঐতিহাসিকভাবে নারীর নিপীড়নের জন্য দায়ী ছিল। চার্চের ধর্মতাত্ত্বিক শিক্ষা (যেমন—নারীই আদি পাপের কারণ) নারীকে পুরুষের অধীনস্থ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিল। তাঁর মতে, নারীকে অধীনস্থ করার এই নীতিটি চার্চের অন্যান্য মূলনীতির মূলে ছিল, অর্থাৎ এই পিতৃতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি চার্চের সামগ্রিক মতবাদকে প্রভাবিত করত। তিনি যুক্তি দেখান যে চার্চ শুধুমাত্র ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ছিল না, বরং এটি বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ এবং শিক্ষার মতো সামাজিক ও আইনি বিষয়গুলিতে হস্তক্ষেপ করে ব্যাপক রাজনৈতিক ও সামাজিক ক্ষমতা অর্জন করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, চার্চ-প্রভাবিত আইনে নারীরা তাদের সম্পত্তি, উপার্জন বা সন্তানদের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারত না। বিভিন্ন আবিষ্কার সম্পর্কে তাঁর পুস্তিকাগুলির মতো, ওম্যান, চার্চ, অ্যাণ্ড স্টেট বইতে তিনি একটি প্রাচীন মাতৃতন্ত্রের উপস্থিতির পক্ষে যুক্তি দেন, যেটি খ্রিস্টধর্মের কারণে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল।

মেরি কোরি যুক্তি দেন যে মাতিলদার বইটিই একমাত্র ঐতিহাসিক মনোগ্রাফ (একক বিষয় নিয়ে লেখা গবেষণামূলক গ্রন্থ) যেটি লিখেছেন একজন ভোটাধিকার কর্মী। সেখানে একটি মূল ধারণার  প্রস্তাব করা হয়েছে এবং তা প্রমাণের মাধ্যমে সমর্থিত হয়েছে। মেরি বলতে চেয়েছেন ইতিহাসের দীর্ঘ সময় ধরে নারীর ওপর নিপীড়নের জন্য গির্জা যে দায়ী ছিল সেটি যুক্তি প্রমাণের জন্য বিভিন্ন ঐতিহাসিক তথ্য মাতিলদা তুলে ধরেছেন।

১৮৯০ সালে আরও রক্ষণশীল জাতীয় মার্কিন মহিলা ভোটাধিকার সমিতি (এনএডব্লিউএসএ) গঠনের পর গির্জার ওপর মাতিলদার আক্রমণকে বিশেষভাবে উগ্র বলে মনে করা হয়। ১৯১৩ সালে এনএডব্লিউএসএ আনুষ্ঠানিকভাবে ওম্যান, চার্চ, অ্যাণ্ড স্টেট-কে প্রত্যাখ্যান করে এবং কমস্টক আইনের অধীনে এটি নিষিদ্ধ করা হয়।

 সক্রিয়তা 
থাম্ব|নেপোলিয়ন সারোনির তোলা মাতিলদার ছবি থেকে জন চেস্টার বাট্রের খোদাই কাজ।
মাতিলদা নিজেকে "নিপীড়নের ঘৃণা নিয়ে জন্মগ্রহণকারী" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

 মহিলাদের ভোটাধিকার 
যদিও মাতিলদা সারা জীবন আর্থিক এবং শারীরিক (হৃদরোগ) সমস্যায় জর্জরিত ছিলেন, তবুও নারী অধিকারের জন্য তাঁর কাজ ছিল ব্যাপক, ব্যবহারিক এবং প্রায়শই বুদ্ধিদীপ্তভাবে সম্পাদিত। তাঁকে সুসান বি. অ্যান্থনি বা এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টনের (যার সাথে তিনি হিস্ট্রি অফ উইমেন সাফ্রেজ, এবং ডিক্লারেশন অফ দ্য রাইটস অফ উইমেন লিখেছিলেন) চেয়ে বেশি উগ্রপন্থী বলে মনে করা হত।

তিনি ১৮৭৫ থেকে ১৮৭৬ সাল পর্যন্ত জাতীয় মহিলা ভোটাধিকার সমিতির (এনডব্লিউএসএ) সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন এবং কুড়ি বছরেরও বেশি সময় ধরে নির্বাহী কমিটির সভাপতি অথবা সহ-সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। ১৮৭৬ সালের সম্মেলনের সময়, যখন  একদল পুলিশ সদস্য দাবি করে যে সমিতিটি একটি অবৈধ সমাবেশ করছে; তিনি তাদের বিরুদ্ধে সফলভাবে তর্ক করেন এবং তারা কোনও অভিযোগ দায়ের না করেই চলে যায়। তিনি ১৮৮০ সালের রিপাবলিকান জাতীয় সম্মেলনে, সেই বছরেরই ডেমোক্র্যাটিক জাতীয় সম্মেলনে এবং গ্রিনব্যাক পার্টির সম্মেলনে এনডব্লিউএসএ-এর একজন প্রতিনিধি ছিলেন। তিনি পাঁচ বছর ধরে নিউ ইয়র্ক স্টেট উইমেন সাফ্রেজ অ্যাসোসিয়েশনের সভাপতি হিসেবেও দায়িত্ব পালন করেন।

মাতিলদার অধীনে নিউ ইয়র্ক স্টেট উইমেন সাফ্রেজ অ্যাসোসিয়েশনের প্রচারণার ফলে, রাজ্যটি মহিলাদের অনুমতি দেয় স্কুল বোর্ডের সদস্য নির্বাচন করার। মাতিলদা নিশ্চিত করেছিলেন যে তাঁর এলাকার (ফেয়েটভিল, নিউ ইয়র্ক) প্রতিটি মহিলা যেন ভোট দেওয়ার সুযোগ পায়। তিনি তাদের অধিকার সম্পর্কে সচেতন করে চিঠি লিখেছিলেন এবং ভোটকেন্দ্রে বসে নিশ্চিত করেছিলেন যেন কাউকে ফিরিয়ে দেওয়া না হয়। ১৮৭১ সালে, তিনি ছিলেন ১০ জন নারীর একটি দলের অংশ যাঁরা ভোট দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। জানা গেছে, তিনি প্রতিটি মহিলার পক্ষ নিয়ে দাঁড়িয়ে নির্বাচনী কর্মকর্তাদের সাথে তর্ক করেছিলেন। ১৮৭২ সালের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে তিনি ভিক্টোরিয়া উডহুল এবং (পরে) ইউলিসিস এস. গ্রান্টকে সমর্থন করেছিলেন। ১৮৭৩ সালে যখন সুসান বি. অ্যান্থনিকে সেই নির্বাচনে ভোট দেওয়ার জন্য বিচারের মুখোমুখি করা হয়েছিল, তখন তিনি অ্যান্থনির পক্ষে জোরালো আইনি ও নৈতিক যুক্তি দিয়ে তাঁর হয়ে সওয়াল করেছিলেন। ১৮৮৪ সালে, তিনি বেলভা লকউড এবং ইকুয়াল রাইটস পার্টির একজন ইলেক্টর-অ্যাট-লার্জ ছিলেন।

মাতিলদা নারীদের ভোটাধিকার আন্দোলনের রক্ষণশীল দখল ঠেকাতে ব্যর্থ হন। সুসান বি. অ্যান্থনি, যিনি এনডব্লিউএসএ প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন, তিনি মূলত ভোট অর্জন নিয়েই চিন্তিত ছিলেন, যে দৃষ্টিভঙ্গিটি মাতিলদার কাছে খুবই সংকীর্ণ মনে হয়েছিল। রক্ষণশীল ভোটাধিকারবাদীরা এই আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন এই বিশ্বাসে যে, মহিলাদের ভোটদানের অধিকার দিলে মদ্যপান নিষিদ্ধ করা যাবে এবং খ্রিস্টীয় রাজনৈতিক লক্ষ্যগুলি অর্জিত হবে, কিন্তু তাঁরা বৃহত্তর সামাজিক সংস্কারকে সমর্থন করেননি। আন্দোলনের এই রক্ষণশীল শাখার প্রতিনিধি ছিল মার্কিন নারী ভোটাধিকার সমিতি (এডব্লিউএসএ)। লুসি স্টোন, অ্যালিস স্টোন ব্ল্যাকওয়েল এবং সুসান বি. অ্যান্থনির নেতৃত্বে দুটি সংগঠনের একীভূতকরণের ফলে ১৮৯০ সালে জাতীয় মার্কিন মহিলা ভোটাধিকার সমিতি (এনএডব্লিউএসএ) তৈরি হয়।

এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন ও মাতিলদা তাঁদের কট্টর অবস্থান বজায় রেখেছিলেন এবং এই একীভূতকরণের বিরোধিতা করেছিলেন, কারণ তাঁরা বিশ্বাস করতেন যে এটি রাষ্ট্র ও গির্জার পৃথকীকরণের বিরুদ্ধে একটি হুমকি। সেই বছর, মাতিলদা ওম্যান'স ন্যাশনাল লিবারেল ইউনিয়ন (ডব্লিউএনএলইউ) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন,১৮৯৮ সালে তাঁর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তিনি এর সভাপতি ছিলেন এবং এর অফিসিয়াল জার্নাল, দ্য লিবারেল থিঙ্কারের সম্পাদক ছিলেন; অন্যান্য প্রাথমিক কর্মকর্তারা ছিলেন জোসেফাইন কেবলস অ্যালড্রিচ, ভাইস-প্রেসিডেন্ট; মেরি এমিলি বেটস কুয়েস, সেক্রেটারি; এবং উইলিয়াম এফ. অ্যালড্রিচ, কোষাধ্যক্ষ। ডব্লিউএনএলইউ সেই সময়ের উগ্র এবং উদারপন্থী ধারণার প্ল্যাটফর্ম হয়ে উঠেছিল।

 ধর্ম 
এলিজাবেথ স্ট্যান্টনের সঙ্গে মাতিলদাও খ্রিস্টান গির্জার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন, এর ফলে মাতিলদার সঙ্গে ফ্রান্সিস উইলার্ড এবং ওম্যানস ক্রিশ্চিয়ান টেম্পারেন্স ইউনিয়নের মতো রক্ষণশীল ভোটাধিকারবাদীদের মতবিরোধে হয়েছিল। নারীরা ভোটদানের যোগ্য কারণ তাঁদের নারী নৈতিকতা তখন আইনকে সঠিকভাবে প্রভাবিত করবে (যেমন ডব্লিউসিটিইউ করেছিল), এই যুক্তি দেওয়ার পরিবর্তে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে তাঁদের ভোটাধিকার 'স্বাভাবিক অধিকার' হিসেবে প্রাপ্য। চার্চের বিরোধিতা করা সত্ত্বেও, মাতিলদা কিন্তু তাঁর নিজস্ব উপায়ে গভীরভাবে ধার্মিক ছিলেন এবং তিনি দ্য ওম্যানস বাইবেল লেখার জন্য স্ট্যান্টনের রিভাইজিং কমিটিতে যোগ দিয়েছিলেন।

মাতিলদা পুরুষদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত খ্রিস্টান গির্জার একজন তীব্র বিরোধী ছিলেন, শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চলে আসা খ্রিস্টীয় রীতিনীতিগুলিকে তিনি নারীদের জন্য অবমাননাকর এবং নিপীড়নমূলক বলে বিশ্লেষণ করেছিলেন। তিনি খ্রিস্টীয় গির্জাকে দেখেছিলেন নারীদের ওপর পুরুষদের কর্তৃত্ব করার প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে, এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে গির্জার মতবাদ এবং কর্তৃত্বকে ব্যবহার করা হত নারীদের নৈতিকভাবে নিকৃষ্ট এবং সহজাতভাবে পাপী হিসেবে বর্ণিত করার জন্য (বাইবেলের পিতৃতন্ত্র দেখুন)। তিনি গির্জা এবং রাষ্ট্রের পৃথকীকরণকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছিলেন, তিনি বিশ্বাস করতেন যে "নারীর প্রতি সবচেয়ে বড় ক্ষতি এসেছে ধর্মতত্ত্ব-সম্পর্কিত আইন থেকে, যা নারীকে পুরুষের অধীন করে রেখেছিল।" তিনি ১৮৮১ সালের অক্টোবরে লিখেছিলেন:

১৮৯৩ সালে, মাতিলদা ওম্যান, চার্চ, অ্যাণ্ড স্টেট নামে একটি বই প্রকাশ করেন, যেখানে নারীদের ওপর খ্রিস্টধর্ম কত ভাবে নির্যাতন করে এবং পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করে তার রূপরেখা তুলে ধরা হয়েছিল। এটি ছিল বিস্তৃত এবং এটি ব্যাপকভাবে লেখা হয়েছিল সেইসব যুক্তি ও ধারণার ওপর যা তিনি এর আগের বক্তৃতাগুলিতে (এবং 'হিস্ট্রি অফ ওম্যান সাফ্রেজ'-এর একই নামের একটি অধ্যায়ে ছিল) উপস্থাপন করেছিলেন। মাতিলদা একজন থিওসফিস্ট হয়ে ওঠেন এবং  জীবনের শেষ দুই বছর তাঁর চিন্তাভাবনা আধ্যাত্মিক বিষয়, ও আধ্যাত্মিকতা এবং থিওসফিক্যাল অধ্যয়নের ঘটনা ও দর্শনের ওপর কেন্দ্রীভূত ছিল। ১৮৯৬ সালে তাঁর গুরুতর অসুস্থতার সময়, তিনি কিছু ঐশী চেতনার অভিজ্ঞতা লাভ করেন যা মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার প্রতি তাঁর আগ্রহকে আরও বাড়িয়ে তুলেছিল। থিওসফির অতীন্দ্রিয় রহস্য এবং পুনর্জন্ম ও মানুষের অসীম সৃজনশীল ক্ষমতা সংক্রান্ত অন্যান্য প্রাচ্য জল্পনার প্রতি তাঁর গভীর আগ্রহ ছিল।

 ডাকিনী বিচার 
মাতিলদা ১৬০০ শতক জুড়ে সংঘটিত ডাইনি শিকারের তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। তিনি এগুলিকে ব্যাখ্যা করেছিলেন গির্জার সমর্থনে নারীদের ওপর কর্তৃত্ব বিস্তার এবং ইচ্ছাকৃতভাবে হত্যার উপায় হিসাবে। মাতিলদা তাঁর ওম্যান, চার্চ অ্যাণ্ড স্টেট: দ্য অরিজিনাল এক্সপোজ অফ মেল কোলাবোরেশন এগেইনস্ট দ্য ফিমেল সেক্স বইতে গির্জার মূল বিশ্বাস, গির্জা এবং রাষ্ট্র উভয়ের দ্বারা নারীদের ওপর নিষেধাজ্ঞা এবং ডাইনি বিচারের চরমপন্থার মধ্যে সংযোগ তুলে ধরেন। তিনি এই সংযোগটি তুলে ধরে যুক্তি দেন যে, যদি ডাইনি শব্দটির পরিবর্তে নারী শব্দটি ব্যবহার করা হয় তবে গির্জা থেকে উদ্ভূত নারীদের ওপর নিপীড়নের বিষয়টি আরও গভীরভাবে বুঝতে পারা যাবে। তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন যে পুরুষতন্ত্রের বিরোধিতাকারী শিক্ষিত মহিলাদের গির্জার জন্য হুমকি হিসেবে দেখা হত এবং তাই তাদের জাদুবিদ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল। ১৮৯৩ সালে, তিনি লিখেছিলেন:

মাতিলদা বয়স সংক্রান্ত বৈষম্যের বিরুদ্ধেও কথা বলেছিলেন, দাবি করেছিলেন যে সপ্তদশ শতাব্দী জুড়ে বয়স্ক মহিলারা যে চরম সহিংসতার মুখোমুখি হয়েছিলেন তার জন্য খ্রিস্টীয় চার্চকে জবাবদিহি করতে হবে। তিনি নিজের যুক্তিগুলিকে আরও জোরদার করার জন্য অতিরঞ্জিত সংখ্যার ব্যবহার করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন বৃদ্ধ মহিলাদের ওপর জাদুকরীর  অভিযোগ এত বেশি আসত যে তাঁরা তাঁদের প্রাপ্য স্নেহ এবং মনোযোগ পেতেন না। পরিবর্তে, তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে অভিযুক্তরা অপমান এবং কষ্টের জীবনের শিকার হতেন, যার ফলে বৃদ্ধা নারীর স্বাভাবিকভাবে বার্ধক্যের কারণে মারা যাওয়া বিরল ছিল। যদিও তাঁর দাবিতে অতিরঞ্জিত সংখ্যার ব্যবহার হয়েছিল, কিন্তু মহিলাদের প্রতি খ্রিস্টীয় চার্চের আচরণের নিন্দা করার জন্য এবং মহিলাদের প্রতি ন্যায়বিচারের পক্ষে কথা বলার জন্য তিনি তাঁর ডাইনি শিকারের ব্যাখ্যা ব্যবহার করেছিলেন।

 গর্ভপাত 
অন্যান্য অনেক ভোটাধিকারবাদীর মতো, মাতিলদা গর্ভপাতকে একটি দুঃখজনক ট্র্যাজেডি বলে মনে করতেন, যদিও এই বিষয়ে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি সাধারণ বিরোধিতার থেকে জটিল ছিল। ১৮৬৮ সালে, তিনি দ্য রেভোলিউশনে (এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন এবং পার্কার পিলসবারি দ্বারা সম্পাদিত একটি নারী অধিকার পত্রিকা) একটি চিঠি লিখেছিলেন, যেখানে এই সম্বন্ধে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে তিনি বলেছিলেন যে গর্ভপাত পুরুষদের দ্বারা সমর্থিত, আধিপত্য বিস্তারকারী এবং এগিয়ে নেওয়া একটি প্রতিষ্ঠান। তিনি নীতিগতভাবে গর্ভপাতের বিরোধিতা করেছিলেন, স্বামীদের দায়ী করেছিলেন তাদের সন্তান সংখ্যা হ্রাস করে নিজেদের সম্পদ বজায় রাখার "স্বার্থপর ইচ্ছা"কে:

 বিবাহবিচ্ছেদ 
মাতিলদা একজন নারীর নিজের জীবন এবং শরীরের ওপর অধিকার নিয়ে বেশ চিন্তিত ছিলেন। ১৮৮১ সালে তিনি বিবাহবিচ্ছেদের বিষয়ে লিখেছিলেন:

সেই সময়ের অন্যান্য নারীবাদীরা "স্বেচ্ছায় মাতৃত্ব" বলতেন, যা অর্জিত হয় বংশবৃদ্ধির উদ্দেশ্যে না করা সম্মতিসূচক যৌন অভ্যাসের মাধ্যমে, পর্যায়ক্রমে বা স্থায়ীভাবে যৌনক্রীড়া থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে, অথবা (সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে) একজন মহিলার (বিশেষ করে স্ত্রীর) যৌন সম্পর্ক প্রত্যাখ্যান করার অধিকারের মাধ্যমে। (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৈবাহিক ধর্ষণের ধারণাটি কোডেড হওয়ার আগে এই ধারণাটি ছিল।)

 দেশজ আমেরিকান অধিকার 
লুইস হেনরি মরগান এবং হেনরি রো স্কুলক্রাফ্টের লেখাগুলি থেকে মাতিলদা প্রভাবিত হয়েছিলেন, এঁদের লেখাগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আদিবাসী আমেরিকানদের নিয়ে লেখা হয়েছিল। তিনি নিজের বক্তৃতা এবং লেখার মাধ্যমে আদিবাসীদের ওপর বর্বর আচরণের নিন্দা করেছিলেন। ফেডারেল সরকার তাদের ওপর নাগরিকত্ব চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করায় তাদের একটি পৃথক জাতি হিসাবে মর্যাদা এবং তাদের চুক্তিগত সুযোগ-সুবিধা বাতিল করা হয়েছিল। এতে তিনি ক্ষুব্ধ হয়েছিলেন।

তিনি ১৮৭৮ সালে লিখেছিলেন:

১৮৯৩ সালের তাঁর ওম্যান, চার্চ অ্যাণ্ড স্টেট গ্রন্থে তিনি ইরোকুইস সমাজকে, অন্যান্যদের মধ্যে, একটি 'মাতৃতান্ত্রিক' সমাজ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যেখানে নারীদের হাতে প্রকৃত ক্ষমতা ছিল। তিনি উল্লেখ করেছেন যে নারী বংশধারা (মাতৃতান্ত্রিকতা) এবং সম্পত্তিতে নারীর অধিকারের মাধ্যমে বংশোদ্ভূত একটি ব্যবস্থা পুরুষ ও নারীকে আরও সমান সম্পর্কের দিকে পরিচালিত করে। তিনি ইরোকুইসদের মধ্যে সময় কাটিয়েছিলেন এবং উলফ ক্ল্যান-এ দীক্ষা নেওয়ার পর করোনিয়েনহাউই -    - নামটি পেয়েছিলেন। তাঁকে ইরোকুইস ম্যাট্রন কাউন্সিলে ভর্তি করা হয়েছিল।

 পরিবার 
মাতিলদা তাঁর জীবনের বেশিরভাগ সময় নিউ ইয়র্কের ফেয়েটভিলের ২১০ ই. জেনেসি স্ট্রিটে বসবাস করেছিলেন, তাঁর পাঁচটি সন্তান ছিল: চার্লস হেনরি (যিনি শৈশবে মারা যান), হেলেন লেসলি, টমাস ক্লার্কসন, জুলিয়া লুইস এবং মড।

পরিবারের মধ্যে দশ বছরের ছোট মড যখন এল. ফ্রাঙ্ক বাউমকে বিয়ে করার ইচ্ছা প্রকাশ করেন, তখন প্রথমে মাতিলদা ভয় পেয়ে গিয়েছিলেন। সেই সময় ফ্রাঙ্ক বাউম তখন একজন সংগ্রামী অভিনেতা ছিলেন এবং মাত্র কয়েকটি নাটক লেখার কৃতিত্ব অর্জন করেছিলেন। যাইহোক, কিছুক্ষণ সময় পরে, মাতিলদা হাসতে শুরু করেন, সম্ভবত এই উপলব্ধি করে যে সবার নিজ নিজ সিদ্ধান্ত নেওয়ার ওপর তাঁর যে জোর ছিল, তাঁর জেদি মেয়ে তা সম্পূর্ণভাবে গ্রহণ করেছে, সে কিনা এমন সময়ে আইন পেশার সুযোগ ছেড়ে দিয়েছিল যখন নারীদের জন্য এই ধরনের সুযোগ খুব কম ছিল। মাতিলদা প্রতি বছরের ছয় মাস মড এবং ফ্রাঙ্কের সাথে কাটাতেন। ফ্রাঙ্ক তাঁকে অত্যন্ত শ্রদ্ধা করতে শুরু করেন; পণ্ডিতদের মতে ফ্রাঙ্কের সর্বাধিক পরিচিত রচনা, দ্য ওয়ান্ডারফুল উইজার্ড অফ ওজ দিয়ে শুরু হওয়া সিরিজটি মাতিলদার রাজনৈতিক প্রভাব প্রদর্শন করে।

মাতিলদার একমাত্র পুত্র এবং তার স্ত্রী সোফিয়ার একটি কন্যা ছিল যার নাম ডরোথি লুইস গেজ, শিশুটি ১৮৯৮ সালের ১১ই জুন ইলিনয়ের ব্লুমিংটনে জন্মগ্রহণ করে। তার পিসি মড তাকে খুব ভালোবাসতেন। নবজাতকটি নভেম্বরে মাত্র পাঁচ মাস বয়সে মারা যায় এবং এই মৃত্যু মডকে এতটাই বিচলিত করে যে তাঁর চিকিৎসার প্রয়োজন হয়। স্ত্রীর শোককে সম্মান জানাতে, ফ্রাঙ্ক তাঁর পরবর্তী বইয়ের প্রধান চরিত্রের নাম রাখেন ডরোথির নামে। ১৯৯৬ সালে, মাতিলদা জোসলিন গেজের জীবনীকার ডঃ স্যালি রোয়েশ ওয়াগনার ব্লুমিংটনে শিশু ডরোথির কবরটি খুঁজে বার করেন। ১৯৯৭ সালের ২১ মে শিশুটির কবরস্থানে তার স্মৃতিতে একটি স্মৃতিস্তম্ভ নির্মিত হয়। এই শিশুটিকে প্রায়শই তার একই নামের পিসতুতো বোন, মাতিলদা গেজের জ্যেষ্ঠ জীবিত সন্তান হেলেনের কন্যা, ডরোথি লুইস গেজ (১৮৮৩-১৮৮৯) বলে ভুল করা হয়।

১৮৯৮ সালে শিকাগোর বাউম বাড়িতে মাতিলদা মারা যান। যদিও তাঁকে দাহ করা হয়েছিল, তবে ফেয়েটভিল সমাধিস্থানে তাঁর নামে একটি স্মারক পাথর আছে এবং সেখানে তাঁর আদর্শ বাণীটি লেখা রয়েছে "মা, বাড়ি বা স্বর্গের চেয়েও মধুর একটি শব্দ আছে। সেই শব্দটি হল স্বাধীনতা।"

মাতিলদার প্রপৌত্রী ছিলেন উত্তর ডাকোটার মার্কিন সিনেটর, জোসেলিন বার্ডিক।

 অবদান 
alt=A plaque that reads "Matilda Joslyn Gage nationally known abolition and women's rights advocate lived here from 1854 until her death in 1898"|থাম্ব|ফেয়েটভিলের গেজ বাড়ির বাইরে মাতিলদা জোসলিন গেজের স্মরণে একটি ফলক
দ্য ড্রিমার অফ ওজ (১৯৯০) টেলিপ্লেতে, মাতিলদা গেজের চরিত্রে অভিনয় করেছেন রু ম্যাকক্লানাহান। জামাতা "ফ্রাঙ্ক"-এর সাথে তাঁর সম্পর্ক বাস্তবের চেয়ে বেশি বিদ্বেষপূর্ণ হিসাবে তুলে ধরা করা হয়েছে।

১৯৯৩ সালে, বৈজ্ঞানিক ইতিহাসবিদ মার্গারেট ডব্লিউ. রসিটার মাতিলদা গেজের নামানুসারে মাতিলদা প্রভাব শব্দটি ব্যবহার করেন, যা এমন সামাজিক পরিস্থিতি চিহ্নিত করে, যেখানে নারী বিজ্ঞানীরা তাঁদের বৈজ্ঞানিক কাজের জন্য যতটা তাঁদের প্রকৃত প্রচেষ্টার বস্তুনিষ্ঠ পরীক্ষা প্রকাশ করে তার থেকে অযথাযথভাবে কম কৃতিত্ব পান। মাতিলদা প্রভাব ম্যাথিউ প্রভাবের বিপরীত, যেখানে ইতিমধ্যেই বিখ্যাত বিজ্ঞানীরা নতুন আবিষ্কারের জন্য অতিরিক্ত কৃতিত্ব পান। স্যালি রোয়েশ ওয়াগনার এবং শার্লট এম. শাপিরো দ্বারা প্রকাশিত জীবনীগুলিতে মাতিলদার অবদান বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

১৯৯৫ সালে, মাতিলদাকে জাতীয় মহিলা হল অফ ফেমে অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

২০২২ সালে, মাতিলদার স্মরণে এবং সারাটোগা স্প্রিংসে নিউ ইয়র্ক স্টেট উইমেন সাফ্রেজ অ্যাসোসিয়েশন শুরু করতে তিনি কিভাবে সাহায্য করেছিলেন তার স্মরণে সারাটোগা স্প্রিংসে ন্যাশনাল ভোটস ফর উইমেন ট্রেইল মার্কার উন্মোচিত হয়েছিল।

ফেয়েটভিলের গেজ বাড়ির বাইরে মাতিলদার স্মরণে একটি ফলক রয়েছে।

ফেয়েটভিলের গেজ হোমে মাতিলদা জোসলিন গেজ ফাউন্ডেশন অবস্থিত এবং এটি একটি ঐতিহাসিক হাউস মিউজিয়াম হিসেবে জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত।

 নির্বাচিত লেখা 
মাতিলদা দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যাণ্ড ব্যালট বক্সের সম্পাদক ছিলেন (মে ১৮৭৮ - অক্টোবর ১৮৮১; মাইক্রোফিল্মে উপলব্ধ) এবং ১৮৯০ সাল থেকে দ্য লিবারেল থিঙ্কারের সম্পাদক ছিলেন। এই প্রকাশনাগুলি তাঁকে প্রবন্ধ এবং মতামত প্রকাশের সুযোগ দিয়েছিল। নিচে একটি আংশিক তালিকা দেওয়া হল।

 "নারী কি তার নিজের?", প্রকাশিত "দ্য রেভোলিউশন ", ৯ এপ্রিল, ১৮৬৮, সম্পাদনা: এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন, পার্কার পিলসবারি। পৃষ্ঠা ২১৫-২১৬।
 "প্রসপেক্টাস", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। মে ১৮৭৮ পৃষ্ঠা ১।
 "ইন্ডিয়ান সিটিজেনশিপ", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। মে ১৮৭৮ পৃষ্ঠা ২।
 "অল দ্য রাইটস আই ওয়ান্ট", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। জানুয়ারী ১৮৭৯ পৃষ্ঠা ২।
 "নারীর বিরুদ্ধে একটি ধর্মোপদেশ", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। সেপ্টেম্বর ১৮৮১ পৃষ্ঠা ২।
 "সংবিধানে ঈশ্বর", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। অক্টোবর ১৮৮১ পৃষ্ঠা ২। 
 "সরকার যা দাবি করে", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। অক্টোবর ১৮৮১ পৃষ্ঠা ২। 
 "কর্মজীবী নারী", দ্য ন্যাশনাল সিটিজেন অ্যান্ড ব্যালট বক্সে প্রকাশিত, সম্পাদনা: মাতিলদা ইজে গেজ। অক্টোবর ১৮৮১ পৃষ্ঠা ৩। 
 উদ্ভাবক হিসাবে নারী, 1870, Fayetteville, NY: FA ডার্লিং
 নারী ভোটাধিকারের ইতিহাস, ১৮৮১, ক্যাডি স্ট্যান্টন, ই., অ্যান্থনি, এসবি, গেজ, এমইজে, হার্পার, আইএইচ-এর অধ্যায় (১৯৮৫ সালে আবার প্রকাশিত, সালেম এনএইচ: আয়ার কোম্পানি)
 দ্য অ্যাবারডিন স্যাটারডে পাইওনিয়ার, ১৪ এবং ২১ মার্চ ১৮৯১, সম্পাদক এবং সম্পাদকীয়। সম্ভবত তিনি এল. ফ্রাঙ্ক বাউমের পরিবর্তে পূর্ববর্তী কিছু স্বাক্ষরবিহীন সম্পাদকীয় লিখেছিলেন, যার জন্য তিনি পত্রিকাটির কাজ সম্পন্ন করেছিলেন।
 নারী, চার্চ এবং রাষ্ট্র, ১৮৯৩ (১৯৮০ সালে ওয়াটারটাউন এমএ: পার্সেফোন প্রেস দ্বারা পুনরায় প্রকাশিত)

 তথ্যসূত্র 
গুণাবলী




 গ্রন্থপঞ্জি 





















 আরও পড়ুন 



 বহিঃসংযোগ 


 The Matilda Joslyn Gage Foundation
 Will of Matilda Joslyn Gage
 Matilda Joslyn Gage papers, 1840–1974. Schlesinger Library, Radcliffe Institute, Harvard University.

 Works by Matilda Joslyn Gage at Project Gutenberg
 Works by or about Matilda Joslyn Gage at the Internet Archive
 Works by Matilda Joslyn Gage at LibriVox (public domain audiobooks) 

বিষয়শ্রেণী:মার্কিন প্রতিষ্ঠাতা
বিষয়শ্রেণী:মুক্তচিন্তার লেখক
বিষয়শ্রেণী:মার্কিন ভোটাধিকার কর্মী
বিষয়শ্রেণী:মার্কিন নারীবাদী
বিষয়শ্রেণী:১৯শ শতাব্দীর মার্কিন লেখক
বিষয়শ্রেণী:১৯শ শতাব্দীর মার্কিন লেখিকা
বিষয়শ্রেণী:১৮৯৮-এ মৃত্যু
বিষয়শ্রেণী:১৮২৬-এ জন্ম
বিষয়শ্রেণী:অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা