পোস্ট্রে‌মো মেনস

পোপ চতুর্দশ বেনেডিক্ট ১৭৪৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি পোস্ট্রে‌মো মেনস নামক পোপীয় ফরমান জারি করেন। অন্যান্য পোপীয় ফরমানের মতো এটিও তার সূচনালগ্ন বা 'ইনসিপিট' অনুসারে নামকরণ করা হয়েছে, যার লাতিন রূপ: পোস্ত্রেমো মেন্সে সুপেরি ও রিস্আন্নি (গত বছরের শেষ মাসে)। এই ফরমানটির মাধ্যমে অভিভাবকের সম্মতি ছাড়া ইহুদি শিশুদের বাপ্তিস্ম প্রদান এবং বাপ্তিস্ম গ্রহণকারী শিশুদের তাদের পরিবার থেকে জোরপূর্বক সরিয়ে নেওয়ার বিষয়ে ক্যাথলিক চার্চের বিদ্যমান শিক্ষার নির্দিষ্ট কিছু দিক পুনরায় ব্যক্ত ও বিকশিত করা হয়।

 বিষয়বস্তু ও পটভূমি 
বেনেডিক্ট এই ফরমানে বেশ কিছু সুনির্দিষ্ট নির্দেশিকা নির্ধারণ করেছিলেন:

 সাধারণ অবস্থায় অভিভাবকের সম্মতি ছাড়া কোনো ইহুদি পরিবারের শিশুকে বাপ্তিস্ম দেওয়া বৈধ নয়।
 যদি কোনো ইহুদি শিশু জীবন-মৃত্যুর সন্ধিক্ষণে বা চরম বিপদে থাকে, তবে অভিভাবকের সম্মতি ছাড়াই তাকে বাপ্তিস্ম দেওয়া বৈধ।
 বাপ্তিস্ম প্রদানের প্রক্রিয়াটি বৈধ হোক বা না হোক, যদি কোনো শিশু একবার বাপ্তিস্ম গ্রহণ করে, তবে চার্চ কর্তৃপক্ষের দায়িত্ব হলো সেই শিশুকে তার অ-বাপ্তিস্মপ্রাপ্ত বাবা-মায়ের হেফাজত থেকে সরিয়ে নেওয়া এবং তাকে খ্রিস্টান শিক্ষায় শিক্ষিত করা।

ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ অবৈধ বা বিধি-বহির্ভূত বাপ্তিস্ম প্রদানকারীদের কঠোর শাস্তি প্রদান করতেন। তবে বাপ্তিস্মটি বিধি-সম্মত ছিল কি না, তা চার্চের পরবর্তী নীতির ক্ষেত্রে কোনো প্রভাব ফেলত না। এই পোপীয় ফরমান জারির আগে থমাস অ্যাকুইনাস, ডানস স্কোটাস, গুইলাম ডুরান্ড এবং ফ্রান্সিসকো সুয়ারেজের মতো বিখ্যাত ক্যাথলিক ধর্মতাত্ত্বিকগণও এই প্রশ্নগুলো নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছিলেন।

পোস্ট্রে‌মো মেনস মূলত রোম ডায়োসিসের উপ-প্রতিনিধি ফের্দিনান্দো মারিয়া দে রোসির উদ্দেশ্যে লেখা হয়েছিল। ১৭৪৭ সালে আন্তোনিও ভিভিয়ানি নামক এক ক্যাথলিক ব্যক্তি রোমান ঘেটোতে (যেখানে ইহুদিদের অবরুদ্ধ করে রাখা হতো) প্রবেশ করেন এবং পার্লা মিসানি নামক এক নারীর তিন মেয়েকে বাপ্তিস্ম প্রদান করেন। বাপ্তিস্মের পবিত্র জল ফুরিয়ে যাওয়ায় তিনি তাদের ১২ বছর বয়সী ছেলের ওপর বাপ্তিস্মের পবিত্র বাণী উচ্চারণ করেন। দে রোসি লক্ষ্য করেন যে সম্প্রতি এমন পাঁচটি ঘটনা ঘটেছে এবং তিনি বেনেডিক্টের কাছে এ বিষয়ে নির্দেশনা চান। বেনেডিক্ট তখন মন্তব্য করেন যে, "প্রতিবার যখন এমন ঘটে, তখন এমনভাবে আলোচনা করা হয় যেন এটিই প্রথমবার ঘটছে।" বেনেডিক্ট নির্দেশ দেন যে, বাপ্তিস্ম গ্রহণকারী শিশুদের তাদের ইহুদি বাবা-মায়ের হেফাজত থেকে সরিয়ে নিতে হবে, যদি না বাবা-মা ক্যাথলিক ধর্ম গ্রহণ করতে রাজি হন। যদি সেই শিশুরা পুনরায় ইহুদি ধর্মে ফিরে যেতে চায়, তবে তাদের 'ধর্মত্যাগী' হিসেবে শাস্তির মুখোমুখি হতে হতো। বেনেডিক্ট শিশুদের বাবা-মায়ের কাছে রাখার বিষয়ে কোনো ধরণের আপস করার প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি আরও সিদ্ধান্ত দেন যে, সাত বছর বা তার বেশি বয়সী কোনো ইহুদি শিশু যদি নিজে বাপ্তিস্মের অনুরোধ করে, তবে তাকে বৈধভাবে বাপ্তিস্ম দেওয়া যাবে এবং অভিভাবকের হেফাজত থেকে সরিয়ে নেওয়া যাবে।

 মূল্যায়ন ও প্রভাব 
কেনেথ স্টো এর মতে, "পোপের নিজের ভাষাতেই এটি স্পষ্ট যে তিনি কয়েক শতাব্দীর পুরনো ঐতিহ্যের ওপর ভিত্তি করেই এই নীতি তৈরি করেছিলেন।" চার্লস রুচ যুক্তি দেখান যে, বেনেডিক্ট একটি "ঐতিহ্যবাহী, চূড়ান্ত এবং প্রায় পূর্ণাঙ্গ শিক্ষা প্রদান করেছিলেন। এই নীতিগুলো মূলত সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস যা লিখেছিলেন তারই হুবহু প্রতিফলন। এর সিদ্ধান্তগুলো বিভিন্ন পোপ, কাউন্সিল এবং ধর্মতাত্ত্বিকদের সাধারণ শিক্ষার ভিত্তিতে গ্রহণ করা হয়েছিল... কিছু নতুন সমস্যার সমাধান এখানে দেওয়া হয়েছে যা পূর্ববর্তী আলোচনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।"

রুচ আরও উল্লেখ করেন যে, বেনেডিক্টের এই শিক্ষা পরবর্তীতে 'ডক্টর অফ দ্য চার্চ' সেন্ট আলফনসাস লিগুয়ারি এবং অন্যান্য ধর্মতাত্ত্বিকদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, লিগুয়ারি লিখেছিলেন, "যদি অভিভাবকরা ধর্ম ত্যাগ করে অবিশ্বাসীদের সাথে যোগ দেন, তবে তাদের শিশুদের বাপ্তিস্ম দেওয়া যাবে, এমনকি যদি অভিভাবকরা আপত্তিও করেন। ঠিক যেমন চার্চের ক্ষমতা আছে বাবা-মাকে বিশ্বাস পালনে বাধ্য করার, তেমনি সে তাদের শিশুদেরও নিয়ে নিতে পারে।"

এডওয়ার্ড হুগন বেনেডিক্টকে অনুসরণ করে লিখেছেন যে, বাপ্তিস্ম গ্রহণকারী শিশুরা চার্চের "সম্পত্তি" হয়ে যায়; তারা চার্চের মূল দেহের সাথে যুক্ত হয় এবং চার্চ তাদের ওপর অধিকার লাভ করে। তাদের আধ্যাত্মিক নিরাপত্তার জন্য চার্চ তাদের বাবা-মায়ের থেকে আলাদা করার ক্ষমতা রাখে। কার্ডিনাল লুই বিলোও একই মত পোষণ করেন।

১৭৫১ সালের ১৫ ডিসেম্বর বেনেডিক্ট প্রোবে তে মেমিনিস্সে। জারি করেন, যেখানে বাপ্তিস্ম গ্রহণের পর যারা ক্যাথলিক ধর্ম ত্যাগ করেন তাদের শাস্তির বিধান দেওয়া হয়।

ইহুদি বাবা-মায়ের কাছ থেকে বাপ্তিস্মপ্রাপ্ত শিশুদের সরিয়ে নেওয়ার এই প্রথা ১৮৭০ সালে 'পাপাল স্টেটসের' পতন পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। অস্ট্রিয়ার মতো অন্যান্য ক্যাথলিক রাষ্ট্রেও একই ধরণের আইন ছিল। ১৮৫৮ সালে পোপ নবম পায়াস বিখ্যাত মর্তারা মামলার সময় চার্চের কর্মকাণ্ডকে রক্ষা করতে এই পোস্ট্রে‌মো মেনসের উদ্ধৃতি দিয়েছিলেন। এডগার্ডো মর্তারা নামক এক শিশুকে তার ইহুদি পরিবার থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল কারণ এক খ্রিস্টান সেবিকা তাকে গোপনে বাপ্তিস্ম দিয়েছিল। পোপ পায়াস দাবি করেছিলেন যে এটি একটি ঐশ্বরিক দায়িত্ব এবং "আমরা অন্যথা করতে পারি না" ।

 আরও দেখুন 

ইহুদি অনাথ বিতর্ক (১৯৪৬)

 তথ্যসূত্র 

 বহিঃসংযোগ 

 লাতিন ভাষায় 'পোস্ট্রে‌মো মেনসের' পূর্ণাঙ্গ পাঠ্য
 ইতালীয় অনুবাদে 'পোস্ট্রে‌মো মেনসের' পূর্ণাঙ্গ পাঠ্য

বিষয়শ্রেণী:১৭৪৭-এর আইন
বিষয়শ্রেণী:১৭৪৭-এর কর্ম
বিষয়শ্রেণী:আধুনিক খ্রিস্টীয় ইহুদিবিদ্বেষ
বিষয়শ্রেণী:পাপাল স্টেটস
বিষয়শ্রেণী:অষ্টাদশ শতাব্দীর খ্রিস্টধর্ম ও আইন
বিষয়শ্রেণী:অষ্টাদশ শতাব্দীর পোপীয় ফরমান
বিষয়শ্রেণী:পোপ চতুর্দশ বেনেডিক্টের নথিপত্র
বিষয়শ্রেণী:১৭৪৭-এ খ্রিস্টধর্ম
বিষয়শ্রেণী:শিশু অপহরণ
বিষয়শ্রেণী:খ্রিস্টধর্ম ও শিশু
বিষয়শ্রেণী:জোরপূর্বক ধর্মান্তর
বিষয়শ্রেণী:জোরপূর্বক ধর্মান্তরিতকরণ