মানবধর্ম

মানবধর্ম (Humanism) হলো এমন একটি দর্শন, নৈতিক ও সামাজিক মতবাদ যা মানুষ, মানবজীবনের মর্যাদা, মানবকল্যাণকে ও মানবতাবাদকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দেয়। এটি যুক্তি, বৈজ্ঞানিক মনোভাব, স্বাধীন চিন্তা ও নৈতিকতার ওপর প্রতিষ্ঠিত। মানবধর্ম সাধারণত ধর্মীয় গোঁড়ামি বা অলৌকিক বিশ্বাসের বাইরে দাঁড়িয়ে মানব উন্নয়নের কথা বলে।

 ইতিহাস ও উৎপত্তি 
মানবধর্মের উৎপত্তি কোনো নির্দিষ্ট সময়ে হয়নি; এটি ধাপে ধাপে মানব সভ্যতার বিকাশের সাথে সাথে গড়ে উঠেছে। প্রাচীন গ্রিসে সক্রেটিস, প্লেটো ও এরিস্টোটলের মতো দার্শনিকেরা যুক্তি, নৈতিকতা ও মানবজীবনের গুরুত্ব নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন। তাঁরা বিশ্বাস করতেন, মানুষ নিজস্ব চিন্তা-শক্তি ও যুক্তিবোধ দিয়ে নৈতিক ও সমাজব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারে।

এদিকে ভারতীয় উপমহাদেশে গৌতম বুদ্ধ এবং মহাবীর অহিংসা, সহমর্মিতা ও আত্মউন্নতির ওপর গুরুত্ব দেন। বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের মাধ্যমে ব্যক্তির নৈতিক আচরণ, মানবিকতাবোধ এবং দায়িত্বের কথা সমাজে ছড়িয়ে পড়ে। চীনের কনফুসিয়াসও সামাজিক ন্যায়, পারিবারিক দায়িত্ব এবং মানবিক মূল্যবোধের কথা বলেন। এসব চিন্তাধারার মূল কেন্দ্রে ছিল মানুষ এবং মানুষের মঙ্গল।

মধ্যযুগে ইউরোপে ধর্মীয় কর্তৃত্ব সর্বাধিক থাকলেও ইসলামি বিশ্বের দার্শনিকরা জ্ঞানচর্চা ও যুক্তিবাদের ওপর জোর দেন। বিশেষ করে ইবনে সীনা ও ইবনে রুশদ বিজ্ঞান, চিকিৎসা এবং দর্শনের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন, যা পরবর্তীতে ইউরোপীয় নবজাগরণের ভিত্তি গঠনে ভূমিকা রাখে।

১৪শ শতকে শুরু হওয়া ইউরোপের রেনেসাঁস যুগ মানবধর্মের নতুন অধ্যায়ের সূচনা করে। এই সময় সাহিত্য, শিল্প, বিজ্ঞান এবং মানবিক দর্শনের বিকাশ ঘটে। জিওভান্নি পিকো দেল্লা মিরানডোলা তাঁর বিখ্যাত রচনা ওরেশন অন দা ডিগনিটি অফ ম্যান-এ মানবজীবনের মর্যাদা ও মানুষের অসীম সম্ভাবনার কথা বলেন। রেনেসাঁস-পরবর্তী আলোকিত যুগে ভলতেয়ার, রুশো, ইমানুয়েল কান্টের মতো দার্শনিকরা যুক্তি, স্বাধীনতা এবং ব্যক্তিস্বাধীনতার পক্ষে অবস্থান নেন। তাঁরা ধর্মীয় কুসংস্কার এবং দমননীতি বিরোধী চিন্তাধারার প্রসার ঘটান।

১৯শ শতকে শিল্পবিপ্লব এবং আধুনিক বিজ্ঞানচর্চা মানবধর্মের অগ্রগতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। চার্লস ডারউইনের বিবর্তনবাদ তত্ত্ব, জন স্টুয়ার্ট মিলের ব্যক্তিস্বাধীনতা বিষয়ক কাজ এবং কার্ল মার্ক্সের সমাজ পরিবর্তনের তত্ত্বও মানবধর্মের আওতায় যুক্তি, নৈতিকতা ও মানবকল্যাণের গুরুত্ব প্রতিষ্ঠা করে।

বিশ শতকে দুটি বিশ্বযুদ্ধ, সাম্রাজ্যবাদের পতন এবং মানবাধিকার আন্দোলনের মাধ্যমে মানবধর্ম বিশ্বব্যাপী বিস্তার লাভ করে। বার্ট্রান্ড রাসেল, অ্যালবার্ট আইনস্টাইন, মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং নেলসন ম্যান্ডেলার মতো ব্যক্তিত্বরা মানবিক মূল্যবোধ, শান্তি, বিজ্ঞান, সামাজিক ন্যায় এবং ব্যক্তিস্বাধীনতার পক্ষে কাজ করেন।

বর্তমানে বিশ্বের বিভিন্ন দেশে মানবাধিকার, গণতন্ত্র, ধর্মনিরপেক্ষতা, শিক্ষা ও বৈজ্ঞানিক গবেষণার প্রসারে মানবধর্ম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখছে। বিভিন্ন আন্তর্জাতিক সংগঠন ও নীতিমালার মাধ্যমে মানবধর্মকে বিশ্বজনীন আন্দোলনে পরিণত করা হয়েছে।

 ভারতীয় উপমহাদেশে মানবধর্মের ইতিহাস 
ভারতীয় উপমহাদেশে মানবধর্মের মূল ভাবনার শিকড় বহু প্রাচীন। সিন্ধু সভ্যতা থেকেই সামাজিক জীবন, মানবিক সম্পর্ক এবং আচার-ব্যবহারে ন্যায়পরায়ণতার ধারণা বিদ্যমান ছিল। তবে ঐতিহাসিকভাবে বৌদ্ধ ধর্ম, জৈন ধর্ম এবং পরবর্তীকালে ভক্তি আন্দোলনকে মানবধর্মের বিকাশের প্রাথমিক ধাপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতকে গৌতম বুদ্ধ অহিংসা, সহানুভূতি ও মানবকল্যাণের দর্শন প্রচার করেন। বৌদ্ধ ধর্ম ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতা ও বর্ণবিভেদকে চ্যালেঞ্জ করে ব্যক্তির নৈতিক আচরণ, দয়া এবং সর্বজনীন কল্যাণের ওপর গুরুত্ব দেয়। একই সময়ে মহাবীর প্রতিষ্ঠিত জৈন ধর্মেও অহিংসা, আত্মশুদ্ধি এবং মানবসমাজের প্রতি দায়িত্বের কথা বলা হয়। এ দুটি ধর্মই প্রচলিত ধর্মীয় গোঁড়ামি ও সমাজে বৈষম্যের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়ে এক ধরনের মানবকেন্দ্রিক নৈতিক দর্শন উপস্থাপন করে। পরবর্তীকালে মধ্যযুগে ভারতবর্ষে ভক্তি আন্দোলনের সূচনা হয়। রামানন্দ, কবীর, চৈতন্য মহাপ্রভু প্রমুখ ধর্মীয় গোঁড়ামি ও জাতিভেদের বিরোধিতা করে ভক্তি, মানবিকতা এবং সমতার কথা বলেন। তাঁদের আন্দোলনে ঈশ্বরভক্তির পাশাপাশি মানুষের প্রতি ভালোবাসা ও সহানুভূতির বার্তা ছিল, যা মানবধর্মের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। মধ্যযুগে ইসলামি আগমন এবং সুফি সংস্কৃতির বিস্তারও মানবধর্মের বিকাশে ভূমিকা রাখে। সুফি সাধকরা মানবপ্রেম, সহনশীলতা ও সাম্যের বার্তা ছড়িয়ে দেন। দাতা গঞ্জ বখশ, শাহ জালাল, বাবা বুল্লে শাহের মতো ব্যক্তিত্বরা ধর্মের সীমারেখা পেরিয়ে মানবকল্যাণ ও নৈতিকতার ওপর জোর দেন।

উনিশ শতকে উপমহাদেশে আধুনিক মানবধর্মের বিকাশ শুরু হয়। এই সময় পাশ্চাত্য শিক্ষা, বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদ চর্চার মাধ্যমে মানবধর্মের ধারা আরও সুস্পষ্ট হয়। রাজা রামমোহন রায় নারীশিক্ষা, সতীদাহ প্রথা রদ ও ধর্মীয় কুসংস্কারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন, যা মানবধর্মের মূলনীতি অনুযায়ী সমাজ সংস্কারের এক বড় উদাহরণ। একই ধারায় ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর বিধবা বিবাহ, নারী অধিকার এবং শিক্ষা প্রসারে কাজ করেন। ব্রাহ্ম সমাজ, আর্য সমাজের মতো আন্দোলনগুলোও ধর্মের গোঁড়ামির বাইরে মানবিক মূল্যবোধ, শিক্ষা ও সামাজিক ন্যায় প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টা চালায়।

 বাংলা তথা বঙ্গভূমিতে মানবধর্মের ইতিহাস 
বাংলা অঞ্চলে মানবধর্মের চিন্তা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বিকাশ লাভ করেছে। ধর্মীয় গোঁড়ামি ও সামাজিক বিভাজনের বাইরে দাঁড়িয়ে মানুষে মানুষে ভালোবাসা, সহানুভূতি এবং মানবিক সম্পর্কের গুরুত্ব এখানে বিশেষভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
থাম্ব|শাহ জালালের মাজার বাঙালি সম্প্রীতিকে দৃঢ় করে।
চতুর্দশ শতকে সুফি সাধক শাহ জালাল সিলেট অঞ্চলে আসেন। তাঁর জীবনের মূল শিক্ষা ছিল শান্তি, সহনশীলতা এবং মানবকল্যাণ। ধর্মীয় ভিন্নতা সত্ত্বেও তিনি সমাজে সাম্য ও মানবিক মূল্যবোধ ছড়িয়ে দেন। শাহ জালালের মাজার শুধুমাত্র মুসলমানদের ধর্মীয় স্থান নয়, বরং এটি হিন্দু, মুসলমানসহ নানা ধর্মাবলম্বীর মিলনস্থল। প্রতি বছর এখানে হাজার হাজার মানুষ আসেন, শ্রদ্ধা জানান এবং দোয়া করেন। হিন্দু-মুসলমানের একত্রে শাহ জালালের প্রতি ভক্তি প্রদর্শন বাংলার বহুত্ববাদী, মানবিক ঐতিহ্যের অনন্য নিদর্শন। উনিশ শতকের শেষভাগে এবং বিশ শতকের শুরুতে লালন শাহ বাউল দর্শনের মাধ্যমে মানবধর্মের ভিত্তিকে আরও মজবুত করেন। লালনের গান, দর্শন এবং আখড়ার পরিবেশ ধর্ম, বর্ণ, জাতি বা সম্প্রদায়ের বাইরে গিয়ে মানুষকে মানুষ হিসেবে মূল্যায়নের কথা বলে। তাঁর বিখ্যাত বাণী— "সবার উপরে মানুষ সত্য, তাহার উপরে নাই" — বাংলার গ্রামীণ সমাজে মানবধর্মের সার্বজনীন বার্তা পৌঁছে দেয়।

বিশ শতকের শুরুতে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সাহিত্য, সংগীত এবং শিক্ষা কার্যক্রমের মাধ্যমে মানবধর্মের গভীর দার্শনিক ব্যাখ্যা দেন। তাঁর কাব্য, গল্প, গান এবং বক্তৃতায় জাতপাত, ধর্মীয় গোঁড়ামি, সাম্প্রদায়িকতা এবং সংকীর্ণতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ উঠে আসে। বিশ্বভারতীর মতো প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলে তিনি বিশ্বাস করেন, মানুষের মুক্তি এবং উন্নতি সম্ভব কেবল যুক্তি, মানবিকতা, শিক্ষা এবং সাংস্কৃতিক বিনিময়ের মাধ্যমে। রবীন্দ্রনাথের সাহিত্য কর্ম, বিশেষত গীতাঞ্জলি, সভ্যতার সংকট, জাতীয়তাবাদ প্রবন্ধে মানবধর্মের মৌলিক নীতিমালা স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়।

বিশ্বমানবতার কথা বলতে গিয়ে রবীন্দ্রনাথ বলেন—

"জাতীয়তার সংকীর্ণতা ছাড়িয়ে যে মানবতা, তাই আমাদের প্রকৃত পরিচয়।"

একই ধারায় কাজী নজরুল ইসলাম তাঁর কবিতা, গান এবং লেখনিতে ধর্মীয় ভেদাভেদ, সাম্প্রদায়িকতা এবং সামাজিক শোষণের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ান। নজরুল ইসলামের "ধর্ম নয় মানুষ বড়" দর্শন মানবধর্মের আধুনিক বাংলার ধারাবাহিকতা হিসেবে বিবেচিত। তাঁর গান—

"গাহি সাম্যের গান, যেখানে আসিয়া এক হয়ে গেছে সব বাধা-ব্যবধান",

— মানবজাতির ঐক্য এবং সবধরনের সামাজিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের নিদর্শন। নজরুল তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে ধর্ম, জাতপাত, বর্ণভেদ, নারী-পুরুষ বৈষম্য এবং ঔপনিবেশিক শাসনের বিরোধিতা করেন। মুসলমান, হিন্দু, খ্রিস্টান, বৌদ্ধ—সব ধর্মের মানুষের মধ্যে যে মানবিক মিলন সম্ভব, তা তিনি সাহিত্যে তুলে ধরেন। বাংলার এই বহুত্ববাদী ঐতিহ্য, যেখানে শাহ জালালের মাজারে হিন্দু-মুসলমান একত্রে যান, লালনের আখড়ায় ভক্তি করেন, রবীন্দ্রনাথের বিশ্বজনীন মানবধর্মে বিশ্বাস করেন, আর নজরুলের বিদ্রোহী কবিতায় সাম্যের ডাক শোনেন— এটি মানবধর্মের বাস্তব, জড়িত, এবং বেঁচে থাকা রূপ। বাংলায় ধর্মের বাইরে মানবতার যে শক্তিশালী ধারা প্রবাহিত হয়েছে, তা এই ভূখণ্ডের সংস্কৃতি, সংগীত, সাহিত্য এবং আধ্যাত্মিকতায় আজও গভীরভাবে প্রোথিত।

 মানবধর্মের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব 

 লালন শাহ (১৭৯৪–১৮৯০) 
বাংলার বাউল সাধক লালন শাহ মানবধর্মের এক অনন্য প্রতীক। তাঁর জীবন ও দর্শন ধর্ম, বর্ণ, জাতি বা ধর্মীয় পরিচয়ের বাইরে গিয়ে মানুষকে মানুষ হিসেবে বিবেচনার অনুপ্রেরণা দেয়। লালনের গান ও ভাবনার মূল ভিত্তি ছিল মানবতা, সাম্যবাদ এবং আত্মিক মুক্তি। তিনি সামাজিক গোঁড়ামি, ধর্মীয় কুসংস্কার, সাম্প্রদায়িকতা এবং বর্ণবৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানিয়ে মানুষের মুক্ত চিন্তার আহ্বান জানান।

লালনের দর্শনে আত্মার মুক্তি, দেহের বেঁধে রাখার বাইরে যাওয়া এবং সার্বজনীন ভালোবাসা বিশেষ গুরুত্ব পায়। তাঁর আখড়ায় মেলা হয় ভেদাভেদহীন মানুষের মিলনের, যেখানে হিন্দু-মুসলমান, বাউল ও সাধু, গরিব-শ্রমিক নির্বিশেষে সবাই সমান। লালন কেবল একজন সাধক নন, তিনি এক ধরনের সামাজিক আন্দোলনের পথিকৃত ছিলেন, যিনি ধর্মীয় বিভাজনের প্রাচীর ভেঙে মানবিকতা ও সহিষ্ণুতার বার্তা দিয়েছেন। তাঁর গানগুলো আজও বাংলার গ্রামীণ ও নগর জীবনে মানবধর্মের জেগে ওঠার বহুমাত্রিক উৎস।

তাঁর চিন্তাধারা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতা, মানবাধিকার এবং সামাজিক সাম্যের ধারণার পূর্বসূরী হিসেবে গণ্য হয়। লালনের দর্শন পশ্চিমা দার্শনিকদের ভাবনার সঙ্গে সাদৃশ্য রেখে মানবতা, মুক্তি ও নৈতিকতার দিক নির্দেশ করে।

 ফ্রিডরিখ নিৎসে (১৮৪৪–১৯০০) 
জার্মান দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিৎসে আধুনিক দর্শনে এক বিতর্কিত কিন্তু প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব। তিনি প্রচলিত নৈতিকতা, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং সামাজিক মূল্যবোধের কঠোর সমালোচনা করেন। তাঁর মূল চিন্তা "ঈশ্বর মরা গেছে" — অর্থাৎ ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আদর্শ ও নৈতিকতা এখন পুরাতন এবং মানুষের নিজস্ব ক্ষমতা ও সৃজনশীলতা দিয়ে নতুন মানসিকতা গড়ে তুলতে হবে।

নিজস্ব চিন্তার স্বাধীনতা, আত্মউন্নতি এবং জীবনের পূর্ণতা অর্জনের জন্য নিৎসে "উবারমেঞ্চ" বা অতিমানবের ধারণা প্রবর্তন করেন। অতিমানব হলো এমন এক ব্যক্তি যিনি প্রচলিত মূল্যবোধ অতিক্রম করে নিজের নৈতিকতা নিজে গড়ে তোলে এবং নিজের জীবনকে উচ্চতর পর্যায়ে নিয়ে যায়।

নিৎসে মানবধর্মের ক্ষেত্রে প্রচলিত ধর্ম এবং নৈতিকতা থেকে বেরিয়ে এসে মানব-স্বাতন্ত্র্য, শক্তি, সৃজনশীলতা ও ব্যক্তিস্বাধীনতার ওপর জোর দেন। যদিও তাঁর দর্শন অনেক ক্ষেত্রে সমালোচিত হয়েছে, তবে আধুনিক নৈতিকতা ও অস্তিত্ববাদী দর্শনের প্রেক্ষাপটে তাঁর অবদান অপরিসীম। তাঁর কাজ মানবধর্মকে পর্যালোচনা এবং নতুন আঙ্গিকে গড়ে তোলার পথ প্রশস্ত করেছে।

 মহাত্মা গান্ধী (১৮৬৯–১৯৪৮) 
মোহানদাস করমচাঁদ গান্ধী, বিশ্বখ্যাত মহাত্মা গান্ধী, মানবধর্মের আধুনিক ধারণাকে নতুন মাত্রা দিয়েছিলেন। তাঁর জীবন দর্শন ও রাজনৈতিক আন্দোলন অহিংসা, সত্যাগ্রহ এবং সার্বজনীন মানবিক মূল্যবোধের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। গান্ধীজি বিশ্বাস করতেন, ধর্ম কোনো নির্দিষ্ট ধর্মগোষ্ঠী বা আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং মানবতার প্রতি দায়িত্ব ও নৈতিক কর্তব্য। তিনি “মানবধর্ম”কে ধর্মের সর্বোচ্চ রূপ হিসেবে বিবেচনা করতেন, যেখানে ব্যক্তি ও সমাজের কল্যাণই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর প্রয়াস ছিল ভারতবর্ষের সব ধর্ম, বর্ণ ও জাতির মানুষের মধ্যে ঐক্য ও সম্প্রীতি প্রতিষ্ঠা করা।

গান্ধীর দর্শন ছিল অত্যন্ত বাস্তবসম্মত ও অন্তর্দর্শী। তিনি মনে করতেন সত্য ও অহিংসা (সত্যাগ্রহ) ছাড়া কোনো রাজনৈতিক বা সামাজিক পরিবর্তন স্থায়ী হতে পারে না। তাঁর মানবধর্মের দৃষ্টিতে সব জীবের প্রতি সহানুভূতি, দয়া ও সমবেদনা অপরিহার্য। এ কারণে তিনি পশু অধিকারকেও গুরুত্ব দিয়েছেন।

বিশ্ববাসীর কাছে গান্ধীজির মানবধর্মের সবচেয়ে বড় বার্তা হলো — অহিংসা শুধু অস্ত্রশস্ত্রের অবজ্ঞা নয়, বরং একটি সক্রিয়, জীবনব্যাপী নৈতিক সংগ্রাম। তাঁর আন্দোলন যেমন ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা সংগ্রামে প্রভাব ফেলেছিল, তেমনি তা আধুনিক বিশ্বের মানবাধিকার, সামাজিক ন্যায় ও শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের জন্য পথপ্রদর্শক।

গান্ধীর জীবন ও চিন্তা ভারতের পাশাপাশি বিশ্বব্যাপী বহু নীতি-চিন্তাবিদ, শান্তিনায়ক ও সমাজ সংস্কারককে অনুপ্রাণিত করেছে। তিনি মানবধর্মকে ধর্মীয় সংকীর্ণতার বাইরে নিয়ে গিয়ে তা একটি সর্বজনীন, অন্তর্ভুক্তিমূলক ও নৈতিক দর্শনে পরিণত করেন।

 বাংলাদেশে মানবধর্মের চর্চা 
বাংলাদেশে মানবধর্মের চর্চা মূলত ধর্মীয় সহাবস্থানের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। এখানকার সুফি সাধক, বাউল সংস্কৃতি এবং আঞ্চলিক ধর্মীয় ঐতিহ্য মানুষের মধ্যে সহিষ্ণুতা ও মানবিক মূল্যবোধের বিস্তার ঘটিয়েছে। শাহ জালালের মাজার, লালনের আখড়া, এবং বিভিন্ন বাউল সম্প্রদায় মানুষের মধ্যে ধর্মীয় ভেদাভেদ ভুলে সাম্যের বার্তা প্রচার করে।

তবে সাম্প্রতিক সময়ে বিভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক কারণে ধর্মীয় গোঁড়ামি, মৌলবাদী শক্তি এবং সাম্প্রদায়িক উস্কানির কারণে মানবধর্মের বাস্তবায়নে বাধা সৃষ্টি হচ্ছে। কিছু ক্ষেত্রে ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মাঝে অবিশ্বাস ও বৈষম্য বেড়ে যাওয়ায় সামাজিক বিভাজন গভীরতর হচ্ছে। এছাড়া আধুনিকায়নের সঙ্গে মিলে ধর্মীয় চেতনা ক্ষয়িষ্ণু হচ্ছে, যার ফলে মানবিক মূল্যবোধের অবক্ষয় ঘটছে।

তবুও, দেশের বিভিন্ন ধর্মীয় ও বাউল সংগঠন, সামাজিক কর্মসূচি এবং সাংস্কৃতিক উদ্যোগ মানবধর্মের চর্চাকে টিকিয়ে রাখতে ও সম্প্রসারিত করতে কাজ করছে। শিক্ষাব্যবস্থা, তরুণ সমাজ ও বিভিন্ন সংগঠন মানবিক চেতনা জাগরণের জন্য বিভিন্ন কার্যক্রম গ্রহণ করছে।

 পশ্চিমবঙ্গে মানবধর্মের চর্চা 
পশ্চিমবঙ্গে মানবধর্মের ঐতিহ্যও গভীর এবং বহুমাত্রিক। এখানে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও কাজী নজরুল ইসলামের সাহিত্যের মাধ্যমে মানবধর্মের দার্শনিক ও সাংস্কৃতিক বিস্তার হয়েছে। বাউল ও সুফি চর্চার পাশাপাশি নবজাগরণ ও আধুনিকতা মানবিক মূল্যবোধের প্রসার ঘটিয়েছে।

তবে পশ্চিমবঙ্গেও ধর্মীয় ভিত্তিক রাজনৈতিক বিভাজন, সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা এবং অর্থনৈতিক বৈষম্যের কারণে মানবধর্মের চর্চায় সীমাবদ্ধতা রয়েছে। শহর ও গ্রামে মানবিক সহাবস্থানের চ্যালেঞ্জ রয়ে গেছে। সম্প্রতি রাজনীতিকীকরণের ফলে ধর্মীয় উগ্রতা বৃদ্ধি পাওয়া এবং শিক্ষার ঘাটতি মানবধর্মের মূল নীতিকে প্রভাবিত করছে।

 তথ্যসূত্র