ব্রাহ্মণ্যবাদ-বিরোধী

ব্রাহ্মণ্যবাদ-বিরোধী (, , মারাঠি: ब्राह्मणेतर चळवळ) শব্দটি বর্ণ-ভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থা ব্রাহ্মণ্যবাদের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত হয়, যেটি ব্রাহ্মণদেরকে সর্বোচ্চ অবস্থানে রাখে। এটির প্রাথমিক অভিব্যক্তিগুলি ভারতে বর্ণপ্রথার প্রাক-ঔপনিবেশিক বিরোধিতা, ঔপনিবেশিক আমলে মতাদর্শগত প্রভাব,
এবং উনিশ শতকে ধর্মের ঔপনিবেশিক প্রতিবাদী খ্রিস্টান উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যারা ব্রাহ্মণ্যবাদকে ভারতীয় জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া কলুষিত ধর্ম হিসাবে মনে করেছিলো। সংস্কারবাদী হিন্দুরা, এবং আম্বেদকরও, উনিশ শতকের ব্রাহ্মণ্যবাদ-এর সমালোচনার পরে তাদের সমালোচনাকে একই লাইনে গঠন করেছিলেন, উনিশ শতকে ব্রিটিশ শাসনের সময় ব্রাহ্মণরা যে প্রভাবশালী অবস্থান অর্জন করেছিল তার বিরোধিতা করে।

ইতিহাস
প্রাক-ঔপনিবেশিক সময়
নোভেটজকের মতে, ঔপনিবেশিক আমলে বর্ণপ্রথার প্রাক-ঔপনিবেশিক বিরোধিতা, মতাদর্শগত প্রভাব থেকে ব্রাহ্মণ্যবাদের প্রাথমিক অভিব্যক্তি উদ্ভূত হয়েছিল।
উনিশ শতকের উপনিবেশবাদ
গেল্ডার ও ডেল্ডারদের মতে, বর্তমান যুগের ব্রাহ্মণ্যবাদের কাঠামোর শিকড় রয়েছে উনিশ শতকের ভারতে এবং ব্রাহ্মণদের অবস্থান ও প্রভাব সম্পর্কে ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি। উনিশ শতকের ঔপনিবেশিক শাসকরা ভারতের সংস্কৃতিকে দুর্নীতিগ্রস্ত ও অধঃপতন এবং এর জনসংখ্যাকে অযৌক্তিক হিসাবে দেখেছিল। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, ক্যাথলিক চার্চের বিরুদ্ধে প্রতিবাদী বিরোধিতার মূলে প্রতিবাদী খ্রিস্টান ধর্মের ধারণা থেকে উদ্ভূত, মূল "ঈশ্বর প্রদত্ত ধর্ম" (ক্যাথলিক) পুরোহিতদের দ্বারা কলুষিত হয়েছিল, যা ভারতে ব্রাহ্মণদের তুলনায় প্রসারিত হয়েছিল, এবং ব্রাহ্মণ অধ্যুষিতহিন্দু ধর্মের প্রকার, যার জন্য "ব্রাহ্মণ্যবাদ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছিল, অনুমিতভাবে ভারতীয় জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

বিশ শতকের উপনিবেশবাদ
উনিশ শতকের শেষের দিকে এবং বিশ শতকের গোড়ার দিকে, জাতীয়তাবাদী ও যুক্তিবাদী আন্দোলনের উত্থানের সাথে সাথে, ব্রাহ্মণবাদের বিরুদ্ধে সমালোচনা ব্রাহ্মণ ও নিম্ন-বর্ণের হিন্দু সম্প্রদায় উভয়ের কাছ থেকে আসে। সংস্কারবাদী হিন্দুরা, কিন্তু আম্বেদকরও উনিশ শতকের "ব্রাহ্মণ্যবাদ"-এর সমালোচনার পরে তাদের সমালোচনাকে একই লাইনে গঠন করেছিলেন।

বেটেইলের মতে, তামিলনাড়ুতে ব্রাহ্মণদের ঐতিহ্যগত অবস্থান ব্রিটিশ শাসনের শুরুতে, পাশ্চাত্য শিক্ষা থেকে লাভবান হওয়া এবং শহুরে জীবনধারার দিকে ঝুঁকে পড়ে। তারা নতুন শহুরে চাকরির উপর একচেটিয়া অধিকার করে এবং ভারতীয় সিভিল সার্ভিসে প্রবেশ করে, সরকার ও আমলাতন্ত্রে শক্ত অবস্থান অর্জন করে, এবং কংগ্রেস পার্টিতেও আধিপত্য বিস্তার করে। এটি ব্রাহ্মণ ও অ-ব্রাহ্মণদের মধ্যে ব্যবধানকে প্রসারিত করে, কিন্তু বিরোধিতা দ্রুত বৃদ্ধি পায়। এর ফলে ব্রাহ্মণ ও অ-ব্রাহ্মণদের মধ্যে ব্যবধান বৃদ্ধি পায়, কিন্তু দ্রুতই বিরোধিতা বৃদ্ধি পায়। তামিলনাড়ুতে ১৯১৬ সালের শেষের দিকে জাস্টিস পার্টি গঠনের মাধ্যমে ব্রাহ্মণ্যবাদ বিরোধী সংগঠিত হয়। এই দলটি ছিল অ-ব্রাহ্মণদের নিয়ে গঠিত (যারা সাধারণত সামন্ত বর্ণ, জমির মালিক কৃষি বর্ণ বা বণিক বর্ণের অংশ ছিল) এবং অ-ব্রাহ্মণদের সুযোগ বাড়ানোর জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে এবং পশ্চিমা শিক্ষা ও পশ্চিমা চিন্তাধারার দ্রুত অনুপ্রবেশের সাথে সাথে নিম্ন বর্ণের মানুষদের মধ্যে চেতনা বৃদ্ধি পায় যারা অনুভব করে যে তাদের অধিকারগুলিকে অস্বীকার করা হচ্ছে। ১৯২০ সালে, যখন জাস্টিস পার্টি ক্ষমতায় আসে, তখন ব্রাহ্মণরা সরকারের উচ্চ পর্যায়ের পদের প্রায় ৭০ শতাংশ দখল করেছিল।Tehelka (2006), Superiority in Numbers জাস্টিস পার্টির দ্বারা সংরক্ষণ প্রবর্তনের পরে, এটি এই প্রবণতাটিকে উল্টে দেয়, মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সির সরকারে অ-ব্রাহ্মণদের উত্থানের অনুমতি দেয়। ১৯৩০-এর দশকে, আত্ম-সম্মান আন্দোলনের মাধ্যমে জনসাধারণের মধ্যে ব্রাহ্মণ্য বিরোধীতা ছড়িয়ে পড়ে।

ব্রাহ্মণ্যবাদের অন্যতম প্রধান প্রবক্তা ছিলেন দলিত নেতা ভীমরাও রামজি আম্বেদকর। আরেকজন বিশিষ্ট প্রবক্তা ছিলেন দ্রাবিড় নেতা পেরিয়র ই. ভি. রামস্বামী।

রামস্বামী ব্রাহ্মণ ও অ-ব্রাহ্মণ উভয়কেই ব্রাহ্মণবাদ পরিহার করার আহ্বান জানান। যাইহোক, রামস্বামী ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে সহিংসতাকে উৎসাহিত করার জন্য উস্কানিমূলক বক্তব্য দিয়েছিলেন: "পাম্বিয়াম পারপানাইম পার্থ পারপানাই আদি" — আপনি যদি সাপ ও ব্রাহ্মণ দেখতে পান তবে ব্রাহ্মণকে মারুন। রামস্বামীও বিভিন্ন সময়ে দাবি করেছেন যে, জাতিভেদ প্রথা দূর করার জন্য ব্রাহ্মণদের তাড়িয়ে দেওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

১৯৫৭ সালের অক্টোবরে, তিনি অনুমিতভাবে তার অনুসারীদের ব্রাহ্মণদের হত্যা এবং তাদের বাড়িতে আগুন লাগানোর আহ্বান জানান। ৩ নভেম্বর ১৯৫৭-এ, দ্রাবিদার কাজগাম রামাসামির নেতৃত্বে থাঞ্জাভুরে সম্মেলন করে এবং ভারত সরকারকে সংবিধান থেকে ধর্মীয় স্বাধীনতা সংক্রান্ত বিধানগুলি মুছে ফেলার দাবি জানায় (যা তারা বিশ্বাস করেছিল, বর্ণপ্রথা এবং বিশেষ করে ব্রাহ্মণদের সুরক্ষা দিয়েছে) এবং তারা তা করতে ব্যর্থ হলে সংবিধানের কপি পুড়িয়ে দেওয়া হবে, এবং মহাত্মা গান্ধীর প্রতিকৃতি ও মূর্তি ভাঙা হবে; এতে কোন ফল না হলে, দ্রাবিড় কাজগম সদস্যদের ব্রাহ্মণদের হত্যা করতে এবং তাদের আবাসিক এলাকা জ্বালিয়ে দিতে বলা হবে। এই বিবৃতিগুলি ভারতের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরুকে কে কামরাজকে চিঠি লিখতে প্ররোচিত করেছিল, যিনি সেই সময়ে মাদ্রাজ রাজ্যের (তামিলনাড়ু) মুখ্যমন্ত্রী ছিলেন, তাকে বিলম্ব না করে এই বিষয়টি মোকাবেলা করার আহ্বান জানিয়েছিলেন। ১৯৭৩ সালে কারাইকুদিতে এক ভাষণে দ্রাবিড় জাতীয়তাবাদীদের "তামিল ব্রাহ্মণদের হত্যা" করার আহ্বান আঞ্চলিক দলগুলি ২১ শতকে এখনও প্রতিধ্বনিত হয়।

আরও দেখুন
ভারতের জাতপাতের হিংসা
ভারতে সংরক্ষিত রাজনৈতিক পদ
তথ্যসূত্র

উৎস

মুদ্রিত উৎস 















ওয়েব উৎস 

আরও পড়ুন
 Politics and Social Conflict in South India, the Non-Brahman Movement and Tamil Separatism, 1916–1929. Berkeley: University of California Press, 1969. By Prof. Eugene Irschik
 বহিঃসংযোগ 
 Pune’s endless identity wars by Rakshit Sonawane, The Indian Express, January 6, 2011.
 Editorial by Francois Gautier on anti-Brahmanism

বিষয়শ্রেণী:ভারতের রাজনীতি