কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ

থাম্ব
কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ, যা মূলত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরে আফ্রো-নারীবাদ নামেও পরিচিত, নারীবাদের একটি শাখা যা বর্ণের নারীদের ("সাদা" হিসাবে বিবেচিত নয় এমন কোনও) কেন্দ্র করে।

কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের দর্শন এই ধারণার উপর কেন্দ্রীভূত যে "কৃষ্ণাঙ্গ নারীরা সহজাতভাবে মূল্যবান, যে [কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের] মুক্তি অন্য কারো জন্য নয় বরং স্বায়ত্তশাসনের জন্য মানব ব্যক্তি হিসাবে আমাদের প্রয়োজনের কারণে একটি প্রয়োজনীয়তা।"

কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের মতে, জাতি, লিঙ্গ এবং শ্রেণী বৈষম্য হল অনুক্রমের একই ব্যবস্থার সমস্ত দিক, যাকে "সাম্রাজ্যবাদী সাদা আধিপত্যবাদী, পুঁজিবাদী পিতৃতন্ত্র" বলে। তাদের আন্তঃনির্ভরতার কারণে, তারা স্বাধীনভাবে বর্ণবাদ এবং যৌনতা অনুভব করার চেয়ে আরও কিছু তৈরি করতে একত্রিত হয়। একজন কৃষ্ণাঙ্গ নারী হওয়ার অভিজ্ঞতাকে তখন কালো বা একজন নারী হওয়ার পরিপ্রেক্ষিতে উপলব্ধি করা যায় না তবে ছেদ-বিষয়কতার মাধ্যমে আলোকিত হতে হবে, আইনি পণ্ডিত কিম্বার্লে ক্রেনশো ১৯৮৯ সালে এই শব্দটি তৈরি করেছিলেন। অন্তঃবিভাগীয়তা নির্দেশ করে যে প্রতিটি পরিচয়-কালো হওয়া এবং মহিলা হওয়া-কে স্বাধীনভাবে এবং তাদের মিথস্ক্রিয়া প্রভাবের জন্য বিবেচনা করা উচিত, যেখানে ছেদকারী পরিচয়গুলি গভীর হয়, একে অপরকে শক্তিশালী করে এবং সম্ভাব্যভাবে অসমতা আরও বাড়তে পারে।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি কালো নারীবাদী লেন্স প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের দ্বারা নিযুক্ত করা হয়েছিল যাতে শ্বেতাঙ্গ আধিপত্য এবং পিতৃতন্ত্র কীভাবে ক্রীতদাস করা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বিশেষ অভিজ্ঞতা জানাতে পারস্পরিক সম্পর্ক স্থাপন করে। কৃষ্ণাঙ্গ কর্মী এবং বুদ্ধিজীবীরা ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ কালারড উইমেন (NACW) এবং ন্যাশনাল কাউন্সিল অফ নিগ্রো উইমেন (NCNW) এর মতো সংগঠন গঠন করে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ ১৯৬০-এর দশকে প্রাধান্য লাভ করে, কারণ নাগরিক অধিকার আন্দোলন নারীদের নেতৃত্বের পদ থেকে বাদ দিয়েছিল এবং মূলধারার নারীবাদী আন্দোলন মূলত মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের প্রভাবিত করে এমন বিষয়গুলির উপর তার এজেন্ডাকে কেন্দ্রীভূত করেছিল। ১৯৭০ থেকে ১৯৮০-এর দশক পর্যন্ত, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা গোষ্ঠী গঠন করেছিল যারা কালো জাতীয়তাবাদ, সমকামী মুক্তি এবং দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদে কালো নারীদের ভূমিকাকে সম্বোধন করেছিল। ১৯৯০-এর দশকে, অনিতা হিল বিতর্ক কালো নারীবাদকে মূলধারায় নিয়ে আসে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী তত্ত্বগুলি ২০১০-এর দশকে সামাজিক মাধ্যমে ওকালতির ব্যাপক দর্শকদের কাছে পৌঁছেছিল।

কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের সমর্থকরা যুক্তি দেন যে কৃষ্ণাঙ্গ নারীরা শ্বেতাঙ্গ নারীদের চেয়ে মৌলিকভাবে ভিন্ন উপায়ে ক্ষমতার কাঠামোর মধ্যে অবস্থান করে। ২১ শতকের গোড়ার দিকে, শ্বেত নারীবাদী ট্যাগটি নারীবাদীদের সমালোচনা করার জন্য প্রচলন অর্জন করেছিল যারা ছেদ-বিষয়ক সমস্যাগুলি এড়িয়ে চলে।

কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী আন্দোলন থেকে উদ্ভূত ধারণার মধ্যে রয়েছে অ্যালিস ওয়াকারের নারীবাদ এবং কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের প্রতি বর্ধিত ফোকাস সহ ঐতিহাসিক সংশোধনবাদ।Williams, Sherley Anne, "Some implications of womanist theory", Callaloo (1986): 303–308. বেল হুক, কিম্বার্লে ক্রেনশ, অ্যাঞ্জেলা ডেভিস এবং প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের শীর্ষস্থানীয় শিক্ষাবিদ হিসেবে আবির্ভূত হয়েছেন, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ সেলিব্রিটিরা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের মূলধারার আলোচনাকে উৎসাহিত করেছেন।

 প্রারম্ভিক ইতিহাস 

 তথ্যসূত্র 

 আরও পড়া 

 বই 

 বেল হুকস, আমি কি একজন নারী নই?: কালো নারী এবং নারীবাদ (1981)
 মোলারা ওগুন্ডিপ-লেসলি, রি-ক্রিয়েটিং আওয়ারসেল্ভস: আফ্রিকান উইমেন অ্যান্ড ক্রিটিকাল ট্রান্সফরমেশনস (1994)

 প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স, কালো নারীবাদী চিন্তা: জ্ঞান, চেতনা এবং ক্ষমতায়নের রাজনীতি  (1990) এবং ব্ল্যাক সেক্সুয়াল পলিটিক্স: আফ্রিকান আমেরিকান, জেন্ডার, অ্যান্ড দ্য নিউ রেসিজম ( এখানে  ) (রুটলেজ, 2005)
 তৃতীয় বিশ্ব নারী জোট। কালো মহিলাদের ইশতেহার (1970)
 হোম গার্লস: একটি ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অ্যান্থোলজি ( এখানে  )। কিচেন টেবিল: উইমেন অফ কালার প্রেস, 1983; রিড. 2000
 দিস ব্রিজ কলড মাই ব্যাক : র‌্যাডিক্যাল উইমেন অফ কালারের লেখা, ( এখানে  ) চেরি মোরাগা এবং গ্লোরিয়া ই. আনজালডুয়া (পার্সেফোন প্রেস, 1981; 2য় সংস্করণ 1984, কিচেন টেবিল: উইমেন অফ কালার প্রেস; 2002 সালে চেরি দ্বারা স্প্যানিশ ভাষায় অনুবাদ করা  ) দ্বারা সম্পাদিত মোরাগা, আনা কাস্টিলো, এবং নরমা আলার্কন )

 প্রবন্ধ 


 Chapman, Erin D. "A historiography of black feminist activism" History Compass (2019)  https://doi.org/10.1111/hic3.12576  abstract




বিষয়শ্রেণী:নারীবাদী তত্ত্ব
বিষয়শ্রেণী:নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:বহুসাংস্কৃতিক নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ