মুক্ত নারী

মুক্ত নারী () ছিল একটি নৈরাজ্যবাদ নারী সংগঠন। যা স্পেনে ১৯৩৬ থেকে ১৯৩৯ সাল পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। মাদ্রিদে একটি ছোট মহিলা দল হিসাবে লুসিয়া সানচেজ সাওরনিল, মার্সিডিজ কোমাপোসাদা, এবং আম্পারো পোচ ই গ্যাসকোন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, ১৯৩৮ সালের গ্রীষ্মে এটি দ্রুত ৩০,০০০ সদস্যের একটি জাতীয় ফেডারেশনে পরিণত হয়েছিল।

এটি স্পেনে নৈরাজ্যবাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে যার তিনটি প্রধান সংগঠনের সমন্বয়ে গঠিত: সিএনটি ইউনিয়ন; এফটআই ফেডারেশন; এবং এফআইএল যুব শাখা। এই গোষ্ঠীগুলিতে অংশগ্রহণকারী অনেক মহিলা অনুভব করেছিলেন যে তাদের সমস্যাগুলি প্রধানত পুরুষ নৈরাজ্যবাদীদের দ্বারা উপেক্ষা করা হচ্ছে। যার ফলস্বরূপ স্বায়ত্তশাসিত মুক্ত নারী গ্রুপ তৈরি করা হয়েছিল, নারীবাদী আন্দোলন এবং নৈরাজ্যবাদী সামাজিক বিপ্লব উভয়কেই অনুসরণ করে। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে দুটি উদ্দেশ্য সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ এবং সমান্তরালভাবে অনুসরণ করা উচিত। শ্রমজীবী নারীদের ক্ষমতায়নের লক্ষ্যে, তারা শিক্ষা কার্যক্রম এবং কারিগরি ক্লাস থেকে শুরু করে শিশু যত্ন কেন্দ্র এবং মাতৃত্বকালীন সেবা পর্যন্ত কার্যক্রম পরিচালনা করে।

যদিও মুজেরেস লিব্রেস নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনের মধ্যে চতুর্থ প্রধান সংগঠন হিসাবে স্বীকৃতি চেয়েছিলেন, তারা কখনই আনুষ্ঠানিকভাবে অন্যান্য শাখার সমান মর্যাদা অর্জন করতে পারেনি। দ্বিতীয় স্পেনীয় প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত, স্পেনের গৃহযুদ্ধ শুরু হলে দলটি রিপাবলিকান দলকে সমর্থন করার জন্য নৈরাজ্যবাদীদের অনুসরণ করেছিল। ১৯৩৯ সালে বিরোধী জাতীয়তাবাদী শক্তির বিজয়ের পর, মুজেরেস লিব্রেসের পতন ঘটে এবং সামগ্রিকভাবে নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করা হয়।

 প্রসঙ্গ 
১৯৩৬  সালের আগের বছরগুলিতে স্পেনে মহিলাদের  তুলনায় পুরুষদের  উল্লেখযোগ্যভাবে অসমতা ছিল। কর্মসংস্থানে তারা অস্বাস্থ্যকর কর্মক্ষেত্র থেকে শুরু করে একই কাজের জন্য পুরুষদের তুলনায় ধারাবাহিকভাবে অল্প  বেতন পর্যন্ত খারাপ কাজের পরিস্থিতি মোকাবেলা করে।  এই সময়ের মধ্যে স্পেন জুড়ে সাক্ষরতার হার পুরুষ ও মহিলা উভয়ের জন্যই স্বল্প  ছিল কিন্তু পরবর্তীদের জন্য ধারাবাহিকভাবে কছিল কিন্তু পরবর্তী কম  ছিল। ১৯৩০ সালে মহিলাদের নিরক্ষরতার হার স্পেনের দক্ষিণাঞ্চলে ৬০% এবং বাস্ক অঞ্চলে ৩০% পর্যন্ত পৌঁছেছিল।  এটি শ্রমিক শ্রেণীর মহিলাদের রাজনৈতিক সম্পৃক্ততা এবং সামাজিক গতিশীলতাকে সীমিত করেছিল।

নারীরাও মূলত তখনখার ঘরোয়া ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ ছিল। সাধারণত তারা শিশুদের লালন-পালনের প্রাথমিক দায়িত্ব ছিল মহিলাদের হাতে ছিলো।পুরুষদের অভিজ্ঞতা না হওয়া উপায়ে তাদের সীমাবদ্ধ করা। যেখানে মহিলারা নিযুক্ত ছিল, তারা সাধারণত বাড়িতে কাজ করত হয় গৃহস্থালির কাজ করত বা তাদের নিজের বাড়িতে কাজ করত। টেক্সটাইলের মতো শিল্পে টুকরো টুকরো কাজ করত। 

 নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনে নারী 
নৈরাজ্যবাদী আন্দোলন সমতার জন্য নামমাত্র প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল, ঘোষণা করে যে "দুটি লিঙ্গ সমান হবেন ও অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা উভয় ক্ষেত্রেই।"  যদিও অনুশীলনে এই লক্ষ্যের ক্ষেত্রে অনেক ত্রুটি ছিল। স্প্যানিশ সমাজের অসম প্রকৃতির মানে হল যে বেশিরভাগ কর্মক্ষেত্রে নারীরা সংখ্যালঘু গঠন করে বিশেষ করে (সিএনটি)-তে অংশগ্রহণ করার জন্য মহিলাদের ক্ষমতাকে দমিয়ে রাখে। এমনকি যেখানে নারীরা সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রতিনিধিত্ব করত সেখানে নৈরাজ্যবাদী ট্রেড ইউনিয়নগুলি মহিলাদের সংগঠিত করার জন্য সামান্য প্রচেষ্টাই করেনি, তাদের সম্ভাব্য ধর্মঘট-ব্রেকার হিসাবে বিবেচনা করেছিল।

যৌনতাবাদী বিশ্বাসগুলি এতটা বিশিষ্ট থাকার একটি কারণ হল যে পিয়েরে-জোসেফ প্রুডনপ্রায়শই 'নৈরাজ্যবাদের জনক' হিসাবে উল্লেখ করা হয়, তিনি খোলাখুলিভাবে বিশ্বাস করতেন যে নারীরা নিকৃষ্ট এবং তার লেখায় পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নারীদের গৃহপালিত ভূমিকা পালন করা উচিত। নৈরাজ্যবাদী বিপ্লব।

এমনকি সবচেয়ে সমতাবাদী-মনের পুরুষদের জন্যও মন্তব্য করা হয়েছে যে "নৈরাজ্যবাদী ইউটোপিয়া সদর দরজায় থামল"।  সারা বেরেনগুয়ের এবং পেপিটা কার্পেনা যারা পরে মুজেরেস লিব্রেসের সদস্য হয়েছিলেনবতারা FIJL যুব গোষ্ঠীতে যৌনতা প্রত্যক্ষ করেছেন, যেগুলি এই ধরনের আচরণের উল্লেখযোগ্য কেন্দ্র ছিল।

 প্রতিষ্ঠা বিবরন 
অন্যান্য নৈরাজ্যবাদী নারী বিশেষ করে লুসিয়া সানচেজ সাওরনিল এবং মার্সিডিজ কোমাপোসাদা যৌনতা নিয়ে একই রকম অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন। ১৯৯৩ সালে সিএনটি-এর মধ্যে যৌনতার মাত্রা সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি করার পরে দুজনে এই বিষয়ে আলোচনা শুরু করেন। ১৯৩৫ সালের মধ্যে তারা মাদ্রিদে প্রথম মুক্ত নারী গ্রুপ গঠন করতে শুরু করেছিল।  ডা: আম্পারো পোচ ই গ্যাসকোনের সাথে একসাথে, তিন মহিলাকে মুক্ত নারী আন্দোলনের 'সূচনাকারী' হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা স্প্যানিশ মহিলাদের ক্ষমতায়নের একটি প্রচেষ্টা।

১৯৩৪ সালে নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনে মহিলাদের সম্পৃক্তি করার প্রয়াসে সোলেদাদ এস্টোরাক সহ সিএনটি সদস্যদের দ্বারা বার্সেলোনায় একটি অনুরূপ কিন্তু পৃথক গ্রুপ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এইভাবে গ্রুপো কালচারাল ফেমিনিনো বা ফেমিনাইন কালচার গ্রুপ' গঠিত হয়েছিল, মুক্ত নারী থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে একটি কাতালুনিয়া আঞ্চলিক সংগঠনে পরিণত হয়েছিল। 

১৯৩৬ সালের শেষের দিকে যখন দুটি গ্রুপ একে অপরকে আবিষ্কার করে, তখন পরবর্তীটি মাদ্রিদ গ্রুপের সাথে নিজেকে যুক্ত করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং নিজের নাম পরিবর্তন করে Agrupación Mujeres Libres ।  সময়ের সাথে সাথে সারা দেশে মুক্ত নারী আরও অনেক শাখা তৈরি হয়। ১৯৩৭ সালের আগস্টে ৯০ টি স্থানীয় মুক্ত নারী গোষ্ঠী আনুষ্ঠানিকভাবে একটি জাতীয় ফেডারেশন প্রতিষ্ঠা করা পর্যন্ত নাম ছাড়া তারা মূলত একে অপরের থেকে স্বাধীন ছিল।  আন্দোলন বৃদ্ধির সাথে সাথে ১৯৩৪ সালের গ্রীষ্মে এটি ৩০,০০ সদস্যের উচ্চতায় পৌঁছেছিল 
 ম্যাগাজিন 
সেপ্টেম্বর থেকে নভেম্বর ১৯৩৫ পর্যন্ত, লুসিয়া সানচেজ সাওর্নিল এবং সিএনটি জাতীয় সম্পাদক  নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনের মধ্যে নারীদের অবস্থান সম্পর্কে নৈরাজ্যবাদী সংবাদপত্র সলিদারিদাদ ওব্রেরার পাতার মাধ্যমে প্রকাশ্যে চিঠিপত্র চালায়। Rodríguez Vázquez সাধারণত নারীদের অবস্থানের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন, স্বীকার করেছেন যে অনেক পুরুষ তাদের সঙ্গীদের বাড়িতে ক্ষমতার অধিকারী এবং এমনকি প্রস্তাব করেছিলেন যে সলিডারিদাদ ওব্রেরা প্রতি সপ্তাহে একটি পৃষ্ঠা মহিলাদের জন্য উত্সর্গ করে।  সানচেজ সাওরনিল যেভাবে নৈরাজ্যবাদী নারীদের আন্দোলনে উৎসাহিত করা হয়েছিল তার তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। পুরুষদের যৌনতাবাদী মনোভাবের প্রসঙ্গে যুক্তি দিয়েছিলেন যে "অধিকাংশ পুরুষ কমরেড তাদের মন সবচেয়ে সাধারণ বুর্জোয়া কুসংস্কারে আক্রান্ত। " 

Vázquez এর দাবির সাথে তার অসন্তোষের সাথে মিলিত হয়ে যে পুরুষদের নারীর কারণকে অবহেলা করে তাদের বিশেষাধিকার ধরে রাখার জন্য দায়ী করা যায় না, এটি তাকে একটি প্রবন্ধে ঘোষণা করতে পরিচালিত করেছিল যে একটি সম্পূর্ণ জার্নাল তৈরি করার তার উদ্দেশ্য ছিল যা সম্পূর্ণরূপে মহিলাদের জন্য উত্সর্গীকৃত। শুধু একটি পৃষ্ঠার চেয়ে। পরের বছরের এপ্রিলে ঘোষণা যে এই প্রকল্পটি এগিয়ে যাবে তা নৈরাজ্যবাদীদের মধ্যে ব্যাপক সমর্থন তৈরি করে এবং জনসাধারণের চোখে মুক্তি নারী সংগঠনের সম্পূর্ণ উত্থানকে চিহ্নিত করে। মুক্ত নারী ম্যাগাজিনের প্রথম সংখ্যাটি ২০ মে ১৯৩৬ সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং ১৪ টি সংখ্যার জন্য দৌড়েছিল। 

 দর্শন 
থাম্ব|লুসিয়া সানচেজ সোর্নিল (বাঁয়ে) প্রভাবশালী আমেরিকান নৈরাজ্যবাদী এমা গোল্ডম্যান সাথে (মাঝে)

নৈরাজ্য-সিন্ডিকালিস্ট আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী হিসেবে, মুজেরেস লিব্রেস রাষ্ট্র ও পুঁজিবাদের বিলুপ্তিতে বিশ্বাসী। সেই সময়ে অনেক নৈরাজ্যবাদীরা অনুমান করেছিলেন যে লিঙ্গ বৈষম্য এই অর্থনৈতিক শ্রেণিবিন্যাসের একটি পণ্য এবং সামাজিক বিপ্লব অর্জিত হলে এটি অদৃশ্য হয়ে যাবে। পরে পুরুষ-শাসিত নৈরাজ্যবাদী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে তাদের নেতিবাচক অভিজ্ঞতার পরে, নৈরাজ্যবাদী মহিলারা যারা মুজেরেস লিব্রেস প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তারা এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করেছিলেন যে লিঙ্গ সমতার সংগ্রাম অর্থনৈতিক সমতার জন্য বৃহত্তর শ্রেণী সংগ্রামের অধীনস্থ ছিল।

এটি তাদের উদ্দেশ্যের বিবৃতিতে প্রতিফলিত হয়েছিল, যা যুক্তি দিয়েছিল যে নারীদের তাদের "তিনটি দাসত্ব" থেকে মুক্তি দেওয়া উচিত-তাদের নিজস্ব অজ্ঞতা লিঙ্গ বৈষম্য এবং পুঁজিবাদ থেকে।  'অজ্ঞতা'-এর উল্লেখটি এমন একটি বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যে নারীদের একটি অতিরিক্ত 'অভ্যন্তরীণ' সংগ্রাম অতিক্রম করতে হয়েছিল - নারীদের সম্মান পেতে এবং পুরুষদের সাথে সমতা অর্জনের জন্য নিজেকে সম্মান করতে হয়েছিল। 

 নারীবাদ সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি 

যদিও মুজেরেস লিব্রেস বিশ্বাস করতেন যে পুরুষ এবং মহিলা সমান তারা নারীবাদের লেবেল প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। পরিবর্তে তারা সাধারণত তাদের আদর্শকে 'মানবতাবাদ' বলে উল্লেখ করেছে।  কারণ তারা বিশ্বাস করত যে অর্থনৈতিক বৈষম্য থেকে লিঙ্গ বৈষম্য আলাদাভাবে সমাধান করা যাবে না।  উদাহরণস্বরূপ তারা বিশ্বাস করতেন যে পতিতাবৃত্তি হলো মহিলাদের শোষণের একটি রূপ যা দারিদ্র্যের মরিয়া পরিস্থিতির কারণে আংশিকভাবে উদ্ভূত হয়েছিল ফলস্বরূপ প্রথাটি নির্মূল করার জন্য তাদের প্রচেষ্টাগুলি অনুশীলন নিষিদ্ধ করার পরিবর্তে মহিলাদের আশ্রয়কেন্দ্র তৈরির দিকে মনোনিবেশ করেছিল। 

 স্বায়ত্তশাসন 

সেই সময়ে স্পেনের অন্যান্য বামপন্থী নারী সংগঠনের তুলনায়, মুজেরেস লিব্রেস অনন্য ছিল যে এটি তার ভগ্নী সংস্থা, পুরুষ-শাসিত সিএনটি, এফএআই এবং FIJL থেকে স্বায়ত্তশাসিত থাকার জন্য জোর দিয়েছিল। তারা নারীদের সমস্যাকে সম্পূর্ণরূপে সমাধান করার জন্য এটি করেছিল ও যুক্তি দিয়ে যে স্বায়ত্তশাসন এবং বিচ্ছিন্নতা তাদের নারীদের সংগঠিত ও ক্ষমতায়নের দিকে স্বাধীনভাবে কাজ করার অনুমতি দেবে (যে লক্ষ্যগুলি তারা অন্যান্য নৈরাজ্যবাদী গোষ্ঠীগুলিকে অবহেলিত হিসাবে দেখেছিল)।  এটি জোর দিয়েছিল যে এটি একটি স্বাধীনতাবাদী আন্দোলনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, কিন্তু তারপরও এটি অন্য তিনটি সংস্থার সভায় ভোটদানের প্রতিনিধিদের অনুরোধ না করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এটি তার স্বায়ত্তশাসন রক্ষার জন্য এটি করেছিল-মুজেরেস লিব্রেস আন্দোলনে অংশগ্রহণ করতে চেয়েছিল কিন্তু এটি তার রেজোলিউশনের সাথে আবদ্ধ হতে চায়নি এবং এইভাবে স্বাধীনতা হারাতে চায়নি। 

 মুক্তি নারী সঙ্গীত 
১৯৩৭ সালে লুসিয়া সানচেজ সাওর্নিলের লেখা মুজেরেস লিব্রেস অ্যান্থেমটি নিম্নরূপ:

 কর্ম এবং অর্জন 
থাম্ব|মুক্ত নারী এর প্রথম সংস্করণ সংস্থা দ্বারা প্রকাশিত ম্যাগাজিন।

মুক্ত নারী এর প্রধান লক্ষ্য ছিলো যে  নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনে আরও নারীদের অন্তর্ভুক্ত করা এবং এর মধ্যে নারীর ক্ষমতায়ন বাস্তবায়ণ করা । এই লক্ষ্যে তারা গোষ্ঠীগুলির প্রথম কাজটি ছিল শুধুমাত্র মহিলাদের জন্য সামাজিক গোষ্ঠী তৈরির মাধ্যমে মহিলাদের নেটওয়ার্ক তৈরি করা। এই গোষ্ঠীগুলির অস্তিত্ব নৈরাজ্যবাদী মহিলাদের দৃশ্যমানতা বাড়িয়েছে এবং তাদের কারণকে শক্তিশালী করেছে ব্যক্তি এবং সমষ্টিগত উভয় স্তরে লিঙ্গবাদ বিরুদ্ধে লড়াইয়ের কৌশল নিয়ে আলোচনা করার জন্য একটি স্থান প্রদান করে।
সংগঠনটি তাদের উদ্দেশ্য প্রচারের জন্য রেডিও, ভ্রমণ গ্রন্থাগার এবং প্রচার সফরের মাধ্যমে প্রচার তৈরি করেছিল। সংগঠক ও কর্মীরা স্পেনের গ্রামীণ অংশে গ্রামীণ সমষ্টি স্থাপন এবং নারীদের সমর্থনের জন্য ভ্রমণ করেছিলেন নারীদের নৈরাজ্যবাদী হতে এবং মুজেরেস লিব্রেস এবং সিএনটি উভয় ক্ষেত্রেই অংশগ্রহণ করতে উত্সাহিত করেছিলেন।  মুক্ত নারী তাদের সদস্যদের অবগত রাখার জন্য বিভিন্ন পুস্তিকা এবং অন্যান্য প্রকাশনার পাশাপাশি তাদের মহিলাদের দ্বারা পরিচালিত ম্যাগাজিনও তৈরি করেছিল। ম্যাগাজিনটি শ্রমজীবী নারীদের সম্বোধন করে এবং "স্বাধীনতাবাদী ধারণার প্রতি নারী বিবেককে জাগ্রত করার" উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। 

মুক্ত নারী প্রায়ই নৈরাজ্যবাদী মানবতাবাদী সংগঠন সলিদারিদাদ ইন্টারন্যাশনাল অ্যান্টিফাসিস্তার সাথে সহযোগিতা করতেন যার মধ্যে লুসিয়া সানচেজ সাওরনিল ছিলেন সাধারণ সম্পাদক।  তারা গৃহযুদ্ধের সময় উদ্বাস্তু ও আহত সৈন্যদের সহায়তা প্রদান করে।  
 কর্মক্ষেত্র এবং কর্মসংস্থান 
মুক্ত নারী নারীর ক্ষমতায়নের জন্য যে মূল ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি ছিল কর্মক্ষেত্রে। অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে নারীদের অংশগ্রহণকে তাদের মুক্তির মূল অংশ হিসেবে দেখে যে তারা নারীদের কাজে উৎসাহিত করার জন্য 'শ্রম বিভাগ' গঠন করে। এই উদ্দেশ্যকে আরও শক্তিশালী করা হয়েছিল যে অনেক কর্মজীবী পুরুষ সৈনিক হয়েছিলেন এবং তাই ইউনিয়নগুলি শিক্ষানবিশ প্রোগ্রামগুলি পর্যন্ত প্রসারিত করে একটি প্রয়োজনীয়তা হিসাবে মহিলাদের নিয়োগ করতে আরও স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করেছিল। 

মুক্ত নারী এর সাথে জড়িত নারীরা বিভিন্ন ক্ষেত্রে অর্থনীতির শূন্যতা পূরণ করেছে। তারা পরিবহন, স্যানিটেশন, উত্পাদন ধাতুবিদ্যা এবং জনসেবার জন্য নিবেদিত বিভাগ গঠন করে, 'মোবাইল ব্রিগেড' এর পাশাপাশি যে কোনো অসমাপ্ত কাজ সম্পন্ন করে। তারা সাম্প্রদায়িক রান্নাঘর তৈরি সহ মিলিশিয়া এবং শহুরে সম্প্রদায় উভয়কেই খাদ্য সরবরাহ করত; এবং তারা মাদ্রিদ এবং বার্সেলোনার দুটি প্রধান শহরগুলিতে খাদ্য পরিষেবা এবং গণপরিবহনে কর্মরত ১৫০০০ মহিলাকে শ্রমিক সংঘ সহায়তা করেছিল। 
 সামরিক বাহিনীতে 
ব্রিটিশ লেখক জর্জ অরওয়েল যিনি একটি POUM মিলিশিয়ার অংশ হিসাবে গৃহযুদ্ধে লড়াই করেছিলেন বামপন্থী মিলিশিয়াদের মধ্যে যৌনতার অস্তিত্ব উল্লেখ করেছেন:এমনকি যুদ্ধের ময়দানেও নারীরা প্রধানত সহায়ক ভূমিকা পালন করে। এর প্রতিক্রিয়ায়, মুক্ত নারী মহিলা সৈন্যদের অন্তর্ভুক্তি এবং প্রশিক্ষণের জন্য সমর্থন সংগঠিত করে (যেমন মিকা ফেল্ডম্যান ডি ইচেবেহেরে) শুটিং রেঞ্জ স্থাপন এবং অনুশীলনের ক্লাস এবং ম্যাগাজিনের মাধ্যমে তাদের গল্প প্রচার করে। 
 স্বাস্থ্য এবং সামাজিক যত্ন 
মুক্ত নারী নার্সদের প্রশিক্ষণের জন্য একটি স্কুল স্থাপন করে এবং যুদ্ধে আহতদের সহায়তার জন্য একটি জরুরি চিকিৎসা ক্লিনিক তৈরি করে যুদ্ধের প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিলেন।  সূচনাকারীদের মধ্যে একজন, ডা: আম্পারো পোচ ই গ্যাসকোন নিজে একজন ডাক্তার ছিলেন এবং তার দক্ষতাকে উন্নত প্রাথমিক চিকিৎসা শেখানোর জন্য এবং প্রশিক্ষিত মহিলাদের মিডওয়াইফ হিসেবে ব্যবহার করতেন। 
 মহিলাদের স্বাস্থ্য 
তারা বার্সেলোনায় একটি শুয়ে থাকা হাসপাতাল চালাত যা মায়েদের জন্য জন্ম ও প্রসব-পরবর্তী যত্ন প্রদান করে এবং শিশু ও মাতৃস্বাস্থ্য, যৌনতা এবং ইউজেনিক্স সম্পর্কে সমস্ত মহিলাদের জন্য শিক্ষা প্রদান করে, এমনকি বুকের দুধ খাওয়ানোকে উত্সাহিত করার জন্য একটি প্রচারণা চালায়। এটি পরবর্তীতে তাদের ফেব্রুয়ারি ১৯৩৮ সালে ফরাসি নৈরাজ্যবাদীর নামানুসারে লুইজি মিচেল ইনস্টিটিউট অফ ম্যাটারনাল অ্যান্ড চাইল্ড কেয়ার প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এবং মা ও শিশুদের জন্য ব্যাপক চিকিৎসা পরিষেবা এবং পরামর্শ প্রদানের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়েছিল।  যুদ্ধের সময়, মুক্ত নারীকে নৈরাজ্যবাদী সরকারের মন্ত্রী ফেডেরিকা মন্টসেনি জন্মনিয়ন্ত্রণ সংক্রান্ত তথ্য প্রচারের প্রচেষ্টায় সমর্থন করেছিলেন এবং তারা তার গর্ভপাত বৈধকরণকে সমর্থন করেছিলেন। 
 শিশু যত্ন 
মুক্ত নারী গ্রুপ চাইল্ড কেয়ার সমর্থন করেছে এবং শিল্প ও কৃষি কর্মক্ষেত্র উভয় ক্ষেত্রেই শিশু যত্ন কেন্দ্র স্থাপন করেছে। যেহেতু মহিলারা শিশুদের প্রাথমিক যত্নশীল ছিলেন এই পরিষেবাটি মহিলাদের আরও অবাধে কর্মীবাহিনী এবং ইউনিয়ন কার্যক্রমে অংশগ্রহণ করার অনুমতি দেয়। তাই, শিশুদের স্বাস্থ্য ও শিক্ষার উন্নতির জন্য তাদের প্রচেষ্টা যুদ্ধের প্রচেষ্টা এবং নারীমুক্তির লক্ষ্য উভয়কেই সমর্থন করেছিল। 
 শিক্ষা 
মুক্ত নারী এর আরেকটি মূল লক্ষ্য  ছিল শিক্ষার উপর। নিরক্ষরতা মোকাবেলা করার অভিপ্রায়ে তারা শ্রমজীবী নারীদের পড়তে এবং কর্মশক্তিতে রূপান্তরিত করতে শেখানোর জন্য একটি স্কুল স্থাপন করে। তাদের শিক্ষা কার্যক্রমের উদ্দেশ্য ছিল সাধারণ সাক্ষরতা এবং প্রাথমিক শিক্ষা থেকে শুরু করে কারিগরি এবং পেশাদার স্কুল ও এমনকি উন্নত গাছের চাষের মতো উচ্চ বিশেষায়িত বিষয়ে প্রশিক্ষণ দেওয়া। 
তারা শিক্ষার মাধ্যমে 'সামাজিক গঠন', ইউনিয়ন সংগঠনের মহিলাদের পদ্ধতি, সমাজবিজ্ঞান, অর্থনীতি, এবং সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন শেখানোর জন্য উত্সাহিত করেছিল। এটি অন্যান্য ক্ষেত্রগুলিতে সাধারণ কোর্স দ্বারা সমর্থিত ছিল যেগুলিতে মুজেরেস লিব্রেস ফোকাস করেছিল, যেমন নার্সিং এবং শিশু যত্ন। গৃহযুদ্ধের সময় এই ধরনের প্রত্যক্ষ শিক্ষামূলক কর্মসূচী হাজার হাজার নারীর কাছে পৌঁছেছিল এবং বার্সেলোনার একটি স্কুলে প্রতিদিন ৬০০ থেকে ৮০০ জন মহিলা শিক্ষা গ্রহণ করছিলো। 

 বিরোধীদল 

 নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনের মধ্যে। 

Proudhon এর পিতৃতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করে স্পেনে নারীর অধিকারের আন্দোলনের কিছু নৈরাজ্যবাদী বিরোধীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন মহিলার সঠিক ভূমিকা ছিল একজন মা হওয়া এবং নিজেরা আন্দোলনে সরাসরি অংশগ্রহণ না করে বাড়িতে তাদের কর্মী স্বামীদের সমর্থন দেওয়া। উদাহরণস্বরূপ তারা নৈরাজ্যবাদী মহিলা মাতিল্ড পিলার ১৯৩৪ সালে লিখেছিলেন যে "কেউ একজন ভাল মা হতে পারে না  শব্দটির কঠোর অর্থে-এবং একই সাথে একজন ভাল আইনজীবী বা রসায়নবিদ সম্ভবত একজন বুদ্ধিজীবী এবং একই সাথে একজন মহিলা হতে পারেন। কিন্তু একজন মা? না।  মুক্ত নারী মহিলাদেরও প্রায়ই অসম্মানজনকভাবে 'মুক্ত নারী' নামে অভিহিত করা হত। এই শব্দটি আক্ষরিক অর্থে 'মহিলা খরগোশ' হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, বোঝায় যে তারা বিছানা থেকে বিছানায় 'হপ' করেছে আন্দোলনের সদস্যদের যৌনভাবে অবনমিত করার একটি স্পষ্ট প্রচেষ্টা। 

যেহেতু নৈরাজ্যবাদী সংগঠনগুলি বিকেন্দ্রীকরণ দৃঢ় প্রবক্তা ছিল, তাই মুক্ত নারী সাথে সহযোগিতার নীতিগুলি স্থানীয়, আঞ্চলিক এবং জাতীয় স্তরের মধ্যে পরিবর্তিত ছিল। স্থানীয় গোষ্ঠীগুলি সহযোগিতার প্রতি আরও বেশি যোগ্য হওয়ার প্রবণতা দেখায়, মুক্ত নারীকে স্থানীয় ইউনিয়নগুলির সাথে যৌথভাবে এর অনেকগুলি প্রকল্প গ্রহণ করতে সক্ষম করে। এর বিপরীতে, আঞ্চলিক ও জাতীয় পর্যায়ে তারা অনেক বেশি প্রতিরোধ খুঁজে পেয়েছে। যখন তাদের কার্যক্রম চালিয়ে যাওয়ার জন্য অর্থায়ন মঞ্জুর করা হয়েছিল, তখন অনুরোধ করা হয়েছিল তার চেয়ে অনেক কম। FIJL এমনকি তাদের নিজস্ব সংস্থার মধ্যে একটি মহিলা ব্যুরো স্থাপন করেছিল, যা মুজেরেস লিব্রেসের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল, তাদের সাধারণ অবস্থান সত্ত্বেও যে মহিলাদের কেবল একটি পৃথক সংস্থার প্রয়োজন নেই। 

এই বৈরিতার একটি মূল কারণ ১৯৩৮ সালের অক্টোবরে জাতীয় আন্দোলন কংগ্রেসে সমান মর্যাদা অস্বীকার ছিল স্বায়ত্তশাসনের উপর মুজেরেস লিব্রেসের জোর। তাদের স্বাধীন লক্ষ্যগুলি (নারীদের ক্ষমতায়ন, তাদের আন্দোলনে অন্তর্ভুক্ত করার পরিবর্তে) বিদ্যমান সংস্থাগুলির সক্ষমতাকে প্রশ্নবিদ্ধ হিসাবে দেখা হয়েছিল। মুক্ত নারী তাদের যুক্তি ছিল যে নারীদের নির্দিষ্ট এবং অনন্য পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে বিদ্যমান সংস্থাগুলির ব্যর্থতার সমাধান করার জন্য গঠিত হয়েছিল। যেহেতু অব্যাহত স্বায়ত্তশাসন বোঝাবে যে নৈরাজ্যবাদী আন্দোলন সমস্যাটি সমাধান করতে অক্ষম ছিল, বিচ্ছিন্নতাবাদ অভিযোগটি সাধারণত মুজেরেস লিব্রেসের উপর চাপানো হয়েছিল-তাদের ক্রমাগত নিশ্চিত হওয়া সত্ত্বেও যে তারা এমন কোন শেষ চায়নি, এবং তাদের বিশ্বাস যে নারীমুক্তি এবং নৈরাজ্যবাদী বিপ্লব অন্তর্নিহিতভাবে যুক্ত ছিল। 

 অন্যান্য নারী সংগঠন থেকে 

থাম্ব|ডলোরেস ইবাররুরি মহিলা কমিউনিস্ট ব্যক্তিত্ব এবং AMA নেতা, ১৯৩৬ সালে।

মুক্ত নারী এবং অন্যান্য মহিলা দলের মধ্যে সম্পর্ক প্রায়ই উত্তেজনাপূর্ণ ছিল। এর একটি কারণ ছিল তাদের নারীবাদকে প্রত্যাখ্যান করা, তাদের বিশ্বাসের কারণে নারীর সক্রিয়তা শুধুমাত্র নৈরাজ্যবাদী সংগঠনের পাশাপাশি হওয়া উচিত। অনেক নারী সংগঠনের রাজনৈতিক প্রকৃতির কারণে এই বিশ্বাসের বিশেষ গুরুত্ব ছিল। অন্যান্য বেশ কিছু রাজনৈতিক দল নারী সংগঠন, বিশেষ করে সমাজতান্ত্রিক ও কমিউনিস্ট দল গঠন করেছিল; এমনকি ফ্যাসিবাদী ফ্যালাঞ্জেরও একটি সেকিয়ান ফেমেনিনা ছিল। মুক্ত নারী নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনের জন্য এই ভূমিকাটি কার্যকরভাবে পূরণ করেছিলেন।

গৃহযুদ্ধের সময়, প্রজাতন্ত্রের মধ্যে, বিভিন্ন উপদলের মধ্যে আদর্শিক উত্তেজনা অত্যন্ত বিশিষ্ট ছিল। ১৯৩৬ সালের স্প্যানিশ বিপ্লবে নৈরাজ্যবাদীরা বিপ্লবের দিকে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে PCE এবং PSUC- এর মতো কমিউনিস্ট দলগুলি আন্দোলনকে দমন করতে চলে গিয়ছিল, এই যুক্তিতে যে ফ্রাঙ্কোকে পরাজিত করা বিপ্লবের চেয়ে তাত্ক্ষণিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এই মতাদর্শগত উত্তেজনা বাড়ার সাথে সাথে সংশ্লিষ্ট মহিলা গোষ্ঠীর মধ্যে প্রতিযোগিতা একটি নতুন মাত্রা তৈরি করে, মুজেরেস লিব্রেস বিশেষ করে পিসিই-এর নেতৃত্বে  সদস্য হওয়ার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। (স্প্যানিশ ভাষায়, Asociación de Mujeres Antifascistas, AMA)। 

ফ্যাসিবাদ বিরোধী ঐক্যের নামে এএমএ নারীদের গোষ্ঠীগুলোকে একীভূত করার আহ্বান জানিয়েছে যুদ্ধের প্রচেষ্টায় নারীদের একত্রিত করার জন্য নিবেদিত একটি সংগঠনে। ডলোরেস ইবাররুরি, একজন বিশিষ্ট মহিলা কমিউনিস্ট ব্যক্তিত্ব এবং AMA-এর নেত্রী প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন যে নারীদের সংগঠিত করা উচিত এবং কর্মশক্তিতে উত্সাহিত করা উচিত, কিন্তু নারীমুক্তির পরিবর্তে যুদ্ধের প্রচেষ্টার দিকে মনোনিবেশ করা উচিত।  মুজেরেস লিব্রেস এই আহ্বান প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, শুধুমাত্র PCE-এর প্রতি তাদের মতাদর্শগত বিরোধিতার কারণেই নয়, কারণ তারা যুদ্ধকালীন অবদানকে নারীমুক্তির বৃহত্তর কর্মসূচির একটি অংশ হিসেবে দেখেছিলেন। এইভাবে, মুক্ত নারী সমসাময়িক নারী  মধ্যে অনন্য ছিলো যে এটি নারীর মুক্তিকে নিজের মধ্যেই শেষ বলে মনে করেছিল।
 আন্দোলন এবং উত্তরাধিকারের সমাপ্তি 
১৯৩৯ সালের ফেব্রুয়ারিতে কাতালোনিয়া আক্রমণাত্মক পর লুসিয়া সানচেজ সাওরনিল সহ অনেক রিপাবলিকান ব্যক্তিত্ব ফ্রান্সে পালিয়ে যান এবং মুক্ত নারী ভেঙে পড়েন। বার্সেলোনার পতনের সময় মুক্ত নারী  ম্যাগাজিনের চতুর্দশ সংখ্যা ছাপা হচ্ছিল

এবং কোনো কপিও টিকে ছিল না। মাত্র দুই মাস পরে স্প্যানিশ প্রজাতন্ত্র ফ্রাঙ্কোর জাতীয়তাবাদী বাহিনীর হাতে পড়ে এবং ফলস্বরূপ ফ্রাঙ্কোবাদী একনায়কত্ব নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনকে দমন করে।

তবুও আন্দোলনে অংশগ্রহণ এর সদস্যদের উপর প্রভাব ফেলেছিল। ইতিহাসবিদ মার্থা অ্যাকেলসবার্গ উল্লেখ করেছেন যে তাদের "শক্তি উত্সাহ এবং ব্যক্তিগত এবং যৌথ ক্ষমতায়নের অনুভূতি" এর অভিজ্ঞতাগুলি গৃহযুদ্ধের অর্ধ শতাব্দী পরেও সদস্য হওয়া মহিলাদের উপর "নাটকীয় এবং দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব" ফেলেছিল। 
 জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে 
১৯৯৬ সালের ঐতিহাসিক ড্রামা ফিল্ম লিবারেরিয়াস, ভিসেন্টে আরন্দা পরিচালিত মুক্ত নারী সদস্যদের কেন্দ্র করে। 

আরও দেখুন

 List of uprisings led by women

 টীকা 

 উদ্ধৃত 

 তথ্যসূত্র 











বিষয়শ্রেণী:স্পেনের নৈরাজ্যবাদী সংগঠন
বিষয়শ্রেণী:১৯৩৬-এ প্রতিষ্ঠিত সংগঠন
বিষয়শ্রেণী:স্পেনে নারীবাদ
বিষয়শ্রেণী:শ্রমজীবী ​​নারীবাদ