আত্ম-উপলব্ধি

আত্ম-উপলব্ধি হলো পশ্চিমা এবং ভারতীয় ধর্মে মনোবিজ্ঞান, দর্শন ও আধ্যাত্মিকতায় ব্যবহৃত অভিব্যক্তি। পাশ্চাত্যের ধারণায় এটি হল "নিজের দ্বারা নিজের ব্যক্তিত্বের সম্ভাবনার পরিপূর্ণতা"।  ভারতীয় বোঝাপড়ায়, আত্ম-উপলব্ধি হল প্রকৃত আত্মের জ্ঞানকে মুক্ত করা, হয় স্থায়ী অবিনশ্বর সাক্ষী-চেতনা হিসাবে, যা আত্ম (সারাংশ) বা এই ধরনের স্থায়ী আত্মের অনুপস্থিতি (শূন্যতা) হিসাবে।

 পশ্চিমা উপলব্ধি 
মেরিয়াম ওয়েবস্টারের অভিধান আত্ম-উপলব্ধিকে সংজ্ঞায়িত করে:

পশ্চিমা বিশ্বে "আত্ম-উপলব্ধি" ব্যাপক জনপ্রিয়তা পেয়েছে। এই জনপ্রিয়তায় প্রভাবশালী ছিল মনো-বিশ্লেষণ, মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান, প্রাচ্য ধর্মের সাথে ক্রমবর্ধমান পরিচিতি ও পাশ্চাত্য গুপ্তবাদের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা।
 ভারতীয় ধর্ম 
 জৈনধর্ম 
জৈন দর্শন হল প্রাচীনতম বিশ্ব দর্শনের মধ্যে যা দেহ (বস্তু)কে আত্মা (চেতনা) থেকে সম্পূর্ণরূপে আলাদা করে। জৈন দর্শনে ব্যক্তিগত বিবেক ও স্বতন্ত্র চেতনা কেন্দ্রীয় বিষয়। আত্ম-উপলব্ধি চূড়ান্ত জ্ঞান ও মুক্তি (মোক্ষ) অর্জনের জন্য প্রধান পূর্বশর্ত। আত্ম-উপলব্ধি মানে প্রকৃত আত্ম এবং তাই বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি বোঝার জন্য নিজের ব্যক্তিত্বের গড়া স্তরগুলিকে দূরে সরিয়ে দেওয়া। জৈনধর্মে, কর্মকে সূক্ষ্ম বস্তুর অদৃশ্য কণা হিসাবে চিত্রিত করা হয় যা জীব বা জীবকে মেনে চলে। এই কণাগুলি একত্রিত হয়ে আত্মার চারপাশে নেতিবাচকতা ও অন্ধকারের ফিল্ম তৈরি করে যা প্রকৃত চেতনাকে অস্পষ্ট করে, জীবকে আত্মা হিসাবে তার আসল সারাংশের সাথে স্পর্শ হারিয়ে ফেলে। এই কার্মিক কণাগুলি অনুরূপ কণাগুলিকে আকর্ষণ করে যা আত্মার (আশ্রাব) মধ্যে শুভ এবং অশুভ কার্মিক পদার্থের প্রবাহ ঘটায়। এটি জীবকে লালসা, পার্থিব আনন্দ, অহংকার, ঘৃণা, হিংসা, ক্রোধ ইত্যাদির বন্ধনে নিপতিত করে। এইভাবে আত্ম-উপলব্ধি এই প্রক্রিয়াটিকে কেবল বিপরীত করার পথ প্রশস্ত করে এবং অনুসন্ধানকারীকে তাদের নিজের থেকে পরম সত্যের পাঠোদ্ধার করতে সহায়তা করে। জৈনধর্ম দৃঢ়ভাবে সৃষ্টিকর্তার বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করে, এবং যে সত্তা তার চিন্তা, কর্ম এবং তাদের পরিণতির জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী।
 হিন্দুধর্ম 
হিন্দুধর্মে, আত্ম-উপলব্ধি (আত্ম-জ্ঞান বা আত্মবোধ) হল সাক্ষ্য-চেতনা,  সত্যিকারের জ্ঞান যা মানসিক ও বস্তুগত ঘটনার সাথে ভ্রম ও সনাক্তকরণ থেকে পৃথক।
 শৈববাদ 
শৈবধর্মে, আত্ম-উপলব্ধি হল স্ব-ঈশ্বর পরশিবের প্রত্যক্ষ জ্ঞান। আত্ম-উপলব্ধি (নির্বিকল্প সমাধি, যার অর্থ "রূপ বা বীজ ছাড়া পরমানন্দ" বা অসমপ্রজ্ঞা সমাধি) চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক প্রাপ্তি হিসাবে বিবেচিত হয়।

আত্ম-উপলব্ধিকে মোক্ষ, পুনর্জন্ম থেকে মুক্তির প্রবেশদ্বার হিসেবে বিবেচনা করা হয়। যখন কুন্ডলিনী শক্তি মাথার মুকুটে সহস্রার চক্রের মধ্য দিয়ে ছিদ্র করে তখন এই অবস্থাটি প্রাপ্ত হয়। আত্মের উপলব্ধি, পরশিব, যা প্রতিটি আত্মার নিয়তি বলে বিবেচিত, ত্যাগ, স্থির ধ্যান এবং ভবিষ্যত কর্মের অঙ্কুরোদগম প্রতিরোধের মাধ্যমে অর্জনযোগ্য ("কর্মফলের বীজ ভাজা" শব্দটি প্রায়ই ব্যবহৃত হয়)।Veeraswamy Krishnaraj, The Bhagavad-Gita: Translation and Commentary pp. 31-32
 অদ্বৈত বেদান্ত 
আত্মা হল অদ্বৈত বেদান্তের প্রথম নীতি, ব্রহ্মের ধারণা সহ, আত্মা হচ্ছে বোধগম্য ব্যক্তিগত বিশেষ এবং ব্রহ্ম হচ্ছে অনুমানকৃত সীমাহীন সার্বজনীন, উভয় সমার্থক ও বিনিময়যোগ্য।Deussen, Paul and Geden, A. S. (2010), The Philosophy of the Upanishads, Cosimo Classics, pp. 86-87. . অদ্বৈতে সোটেরিওলজিকাল লক্ষ্য হল আত্ম-জ্ঞান এবং আত্মা ও ব্রহ্মের পরিচয় সম্বন্ধে সম্পূর্ণ উপলব্ধি করা। আত্মা ও ব্রহ্ম সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান সমস্ত দ্বৈতবাদী প্রবণতার বিলুপ্তি এবং মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। আত্মা হিসাবে প্রকৃত পরিচয় উপলব্ধি করার মাধ্যমে এবং আত্মা ও ব্রহ্মের পরিচয়, এই জীবনে ব্রহ্ম হিসাবে প্রকৃত প্রকৃতির সম্পূর্ণ উপলব্ধি দ্বারা মোক্ষ অর্জিত হয়। এটি আদি শঙ্কর এইভাবে বলেছেন:

 বৌদ্ধধর্ম 

যেহেতু বৌদ্ধধর্ম পৃথক স্বত্বের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে, যেমনটি অনাত্মান এবং সূর্যতার শিক্ষায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তাই আত্ম-উপলব্ধি বৌদ্ধধর্মের পরিভাষায় দ্বন্দ্ব। যদিও তথাগতগর্ভ-শিক্ষাগুলি পৃথক আত্মের অস্তিত্ব শেখায় বলে মনে হয়, তারা জাগরণ অর্জনের অন্তর্নিহিত সম্ভাবনার দিকে নির্দেশ করে, পৃথক স্বর অস্তিত্বের দিকে নয়। ধর্মধাতু-শিক্ষা এটিকে আরও স্পষ্ট করে তোলে: বাস্তবতা অবিভক্ত সমগ্র; জাগরণ এই সমগ্র উপলব্ধি।
 শিখধর্ম 

শিখধর্ম আত্ম-উপলব্ধির দর্শন তুলে ধরে। এটি সম্ভব "অতং-চেন্নিয়া"Sri Guru Granth Sahib, page 375 বা "আপ পাশানায়ে", নিজেকে মিথ্যা অহং থেকে শুদ্ধ করে:SGGS: P.1056

গুরু নানক বলেন,

 আরও দেখুন 
 ব্রহ্ম
 জ্ঞান
 মোক্ষ

 তথ্যসূত্র 

বিষয়শ্রেণী:দর্শন
বিষয়শ্রেণী:ভারতীয় দর্শন
বিষয়শ্রেণী:রহস্যবাদ
বিষয়শ্রেণী:ধর্মীয় আচরণ ও অভিজ্ঞতা
বিষয়শ্রেণী:স্বকীয় সত্তা