ইসলামি সমাজতন্ত্র

সমাজতন্ত্রের অধিক আধ্যাত্মিক ও ধর্মীয় আকার তৈরির জন্য বিভিন্ন মুসলিম নেতারা ইসলামী সমাজতন্ত্রের (Islamic socialism) ধারণা তৈরি করেন। মুসলিম সমাজতন্ত্রীগণ বিশ্বাস করেন যে, কুরআন ও মুহাম্মদের (সা) দেয়া শিক্ষা - বিশেষ করে জাকাত - অর্থনৈতিক ও সামাজিক সমতার নীতিগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মুহাম্মাদ (সা) কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত প্রথমদিকের মদিনা কল্যাণ রাষ্ট্রের থেকে তারা অনুপ্রেরণা লাভ করেন। সাম্রাজ্যবাদ বিরোধিতার মাধ্যমে আধুনিক ইসলামী সমাজতন্ত্রের ভিত্তি স্থাপিত হয়। মুসলিম সমাজতান্ত্রিক নেতাগণ জনগণের থেকে আসা রাজনৈতিক বৈধতায় বিশ্বাস রাখেন।

 ইতিহাস 
কোন কোন মুসলিম আলেম, যেমন মুহাম্মাদ শারকাওয়ি এবং সামি আয়াদ হান্না এর মতে, মুহাম্মাদ (সা) এর সাহাবী আবুযর আল-গিফারি (রা)হচ্ছেন ইসলামী সমাজতন্ত্রের পথিকৃৎ। ওসমানের(রা) খিলাফতের সময় শাসক শ্রেণীর সম্পদের পরিমাণ অধিক বৃদ্ধি পায়।তিনি এর বিরোধিতা করেন; এবং সম্পদের সমভাবে সুষমবণ্টনের দাবি তোলেন। প্রথম মুসলিম খলিফা আবু বকর(রা) সর্বসাধারণের জন্য একটা নির্দিষ্ট পরিমাণে ভাতার ব্যবস্থা করেন।নিয়ম অনুসারে, সকল পুরুষ, নারী ও শিশুকে বছরে দশ দিরহাম করে দেয়া হতো। পরে এটি বাড়িয়ে ২০ দিরহাম করা হয়।

ওয়াইসি আন্দোলন হচ্ছে সোভিয়েত সরকারের একটি প্রথম দিকের সমর্থকগোষ্ঠীর আন্দোলন। এই আন্দোলনের অংশ হিসেবে ১৯১৭ সালের রুশ বিপ্লবের সময় প্রথম পরিক্ষামূলক ইসলামী কমিউন তৈরি করা হয়। সেই সময় মুসলিম সোশ্যালিস্ট কমিটি অফ কাজানেরও এ বিপ্লবে সক্রিয় ভূমিকা ছিল।

আধুনিক সময়ে, ইসলামী সমাজতন্ত্রকে দুইভাগে বিভক্ত করা যেতে পারে। যথা: বামপন্থী এবং ডানপন্থী। বামপন্থী শাখায় সিয়াদ বারে, হাজি মিসবাচ, আলি শারিয়াতি, ইয়াসির আরাফাত, এবং জালাল আল-ই আহমাদের নাম উল্লেখযোগ্য। তারাপ্রলেতারিয়েত আন্তর্জাতিকতাবাদ ও ইসলামী শরিয়াহ এর সমর্থন করেন; এবং মুসলিমদেরকে আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক অথবা মার্ক্সবাদী আন্দোলনে অংশ নিতে উৎসাহিত করে। ডানপন্থী সমাজতন্ত্রীগণ আল্লামা ইকবাল, আগুস সেলিম, জামাল উদ্দিন আফগানি, মুসা আল-সদর, এবং মাহমুদ শালতুত মতাদর্শগতভাবে তৃতীয় অবস্থানবাদের সাথে ঘনিষ্ঠ। তারা কেবল সামাজিক ন্যায়বিচার, সামাজিক সমান অধিকার ও সার্বজনীন সমতাই চান না, একই সাথে ইসলামী পুনর্জাগরণ এবং শরিয়তের প্রয়োগ চান। তারা একই সাথে শ্রেণী সংঘাতের ধারণাকে পরিপূর্ণভাবে গ্রহণ করতে নারাজ; অন্যান্য সমাজতান্ত্রিক আন্দোলন থেকে দূরত্ব বজায় রাখেন।

সোভিয়েত ইউনিয়ন তার দক্ষিণ সীমান্তের মুসলিম সমাজতান্ত্রিকদের বিপ্লবকে প্রথমে স্বীকৃতি দিয়েছিল। এটি সেসময়কার পুঁজিবাদী শক্তির নজরও কেড়েছিল। কিন্তু পরবর্তীকালে ১৯২০ সালের সেপ্টেম্বর বাকু এর সভায় রাশিয়ার প্রতিনিধিগণ মুসলিম অঞ্চলের 'জাতীয় সমাজতন্ত্র' ধারণাকে অস্বীকার করেন। তারা যুক্তি হিসেবে বলেন, এরকম জাতীয় সমাজতন্ত্রের অস্তিত্ব, সামগ্রিক বিপ্লবের জন্য অবাস্তব এবং ক্ষতিকর। তারা এটাকে রাশিয়ার নিরাপত্তা হুমকিস্বরূপ মনে করে। রাশিয়ার বলশেভিকগণ তাদের নিজ প্রভাব বলয়ের পাশে অন্য কোন নতুন বিপ্লবী প্রচেষ্টা নিয়ে অসন্তুষ্ট হন। জাতীয় সমাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে তারা বিপরীত অবস্থান গ্রহণ করেন।

মুহাম্মদ নখশবকেই প্রথম শিয়া ইসলাম ও ইউরোপীয় সমাজতন্ত্রের মিলনের কৃতিত্ব দান করা হয়।Abrahamian, Ervand. Iran between Two Revolutions. Princeton studies on the Near East. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1982. p. 463 নকশবের আন্দোলনটি এই যুক্তির উপর ভিত্তি করে ছিল যে, যেহেত্য ইসলাম এবং সমাজতন্ত্র উভয়ই সামাজিক সমতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জন করতে চায়। কাজেই এই দুটো পরস্পরের সাথে অসামঞ্জস্য নয়। তিনি ন্যায়শাস্ত্র এর নীতি নিয়ে স্নাতক ডিগ্রী অর্জন করেন, এবং তার থিসিজে তিনি এই বিষয়ে উল্লেখ করেছেন।Rāhnamā, ʻAlī. An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shari'ati. London: I.B. Tauris, 1998. p. 26. ১৯৪৩ সালে নখশব একটি সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন, যার নাম ছিল মুভমেন্ট অফ গড-ওয়ারশিপিং সোশ্যালিস্ট (ঈশ্বর উপাসনাকারী সমাজতন্ত্রীদের আন্দোলন)। যে ছয়টি সংগঠন মিলে ইরানের ন্যাশনাল ফ্রন্ট গঠন করেছিল, তাদের মধ্যে এই সংগঠনটি ছিল অন্যতম। এই সংগঠনটি তৈরি হয় দুটি দলকে একত্র করে। এদের একটি ছিল, দার আল-ফানাউন এর উচ্চবিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের নিয়ে নখশবের চক্র, আর একটিতেহরান বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রকৌশল অনুষদের ২৫ জন শিক্ষার্থীকে নিয়ে জালায়েদ্দিন আশতিয়ানির চক্র। এই সংগঠনটি প্রথমদিকে দেশপ্রেমী মুসলিমদের লিগ নামে পরিচিত ছিল। এই সংগঠনটির আদর্শ ছিল ধর্মীয় অনুভূতি, জাতীয়তাবাদ এবং সমাজতান্ত্রিক চিন্তাধারা।Rāhnamā, ʻAlī. An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shari'ati. London: I.B. Tauris, 1998. p. 25.

 ধারণা 
 যাকাত 
ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি, যাকাত শব্দের অর্থ পবিত্র করা, পরিশুদ্ধ করা বা প্রবৃদ্ধি দান করা। শরিয়তের ভাষায়, সুনির্ধারিত সম্পদ সুনির্ধারিত শর্তে তার হকদারকে অর্পণ করা। এক কথায় কোনো মুসলমান আল্লাহ নির্ধারিত (নিসাব) পরিমাণ সম্পদের মালিক হলে এবং তা এক বছর পর্যন্ত তার কাছে থাকলে তার নির্ধারিত পরিমাণ অংশ হকদারের কাছে পৌঁছে দেয়াকে যাকাত বলা হয়। শাব্দিকভাবে যাকাত দ্বারা বৃদ্ধি পাওয়া, পবিত্রতা লাভ করা, প্রাচুর্য বা বরকতমন্ডিত হওয়া ইত্যাদিকে বুঝায়। এটি সমস্ত আর্থিকভাবে সক্ষম মুসলিম প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য বাধ্যতামূলক এবং এটিকে ধার্মিকতার একটি কাজ বলে মনে করা হয় যার মাধ্যমে একজন সহ-মুসলিমদের মঙ্গল এবং ধনী ও দরিদ্রদের মধ্যে সামাজিক সম্প্রীতি রক্ষার জন্য উদ্বেগ প্রকাশ করে। যাকাত সম্পদের আরও সুষম পুনর্বণ্টনকে উৎসাহিত করে এবং উম্মাহ (যার অর্থ "সম্প্রদায়") সদস্যদের মধ্যে সংহতির অনুভূতি জাগিয়ে তোলে।

যাকাতের অর্থ হল পুঁজির মজুদকে নিরুৎসাহিত করা এবং বিনিয়োগকে উৎসাহিত করা। যেহেতু ব্যক্তিকে অবশ্যই নেট সম্পদের উপর যাকাত দিতে হবে, ধনী মুসলমানরা লাভজনক উদ্যোগে বিনিয়োগ করতে বাধ্য হয়, অন্যথায় তাদের সম্পদ ধীরে ধীরে হ্রাস পেতে দেখে। তদুপরি, সরঞ্জাম, কারখানা এবং সরঞ্জামগুলির মতো উত্পাদনের উপায়গুলি যাকাত থেকে মুক্ত, যা উৎপাদনশীল ব্যবসায় সম্পদ বিনিয়োগের জন্য আরও উত্সাহ দেয়। ব্যক্তিগত সম্পদ যেমন পোশাক, গৃহস্থালীর আসবাবপত্র এবং একটি বাসস্থান যাকাতযোগ্য সম্পদ হিসেবে বিবেচিত হয় না।

 তথ্যসূত্র 

বিষয়শ্রেণী:ইসলাম ও রাজনীতি
বিষয়শ্রেণী:ইসলামী সমাজতন্ত্র
বিষয়শ্রেণী:সমাজতন্ত্রের ধরণ
বিষয়শ্রেণী:রাজনৈতিক মতাদর্শ
বিষয়শ্রেণী:ইসলামি অর্থনীতি
বিষয়শ্রেণী:ইসলামবাদ
বিষয়শ্রেণী:সমাজতন্ত্রের ধরন
বিষয়শ্রেণী:ধর্মীয় সমাজতন্ত্র