ইসলামে রাজনীতি

ইসলামে রাজনীতি (সিয়াসাতুশ শরিয়াহ) মূলত কোরআন, সুন্নাহ (ইসলামী নবী মুহাম্মদের বানী ও জীবনাচরণ), ইসলামের ইতিহাস ও বিভিন্ন রাজনৈতিক আন্দোলন সংগ্রাম থেকে উদ্ভূত।

ঐতিহ্যগতভাবে ইসলামে রাজনৈতিক ধারণাসমূহের মধ্যে নির্বাচিত নেতৃত্ব একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। মুহাম্মদ সল্লাল্লাহু আালাইহি ওয়াসাল্লাম এর পর যারা ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় নেতৃত্বদানের জন্য নির্বাচিত হয়েছেন তাদেরকে খলিফা বলা হয়। ইসলামি রাজনৈতিক চিন্তায় রাষ্ট্র পলিচালনার জন্য ইসলামি আইন বা শরিয়াহ সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ। শরিয়া আইন অনুসারে নির্বাচিত শাসকবৃন্দ জনগণের সাথে বিভিন্ন বিষয়ে শুরা বা পরামর্শ সাপেক্ষে সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকেন।Abu Hamid al-Ghazali quoted in Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p.37 রাশিদুন খলিফাসহ প্রাথমিক খলিফাদের পর দ্বিতীয় মুয়াবিয়া থেকে শুরু করে বিভিন্ন মুসলিম রাজা বাদশাহ মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী বা বিজিত অঞ্চলের শাসনকার্য পরিচালনা করেন। আধুনিককালে বিভিন্ন আধুনিক রাজনৈতিক মতাদর্শের প্রচলনের ব্যাপকতার কারণে সেগুলো মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ বিভিন্ন অঞ্চলসমূহে ইসলামের প্রভাবে ও সংমিশ্রণে বিভিন্ন মাত্রার মিশ্র রূপ লাভ করেছে। ইসলামী আলেমগণ একমাত্র প্রথমত খেলাফত ও দ্বিতীয়ত মুসলিম রাজতন্ত্রকে ইসলামী বৈধ রাজনৈতিক ব্যবস্থা বলে দাবি করেন এবং বাকি রাজনৈতিক ব্যবস্থাগুলোকে হারাম বললেও ইসলামী শাসন প্রতিষ্ঠার জন্য মুসলিমদের ক্ষমতায় যাবার পথ হিসেবে সেগুলো ব্যবহার করাকে বৈধ বলে রায় দেন। এছাড়াও মুসলিম আইনবিদগণ ইসলামী রাজনীতিতে অংশগ্রহণের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত ঈমান ঠিক রাখা এবং সংস্কার ও জনকল্যাণের সুযোগ ও সামর্থ থাকাকে পূর্বশর্ত হিসেবে রায় দেন।

১৯২৪ সালে উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতনের পর মুসলিম বিশ্বের রাজনৈতিক অঙ্গনে বিরাট পরিবর্তন সূচিত হয়। উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে মুসলিম বিশ্বের রাজনীতিতে বিবেচ্য বিষয় ছিলো ইসলামী রাষ্ট্রসমূহে শরিয়া আইন বাস্তবায়ন করা। ছয় দিনের যুদ্ধে আরব বাহিনীর পরাজয়, স্নায়ু যুদ্ধের সমাপ্তি ও সমাজতান্ত্রিক সোভিয়েত রাশিয়ার পতন ইত্যাদি রাজনৈতিক ঘটনাবলি ইসলামী আন্দোলনের আবেদনকে বেগবান করেছে। ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রব্যবস্থার প্রতি অনাস্থাস্বরূপ মুসলিম বিশ্বের ইসলামপন্থী রাজনৈতিক দলগুলো আন্দোলন করে যাচ্ছে।

 শব্দতত্ত্ব ও সংজ্ঞা 
আরবি ভাষায় নীতি ও রাজনীতি উভয়কে বোঝাতেই সিয়াসাত বা সিয়াসাহ (سياسة) শব্দটি ব্যবহৃত হয়, ব্যকরণবিদদের মতে, এটি আরবি ধাতু সাসা (ساس) থেকে এসেছে যার অর্থ পরিচালনা করা, ব্যবস্থাপনা করা, শাসন করা। শব্দটির ফিল মুদারী বা বর্তমান ও ভবিষ্যৎ ক্রিয়ারূপ হল ইয়াসুস (يسوس)।الأفعال، للسرقسطي، تحقيق محمد محمد شرف، ومراجعة محمد مهدي علام، القاهرة: الهيئة العامة للكتاب، 1979، ص 3/498 ইসলামিক স্কলারদের মতে, ইসলামে ও আরবি ভাষায় সিয়াসাহ শব্দটি দ্বারা প্রচলিত রাজনীতি, ক্ষমতা ও নেতৃত্বকে বোঝায় না, বরঞ্চ এর দ্বারা কোন অবস্থার উন্নয়ন, উদ্ভূত সমস্যার সমাধানকরণ, পরিস্থিতির উন্নতিকরণ, কোন কিছুকে তুলনামূলক ভালো অবস্থায় নিয়ে আসা ইত্যাদিকে বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ তারা নবী সুলায়মানের একটি ঘটনাকে উদ্ধৃত করেন, যেখানে একটি শিশুর দুইজন মাতৃত্বের দাবিদারের মধ্য হতে যে কৌশলের মাধ্যমে নবী সুলায়মান প্রকৃত মাকে চিহ্নিত করেন তাকে সিয়াসাত বলে উল্লেখ করেন। স্কলারগণ আরও বলেন, যে সকল বিষয়ে কোরআন ও সুন্নাহে উল্লেখিত শরিয়তের অকাট্য দলিল রয়েছে, সেসব বিষয়ে সিয়াসাহ বা নবউদ্ভাবিত সমাধান কৌশল বৈধ হবে না, একমাত্র শরিয়তে অনুল্লেখিত বিষয়সমূহের ক্ষেত্রেই সিয়াসাহ-র প্রয়োগ বৈধ্য হবে। আলেমগণ আরও বলেন, কোনো ব্যক্তি বা সরকার আল্লাহর বান্দাদের সুবিধার্থে বা কল্যাণার্থে যে কাজগুলো করে থাকেন, সেগুলো হলো ইসলামী রাজনীতি, যা মূলত মাসলাহাতের বা মানুষের কল্যাণের সঙ্গে সম্পর্কিত ও তার ওপর নির্ভরশীল; উক্ত কল্যাণ সেখানে না থাকলে তাকে ইসলাম রাজনীতি হিসেবে স্বীকৃতি দেয় না; আর ইসলামী রাজনীতির মূলনীতি হচ্ছে, কোরআন ও হাদিস থেকে, অর্থাৎ নবী মুহাম্মাদ (সা:)-এর জীবনী থেকে নির্দেশনা নিতে হবে, ব্যক্তিগতভাবে তৈরি করা যাবে না।" সৌদি আরবের ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির মতে, কুরআন ও সুন্নাহর উপর ভিত্তি করে যে রাজনীতি পরিচালিত তা ইসলামি রাজনীতি এবং সব মুসলিম ও ইসলামি রাষ্ট্রের শাসকদেরকে এসব রাজনীতি চর্চা করা ও মুসলমানদের ইহকাল ও পরকালীন সকল কার্যাবলী এসকল নীতির ভিত্তিতে পরিচালনা করা ফরজ বা বাধ্যতামূলক।https://d1.islamhouse.com/data/bn/ih_articles/single2/bn_Islami_Rajniti_ki_Kibhabe.pdf

 প্রাথমিক গ্রন্থপঞ্জি 
ইসলামী রাজনীতি বিষয়ক সর্বপ্রাচীন মৌলিক গ্রন্থ হলো আল-মাওয়ার্দীর আহকামুস সুলতানিয়াত (প্রশাসনিক বিধিমালা)। এছাড়াও পরবর্তী রচনাগুলার মধ্যে রয়েছে আবু ইয়ালার আহকামুস সুলতানিয়া, আবুল মায়ালি আল জুয়াইনির আল-গিয়াসি এবং ইবনে তাইমিয়ার সিয়াসাতুশ শারিয়াহ ইত্যাদি।

 ধর্মগ্রন্থীয় পাণ্ডুলিপি 

 কুরআন 

400px|থাম্ব|ডান|সূরা শূরার ১৩ নং আয়াত, যা থেকে "ইক্বামতে দ্বীন" পরিভাষাটি নেওয়া হয়েছে এবং এর ব্যাখ্যায নিয়ে ইসলামপন্থীদের মধ্যে মতভেদ আছে।
কুরআনে ইসলামি রাজনীতি প্রসঙ্গ রাজনৈতিক ইসলামপন্থীগণ সবচেয়ে বেশি ইকামতে দ্বীন নামক ধারণাটিকে তুলে ধরেন, যা সূরা শুরার ১৩ নং আয়াতে উল্লেখ আছে।

তবে এখানে আয়াতটিতে দ্বীন কায়েম অংশে দ্বীন বলতে কী বোঝায় তা নিয়ে ইসলামপন্থীদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। রাজনৈতিক ইসলামপন্থীগণ এর দ্বারা আল্লাহর হুকুমত বা আল্লাহর আদেশ প্রতিষ্ঠা বা ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠা তথা ইসলামী বা মুসলিম রাজনীতি বা ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা বোঝানো হয়েছে বলে দাবি করেন, অপরদিকে মূলধারার সালাফী মতাবলম্বীগণ এর দ্বারা তাওহিদ বা আল্লাহর একত্ববাদ তথা দাওয়াতের মাধ্যমে জনগণের মাঝে বিশুদ্ধ ইসলামী আকীদা বা বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা করার কথা বোঝানো হয়েছে বলে দাবি করে থাকেন, এবং প্রথোমক্ত হুকুমত কায়েম সংক্রান্ত ব্যাখ্যাকে ভুল দাবি করে তার বিরোধিতা করেন।

400px|থাম্ব|ডান|সূরা নিসার ৫৯ নং আয়াত, যাকে আনুগত্যের আয়াত বলা হয়, এটি ইসলামের রাজনীতি প্রসঙ্গে ব্যবহৃত গুরুত্বপূর্ণ একটি আয়াত।
ইসলামে রাজনৈতিক ক্ষমতাসীনদের আনুগত্যের প্রসঙ্গে সূরা নিসার ৫৯ নং আয়াতকে উল্লেখ করা হয় যাকে আনুগত্যের আয়াত বলা হয়েছে, এতে আল্লাহ ও ইসলামী নবী মুহাম্মদের পাশাপাশি উলিল-আমর বা দায়িত্বে নিয়োজিত ক্ষমতাসীন কর্তৃপক্ষের (শাসক ও ওলামা) আনুগত্য করতে বলা হয়েছে, যে আনুগত্য হল বৈধ ইসলামী নির্দেশসমূহের (হালাল) ব্যাপারে আনুগত্য, অনৈসলামিক নির্দেশের (হারাম) ব্যাপারে নয়।

ইবনে তাইমিয়া তার সিয়াসাতুশ শারিয়াহ (শরঈ রাজনীতি) বইটি নিম্নোক্ত আয়াত দ্বারা শুরু করেন, পাশাপাশি সূরা নিসার  ৫৯ নম্বর আয়াতের পাশাপাশি ৫৮ নম্বর আয়াতটিকেও ন্যায়বিচার ও আমানতদারিতার নির্দেশনা হিসেবে পূর্বোল্লেখ করেন।

 পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের অভিমত 
মাইকেল কুক তার মুহাম্মদ নামক বইতে মন্তব্য করেন যে, যদিও কুরআন রাজনীতি নিয়ে কোন কথা বলেনি, তবে এতে নিপীড়িতদের (মুস্তাদ'আফীন), দেশত্যাগ (হিজরত), মুসলিম সম্প্রদায় (উম্মাহ) এবং আল্লাহর পথে লড়াই করার (জিহাদ) ধারণার উল্লেখ রয়েছে, যার রাজনৈতিক প্রভাব থাকতে পারে। কুরআনের বেশ কয়েকটি আয়াতে (যেমন কুরআন ৪: ৯৮) মুস্তাদ'আফিন ("দুর্বল বলে বিবেচিত", "সম্বলহীন" বা "নিপীড়িত") সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, যেমন: কীভাবে ফেরাউনের মত লোকেরা তাদেরকে শোষণ করে, আল্লাহ কীভাবে তাদের সাথে ন্যায়বিচার করা হোক বলে আশা করেন এবং তারা যে দেশ থেকে অত্যাচারিত হয় সেখান থেকে কীভাবে তারা দেশত্যাগ করতে পারে (কুরআন ৪: ৯৯)। নবী ইব্রাহীম "আপন পালনকর্তার উদ্যেশ্যে দেশত্যাগ" করেছিলেন (কুরআন ২৯: ২৬)। কুরআনে অবিশ্বাসীদের (কুফফার) বিরুদ্ধে যুদ্ধের আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং ঐশী সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, যদিও (কিছু) আয়াতে বলেছে যে এই আদেশটি হয়তবা তখনকার জন্য যখন অবিশ্বাসীরা যুদ্ধ শুরু করে এবং চুক্তি ও সমঝোতা করে তখন যুদ্ধের অবসান ঘটানো যেতে পারে। এছাড়াও কুরআনে বিজয়ীদের মাঝে যুদ্ধলব্দ সামগ্রীর যথাযথ বিভাজনের জন্যও কিছু আয়াত রয়েছে। পাশাপাশি অভ্যন্তরীণ শত্রু বা "প্রতারকদের" "( মুনাফিকুন ) বিরুদ্ধে যুদ্ধেরও আদেশ দেওয়া হয়েছে। কিছু আদেশ নবীর জীবদ্দশার পরবর্তীতে আর বিস্তৃত হয়নি, যেমন আল্লাহ ও তার নবীর সঙ্গে ঝগড়া করা বা নবীকে কথা বলার সময় তার সঙ্গে চিৎকার করে বা উঁচু গলায় কথা বলা। ইসলামের রাজনৈতিক শিক্ষা সীমিত হওয়ার কারণ হল, কুরআনে "কোন আনুষ্ঠানিক ও অব্যাহত কর্তৃত্বের কাঠামো"র ব্যপারে উল্লেখ করা হয়নি, এতে কেবল নবীকে মেনে চলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে আর এর মূলভাবের রাজনৈতিক ব্যবহার ছিল সে সময় অত্যন্ত সীমিত যখন কিনা বিভিন্ন শহর আর দেশ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এক বিস্তৃত কৃষক-সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলের শাসনকার্য পরিচালনাই যে ইসলামের সাফল্য হতে পারে তা মরুভূমির যাযাবর মানুষের ধারণাতীত ছিল।

 হাদীস 
 রাজনীতি বা সিয়াসাত শব্দের উল্লেখ 
বুখারী ও মুসলিমে বর্ণিত হাদীসে সিয়াসাত শব্দটির ধাতুমূল ক্রিয়াপদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

ইমাম নববী বলেন: "[তারা] নবীদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল" এর অর্থ হল নবীরা তাদের বিষয়গুলি দেখভাল করতেন শাসকদের মতো যারা জনগণের দায়িত্বে থাকেন। এইভাবে সিয়াসাহ বলতে বোঝায় এমনভাবে কোনো কিছুর যত্ন নেওয়া যা এর মঙ্গল বজায় রাখে এবং এর স্বার্থ পূরণ করে।

 নেতৃত্বের নির্দেশনা 
নেতৃত্বের প্রাথমিক শর্তঃ তিনজনের জামাআত ও কুরআনে (ইসলামী জ্ঞানে) পারদর্শিতা
সালিহ আল মুনাজ্জিদ তার হুব্বুস সিয়াসাত (নেতৃত্বপ্রীতি) বইতে বলেন, সুন্নাহ অনুযায়ী মানুষ সংঘবদ্ধ থাকলে একজন নেতা থাকা আবশ্যক।নেতৃত্বের মোহ, মূলঃ সালিহ আল মুনাজ্জিদ, অনুবাদঃ আব্দুল মালেক, প্রকাশনীঃ হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ, পৃষ্ঠাঃ ৯

আরেক হাদীসে এসেছে তিনজনের বেশি একত্রে থাকলে নেতা একজনকে বানাতে হবে আর এমন কাওকে বানাতে হবে যে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি কুরআন(ও সহীহ হাদীস তথা বিশুদ্ধ ইসলামী জ্ঞান) জানে।

আরেক হাদীসে নেতা বা ইমাম বানানোর বিস্তৃত দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। (অধিকাংশ আলেমের মতে এটি ধর্মীয় ইমামতি বা ধর্মীয় নেতৃত্ব, তবে অনেক আলেম একে রাজনৈতিক ইমামতি বা রাজনৈতিক নেতৃত্ব নির্বাচনের নির্দেশনা হিসেবেও সাব্যস্ত করেছেন।)
{{quote|আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত। তিনি বলেছেন, রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেনঃ জাতির ইমামতি এমন লোক করবেন, যিনি আল্লাহর কিতাব সবচেয়ে উত্তম পড়তে পারেন। উপস্থিতদের মাঝে যদি সকলেই উত্তম ক্বারী হন তাহলে ইমামতি করবেন ঐ লোক যিনি সুন্নাতের ব্যাপারে সবচেয়ে বেশী জানেন। যদি সুন্নাতের ব্যাপারে সকলে সমপর্যায়ের জ্ঞানী হন তবে যে সবার আগে হিজরত করেছেন। হিজরত করায়ও যদি সবাই এক সমান হন। তাহলে ইমামাত করবেন যিনি বয়সে সকলের চেয়ে বড়। আর কোন লোক অন্য লোকের ক্ষমতাসীন এলাকায় গিয়ে ইমামতি করবে না এবং কেউ কোন বাড়ী গিয়ে যেন অনুমতি ছাড়া বাড়ীওয়ালার আসনে না বসে। (মুসলিম; তাঁর অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, ‘‘আর কোন লোক অন্য লোকের গৃহে গিয়ে [অনুমতি ব্যতীত] ইমামতি করবে না।’)ব্যাখ্যা: (أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللّهِ) এ অংশের ব্যাপারে মতানৈক্য করা হয়েছে। কেউ বলেছেন, কুরআনের ব্যাপারে বেশি জ্ঞানী। কেউ বলেছেন, কুরআনের হুকুম আহকাম ও অর্থ সম্পর্কে বেশি জ্ঞানী। কেউ বলেছেন, কুরআন পাঠ করার দিক দিয়ে বেশি উত্তম যদিও মুখস্থের দিক থেকে কম। কেউ বলেছেন, বাক্যাংশ থেকে বাহ্যিকভাবে যা বুঝা যায় তাই অর্থাৎ কুরআন অধিক মুখস্থকারী। এ কথার উপর প্রমাণ বহন করছে ত্ববারানী কাবীর গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন। এর রাবীগণ সহীহ এর রাবী যেমন ‘আমর বিন সালামাহ্ থেকে বর্ণিত, আমি আমার পিতার সাথে তার সম্প্রদায়ের ইসলাম গ্রহণের বিষয় নিয়ে নাবীর কাছে গেলাম তখন নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা ওয়াসিয়্যাত করেছিলেন তা হচ্ছে তোমাদের মাঝে যে অধিক কুরআন জানে সে যেন তোমাদের ইমামতি করে। অতঃপর তাদের মাঝে আমি সর্বাধিক কুরআন সংরক্ষণকারী ছিলাম ফলে তারা আমাকে এগিয়ে দিলেন ইমামতির জন্য। ‘উবায়দুল্লাহ (রাঃ) মুবারকপূরী (রহঃ) বলেন, ‘আমর বিন সালামাহ্ এর হাদীস ও অন্যান্য তাফসীরকারী বর্ণনাগুলোর আলোকে এটিই আমার কাছে প্রাধান্যতর কথা। (فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ) ত্বীবী বলেন, উল্লেখিত ভাষ্যটুকুতে সুন্নাহ দ্বারা হাদীসসমূহ উদ্দেশ্য। সিনদী বলেন, সুন্নাহ দ্বারা সালাতের হুকুম-আহকাম সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী উদ্দেশ্য নিয়েছেন (মুহাদ্দিসগণ)। (فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً) ক্বারী বলেন, অর্থাৎ মক্কা বিজয়ের পূর্বে মক্কা থেকে মাদীনায় হিজরত করা সুতরাং যে প্রথমে হিজরত করেছে তার সম্মান মক্কা বিজয়ের পর যে হিজরত করেছে তার অপেক্ষা বেশি। আল্লাহ বলেন, ‘‘যে ব্যক্তি মক্কা বিজয়ের পূর্বে খরচ ও যুদ্ধ করেছে তার মর্যাদা যে মক্কা বিজয়ের পর খরচ ও যুদ্ধ করেছে তাদের অপেক্ষা বেশি’’- (সূরাহ্ আল হাদীদ ৫৭ : ১০)। আর একটি মতে বলা হয়েছে, এ হিজরত ঐ ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করবে, যে ব্যক্তি পূর্বে হিজরত করেছে চাই নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে হিজরত করুক বা পরে যেমন কোন ব্যক্তি (মুসলিম) কাফির রাষ্ট্র হতে মুসলিম রাষ্ট্রে হিজরত করে। পক্ষান্তরে (لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ) হাদীসাংশ থেকে উদ্দেশ্য মক্কা থেকে মাদীনায় হিজরত করা। কেননা মক্কা মাদীনাহ্ বর্তমানে উভয় শহরই ইসলামী রাষ্ট্রে পরিণত হয়েছে। শাওকানী (রহঃ) বলেন, (هِجْرَةٌ مُقَدَّمَةٌ) তথা পূর্ববর্তী হিজরত দ্বারা ইমামতির ক্ষেত্রে হিজরত উদ্দেশ্য; তাকে রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগের হিজরতের সাথে খাস করা যাবে না, বরং তা ক্বিয়ামাত (কিয়ামত) অবধি সমাপ্ত হবে না, যেমন এ ব্যাপারে হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে। এটি জমহূরের মত এবং (لا هجرة بعد الفتح) দ্বারা মক্কা থেকে মাদীনায় হিজরত করা উদ্দেশ্য অথবা (لا هجرة بعد الفتح) দ্বারা উদ্দেশ্য মক্কা বিজয়ের পরের হিজরতের মর্যাদা রয়েছে পূর্বে হিজরতের মর্যাদার ন্যায়। (فَأَقْدَمُهُمْ سِنًّا) অর্থাৎ ইসলাম গ্রহণের দিক দিয়ে যে অধিক বয়সের অধিকারী বা অগ্রগামী। কেননা ইসলাম গ্রহণ করা শ্রেষ্ঠত্বের কাজ, মৌলিক বয়সের উপর এ দিকটাকে প্রাধান্য দিতে হবে। ‘উবায়দুল্লাহ মুবারকপূরী (রহঃ) বলেন, আমি বলব যে, ব্যাখ্যা করা হল মুসলিমের এক বর্ণনা তাকে সমর্থন করেছে। (فَأَقْدَمُهُمْ سِلفا) অর্থাৎ তাদের মাঝে ইসলাম গ্রহণে যে অগ্রগামী মোট কথা যে ব্যক্তি পূর্বে ইসলাম গ্রহণ করেছে তাকে পরবর্তীতে ইসলাম গ্রহণকারীর উপর প্রাধান্য দিতে হবে। যারা বলে কুরআন পাঠে অগ্রগামীকে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ব্যক্তির ওপর প্রাধান্য দিতে হবে হাদীসটি তাদের স্বপক্ষে দলীল। এ মত ইমাম আহমাদ, আবূ ইউসুফ ও ইসহাক গ্রহণ করেছেন। ইমাম মালিক, শাফি‘ঈ ও আবূ হানীফাহ্ (রহঃ) বলেছেন, সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ব্যক্তিকে কুরআন পাঠে অধিক অবগত ব্যক্তির ওপর প্রাধান্য দিতে হবে। ‘আয়নী (রহঃ) বলেছেন, কোন ব্যক্তি ইমামতির অধিক উপযুক্ত তার ব্যাপারে বিদ্বানগণ মতানৈক্য করেছেন। একদল ‘আলিমগণ বলেছেন, ইমামতির উপযুক্ত ঐ ব্যক্তি যে বড় ফাক্বীহ, এ ব্যাপারে উক্তি করেছেন আবূ হানীফাহ্, মালিক ও জমহূর। আবূ ইউসুফ, আহমাদ ও ইসহাক বলেছেন, যে কুরআন পাঠে অধিক ভাল তিনি ইমামতির অধিক উপযুক্ত। আর এটা ইবনু সীরীন ও কতিপয় শাফি‘ঈ মতাবলম্বীদের মত। ‘আয়নী (রহঃ) বলেন, আমাদের সাথীবর্গ (হানাফী ‘আলিমগণ) বলেছেন, মানুষের মাঝে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ব্যক্তি ইমামতির অধিক উপযুক্ত। অর্থাৎ ফিকাহ ও শারী‘আতী হুকুম-আহকাম সম্পর্কে জানার সাথে সাথে ব্যক্তি যখন এ পরিমাণ কুরআন ভালভাবে জানবে যা সালাতের জন্য যথেষ্ট হবে। এটা জমহূরের উক্তি। এ মত পোষণ করেছেন ‘আত্বা, আওযা‘ঈ, মালিক ও শাফি‘ঈ। ‘উবায়দুল্লাহ মুবারকপূরী (রহঃ) বলেছেন, আমি বলবঃ ভাষ্যের মুখোমুখিতে এ প্রত্যেকটিই ত্রুটিযুক্ত। সুতরাং এদিকে ভ্রক্ষেপ করা যাবে না। বরং এর প্রবক্তা যেই হোক না কেন তার কথা প্রত্যাখ্যান করে দিতে হবে। কেননা রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি তোমাদের মাঝে কুরআন পাঠে উবাই সর্বাধিক ভালো সত্ত্বেও স্বীয় মরণের পীড়াতে সালাতের ক্ষেত্রে আবূ বাকরকে অন্যের উপর প্রাধান্য দেয়া ঐ কথার উপর প্রমাণ বহন করছে, যে কুরআন পাঠে ভালো এমন ব্যক্তির উপর সুন্নাহ সম্পর্কে বেশি জানে এমন ব্যক্তিকে প্রাধান্য দিতে হবে। যেমন আবূ বাকরকে প্রাধান্য দেয়া হয়েছিল সুন্নাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞান থাকার কারণে। ইবনুল হুমাম বলেন, জমহূরের চমৎকার কথার পক্ষে দলীল স্বরূপ যা গ্রহণ করা হয় তার মাঝে সর্বোত্তম ঐ হাদীস ‘‘তোমরা আবূ বাকর (রাঃ)-কে নির্দেশ কর সে যেন সালাত আদায় করিয়ে দেয়’’ এ অবস্থায় সেখানে আবূ বাকর অপেক্ষা কুরআন পাঠে অধিক ভাল ব্যক্তি ছিলেন তবে অধিক জ্ঞানী ব্যক্তি ছিলেন না। প্রথম কথাটির দলীল রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি উবাই (রাঃ) তোমাদের মাঝে কুরআন পাঠে সর্বোত্তম, দ্বিতীয় কথাটির দলীল আবূ সা‘ঈদ-এর উক্তি আবূ বাকর আমাদের মাঝে অধিক জ্ঞানী ছিলেন, আর এটি রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে শেষ নির্দেশ, সুতরাং এটি নির্ভরযোগ্য উক্তি। ‘আয়নী বলেন, আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ)-এর হাদীস প্রথম আদেশ; আবূ বাকর (রাঃ)-এর হাদীস শেষ আদেশ এবং সাহাবীগণ সকলেই কুরআন সম্পর্কে জ্ঞানী ছিলেন। আর আবূ বাকর প্রতিটি বিষয় সর্বাধিক জ্ঞানী ও বিচক্ষণ ছিলেন। ‘উবায়দুল্লাহ মুবারকপূরী (রহঃ) বলেন, আমি বলব, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মরণের পীড়াতে আবূ বাকর (রাঃ)-এর ইমামতির ঘটনা নির্দিষ্ট একটি ঘটনা। তা ব্যাপকতাকে গ্রহণ করবে না যা আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ)-এর হাদীসের বিপরীত, কেননা তা স্বয়ংসম্পন্ন এক স্থিরকৃত কায়িদাহ্ যা ব্যাপকতার উপকারিতা দেয়। সুতরাং আবূ বাকর (রাঃ)-এর ঘটনার কারণে কুরআন পাঠে অধিক ভালো ব্যক্তির ওপর সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানীকে প্রাধান্য দেয়ার ব্যাপারে দলীল গ্রহণ করা বিশুদ্ধ হবে না। তদ্রূপ আবূ বাকর (রাঃ)-এর ঘটনাকে আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ)-এর হাদীসের নাসেখ বা রহিতকারী স্থির করাও বিশুদ্ধ হবে না। বাযল গ্রন্থকার বলেন, ঘটনাটি খলীফাহ্ নির্বাচনের দিকে ইঙ্গিত করেছে। সম্ভবত ঘটনাটি নির্দিষ্ট। এর কোন ব্যাপকতা নেই। এখান থেকে মাশায়েখদের একটি দল আবূ ইউসুফ-এর কথাকে গ্রহণ করেছেন। হিদায়া গ্রন্থকার ও অন্যান্যগণ আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ)-এর হাদীস সম্পর্কে উত্তর দিয়েছেন যে, আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ) ঐ দিকে বেরিয়ে গিয়েছেন যার উপর সাহাবীগণের অবস্থা বহাল ছিল আর তা হল তাদের মাঝে কুরআন পাঠে যে সর্বাধিক উত্তম ছিল সে তাঁদের মাঝে সর্বাধিক সুন্নাহের জ্ঞানে জ্ঞানী ছিলেন। তা এভাবে যে কেননা সাহাবীগণ ঐ সময়ে শারী‘আতের হুকুমসমূহের ব্যাপারে নাবীর কাছ থেকে শিক্ষালাভ করতেন। তার উপর ভিত্তি করে হাদীসে তাকে প্রাধান্য দেয়া হয়েছে। কিন্তু আমাদের যুগে বিষয়টি এমন নয়। আমরা সুন্নাহতে সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তিকে আগে বাড়িয়ে দিব।
 ইমাম শাফি‘ঈ (রহঃ) বলেছেন, রসূলের যুগে যারা ছিলেন তাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছে যে, তাদের মাঝে কুরআন পাঠে সর্বাধিক ভালো ব্যক্তি সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী হতেন। তার কারণ তারা বয়স্ক অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ করতেন এবং কুরআন শিক্ষার পূর্বে ফিকাহ শিখে নিতেন তাঁদের থেকে যে কোন কুরআন পাঠককে ফকীহ হিসেবে পাওয়া যেত, অথচ কখনো এমন কিছু ফকীহ পাওয়া যেত যে কুরআন পাঠক নয়। এ উত্তরটিকেও এভাবে রদ করে দেয়া হয়েছে যে, যদি রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ) থেকে (أَقْرَءُ) দ্বারা (أَعْلَم) তথা অধিক জ্ঞানীকে উদ্দেশ্য করা হয় তাহলে অবশ্যই হাদীসে (أَعْلَم) শব্দের বারংবার উল্লেখ হওয়া আবশ্যক হয়ে যাচ্ছে এবং তার ভাষ্য এ ধরনের হচ্ছে (يَؤُمُّ الْقَوْمَ أعْلَمُهُمْ، فَإِنْ تَسَاوُوْا فَأَعْلَمُهُمْ) অর্থাৎ সম্প্রদায়ের ইমামতি করবে তাদের মাঝে সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তি, অতঃপর এতে সমান হলে তাদের মাঝে সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তি। (অথচ এমন উদ্দেশ্য আদৌ করা হয়নি) আমীর ইয়ামানী (রহঃ) বলেছেন, প্রকাশমান যে, এ জওয়াবকে রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنة) প্রত্যাখ্যান করে দিচ্ছে, কেননা এ বাণীটি সাধারণভাবে কুরআন পাঠে অধিক ভালো ব্যক্তি সুনণাহ সম্পর্কে সর্বাধিক ভালো ব্যক্তির ওপর প্রাধান্যের উপর দলীল, এরপরও যদি (أَقْرَءُ) দ্বারা (أَعْلَم بالمسنة) উদ্দেশ্য করা হয় তাহলে (أَقْرَءُ) ও (أَعْلَم) উভয় এক হয়ে যাচ্ছে। যুবায়দী (রহঃ) বলেন, আবূ মাস্‘ঊদ (রাঃ)-এর হাদীসের বিরোধিতাকারীর অপব্যাখ্যা যে, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম  ও সাহাবীদের যুগে (أَقْرَءُ) বলতে أفقه অর্থাৎ সর্বাধিক ফকীহ বুঝাত এ অপব্যাখ্যাকে রসূলের বাণী (فأعلمهم بالسنة) প্রত্যাখ্যান করে দিচ্ছে। তবে কখনো এভাবে উত্তর দেয়া হয় যে, হাদীসে (أَقْرَءُ) দ্বারা কুরআনের ক্ষেত্রে সর্বাধিক জ্ঞানী উদ্দেশ্য। অতঃপর কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে সকলে সমান হলে দেখতে হবে সুন্নাহের জ্ঞানে কে বেশি জ্ঞানী সে ইমামতির অধিক উপযুক্ত। সুতরাং হাদীসে কুরআন পাঠে সর্বাধিক ভালো ব্যক্তিকে মুতলাক তথা সাধারণভাবে অন্যের উপর অগ্রাধিকার দেয়ার কোন প্রমাণ নেই। বরং কুরআনের ক্ষেত্রে সর্বাধিক ভালো পাঠ ও জ্ঞানী ব্যক্তিকে তার অপেক্ষা নিম্নস্তরের ব্যক্তির উপরে প্রাধান্য দেয়ার উপর দলীল রয়েছে এবং এ ব্যাপারে কোন বিরোধ নেই। ‘আয়নী (রহঃ) বলেন, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ) থেকে উদ্দেশ্য أَعْلَمُهُمْ অর্থাৎ তাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী। সুন্নাহের সর্বাধিক জ্ঞানী নয়। পক্ষান্তরে (أعلمهم بالسنة) দ্বারা কুরআন ও সুন্নাহের হুকুম আহকাম সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী। সুতরাং দ্বিতীয় (أَعْلَم) দ্বারা প্রথম (أَعْلَم) উদ্দেশ্য নয়। ‘উবায়দুল্লাহ মুবারকপূরী (রহঃ) বলেছেন, আমি বলবঃ আমাদের থেকে একটি মত অতিবাহিত হয়েছে তা হল প্রাধান্যতর মত, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (أَقْرَأَهُمْ) দ্বারা কুরআন অধিক মুখস্থকারী উদ্দেশ্য। অপরপক্ষে তাকে কুরআন সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী এবং হুকুম-আহকাম ও অর্থসমূহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী ব্যক্তির অর্থে নেয়া বাহ্যিকতার পরিপন্থী। সুতরাং এদিকে দৃষ্টি দেয়া যাবে না। অপরপক্ষে হাদীসটি থেকোর্থ নেয়া সাহাবীদের ব্যাপারে কেবলমাত্র দাবি। এ ধরনের উত্তর থেকে ঐ কথা আবশ্যক হয়ে যাচ্ছে যে, রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (أنه أقرأ من أبي بكر) এর অর্থ উবাই আবূ বাকর অপেক্ষা অধিক জ্ঞানী ছিলেন। ফলে আবূ বাকর অধিক জ্ঞানী ছিলেন বিধায় তাকে ইমামতিতে এগিয়ে দেয়ার যে দলীল গ্রহণ করা হয় তা বাতিল হয়ে পড়ছে। সিনদী (রহঃ) বলেন, হাদীসটি কুরআন পাঠে উত্তম ব্যক্তিকে ইমামতিতে এগিয়ে দেয়ার উপর প্রমাণ বহন করে, পক্ষান্তরে অধিকাংশ ফকীহগণ সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানীকে ইমামতিতে প্রাধান্য দেয়া মতের উপর বহাল। তাদের কাছে এ হাদীস সম্পর্কে দ্বিতীয়টি উত্তর রয়েছে যে, সাহাবীদের মাঝে উবাই (রাঃ) কুরআন পাঠে সর্বাধিক ভাল হওয়া সত্ত্বেও আবূ বাকরকে ইমামতিতে এগিয়ে দেয়া এ অবস্থায় যে, আবূ বাকর সুন্নাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী ছিল, মূলত এ হুকুমটি রহিত হয়েছে। যেমন আবূ সা‘ঈদ (রাঃ) বলেছেন, দ্বিতীয় হুকুমটি সাহাবীদের সাথে নির্দিষ্ট করে দেয়া যে, তাদের মাঝে কুরআন পাঠে সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তি কুরআনের অর্থ সম্পর্কেও জ্ঞানী ছিলেন কারণ তারা অর্থসহ কুরআন মুখস্থ করতেন। প্রকাশমান যে, উত্তরদ্বয়ের মাঝে বৈপরীত্য রয়েছে এমতাবস্থায় যে, হাদীসে শব্দ হুকুমের ব্যাপকতর ফায়দা দিচ্ছে। এ ব্যাখ্যা দ্বারা প্রতীয়মান হয়, প্রাধান্য ও নির্ভরযোগ্য মত উক্তি যার উপর তা হল কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞাত ব্যক্তির ওপর প্রাধান্য দিতে হবে। আর এটা তখন যখন কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তি সালাতের অবস্থা সম্পর্কে জ্ঞাত হবে, পক্ষান্তরে যখন ঐ সম্পর্কে জ্ঞাত হবে না তখন সকলের ঐকমত্যে তাকে ইমামতির জন্য এগিয়ে দেয়া যাবে না। যুবায়দী (রহঃ) বলেন, কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ব্যক্তির উপর প্রাধান্য দেয়ার যে মতটি আবূ ইউসুফ অবলম্বন করেছেন তা ইমাম আবূ হানীফার একটি রিওয়ায়াতে এবং ভাষ্যের দিক থেকে তার দলীল শক্তিশালী, কেননা তিনি ফকীহ ও ক্বারী এর মাঝে পার্থক্য করেছেন। দু’জন ব্যক্তি যতক্ষণ ক্বিরাআতে সমান না হয় ততক্ষণ তিনি ইমামতি ক্বারী ব্যক্তিকে দেয়ার ব্যাপারে মত পোষণ করেছেন তবে দু’জন ক্বিরাআতে সমান হয়ে গেলে একজন অপরজন অপেক্ষা উত্তম হবে না বিধায় তখন তিনি সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ব্যক্তিকে ইমামতিতে প্রাধান্য দেয়ার কথা ওয়াজিব বলেছেন। (وَلَا يَؤُمَّنَّ الرَّجُلُ الرَّجُلَ فِي سُلْطَانِه) অর্থাৎ ব্যক্তি অপর ব্যক্তির কর্তৃত্বের স্থানে কর্তৃত্ব করবে না আর তা এমন একস্থান ব্যক্তি যে স্থানের কর্তৃত্ব করে অথবা যাতে ব্যক্তির কর্তৃত্বের প্রাধান্য রয়েছে। যেমন বৈঠকের কর্তা, মসজিদের ইমাম কেননা এরা অন্যদের অপেক্ষা বেশি হকদার যদিও অন্যরা এদের অপেক্ষা অধিক জ্ঞানী হয়। আর এর কারণ হচ্ছে যাতে এ ধরনের আচরণ পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষ এবং এমন মতানৈক্যের দিকে ঠেলে না দেয়, যে মতানৈক্য দূর করার জন্যই জামা‘আত ব্যবস্থা প্রণয়ন করা হয়েছে।
ত্বীবী (রহঃ) বলেছেন, অর্থাৎ ব্যক্তি অপর ব্যক্তির কর্তৃত্ব প্রকাশের স্থানে ইমামতি করবে না অথবা নেতৃত্বের স্থানে অথবা যাতে ব্যক্তি মালিকত্ব করে অথবা এমন স্থানে যে স্থানে তার হুকুম চলে। নিজ পরিবার সম্পর্কে অন্য একটি বর্ণনা এ ব্যাখ্যাকে শক্তিশালী করেছে। এর তাৎপর্য হচ্ছে নিশ্চয়ই জামা‘আত মু’মিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা, স্নেহ ও আনুগত্যের উপর একত্রিত হওয়ার জন্যই প্রণয়ন করা হয়েছে। অতএব ব্যক্তি যখন অপর ব্যক্তির কর্তৃত্বের স্থানে ইমামতি করবে তখন এ বিষয়টি নেতার নির্দেশ হেয় প্রতিপন্ন করার দিকে গড়াবে ও আনুগত্যের রশিকে খুলে দিবে। এমনিভাবে ব্যক্তি যখন অন্যের পরিবারের ক্ষেত্রে কর্তৃত্ব করবে তখন এ আচরণটিও পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষ, বিচ্ছিন্নতা এবং মতানৈক্য প্রকাশের দিকে ঠেলে দিবে যা দূরীভূত করার জন্য জামা‘আত প্রণয়ন করা হয়েছে। সুতরাং নের্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তির উপর অন্যকে প্রাধান্য দেয়া যাবে না। বিশেষ করে ঈদ ও জুমু‘আতে এলাকার ইমাম ও ঘরের মালিক-এর উপর তবে অনুমতিক্রমে। ইমাম নাবাবী বলেছেন, এর অর্থ নিশ্চয় ঘর, মাজলিস এবং মসজিদের ইমাম অন্যদের অপেক্ষা বেশি অধিকার রাখে।ইবনু রিসলান (রহঃ) বলেছেন, কেননা তা তার কর্তৃত্বের স্থান। ইমাম শাওকানী বলেন, তবে বাহ্যিক দিক সুলতান দ্বারা ঐ নেতা উদ্দেশ্য যার কাছে সকল মানুষের কর্তৃত্ব অর্পিত ঘরের ও অন্য কিছুর মালিক উদ্দেশ্য নয়। এর উপর প্রমাণ করছে আবূ দাঊদ এর বর্ণনায় (وَلَا يَؤُمَّ الرَّجُلُ فِيْ بيته وَلَا فِيْ سُلْطَانِه) শব্দ কর্তৃক যা বর্ণিত আছে। এর বাহ্যিক দিক হল সুলতান বাদশাহ অন্যের উপর প্রাধান্য পাবে। যদিও অন্য ব্যক্তি সুলতান অপেক্ষা কুরআন পাঠে, ফিকহী মাসআলাহ্, আল্লাহ ভীতিতে ও মর্যাদার দিক থেকে সুলতান অপেক্ষা বেশি ভালো হয় এ বর্ণনাটি পূর্বের বর্ণনাকে খাস করার মতো। অর্থাৎ নিশ্চয় প্রথম হাদীসটি বড় ইমাম এবং তার স্থলাভিষিক্ত যারা তারা ছাড়া অন্যান্য ইমামের ওপরে বর্তাবে। বাড়ীর মালিক সম্পর্কে একটি খাস হাদীস বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বাড়ীর কর্তৃত্ব সম্পর্কে বেশি হকদার। ইমাম ত্ববারানী আবূ মাস্‘ঊদ-এর একটি হাদীস সংকলন করেছেন তিনি বলেন, সুন্নাহের অন্তর্ভুক্ত হচ্ছে বাড়ীর মালিককে অন্যের উপর প্রাধান্য দেয়া। হাফিয (রহঃ) বলেন, এর রাবীগণ নির্ভরশীল। হায়সামী (রঃ) বলেন, এর রাবীগুলো সহীহ গ্রন্থের রাবী। বাযযার ও ত্ববারানী আওসাত ও কাবীর গ্রন্থে ‘আবদুল্লাহ বিন হানযালাহ্ কর্তৃক মারফূ‘ সূত্রে একটি হাদীস সংকলন করেছেন। তা হল (الرجل أحق أن يؤم في بيته) অর্থাৎ ব্যক্তি নিজ বাড়ীতে কর্তৃত্ব করার বেশি হকদার। হায়সামী বলেন, এর সূত্রে ইসহাক বিন ইয়াহ্ইয়া বিন ত্বলহাহ্ (রাঃ) রয়েছে। ইমাম আহমাদ, ইবনু মা‘ঈন ও ইমাম বুখারী (রহঃ) তাকে দুর্বল বলেছেন, ইয়া‘কূব বিন শায়বাহ্ ও ইবনু হিব্বান তাকে নির্ভরশীল বলেছেন। ইমাম শাফি‘ঈর সাথীবর্গ বলেন, সুলতান এবং নায়েবে সুলতানকে ঘরের মালিক মসজিদের ইমাম এবং এতদুভয় ছাড়া অন্যান্যদের উপরে প্রাধান্য দিতে হবে। কেননা তার কর্তৃত্ব ও নেতৃত্ব ব্যাপক তারা বলেছে বাড়ীর মালিক-এর জন্য মুস্তাহাব হবে যে তার অপেক্ষা উত্তম তাকে কর্তৃত্বের অনুমতি দেয়া (وَلَا يَقْعُدْ فِي بَيْتِه عَلى تَكْرِمَتِه) অর্থাৎ এক ব্যক্তি অপর ব্যক্তির বাড়ীতে তার সম্মানের স্থানে বসবে না। আর তা বিছানা ও জায়নামায এবং অনুরূপ বস্ত্তর দিক থেকে তার বাড়ীতে তাকে সম্মান দেয়া স্বরূপ। নিহায়া গ্রন্থে তিনি বলেন, সেটা বিছানা অথবা খাট এর দিক থেকে ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট স্থান যা ব্যক্তির সম্মানে গণ্য করা হয়। (إِلَّا بِإِذْنِه) ইবনুল মালিক বলেছেন, এ অংশটুকু পূর্বে সমস্ত কথার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট। ‘উবায়দুল্লাহ মুবারকপূরী (রহঃ) বলেছেন, আমি বলবঃ এ কথাটি আরো কতিপয় রিওয়ায়াতে নস স্বরূপ এসেছে। মাজদ ইবনু তায়মিয়্যাহ্ আল মুলতাক্বা‘ গ্রন্থে বলেছেন, উল্লেখিত হাদীসটিকে সা‘ঈদ বিন মানসূর বর্ণনা করেছেন। কিন্তু তিনি সেখানে বলেছেন, ব্যক্তি অপর ব্যক্তির কর্তৃত্বের স্থানে তার ইমামতি করবে না। তবে তার অনুমতিক্রমে করতে পারে এবং ব্যক্তি অপর ব্যক্তির বাড়ীতে তার সম্মানের স্থানে বসবে না। তবে তার অনুমতিক্রমে বসতে পারে। অতঃপর প্রতিটি বর্ণনায় অনুমতির কথা আছে এবং ইমাম আহমাদ ও জমহূর ‘উলামাহ্ এ ব্যাপারে বলেন, এটাই ঠিক। এক মতে বলা হয়েছে, (إِلَّا بِإِذْنِه) উক্তিটুকু শুধুমাত্র (لَا يَقْعُدْ) উক্তির সঙ্গে সম্পৃক্ত- এ মতটি ইসহাক (রহঃ) পোষণ করেছেন। মুসলিমের অপর এক বর্ণনায় এসেছে। (وَلَا يَؤُمَّنَّ الرَّجُلَ الرَّجُلُ فِيْ أََهْلِه) এবং সহীহ মুসলিমের আরো কতক নুসখায় এসেছে (وَلَا تَؤُمَّنَّ الرجل فِي أَهله) আর এ বর্ণনাটিকে সমর্থন করছে পরবর্তী বর্ণনাটি আর তা হলো (ولا في سلطانه ولا تجلس على تكرمته في بيته إلا بأذن لك أو بإذنه)। হাদীস থেকে শিক্ষণীয়ঃ  শাহ ওয়ালীউল্লাহ দেহলভী (রহঃ) ‘হুজ্জাতুল্লাহিল বালিগাহ্’ গ্রন্থে বলেন, কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে অন্যান্যদের উপরে মুক্বদ্দাম করার কারণ হচ্ছে নিশ্চয় নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ‘ইলমের জন্যে একটি নির্দিষ্ট সীমা নির্ধারণ করেছেন। যেমন আমরা বর্ণনা করেছি এবং সেখানে সর্বপ্রথম স্থানে যা ছিল তা হচ্ছে আল্লাহর কিতাব, কেননা তা ‘ইলমের মূল এবং তা আল্লাহর নিদর্শনাবলীর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে অন্যদের উপর অগ্রাধিকার দেয়া আবশ্যক এবং তার ব্যাপারে গুরুত্বারোপ করতে হবে। যাতে করে তা কুরআন পাঠে পারস্পারিক প্রতিযোগিতার ক্ষেত্রে আহবান করেন। আর তা শুধুমাত্র এমন নয় যে, মুসল্লী সালাতে কুরআন পাঠের প্রয়োজনমুখী হয় বিধায় কুরআন পাঠে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে অন্যদের উপর প্রাধান্য দিতে হবে। তবে মূল কারণ হল কুরআন পাঠে পারস্পরিক প্রতিযোগিতার ক্ষেত্রে মানুষকে উৎসাহিত করা। শ্রেষ্ঠত্ব কেবল পারস্পারিক প্রতিযোগিতার মাধ্যমে অনুভব করা যায়। সালাতকে পারস্পরিক প্রতিযোগিতার বিবেচনার সাথে খাস করার কারণ হলো, সালাতের ক্বিরাআতের মুখাপেক্ষী হওয়া। অতএব বিষয়টি চিন্তাশীল ব্যক্তির চিন্তা করা উচিত, অতঃপর ক্বিরাআতের পর সুন্নাত জানার বিষয়টি প্রাধান্য পাবে, কেননা কিতাবুল্লাহ এরপর তার স্থান এবং এর মাধ্যমেই জাতির স্বয়ংসম্পূর্ণতা আর তা নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উম্মাতের মাঝে মীরাসী সম্পত্তি। এর পরে নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকটে হিজরতের বিষয়টিকে বিবেচনা করা হয়েছে। কেননা নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হিজরতের বিষয়কে সম্মান দিয়েছেন, এ ব্যাপারে উৎসাহিত করেছেন ও জোর দিয়েছেন। আর এটা পূর্ণাঙ্গ উৎসাহ ও জোরের অন্তর্ভুক্ত। অতঃপর বয়সের আধিক্যতা, কেননা সমস্ত জাতির মাঝে ছড়িয়ে যাওয়া সুন্নাত বড়কে সম্মানকরণ স্বরূপ। কেননা বয়সে বড় যিনি তিনি অধিক দক্ষতার অধিকারী ও বড় সহনশীলতার অধিকারী। তবে নেতার নেতৃত্বের স্থানে বড়কে অগ্রাধিকার দেয়া থেকে কেবল এ জন্য নিষেধ করা হয়েছে যে, কেননা নেতার কাছে তা কঠিন ও তার নেতৃত্ব বা ত্রুটিমুক্ত করবে এই জন্য সুলতানের মূল্যায়ন করে এ বিষয়টিকে শারী‘আতে অনুমোদন দেয়া হয়েছে।|মিশকাত ১১১৭, মুসলিম ৬৭৩, আবূ দাঊদ ৫৮২, আত্ তিরমিযী ২৩৫, নাসায়ী ৭৮০, ইবনু মাজাহ্ ৯৮০, আহমাদ ১৭০৬৩, সহীহ আল জামি‘ ৩১০৪।}}
জ্ঞানার্জন
হাদীসে আলিম ব্যক্তিকে নেতা বানাতে বলা হয়েছে এবং জাহেল ব্যক্তিকে নেতা বানানো কেয়ামতের লক্ষণ হিসেবে বলা হয়েছে।

সাহাবী ওমর ও সালফে সালেহীনগণ নেতা হওয়ার আগে ও পরে জ্ঞান অর্জন করার নির্দেশ দিয়েছেন।

তবে নিজের জ্ঞান দ্বারা নেতৃত্ব জাহিরের উদ্দেশ্যে জ্ঞানার্জন করাকে হাদিসে নিষেধ করা হয়েছে।

সততা ও নির্লোভতা
ব্যক্তিগত জীবনে সৎ এবং নেতৃত্ব ও ক্ষমতাকে মন থেকে অপছন্দকারী লোকদেরকে নেতৃত্বের যোগ্য হিসেবে হাদীসে বলা হয়েছে।

হাদীসে নেতৃত্বের লোভ করতে নিষেধ করে বলা হয়েছে নেতৃত্বের সূচনা আনন্দদায়ক হলেও পর্যায়ক্রমে তা কষ্টদায়ক হতে থাকে।

পরামর্শ ও অগ্রাধিকার
হাদীসে পরামর্শের ভিত্তিতে নেতা বা আমীর নির্ধারণ করতে উৎসাহ দেওয়া হয়েছে এবং প্রথমে যার নেতৃত্ব তথা যার প্রতি আনুগত্য প্রতিষ্ঠিত হয় তার আনুগত্য করতে বলা হয়েছে এবং তার মৃত্যুর পর পরবর্তী আমীর নির্ধারণ করতে বলা হয়েছে, এবং প্রথম বাইয়াত বা আনুগত্যপ্রাপ্ত বা প্রতিষ্ঠিত নেতার জীবদ্দশায় অপর কেউ নেতৃত্বের দাবি করলে কঠোরভাবে তাকে প্রতিরোধ করতে বলা হয়েছে।

যোগ্য লোককে নেতৃত্বদান
বিশুদ্ধ বলে গণ্য সুন্নি হাদীসে যোগ্য লোককে নেতৃত্বভার দিতে বলা হয়েছে।

সক্ষমতা
হাদীসে দুর্বল লোককে নেতৃত্ব দিতে নিষেধ করা হয়েছে।

মুনাফিক না হওয়া
সালিহ আল মুনাজজিদ তার আননিফাক বইতে বলেন, ইসলামী নবী মুহাম্মদ কোন মুনাফিককে নেতা বানাতে নিষেধ করেছেন,
মুনাফিকী - সালিহ আল-মুনাজ্জিদ - অনুবাদঃ মুহাম্মাদ আব্দুল মালেক (বাংলা)  পৃঃ ৫৩
রাষ্ট্রপ্রধান নারী না হওয়া
হাদীসে রাষ্ট্রপ্রধানের পদে নারীকে অযোগ্য ঘোষণা করা হয়েছে।

চেয়ে নেতৃত্বে নিষেধাজ্ঞা
সালিহ আল মুনাজ্জিদ তার হুব্বুর রিয়াসাত (নেতৃত্বপ্রীতি) বইতে বলেছেন, বিশুদ্ধ বলে গণ্য সুন্নি হাদীসে চেয়ে নেতৃত্ব নিতে নিষেধ করা হয়েছে।নেতৃত্বের মোহ, মূলঃ সালিহ আল মুনাজ্জিদ, অনুবাদঃ আব্দুল মালেক, প্রকাশনীঃ হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ, পৃষ্ঠাঃ ২১

যোগ্যতা থাকলে ভালো কাজের নেতৃত্ব চেয়ে নেওয়ার বৈধতা
তবে আমির আল ইয়ামিনী একটি হাদীসের উদ্ধৃতি দিয়ে ভালো কাজের নেতৃত্ব চেয়ে নেয়া জায়িয বলেও মত দেন।

দ্বায়িত্বশীলতা
হাদীসে নেতৃত্বের ব্যাপারে দায়িত্বশীল হতে সতর্ক করা হয়েছে।

 আনুগত্য ও বিরোধিতা 

ইসলামী নবী মুহাম্মদ মুসলিমদের মিলেমিশে থাকতে কঠোরভাবে নির্দেশ প্রদান করেছেন এবং আমীর বা কর্তৃত্বশীল নেতা বা শাসকের ত্রুটিবিচ্যুতিতে বা অত্যাচারী হলেও ধৈর্যধারণ করে একতাবদ্ধ অবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন না হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন।উসুলুল ঈমানঃ কুরআন-সুন্নাহর আলোকে ঈমানের মৌলিক নীতিমালা, মূল: মদীনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের কয়েকজন আলেম, অনুবাদ: মোহাম্মদ মানজুরে ইলাহী, আবুবকর মুহাম্মাদ যাকারিয়া, প্রকাশনীঃ সবুজ পত্র, পৃষ্ঠাঃ ৩৪১-৩৪৭

হাদীসে নেতা শাসক ও ক্ষমতাসীনদের আনুগত্য করতে বলা হয়েছে, যখন তারা ইসলামী কাজের (হালাল) নির্দেশ দেয়, আর অনৈসলামিক কাজে (হারাম) তাদের আনুগত্য করতে নিষেধ করা হয়েছে।

 নেতাকে গোপনে পরামর্শ দেওয়া 
ইসলামী নবী মুহাম্মদ শাসককে নসীহত বা পথপ্রদর্শন করতে নির্দেশ দিয়েছেন, এবং তা গোপনে করতে বলেছেন।

হাদীসে জালেম শাসকের সামনে সত্য বলা সর্বোত্তম জিহাদ বলা হয়েছে।

তবে সালাফি আলেমগণ বলেন এই হাদীসটির সঙ্গে ইবনে আবি আছিমের বর্নিত বিশুদ্ধ হাদীস, যেখানে শাসক বা ক্ষমতাবানকে গোপনে নসীহত করতে বলা হয়েছে, উক্ত হাদীসের সমন্বয় করার ফলে, শাসককে প্রকাশ্যে জনসম্মুখে সমালোচনা করা জায়েজ নেই।

 নেতৃত্বে বৈধতার মানদণ্ড 
খোন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর তার ইসলামের নামে জঙ্গিবাদ বইতে বলেন, হাদীসে ততক্ষণ পর্যন্ত শাসকের ক্ষমতার বিরোধিতা করতে নিষেধ করা হয়েছে, যতক্ষণ তারা নামাজ পড়ে এবং/অথবা প্রকাশ্যে নামাজ পড়ার অনুমতি দেয়।

মতিউর রহমান মাদানী বলেন শাসকের বিরুদ্ধে ততক্ষণ বিদ্রোহ নাজায়েজ যতক্ষণ না প্রকাশ্য কুফুরিতে লিপ্ত হয়, যা অকাট্যরূপে প্রমাণিত হয় ও যতক্ষণ না প্রকাশ্যে নামাজ আাদায়ে বাধা না দেয়।

 গোত্রপ্রীতি ও স্বজনপ্রীতি 
হাদীসে আসাবিয়াত বা গোত্রপ্রীতিকে তিরস্কার ও নিষিদ্ধ করা হয়েছে।

হাদীসে স্বজনপ্রীতি দেখলে বিশৃঙ্খলা না করে নিজ দায়িত্বে নিয়োজিত থেকে আল্লাহর কাছে সাহায্যের জন্য দোয়া করতে বলা হয়েছে।

 জনগণের দুর্নীতির ফলে অত্যাচারী শাসকের আবির্ভাব 

 ফিতনা হতে বিরত থাকা
বাংলাদেশী ইসলামী পণ্ডিত সাইফুল্লাহ মাদানী বলেন, এমন কোন মুসলিম ফিতনা বা সংঘর্ষ যেখানে পরিস্থিতি দুর্বোধ্য ও যাতে জড়িয়ে পড়লে মুসলিমদের হতাহত ও অন্যান্য ক্ষতির সম্ভাবনা বেশি, সেসকল ফিৎনার ক্ষেত্রে সহীহ হাদীসের নির্দেশনা হলো বিরত থাকা ও নিজগৃহে অবস্থান করা, যাতে ক্ষয়ক্ষতি ও হতাহতের সংখ্যা ও পরিমাণ কম হয়।
হাসান বসরী বলতেন: অত্যাচারী শাসকের ফিতনায় পড়লে মানুষ যদি আল্লাহকে ডাকতো, আল্লাহ তাদেরকে ফিতনা থেকে মুক্তি দিতেন। কিন্তু, সেটা না করে মানুষ তরবারীর শরণাপন্ন হয়, আর তাই তারা একটা দিনের জন্যও মঙ্গল বয়ে আনতে পারে না, ফিতনার মধ্যেই পড়ে থাকে।

এর পর তিনি নিচের আয়াতটি উদ্ধৃত করতেন:

 তাফসীর ইবনে আবি হাতিম ৮৮৯৭]

আবু মুসা রাদিআল্লাহু আনহু হতে বর্ণিত, ফিতনা সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু 'আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ 

সালাফদের অভিমত
মাওয়ার্দি তার কাওয়ানিনুল উজায়ারাত ওয়া সিয়াসাতুল মুলক (قوانين الوزارة وسياسة الملك, মন্ত্রিত্বের নিয়মাবলি এবং রাজকীয় শাসননীতি) বইতে বলেন, "​"হযরত আলী ইবনে আবি তালিব (রা.) বলেছেন: 'তোমার শত্রুর ওপর অনুগ্রহের (ক্ষমার) মাধ্যমে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করো, কারণ এটি (ক্ষমা) হলো দুই প্রকার বিজয়ের একটি।' আর যদি সতর্কীকরণ ও ওজর পেশ করার পর (শত্রুর সাথে) চূড়ান্ত মোকাবিলা বা যুদ্ধের প্রয়োজন দেখা দেয়, তবে শাসকের উচিত তার সংকল্পকে জাগ্রত করা, বিচক্ষণতাকে কাজে লাগানো এবং ইস্তেখারা (আল্লাহর কাছে কল্যাণ প্রার্থনা), দ্বীনের অনুসরণ ও ইনসাফ কায়েমের দৃঢ় সংকল্প নিয়ে অগ্রসর হওয়া। কেননা, পথভ্রষ্ট ও পরাজিত ব্যক্তি ছাড়া আর কেউই এই পথ (ন্যায়বিচার ও ধর্ম) থেকে বিচ্যুত হয় না।"



উক্ত হাদীছের ব্যাখ্যায় বিদ্বানগণ বলেন, তা ছিল ফিৎনা সম্পর্কিত বিষয় বা তৎকালীন শাসকের বিরুদ্ধেছিল, যা প্রকাশ করলে তাকে হত্যা করা হ’ত। অথবা হয়ত এমন বিষয় ছিল যা গোপন রাখলে দ্বীনের কোন ক্ষতি হবে না বরং প্রকাশ করলে ফিৎনা বৃদ্ধি পাবে বলেই তিনি প্রকাশ করেননি। এমনকি যাদের হাত থেকে ইসলামী নেতৃত্ব হারিয়ে যাবে বলে রাসূল (ছাঃ) সাবধান করেছিলেন তাদের নামও তিনি জানতেন। আবু হুরায়রা (রাঃ) বললেন, আমি আছ-ছাদিকুল মাছদূক (সত্যবাদী ও সত্যবাদী হিসাবে সত্যায়িত)-কে বলতে শুনেছি, ‘আমার উম্মতের ধ্বংস কুরাইশের কতিপয় বালকের হাতে হবে। তখন মারওয়ান বললেন, এ সকল বালকের প্রতি আল্লাহর লা‘নত বর্ষিত হোক। আবূ হুরায়রা (রাঃ) বললেন, আমি যদি বলার ইচ্ছা করি যে তারা অমুক অমুক গোত্রের লোক তাহ’লে তাদের নাম বলতে সক্ষম’ (বুখারী হা/৩৬০৫)। আমর বিন ইয়াহইয়া বলেন, মারওয়ান যখন সিরিয়ায় ক্ষমতাসীন  হ’লেন, তখন আমি আমার দাদার সঙ্গে সেখানে গেলাম। তিনি যখন তাদের অল্প বয়ষ্ক বালকদের দেখলেন তখন তিনি আমাদের বললেন, সম্ভবত এরা সেই দলেরই অন্তর্ভুক্ত। আমরা বললাম, এ বিষয়ে আপনিই ভাল বুঝেন (বুখারী হা/৭০৫৮)। এদের নামই আবু হুরায়রা (রাঃ) গোপন রেখেছিলেন।(রশীদ রেযা, তাফসীরুল মানার ৬/৩৯০; তাহের আল-জাযায়েরী, তাওযীহুন নাযার ১/৬৩-৬৪)। এ ব্যাপারে ইমাম কুরতুবী বলেন, আবু হুরায়রা (রাঃ) যা প্রকাশ করেননি এবং যা প্রকাশ করলে স্বীয় জীবনের জন্য ঝুঁকি মনে করছিলেন তা ছিল ফিৎনা সংক্রান্ত বিষয় এবং মুরতাদ ও মুনাফিকদের সহযোগীদের বিরুদ্ধে দলীল। সেগুলো হেদায়াত ও বিধান সংশ্লিষ্ট ছিল না (তাফসীরে কুরতুবী ২/১৮৬)। হাফেয ইবনু হাজার (রহঃ) বলেন, আবু হুরায়রা (রাঃ) জ্ঞানের যে পাত্র উন্মুক্ত করেননি তার ব্যাখ্যায় ওলামায়ে কেরাম বলেছেন, সে পাত্রে নিকৃষ্ট নেতাদের নাম, অবস্থা ও সময়কাল স্পষ্টভাবে উল্লেখ ছিল। অবশ্য আবু হুরায়রা (রাঃ) কোন কোন সময় তাদের উপনাম উল্লেখ করেছেন। কিন্তু জীবনের ভয়ে স্পষ্ট করে নাম উল্লেখ করেননি। যেমন তিনি দো‘আয় বলতেন, হে আল্লাহ! আমি তোমার নিকট ষাট হিজরী থেকে আশ্রয় চাই। বালকদের নেতৃত্ব থেকে আশ্রয় চাই। এর দ্বারা তিনি ইয়াযীদ বিন মু‘আবিয়ার খেলাফতের প্রতি ইঙ্গিত করেছিলেন। কারণ তিনি ষাট হিজরীতে খেলাফত লাভ করেন। আল্লাহ তার দো‘আ কবুল করেন। তিনি ঊনষাট হিজরীতে মারা যান (ফাৎহুল বারী ১/২১৬)।

 ফিকহশাস্ত্রে 
ইবনে তাইমিয়া তার সিয়াসাহ শারিয়াহ বইতে বলেন, নেতা বা শাসকবিহীন অবস্থায় এক রাত থাকার চেয়ে অত্যাচারী শাসকের অধীনে ৬০ বছর থাকাও অধিক উত্তম।

নাসিরুদ্দিন আলবানী তার দারসুশ শাইখুল আলবানী গ্রন্থে বলেন, হে মুসলিমগণ, রাজনীতি থেকে দুরে থাকা রাজনীতির অন্তর্ভূক্ত (أيّها المتأسلمون: من السياسة ترك السياسة) (মিন আস-সিয়াসাহ তারাকা আল-সিয়াসাহ, রাজনীতি থেকে(ই আসে) রাজনীতি ত্যাগ করা(র বিষয়টি)/রাজনীতি ত্যাগ করার বিষয়টি রাজনীতি থেকেই আসে/এসেছে)। সেখানে তিনি বলেন,

ইখওয়ানুল মুসলিমিন ও সমমনা মুসলিম দলগুলো আলবানীর এই মতের তীব্র বিরোধিতা করে বলেন, এর দ্বারা আলবানী ধর্ম ও রাজনীতিকে আলাদা করেছন। আলবানীর অনুগামীগণ এর বিরোধিতা করে বলেন, এখানে রাজনীতি বলতে ইসলামের নামে ক্ষমতা, সম্মান ও অর্থলোভের প্রতিযোগিতামূলক অপরাজনীতিকে বোঝানো হয়েছে। ইসলামী সমাজ বিনির্মানের পথ ও পদ্ধতি সম্পর্কে আলবানী তাছফিয়াহ ও তারবিয়াহ (আত্মশুদ্ধির ও প্রশিক্ষণ,এর গুরুত্ব দিয়ে বলেন, 

আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর তার হাদিসের নামে জালিয়াতি বইতে বলেন,

আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর সুফি-সালাফি(ওহাবী) সম্পর্ক, তাদের রাজনৈতিক দর্শন ও পশ্চিমা বিশ্বে তার অপব্যবহার ও অপব্যাখ্যা নিয়ে ব্যাপারে তার ইসলামের নামে জঙ্গিবাদ বইতে বলেন,


নুরুল ইসলাম তার প্রশ্নোত্তরে রমজান ও ঈদ বইতে বলেন,

মনজুর এলাহি তার "সমাজ সংস্কারে সঠিক আকীদার গুরুত্ব" বইতে "সমাজ সংস্কারের প্রয়োজনীয়তা ও সে ক্ষেত্রে সঠিক ইসলামী আকীদার ভূমিকা ও গুরুত্ব" সম্পর্কে বলেন,

মুশ্তাক আহমেদ কারীমী ইসলামের দৃষ্টিতে ব্যাংকের সুদের সাথে রাজনীতির সম্পর্কের ব্যাপারে বলেন,


ফাহাদ বিন সালিহ আল আজলান তার মুহারররার ফী সিয়াসাতুশ শারিয়াহ গ্রন্থে বলেন, ইসলামী রাজনীতিতে অংশগ্রহণের বিধান হলো ব্যক্তি তার নিজস্ব ঈমান ঠিক রাখার পর যদি অতিরিক্ত হিসেবে সাধ্যমত রাজনৈতিক সংস্কারের সামর্থ রাখে, তবে সেক্ষেত্রে সেটি উৎসাহিত করা হয়েছে, নচেৎ তাতে অংশগ্রণ করা হারাম বলে গণ্য হবে। আর এমন বিষয়ে সংস্কার করতে হবে, যা আগে থেকে বিদ্যমান ছিল, যাতে সংস্কার ও মাসলাহাতের সুযোগ রয়েছে, তবে মাসলাহাতের নামে নতুন কোন হারাম বা বিদআত তৈরি করা যাবে না; আর এমন বিষয়বস্তুতে অংশগ্রহণ করা যাবে না যা সম্পূর্ণ হারাম, যেমন সুদ, মাদক উৎপাদন ইত্যাদি।

কুরআন ও হাদিসে স্পষ্টভাবে সমাধান পাওয়া যায় না (মাসলাহাত) এমন ইসলামী রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য ইস্তিখারার পরামর্শ দেন। তাহির ইবনে হুসাইন তার ছেলে আবদুল্লাহ ইবনে তাহির কে দিয়ার রাবি'আ এর গভর্নর হওয়ার পর পরামর্শ দিয়েছিলেন:

শাসক ও শাসিতের একে অপরের প্রতি দ্বায়িত্ব ও কর্তব্য
নেতৃত্বের দায়িত্বে নিযুক্ত ব্যক্তির কর্তব্যসমূহ
শাসকের উপর যে সকল দায়িত্ব পালন আবশ্যক, সেগুলো উল্লেখ করার সময় ইমাম মাওয়ার্দি দশটি মৌলিক দায়িত্বে সীমিত করেছেন। যথা:
 উম্মাহর সালাফ তথা পূর্বসূরি ইমামগণ দীনের যে মূলনীতিসমূহের ব্যাপারে একমত, সেগুলো সংরক্ষণ করার মাধ্যমে দীন সংরক্ষণ করা।
 মতবিরোধ ও দ্বন্দ্বে লিপ্ত পক্ষসমূহের মাঝে মীমাংসা করা ও সিদ্ধান্ত প্রদান করা।
 আক্রমণ থেকে রক্ষা করার মাধ্যমে জননিরাপত্তা নিশ্চিত করা।
 শারঈ দণ্ড (হদ্দ) বাস্তবায়ন করা।
 সীমান্তে পাহারা জোরদার করা।
 দাওয়াত প্রদানের পরও যারা ইসলাম গ্রহণ করতে অস্বীকৃতি জানাবে, তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করা।
 ফাই ও সাদাকা সংগ্রহ করা।
 বাইতুল মাল থেকে ভাতার পরিমাণ নির্ধারণ করা।
 বিশ্বস্ত ও কল্যাণকামী ব্যক্তিদেরকে দায়িত্বে নিযুক্ত করা।
 নিজ তদারকিতে সবকিছু পরিচালনা করা এবং প্রজাদের দেখভাল করা।
নেতৃত্বের দায়িত্বে নিযুক্ত ব্যক্তির অধিকারসমূহ
প্রজাদের উপর শাসকের কিছু অধিকার রয়েছে। তন্মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো:
 ভালো কাজে শাসকের আনুগত্য।
 শাসকের জন্য দুআ।
 শাসকের প্রতি নসীহত বা কল্যাণকামিতা।
 শাসককে সৎকাজে সহায়তা প্রদান করা।

 ইতিহাস 
 প্রাথমিক যুগ 

রাজনৈতিক আন্দোলন হিসাবে ইসলামের ভিত্তি ইসলামিক নবী মুহাম্মদ এবং তার উত্তরসূরিদের জীবন ও সময়গুলিতে খুঁজে পাওয়া যায়। ৬২২ খ্রিস্টাব্দে নিজ নবুয়াতের দাবির স্বীকৃতি হিসাবে মুহাম্মদকে মদীনা শহরে শাসন করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। এ সময় আউস এবং খাজরাজ গোত্রের স্থানীয় আরব উপজাতিরা এই শহরটিতে আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং তাতে নিয়মিত সংঘাত সংঘর্ষ চলমান ছিল। মদিনার অধিবাসীরা মুহাম্মাদের মাঝে একজন নিরপেক্ষ বহিরাগত দেখতে পেয়েছিল যে সংঘাতটি সমাধান করতে পারে। মুহাম্মদ এবং তাঁর অনুসারীরা এভাবে মদিনায় চলে যায়, যেখানে মুহাম্মদ মদীনার সনদ খসড়া করেছিলেন। এই দলিলটি মুহাম্মদ কে শাসক হিসেবে পরিণত করে এবং তাকে আল্লাহর নবী হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। মুহম্মদ তাঁর শাসনকালে কুরআন ও নিজ কর্মের উপর ভিত্তি করে আইন প্রতিষ্ঠা করে, যাকে মুসলমানরা শরিয়া বা ইসলামী আইন হিসাবে বিবেচনা করে, যাকে বর্তমান সময়ের ইসলামী আন্দোলনগুলো প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করছে। মুহাম্মদ একটি বিস্তৃত অনুসারী দল ও সেনাবাহিনী অর্জন করেছিলেন এবং কূটনীতি ও সামরিক বিজয়ের সংমিশ্রণের মাধ্যমে তার শাসন প্রথমে মক্কা শহরে এবং এরপর আরব উপদ্বীপের মাধ্যমে প্রসারিত হয়।

বর্তমানে বহু সংখ্যাগরিষ্ঠ ইসলামপন্থী বা ইসলামী গণতান্ত্রিক দল মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রায় প্রতিটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রেই বিদ্যমান। অনেক জঙ্গি ইসলামী গোষ্ঠীও বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে কাজ করছে। পাশাপাশি কিছু অমুসলিম ব্যক্তি ও প্রতিষ্ঠান কতিপয় জঙ্গিবাদী ইসলামী গোষ্ঠীর রাজনৈতিক ও ধর্মীয় দর্শনের বর্ণনা দেওয়ার জন্য "ইসলামি মৌলবাদ" নামক একটি বিতর্কিত শব্দের উদ্ভাবন করেছেন। এই উভয় পরিভাষাই (ইসলামী গণতন্ত্র এবং ইসলামী মৌলবাদ) পৃথক ইতিহাস, মতাদর্শ এবং দৃষ্টিকোণের অধিকারী বিভিন্ন দল-উপদলের এক বিশাল গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে।
 মদিনার ইসলামী রাষ্ট্র 

ইসলামী নবী মুহাম্মাদ মদিনার সংবিধানের খসড়া তৈরি করেছিলেন। এতে মুহাম্মাদ ও ইয়াস্রিবের (পরবর্তীতে মদিনা) সকল গুরুত্বপূর্ণ গোত্র ও পরিবারের মধ্যে একটি আনুষ্ঠানিক চুক্তি বিধিবদ্ধ হয়েছিল, যার মধ্যে মুসলিম, ইহুদি, খ্রিস্টানR. B. Serjeant, "Sunnah Jāmi'ah, pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrīm of Yathrib: analysis and translation of the documents comprised in the so-called 'Constitution of Medina'", Bulletin of the School of Oriental and African Studies (1978), 41: 1-42, Cambridge University Press. ও পৌত্তলিকরা অন্তর্ভুক্ত ছিল।See:
 Reuven Firestone, Jihād: the origin of holy war in Islam (1999) p. 118;
 "Muhammad", Encyclopedia of Islam OnlineWatt, William Montgomery. Muhammad at MedinaR. B. Serjeant. "The Constitution of Medina." Islamic Quarterly 8 (1964) p.4. এই সংবিধান প্রথম ইসলামী রাষ্ট্রের মূলভিত্তি গঠন করেছিল। এই দস্তাবেজটি মদিনার আওস ও খাজরাজ গোত্রের মধ্যে চলমান তিক্ত আন্তঃগোত্রীয় লড়াইয়ের একটি আশানুরূপ সমাপ্তি আনয়নের প্রকাশ্য প্রচেষ্টাস্বরূপ লিখিত হয়েছিল। এতে মদিনার মুসলিম, ইহুদি খ্রিস্টান ও পৌত্তলিক সম্প্রদায়সমূহের অধিকার ও কর্তব্যসমূহ সংক্ষেপে নির্ধারণ করার মাধ্যমে তাদেরকে উম্মত নামক একক সম্প্রদায়ের অধীনে নিয়ে আসা হয়।Serjeant (1978), page 4.

 প্রাথমিক খিলাফত ও রাজনৈতিক আদর্শ 

মুহাম্মদের মৃত্যুর পর, তার সম্প্রদায়ের একজন নতুন নেতা নিয়োগ করার প্রয়োজন পড়ে, যার ফলে খলিফা পদবির উৎপত্তি ঘটে, যার অর্থ হল "উত্তরসূরি"। একারণে, পরবর্তীকালে ইসলামী সাম্রাজ্যগুলো খিলাফত নামে পরিচিত ছিল। উমাইয়া সাম্রাজ্য বেড়ে ওঠার সময় ইসলামের অভ্যন্তরে সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক বিকাশ ছিল সুন্নি এবং শিয়া মুসলমানদের মধ্যে সাম্প্রদায়িক বিভক্তি; খেলাফতের উত্তরাধিকার নিয়ে বিরোধের জেরে এই বিভাজনের সূত্রপাত ঘটেছিল। সুন্নি মুসলমানরা বিশ্বাস করতেন যে, খিলাফত হবে নির্বাচনভিত্তিক এবং যে কোন মুসলিম যোগ্যতাভিত্তিক নির্বাচনের মাধ্যমে এই পদবির অধিকারী হতে পারে। অন্যদিকে শিয়াগণ বিশ্বাস করতেন যে, খলীফাগণ নবীর বংশধরদের মধ্য থেকে হওয়া উচিত এবং এ কারণে তাদের মতে, আলী ছাড়া বাদবাকি সমস্ত খলিফা ছিলেন খলিফা পদবির অবৈধ দখলদার।Lewis, Bernard, The Middle East : a Brief History of the last 2000 Years, Touchstone, (1995), p.139 তবে, মুসলিম বিশ্বের অধিকাংশ স্থানেই সুন্নি সম্প্রদায় বিজয়ী হিসাবে আবির্ভূত হয়েছে এবং একইভাবে আধুনিক ইসলামী রাজনৈতিক আন্দোলনসমূহের (ইরান ছাড়া) অধিকাংশই সুন্নি চিন্তাধারার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।

 নির্বাচন বা সরাসরি নিয়োগ 

শাফেয়ী মাজহাবের মুসলিম ফকীহ আল-মাওয়ারদী লিখেছেন যে, খলিফা হওয়া উচিত কুরাইশ বংশীয়। আশআরী ইসলামী পণ্ডিত ও মালিকি আইনবিদ আবু বকর আল বাকিলনি, লিখেছেন যে, মুসলমানদের নেতা কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠের মধ্যে থেকে হওয়া উচিত। সুন্নি হানাফি ফিকহের প্রতিষ্ঠাতা আবু হানিফা আন-নুমান লিখেছেন যে, নেতা অবশ্যই সংখ্যাগরিষ্ঠ থেকে হতে হবে।Process of Choosing the Leader (Caliph) of the Muslims: The Muslim Khilafa: by Gharm Allah Al-Ghamdy 

 মজলিশ আশ-শূরা 

খেলাফতের আইনসভা, সর্বাধিক উল্লেখযোগ্যভাবে রাশিদুন খিলাফতের আইনসভা আধুনিক বিবেচনায় গণতান্ত্রিক ছিল না, সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা মোহাম্মদের উল্লেখযোগ্য এবং বিশ্বস্ত সহযোগীদের (সাহাবীদের) এবং বিভিন্ন গোত্র প্রতিনিধিদের সমন্বয়ে গঠিত একটি পরিষদের হাতে ন্যাস্ত ছিল (তাদের বেশিরভাগই ছিল নিজ গোত্রের নির্বাচিত বা বাছাইকৃত ব্যক্তি)।Sohaib N. Sultan, Forming an Islamic Democracy 

 ক্ষমতার পৃথকীকরণ 

প্রথমদিকের ইসলামি খেলাফতে, মুহাম্মদের রাজনৈতিক কর্তৃত্বের একজন উত্তরসূরি হিসেবে রাষ্ট্রপ্রধান আকারে খলিফাগণের অবস্থান তৈরি হয়েছিল , যারা সুন্নী অনুসারে জনগণ বা তাদের প্রতিনিধিদের দ্বারা আদর্শ পদ্ধতিতে নির্বাচিত হতেন,Encyclopedia of Islam and the Muslim World (2004), vol. 1, p. 116-123. যেমনটি  আবু বকরের নির্বাচন, উসমানের নির্বাচন এবং খলিফা হিসাবে আলির ক্ষেত্রে হয়েছিল। পরে রশিদুন খালিফাদের পর ইসলামিক স্বর্ণযুগের খলিফাদের সময়ে গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণের পরিমাণ অনেক কম ছিল, কিন্তু যেহেতু ইসলামে "ধর্মপরায়ণতা ও পুণ্যের ভিত্তি ছাড়া অন্য কোন ক্ষেত্রে কেউ কারও চেয়ে শ্রেষ্ঠ নয় ", এবং মুহাম্মদের আদর্শ ছিল জনগণের সঙ্গে সলাপরামর্শ করা, তাই পরবর্তীকালে ইসলামী শাসকরা প্রায়শই তাদের রাজকার্যের বিষয়ে জনগণের সাথেপরামর্শ করতেন।

 রাজতন্ত্র 

ইসলামি রাজতন্ত্র হল একটি রাজতন্ত্র যা ইসলাম মেনে চলে। ঐতিহাসিকভাবে বিভিন্ন নামে পরিচিত, যেমন মামলাকাত ("রাজ্য"), খিলাফত, সালতানাত, বা আমিরাত, বর্তমান ইসলামী রাজতন্ত্রগুলির মধ্যে রয়েছে:
 বাহরাইন রাজ্য
 ব্রুনাই দারুসসালাম
 জর্ডানের হাশেমী রাজ্য
 কুয়েত রাজ্য
 মালয়েশিয়া
 মরক্কো রাজ্য
 ওমানের সালতানাত
 কাতার রাজ্য
 সৌদি আরব রাজ্য
 সংযুক্ত আরব আমিরাত

 আনুগত্য ও বিরোধিতা 

পণ্ডিত মোজান মোমেনের বক্তব্যমতে, "কুরআনের অন্যতম প্রধান একটি বিষয় যা নিয়ে অনেক ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ রয়েছে" যার বিষয়বস্তু হল, দায়িত্ব কার হাতে থাকবে, তার ভিত্তি হল নিম্নোক্ত আয়াতটি"হে বিশ্বাসীগণ! আল্লাহ ও রাসূলকে মেনে চলো এবং তাদেরকে মেনে চল যাদেরকে তোমাদের মধ্য থেকে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে (ঊলা' আল-আমর) " (কুরআন ৪:৫৯)।

সুন্নিদের কাছে, ঊলা' আল-আমর হল শাসকগণ (খলিফা ও রাজা-বাদশাহগণ) কিন্তু শিয়াদের কাছে এই কথার অর্থ হল ইমামগণ।"Momen, Moojan, Introduction to Shi'i Islam, Yale University Press, 1985 p.192

মদীনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের কতিপয় আলেমগণ উসূলুল ঈমান গ্রন্থে বলেন, কুরআন ও সুন্নাহ থেকে উপস্থাপিত দলীল-প্রমাণ অনুসারে গুনাহের কাজ ছাড়া অন্যান্য যাবতীয় ব্যাপারে ইমাম ও শাসকগোষ্ঠির আনুগত্য করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যার সার-সংক্ষেপ নিম্নরূপ:কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে ঈমানের মৌলিক বিষয়সমূহ (উসূলুল ঈমান), লেখক: মদীনা বিশ্ববিদ্যালয়ের কয়েকজন আলিম, অনুবাদক : আবু বকর মুহাম্মদ যাকারিয়া ও মঞ্জুরে ইলাহী, প্রকাশনায়: বাদশাহ ফাহাদ প্রিন্টিং প্রেস, সৌদি আরব। পৃষ্ঠাঃ ৩৮৩
 গুনাহর কাজ ছাড়া সর্বাবস্থায় শোনা ও মানা ওয়াজিব।
 শাসকগোষ্ঠী যদি নসীহত কবুল না করে তারপরও তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ না করা।
 যে কেউ শরী'আত সমর্থিত পদ্ধতিতে শাসকগোষ্ঠীকে নসীহত করল এবং তাদের কর্মকাণ্ডের সমালোচনা করল সে গুনাহ থেকে মুক্তি পেল।
 ফিৎনা ফাসাদ সৃষ্টি করা নিষেধ, অনুরূপভাবে যে সমস্ত কারণে ফিত্না বা অশান্তি সৃষ্টি হতে পারে তা করাও নিষেধ।
 যতক্ষণ পর্যন্ত ক্ষমতাশীলদের থেকে এমন কোনো সুস্পষ্ট কুফুরী প্রকাশ না পাবে যা কুফুরী হওয়ার ব্যাপারে কোনো প্রকার দ্বিমত থাকবে না, ততক্ষণ পর্যন্ত তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা যাবে না।
 কথা, কাজ ও বিশ্বাসে কুরআন ও সুন্নাহর আদর্শে পরিচালিত মুসলিমদের জামা'আতকে আঁকড়ে ধরে থাকা ওয়াজিব, তাদের সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রাখতে হবে, তাদের পথে চলতে হবে, হক ও ন্যায়ের পথে তাদের কথা এক রাখার ব্যাপারে আগ্রহ থাকতে হবে। তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া যাবে না বা তাদের মধ্যে বিভক্তি সৃষ্টি করা যাবে না।

পাপাচারী শাসক পরিবর্তনের নীতি
অত্যাচারী ও পাপাচারী শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ও বিরোধিতা করা যাবে কিনা এমন প্রশ্নে সালিহ আল মুনাজ্জিদ বলেন, "ইসলামী শরিয়ার একটি সূত্র হচ্ছে-“মন্দকে মন্দতর দিয়ে প্রতিরোধ করা যাবে না। বরং যা দিয়ে মন্দকে নির্মূল করা যাবে, কিংবা কমানো যাবে তা দিয়ে মন্দকে প্রতিরোধ করতে হবে”। তাই যে শাসক সুস্পষ্ট কুফুরীতে লিপ্ত তাকে যারা ক্ষমতাচ্যুত করতে চায় তাদের যদি এমন সক্ষমতা থাকে যা দিয়ে তারা তাকে পদচ্যুত করতে পারবে, তার বদলে একজন ভাল ও নেককার শাসক বসাতে পারবে এবং এর ফলে মুসলমানদের মধ্যে বড় ধরনের কোন বিশৃংখলা তৈরী হবে না, এ শাসকের অনিষ্টের চেয়ে বড় কোন অনিষ্টের শিকার হবে না— তাহলে এতে কোন বাধা নেই। পক্ষান্তরে, এ বিদ্রোহের মাধ্যমে যদি বড় ধরনের বিশৃংখলা তৈরী হয়, নিরাপত্তা বিঘ্নিত হয়, নিরপরাধ মানুষ জুলুম ও গুপ্ত হত্যার শিকার হয়... ইত্যাদি ইত্যাদি তাহলে বিদ্রোহ করা জায়েয হবে না। বরং ধৈর্য ধারণ করতে হবে, শাসকের ভাল নির্দেশের আনুগত্য করতে হবে। শাসককে উপদেশ দিতে হবে, ভাল কাজ করার দিকে ডাকতে হবে। মন্দকে কমানো ও ভালকে বাড়ানোর চেষ্টা করতে হবে। এটাই সরল পথ; যে পথ অনুসরণ করা কর্তব্য। কারণ এ পথে মুসলমানদের জন্য সাধারণ কল্যাণ নিহিত; এ পথে ক্ষতির দিক কম, কল্যাণের দিক বেশি; এ পথে আরও বড় অকল্যাণ থেকে মুসলমানদের নিরাপত্তা নিহিত আছে।"

শাসকের কর্মকান্ড ইসলামবিরোধী হয় এমন প্রশ্নের উত্তরে মুহাম্মাদ বাযমুল রচিত "লাইসা মিন মানহাজুস সালাফ" (এটা সালাফগণের মানহাজ নয়) বইয়ের অনুবাদে আবু বকর মুহাম্মাদ যাকারিয়া তার নিজ সংযোজিত ব্যাখ্যা ও টীকায় বলেন, সেখানে কয়েকটি অবস্থা হতে পারে:
. তার ইসলাম বিরোধিতা এমন পর্যায়ে পৌঁছেনি যা তাকে সরাসরি কুফরিতে পৌঁছে দেয়। এমতাবস্থায় যতক্ষণ তারা সালাত আদায়কারী ও কায়িমকারী হবে ততক্ষণ তার ব্যাপারে কয়েকটি কাজ করা যেতে পারে: 
 আল্লাহর কাছে তার হিদায়াতের জন্য দুআ করা। এটা সালাফরা করতেন।
 হক কথা তার কাছে তুলে ধরা। এটাও সালাফগণের কারো কারো মানহাজ ছিল, তবে সেখানে সেরকম ব্যক্তিত্ব হওয়া জরুরি যার কথা শাসক আমলে নিবেন।
 তাকে একান্ত নসীহত করা। এখানেও নসীহতকারী ও নসীহত গ্রহণকারীর যোগ্যতার বিষয়টি যথাযথভাবে লক্ষণীয়।
 যদি তাতে কাজ না হয়, তাহলে আল্লাহর কাছে তার অবস্থা পরিবর্তনের জন্য অপেক্ষা করা। যেমনিভাবে হাজ্জাজের বিরুদ্ধে আলিমরা অপেক্ষা করেছিলেন।
. আর যদি ইসলাম বিরোধিতা এমন পর্যায়ে পৌঁছে যা তাকে সরাসরি কুফরিতে লিপ্ত করেছে, যার পক্ষে আমাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ বিদ্যমান, তখন নিম্নোক্ত দুটি অবস্থা হতে পারে:
 শর্তপূরণ ও বাধা দূরীকরণ করা হয়নি, তখন যা করতে হবে:
 তার ওপর কুফরি সংক্রান্ত প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করতে হবে।
 সন্দেহ দূর করার চেষ্টা করা হতে হবে।
 তার কোনো গ্রহণযোগ্য ওজর আছে কি না তা খতিয়ে দেখতে হবে।
 উপরিউক্ত প্রথম অবস্থার সবগুলো কাজ করতে হবে।
 শর্তপূরণ ও বাধা দূরীকরণ করা ও এতদসংক্রান্ত সবকিছু সম্পন্ন করা হয়ে থাকলে:
 শাসককে পরিবর্তন করার চেষ্টা থাকতে হবে। তবে তার জন্য কয়েকটি শর্ত পূরণ করতে হবে:
 এর সামর্থ্য থাকতে হবে। এর চেয়ে ভালো ব্যবস্থাপনা আনার ব্যাপারে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত থাকবে। এর চেয়ে খারাপ অবস্থা আসবে না, সে ব্যাপারে নিশ্চিত হতে হবে।
 যদি সেটা সম্ভব না হয়, তবে, 
 ব্যক্তি তার পরিধি মোতাবেক দীনের কাজে লেগে থাকবে। 
 গণমুখী কাজ করে যাবে। 
 জনগণকে ধীরে ধীরে সচেতন করে তুলতে হবে, তারপর পূর্বোক্ত শর্ত ও বাঁধা দূর হওয়ার পর পরিবর্তন করতে হবে।
 সেভাবে যখন ঈমান ও নেক আমল তাদের মধ্যে পাওয়া যাবে তখন আল্লাহর ওয়াদা সেখানে কার্যকর হবে এবং তিনি তাঁর পছন্দনীয় লোকদের সেখানে ক্ষমতায় বসাবেন।

বর্তমান সময়ের গণতান্ত্রিক দলীয় অবস্থান কী পরিবর্তন নীতি হিসেবে করা যাবে কিনা এ প্রশ্নের উত্তরে মুহাম্মাদ বাযমুল রচিত "লাইসা মিন মানহাজুস সালাফ" (এটা সালাফগণের মানহাজ নয়) বইয়ের অনুবাদে আবু বকর মুহাম্মাদ যাকারিয়া তার নিজ সংযোজিত ব্যাখ্যা ও টীকায় বলেন, "বিষয়টি ইতঃপূর্বে ছিল না। পূর্ববর্তী যুগে পরিবর্তনের জন্য কোনো লোক দাঁড়িয়ে যেতো, তার অনুসারীরারা যুদ্ধের প্রস্তুতি নিত, অবস্থা বিবেচনা করে লোকেরা তার সঙ্গী হতো, সে কোনো এলাকা দখল করে সেখানকার শাসককে ক্ষমতাচ্যুত করত। এগুলোতে সালাফগণের বৃহত্তর অংশের কোনো অংশগ্রহণ থাকতো না। বরং পরবর্তী বড়ো বড়ো সালাফগণ এটাকে শুধু নিরুৎসাহিত করেছেন তা নয় বরং কঠিনভাবে নিষেধ করেছেন। কারণ ইতিহাসে এটা প্রমাণিত সত্য হয়েছে যে, যখনই কোনো মুসলিম শাসকের বিরুদ্ধে জনগণকে নিয়ে মাঠে নামা হয়েছে সেটার পরিণতি ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য সুখকর হয়নি। আর গণতান্ত্রিকভাবেও পরিবর্তন নীতি প্রযোজ্য নয় কারণ এতে মুসলিমদের মাঝে বিভক্তি, দলাদলি, মধ্যমপন্থার নামে হালালকে হারাম ও হারামকে হালাল করা, দ্বীনকে কাটছাট করা, ইসলাম ভিন্ন অপর কিছুর জন্য ভালোবাসা ও শত্রুতা করা এবং হানাহানি মারামারি বৃদ্ধি হয়। এমতাবস্থায় সালফে সালেহীনের নীতিকে আকড়ে থাকাই হলো সর্বোত্তম, যা হলো, সকল দলীয় ব্যানার, প্ল্যাটফর্ম, জোট থেকে নিজেদেরকে বাচিয়ে রাখা। এ ব্যাপারে আল উসাইমীন বলেন, দল নয়, বরং কুরআন ও সুন্নাহকে আকড়ে ধরার মাধ্যমেই দাওয়াত শক্তিশালী হয়।"

 শরিয়াহ ও প্রশাসনিক-ব্যবস্থা (সিয়াসাত) 

মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে, সুন্নি ফিকহে সিয়সা শারিয়াহর মতবাদকে বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা শুরু হয়, যার আক্ষরিক অর্থ শরিয়াহ অনুসারে শাসনব্যবস্থা এবং কখনও কখনও একে ইসলামী আইনের রাজনৈতিক মাত্রাও বলা হয়ে থাকে। এর লক্ষ্য ছিল রাষ্ট্রীয় শাসন ব্যবস্থার ব্যবহারিক চাহিদার সঙ্গে ইসলামী আইনের মেলবন্ধন ঘটানো।

 শিয়া প্রথা 
শিয়া ইসলামে, শাসকদের প্রতি তিনটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রাধান্য পেয়েছে - শাসকের সাথে রাজনৈতিক সহযোগিতা, শাসককে চ্যালেঞ্জ করার রাজনৈতিক সক্রিয়তা এবং রাজনীতি থেকে বিচ্ছিন্নতা - "যুগ যুগ ধরে শিয়া উলামাদের লেখনী" "এই তিনটি মনোভাবের সকল উপাদান" প্রদর্শন করেছে।Momen, Moojan, Introduction to Shi'i Islam, Yale University Press, 1985 p.194

 খারেজি প্রথা 

কিছু মুসলিম লেখকের মতে, ইসলামের মধ্যে চরমপন্থা ৭ম শতাব্দীতে খারিজিদের কাছ থেকে শুরু হয়। মূলত তাদের রাজনৈতিক অবস্থান থেকে, তারা চরম মতবাদ গড়ে তুলেছিল যা তাদের মূলধারার সুন্নি এবং শিয়া উভয় মুসলমানদের থেকে আলাদা করে। খারিজিরা বিশেষভাবে তাকফির এর প্রতি উগ্রপন্থা অবলম্বন করার জন্য সুপরিচিত ছিল, যেখানে তারা অন্যান্য মুসলমানদের অবিশ্বাসী বলে ঘোষণা করেছিল এবং তাই তাদের হত্যার যোগ্য বলে মনে করেছিল।

খারেজিদের আবির্ভাবের ব্যাপারে ইসলামী নবী মুহাম্মদ (সাঃ) এর একটি হাদিসকে আলেমগণ উল্লেখ করে থাকেন।

খোন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর তার ইসলামের নামে জঙ্গিবাদ বইটিতে উপরোক্ত হাদিসের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন,

আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর খারেজীদের অন্যতম বৈশিষ্ট্যগুলোর ব্যাপারে বলেন:
(১) ইসলামের নির্দেশনা বা কুরআন বুঝার ক্ষেত্রে নিজেদের বুঝকেই চূড়ান্ত বলে গণ্য করা। এক্ষেত্রে সাহাবীগণের মতামতের গুরুত্ব অস্বীকার করা।
(২) হাদীস মানলেও সুন্নাত বা আলোচ্য ও বিতর্কিত বিষয়ে রাসুলুল্লাহ (সাঃ)এর প্রায়োগিক কর্ম ও কর্মপদ্ধতির গুরুত্ব অস্বীকার করা।
(৩) পাপের কারণে মুসলিমকে কাফির বলা।
(৪) কাফির হত্যার ঢালাও বৈধতা দাবি করা।
(৫) রাষ্ট্রীয় আনুগত্যের শরয়ী গুরুত্ব অস্বীকার করা।
(৬) রাষ্ট্রপ্রধান ও রাষ্ট্রীয় প্রশাসনের পাপের কারণে রাষ্ট্রকে কাফির রাষ্ট্র বলে গণ্য করা।
(৭) এরূপ রাষ্ট্রপ্রধানের আনুগত্যকারী নাগরিকদেরকে কাফির বলা।
(৮) এরূপ কাফির রাষ্ট্র ও নাগরিকদের বিরুদ্ধে অস্ত্রধারণ বৈধ বলা।
(৯) জিহাদকে ফরয আইন, বড় ফরয ও দীনের রুকন বলে দাবি করা।
(১০) ন্যায়ের আদেশ ও অন্যায়ের নিষেধের নামে শাস্তি প্রদান।
(১১) তাদের মতের বিরোধী সকল আলিমকে অবজ্ঞা করা।

 আধুনিক যুগ 

 ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের প্রতিক্রিয়া 
১৯ শতকের সময়কালে, মুসলিম বিশ্বের ইউরোপীয় উপনিবেশকরণের পাশাপাশি একই সময়ে ফরাসিদের আলজেরিয়া বিজয় (১৮৩০), ভারতে মুঘল সাম্রাজ্যের পতন (১৮৫৭), ককেশাস (১৮২৮)ও মধ্য এশিয়ায় (১৮৩০-১৮৯৫) রুশ বহিরাক্রমণ সংঘটিত হয়, এবং বিংশ শতাব্দীতে চূড়ান্তভাবে উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতন ও বিলুপ্তি ঘটে (১৯০৮-১৯২২)।

 ইসলামী রাষ্ট্রের আধুনিক রাজনৈতিক আদর্শ 

মধ্যযুগীয় পণ্ডিত মতামত দ্বারা প্রদত্ত বৈধতা ছাড়াও, সফল ইসলামী সাম্রাজ্যের দিনগুলির জন্য নস্টালজিয়া পরবর্তীতে পশ্চিমা ঔপনিবেশিকতার অধীনে উন্মোচিত হয়েছিল। এই নস্টালজিয়া ইসলামী রাষ্ট্রের ইসলামী রাজনৈতিক আদর্শে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছে, এমন একটি রাষ্ট্র যেখানে ইসলামী আইন প্রধান। 

 গণতন্ত্রের সঙ্গে সামঞ্জস্যতা 

 সাধারণ মুসলিম দৃষ্টিভঙ্গি 

 গণতান্ত্রিক মতবাদসমূহের সমর্থন, যেখানে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই বিশ্বাস করা হয় যে, সেগুলো ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার অধীনে জনকল্যাণমূলক ভূমিকা রাখতে পারে, উদাহরণস্বরূপ আরব বসন্তের গনঅভ্যুত্থানসমূহে অংশগ্রহণকারী বহু আন্দোলনকারী;
 নির্বাচনের মত গণতান্ত্রিক পন্থার সমর্থন, পাশাপাশি পাশ্চাত্য গণতন্ত্রের কিছু দৃষ্টিভঙ্গিকে শরিয়তের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ মনে করে সেগুলোর প্রতি ধর্মীয় ও নৈতিক আপত্তি, উদাহরণস্বরূপ ইউসুফ আল-কারজাভির মত ইসলামী পণ্ডিতগণ;
 গণতন্ত্রকে পশ্চিমা আমদানি হিসেবে প্রত্যাখ্যান এবং ঐতিহ্যবাহী ইসলামী প্রতিষ্ঠানের প্রতি সমর্থন, যেমন শূরা (আলোচনাসভা) ও ইজমা (ঐক্যমত্য), উদাহরণস্বরূপ পূর্ণাঙ্গ রাজতন্ত্র ও মৌলবাদী ইসলামী আন্দোলনসমূহের সমর্থকগণ;
 এই বিশ্বাস করা যে, গণতন্ত্রের জন্য ধর্মকে ব্যক্তিগত জীবনে সীমাবদ্ধ রাখা উচিত, মুসলিম বিশ্বের একটি সংখ্যালঘু অংশ এই মত ধারণ করে থাকে।

 সালাফি দৃষ্টিভঙ্গি 
সালাফি আলেমগণ গণতন্ত্রকে হারাম বলে মত দেন, কিন্তু ইসলামী শাসন প্রতিষ্ঠার জন্য গণতন্ত্রকে ব্যবহার করে ক্ষমতায় আসার ও ভোট দেওয়ার সুযোগকে বৈধতা দেন এবং দুই খারাপের মাঝখানে উত্তমকে বেছে নেওয়ার জন্য ভোট দেওয়াকে উৎসাহিত করেন, এসব আলেমদের মধ্যে রয়েছেন শায়খ আব্দুল আজিজ বিন বায, শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে উসাইমিন, আব্দুল্লাহ আল-গুদাইয়্যান, আব্দুল্লাহ কুয়ুদ, আব্দুর রাজ্জাক আফিফি, সৌদি আরবের বয়োজ্যেষ্ঠ আলেমগণঃ গ্র্যান্ড মুফতি শায়খ আবদুল আজিজ আশ-শাইখ, শায়খ আবদুল মুহসিন আল-আবাদ, শায়খ ওয়াসিউল্লাহ আব্বাস এবং সৌদি আরবের সবচেয়ে বয়োজ্যেষ্ঠ আলেমদের ফতোয়া প্যানেল, "ইসলামী গবেষণা ও ফতোয়া জারি করার জন্য স্থায়ী কমিটি", সকলেই মুসলমানদের ভোট দিতে উৎসাহিত করার অনুরূপ আহ্বানের প্রতিধ্বনি করেছেন।

ফাহাদ বিন সালিহ আজলান তার আল মুহাররার ফী সিয়াসাতুশ শারিয়াহ বইতে বলেন, ইসলামে নির্বাচন পদ্ধতি বৈধ তবে তা প্রচলিত গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতে নয়, এতে রাজনৈতিক পদপ্রার্থীদের অবশ্যই মুসলিম ও পুরুষ হতে হবে, ভোটারও মুসলিম ও পুরুষ হতে হবে, নারী ও অমুসলিম শূরায় অংশ নিতে পারবে কিন্তু ভোট দিতে পারবে না; রাষ্ট্রপ্রধানের ক্ষমতার সময়সীমাও নির্ধারিত থাকতে পারে, তবে তা ফরজ নয়, বরং জায়েজ।

 ইসলামী রাজনৈতিক তত্ত্বসমূহ 

 প্রত্যাখ্যানবাদী ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি, যা সায়্যিদ কুতুব ও আবুল আলা মউদুদী দ্বারা সম্প্রসারিত হয়েছে। 
 মধ্যমপন্থী ইসলামী অভিমত, যা মাসলাহা (জনগণের মতামত), আদল (ন্যায়বিচার) ও শূরার উপর গুরুত্বারোপ করে।  হাসান আল-তুরাবী, রশিদ আল-গান্নুশি, ও ইউসুফ আল-কারজাভি এই অভিমতকে ভিন্নভিন্নভাবে প্রচার করে থাকেন।
 উদারপন্থী ইসলামী অভিমত যা মুহাম্মাদ আব্দুহুর ধর্মকে বোঝার ক্ষেত্রে কার্যকারণের ভূমিকার উপর গুরুত্বারোপের দ্বারা প্রভাবিত। এটি বহুত্ববাদ এবং চিন্তার স্বাধীনতার উপর ভিত্তি করে গণতান্ত্রিক নীতির উপর জোর দেয়।  ফাহমি হুওয়াইদি এবং তারিক আল-বিশরি-এর মতো লেখকরা ইসলামিক রাষ্ট্রে অমুসলিমদের পূর্ণ নাগরিকত্বের জন্য ইসলামিক ন্যায্যতা তৈরি করেছেন প্রাথমিক ইসলামিক গ্রন্থগুলি আঁকিয়ে।  অন্যরা, যেমন মোহাম্মদ আরকাউন এবং নাসর হামিদ আবু জায়েদ, পাঠ্য ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে অ-সাক্ষ্যবাদী পদ্ধতির মাধ্যমে বহুত্ববাদ এবং স্বাধীনতাকে ন্যায্যতা দিয়েছেন।  আব্দোলকরিম সরোশ ধর্মীয় চিন্তাধারার উপর ভিত্তি করে একটি "ধর্মীয় গণতন্ত্র" এর পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যা গণতান্ত্রিক, সহনশীল এবং ন্যায়সঙ্গত।  ইসলামী উদারপন্থীরা ধর্মীয় বোঝাপড়ার ক্রমাগত পুনঃপরীক্ষার প্রয়োজনীয়তার পক্ষে যুক্তি দেয়, যা শুধুমাত্র গণতান্ত্রিক প্রেক্ষাপটে করা যেতে পারে।

 ২০শ ও ২১শ শতক 

 সমসাময়িক আন্দোলনসমূহ 
ইসলামের কিছু সাধারণ রাজনৈতিক স্রোতধারার মধ্যে রয়েছে:
 সুন্নি সনাতন মতবাদ
 মৌলবাদী সংস্কারবাদ বা পুনর্জাগরণ
 ইসলামপন্থা বা রাজনৈতিক ইসলাম
 ইসলামের অধীনে উদারপন্থী আন্দোলনসমূহ 

 সুন্নি ও শিয়াদের মধ্যকার পার্থক্যসমূহ 

 আরও দেখুন 
 সিয়াসাত
 রাজনৈতিক ইসলাম
 ইসলামী রাষ্ট্রব্যবস্থা
 ইসলামবাদ
 সর্ব-ইসলামবাদ
 খেলাফত
 ইসলামি রাজতন্ত্র
 ইসলামী গণতন্ত্র
 ইসলামি সমাজতন্ত্র
 সালাফি আন্দোলন
 সুফি-সালাফি সম্পর্ক
 শিয়া-সুন্নি সম্পর্ক
 ইসলামী অর্থনীতি
 মাসলাহাত
 আহলে হিল্ল ওয়াল আকদ
 ইসলামী ফৌজদারি (অপরাধমূলক) বিধিমালা
 ইসলামী পারিবারিক আইনশাস্ত্র
 ইসলামী সন্ত্রাসবাদ
 ইসলাম ও ধর্মনিরপেক্ষতা
 ইস্তেখারা
 আল-ইসরা, ৮১

 টীকা 

 তথ্যসূত্র 

 উৎস 
The following sources generally prescribe to the theory that there is a distinct 20th-century movement called Islamism:
 "Children of Abraham: An Introduction to Islam for Jews" Khalid Duran with Abdelwahab Hechiche, The American Jewish Committee and Ktav, 2001
 "The Islamism Debate" Martin Kramer, 1997, which includes the chapter The Mismeasure of Political Islam
 "Liberal Islam: A Sourcebook", Charles Kurzman, Oxford University Press, 1998
 "The Challenge of Fundamentalism: Political Islam and the New World Disorder", Bassam Tibi, Univ. of California Press, 1998

The following sources challenge the notion of an "Islamist movement":
 Edward Said, Orientalism Merryl Wyn Davies, Beyond Frontiers: Islam and Contemporary Needs G. H. Jansen, Militant Islam, 1980
 Hamid Enyat, Modern Islamic Political ThoughtThese authors in general locate the issues of Islamic political intolerance and fanaticism not in Islam, but in the generally low level of awareness of Islam's own mechanisms for dealing with these, among modern believers, in part a result of Islam being suppressed prior to modern times.

 আরও পড়ুন 
On democracy in the Middle East, the role of Islamist political parties and the War on Terrorism:

 Ayoob, Mohammed. The Many Faces of Political Islam: Religion and Politics in the Muslim World. University of Michigan Press, 2007.
 Blecher, Robert "Free People Will Set the Course of History: Intellectuals, Democracy and American Empire", Middle East Report (March 2003).
 Remarks by the President at the 20th Anniversary of the National Endowment for Democracy, United States Chamber of Commerce, Washington, D.C., "President Bush Discusses Freedom in Iraq and Middle East", 6 November 2003.
 Fisk, Robert "What Does Democracy Really Mean In The Middle East? Whatever the West Decides", The Independent, 8 August 2005.
 Gambill, Gary "Jumpstarting Arab Reform: The Bush Administration's Greater Middle East Initiative", Middle East Intelligence Bulletin (Vol. 6, No. 6-7, June/July 2004).
 Gergez, Fawaz "Is Democracy in the Middle East a Pipedream?", Yale Global Online, April 25, 2005.
 Hayajneh, Adnan M. "The U.S. Strategy: Democracy and Internal Stability in the Arab World", Alternatives (Volume 3, No. 2 & 3, Summer/Fall 2004).
 Marina Ottoway, et al., "Democratic Mirage in the Middle East", Carnegie Endowment for Ethics and International Peace, Policy Brief 20 (October 20, 2002).
 Marina Ottoway and Thomas Carothers, "Think Again: Middle East Democracy", Foreign Policy (Nov./Dec. 2004).
 Raja, Masood Ashraf. "Muslim Modernity: Poetics, Politics, and Metaphysics". Gabriele Marranci, ed. Muslim Societies and the Challenge of Secularization: An Interdisciplinary Approach. Aberdeen: Springer, 2010: 99–112.
 Wright, Steven (2007). The United States and Persian Gulf Security: The Foundations of the War on Terror. Ithaca Press. .

 বহিঃসংযোগ 
 শরিয়তি রাষ্ট্রব্যবস্থা - ইবনে তাইমিয়াহ (সিয়াসাতুশ শারিয়াহ বইয়ের বাংলা অনুবাদ) (পিডিএফ)
 আহকামুস সুলতানিয়াহ - আল-মাওয়ার্দি (ইংরেজি অনুবাদ) (পিডিএফ)
 শরঈ রাজনীতি (আল মুহাররার ফী সিয়াসাতুশ শারিয়াহ (শরঈ রাজনীতি বিষয়ক রচনাবলী) (২০২২) বইয়ের অনুবাদ) - মূল: ফাহাদ বিন সালিহ আল আজলান - অনুবাদ: আব্দুল্লাহ মজুমদার - ২০২৫ (মূল আরবি) 

 Islam and Politics from the Dean Peter Krogh Foreign Affairs Digital Archives
 Liberal Democracy and Political Islam: The Search for Common Ground
 The Ideology of Terrorism and Violence in Saudi Arabia: Origins, Reasons and Solution
 Evaluating the Islamist movement by Greg Noakes, an American Muslim who works at the Washington Report.
 Muslim scholars face down fanaticism by Aicha Lemsine, an Algerian journalist and author.
 Peter Krogh discuses Islam and politics with John L. Esposito and Mary Jane Deeb  on Great Decisions'' (1994).
 সমাজ সংস্কারে সঠিক আকীদার গুরুত্ব, লেখক: মোহাম্মদ মানজুরে ইলাহী, সম্পাদক: আবু বকর মুহাম্মাদ যাকারিয়া, প্রকাশনায়: Islamic Propagation Office in Rabwah, (রিয়াদ, সৌদি আরব)
 নেতৃত্বের মোহ, মূলঃ সালেহ আল-মুনাজ্জিদ, অনুবাদঃ আব্দুল মালেক - হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ 
 নেতৃত্ব এক মহান দায়িত্ব - লেখকঃ কামাল উদ্দীন মোল্লা - সম্পাদনাঃ আবু বকর মুহাম্মদ জাকারিয়া


 ইসলামী আন্দোলনে বিজয়ের স্বরূপ - নাছের বিন সোলায়মান আল-ওমর - অনুবাদঃ আব্দুল মালেক - হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ 
 শরী‘আতের আলোকে জামা‘আতবদ্ধ প্রচেষ্টা - আব্দুর রহমান বিন আব্দুল খালেক - অনুবাদঃ আব্দুল মালেক - হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ 
 জামা‘আতবদ্ধ জীবন যাপনের অপরিহার্যতা - হাফেয বিন মুহাম্মাদ আল-হাকামী - অনুবাদঃ মুহাম্মাদ আব্দুর রহীম - হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ 
 ইকামতে দ্বীন, পথ ও পদ্ধতি - মুহাম্মদ আসাদুল্লাহ আল গালিব - হাদীস ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ 
 ভ্রান্তির বেড়াজালে ইকামতে দ্বীন - মুজাফফর বিন মহসিন - বাংলাদেশ আহলেহাদীছ যুব সংঘ
 ইসলামের নামে জঙ্গিবাদ - খোন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর - আস সুন্নাহ পাবলিকেশন্স
 ইসলাম শিক্ষা, প্রথম পত্র, কোর্স কোড HSC 1807, এইচএসসি প্রোগ্রাম, মে ২০১৫, ইউনিট ৮ঃ ইসলামের রাজনৈতিক ব্যবস্থা, বাংলাদেশ উন্মুক্ত বিশ্ববিদ্যালয়অধ্যায়টিতে বেশ কিছু দুর্বল, অবিশুদ্ধ ও সম্ভাব্য জাল বলে অধিক আশঙ্কাযুক্ত হাদীসকে তথ্যসূত্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

 পাদটীকা 

বিষয়শ্রেণী:ইসলাম ও রাজনীতি
বিষয়শ্রেণী:ইসলামি রাজনীতি
বিষয়শ্রেণী:ইসলামবাদ
বিষয়শ্রেণী:ইসলাম