বাংলাদেশে সুফিবাদ

বাংলাদেশে সুফিবাদ মোটামুটি পুরো ভারতীয় উপমহাদেশের মতোই। বলা হয়, ভারত হলো সুফিবাদের পাঁচটি প্রধান কেন্দ্রের একটি। বাকি চারটি হলো পারস্য (যার মধ্যে মধ্য এশিয়াও অন্তর্ভুক্ত), বাগদাদ, সিরিয়া, এবং উত্তর আফ্রিকা। হিন্দুস্তানে (ভারত) সুফি সাধকরা সুফিবাদের মরমি শিক্ষাগুলো প্রচার করতেন, যা সাধারণ মানুষের কাছে সহজেই পৌঁছে যেত, বিশেষ করে ভারতের আধ্যাত্মিক সত্যের অনুসন্ধানকারীদের কাছে।Some Aspects of Khwaja Enayetpuri’s Sufism by Md Golam Dastagir, published in Copula, vol. 19, June 2002, Department of Philosophy, Jahangirnagar, University, Bangladesh বাংলাদেশে সুফিবাদকে পিরবাদের নামেও ডাকা হয়, যা সুফি ধারার পির বা শিক্ষকদের (যাদের ফকিরও বলা হয়) নাম অনুসারে।

বাংলাদেশের স্থানীয় জনগণের ওপর সুফিবাদের বিশাল প্রভাব ছিল এবং এই সুফি আধ্যাত্মিক গুরুদের প্রভাবেই দক্ষিণ এশিয়ায়, বিশেষ করে আজকের বাংলাদেশের মানুষ ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। বেশিরভাগ বাংলাদেশি মুসলমান কিছু না কিছু মাত্রায় সুফিবাদের দ্বারা প্রভাবিত। যেটা আজকের বাংলাদেশ, সেখানে ইসলাম গ্রহণ শুরু হয়েছিল ত্রয়োদশ শতকে এবং শত শত বছর ধরে তা অব্যাহত ছিল। মুসলমান পিরেরা যারা গ্রাম-গঞ্জে ঘুরে বেড়াতেন, তাদের মাধ্যমেই অনেক মানুষ ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।

বাংলাদেশের অধিকাংশ মুসলমান সুফিদের আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও দিকনির্দেশনার উৎস হিসেবে মনে করেন এবং তাদের খানকা ও দরগাগুলোকে মুসলিম সমাজের কেন্দ্রে হিসেবে গণ্য করেন। বাংলাদেশের অধিকাংশ মুসলমান সুন্নি, যারা মূলত হানাফি মতবাদ (মাযহাব) অনুসরণ করেন।

বাংলাদেশে সুফিরা বিভিন্ন সময়ে ধর্মীয় সহিংসতার শিকার হয়েছেন, যা ইসলামপন্থীদের দ্বারা সুফি, শিয়া, নাস্তিক, ধর্মীয় সংখ্যালঘু, উদারপন্থী এবং বিদেশিদের বিরুদ্ধে চালানো সহিংসতার একটি বৃহত্তর ধারা।

সুফি নীতি

বাংলাদেশের সুফি নীতিমালা ও চর্চা সম্পূর্ণভাবে কুরআন এবং হাদিসের সাথে সম্পর্কিত। ইসলামের শেষ নবী হযরত মুহাম্মদ (সঃ) এর কুরআনের আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যাগুলোই সুফিবাদের মূল উৎস। নফস (আত্মা), জিকির (আল্লাহর স্মরণ), ইবাদত (উপাসনা), মোরাকাবা (ধ্যান), মেরাজ (আরোহন), তাজাল্লি (ঐশী আলোকপ্রাপ্তি), ফাকর (আধ্যাত্মিক দারিদ্র্য), তাওহীদ (আল্লাহর একত্ব), ফানা (নিশ্চিহ্নতা) এবং বাক্বা (অস্তিত্ব) এসবই সুফিবাদের মূল ভিত্তি, যা বাংলাদেশে চর্চা করা হয়।

ইসলামী আধ্যাত্মিকতার ঐতিহ্য, যা সুফিবাদ নামে পরিচিত, ইসলামের শুরুতেই প্রকাশ পেয়েছিল এবং এটি মূলত আল্লাহর প্রতি ভয় না করে ভালবাসার মাধ্যমে ইবাদতকে গুরুত্ব দিয়ে একটি জনপ্রিয় আন্দোলন হয়ে উঠেছিল। সুফিবাদ আল্লাহর প্রতি সরাসরি, অবিন্যস্ত এবং ব্যক্তিগত ভক্তির ওপর গুরুত্ব দেয়, যা ধর্মের আচারিক, বাহ্যিক আনুষ্ঠানিকতার স্থলে আসে। একজন সুফির লক্ষ্য হলো আল্লাহর সাথে প্রেমের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক মিলন অর্জন করা। সুফি ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিশ্বাস হলো, সাধারণ বিশ্বাসীরা সত্যের অনুসন্ধানে আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শকদের সহায়তা নিতে পারেন। শতাব্দী ধরে অনেক প্রতিভাবান পণ্ডিত এবং অসংখ্য কবি সুফি ধারণায় অনুপ্রাণিত হয়েছেন। References to the influence of the Sufis, see Part One: The Study of Sufism in the West, and Notes and Bibliography. First published 1968. References to the influence of the Sufis scattered throughout the book. First published 1964.

 সুফিবাদের ইতিহাস 

 ব্রাহ্মণ্য এবং বৌদ্ধ শাসনের অধীনে 
সুফিরা ১২শ শতাব্দীতে বৌদ্ধ পাল সাম্রাজ্যের সময়ে বাংলায় ইসলাম প্রচার শুরু করেন। সেই সময়ে বাংলায় হিন্দু ধর্মও ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল, যেখানে কিছু স্থানীয় শাসক ছিলেন ব্রাহ্মণ্য, যদিও তারা বৌদ্ধদের দ্বারা শাসিত ছিলেন। বাংলায় সম্ভবত স্থানীয় আদিবাসী ধর্মও প্রচলিত ছিল যা বৌদ্ধ, ব্রাহ্মণ্য বা ইসলামী ধর্মের সঙ্গে সংযুক্ত ছিল না। ১৪শ শতাব্দীতে ইবনে বতুতা সিলেটের ফখরুদ্দিন মুবারক শাহের প্রজাদের সম্পর্কে বলেন, "তারা জাদু এবং তন্ত্র-মন্ত্রের প্রতি তাদের ভক্তির জন্য বিখ্যাত"।

১২শ শতাব্দীতে তুর্কিভাষী মধ্য এশীয় অভিবাসীরা প্রায়ই একজন আলপ (বা আলপ-এরেন, যিনি এক ধরনের বীর যোদ্ধা) বা একজন সুফি শিক্ষকের নেতৃত্বে ছিলেন। ইতিহাসবিদ রিচার্ড ইটন এই সুফি শিক্ষকদের বর্ণনা করেন যেভাবে তারা আলপ এবং ইসলামপূর্ব ওঝাবাদের গুণাবলীকে একত্রিত করেছেন, যেখানে ঐতিহ্যবাহী সুফি ধারার গুরু-শিষ্যের সম্পর্ক "কারিশমাটিক নেতাদের প্রতি আনুগত্য তৈরি করার জন্য আশ্চর্যজনকভাবে উপযুক্ত" ছিল।

বাংলায় প্রাপ্ত প্রথম মুসলিম শিলালিপিতে একজন ফকিরের নির্মিত খানকাহের উল্লেখ রয়েছে, যার পিতা ইরানের মেরাগেহ শহরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এই শিলালিপিটি ২৯ জুলাই ১২২১ তারিখের এবং এটি বর্তমান পশ্চিমবঙ্গের বীরভূম জেলায় পাওয়া গেছে, যা একটি হিন্দু মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ থেকে খোদাই করা হয়েছিল।

ফার্সি সুফি ইতিহাসে প্রাচীন সুফিদের গাজি বা অমুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ পরিচালনাকারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। ১৪শ শতাব্দীর সুফি শেখ জালালুদ্দিন তাব্রিজীর, বাংলায় অন্যতম প্রাচীনতম প্রমাণিত সুফি,  জীবনীতে উল্লেখ করা হয়েছে যে তিনি মন্দির ধ্বংস করে সেখানে সুফি মসজিদ তৈরি করেছিলেন এবং "অবিশ্বাসীদের" ইসলাম ধর্মে রূপান্তর করেছিলেন। একইভাবে, ১৫শ শতাব্দীর শাহ জালালকেও "অবিশ্বাসীদের" সাথে যুদ্ধে জয়ী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। ১৯৩০ এর দশকে, ওরিয়েন্টালিস্ট পল উইটেক তার গাজা থিসিসে এই থিমটি গ্রহণ করেন এবং ইসলাম এবং ওসমানীয় সাম্রাজ্যের বিস্তারের ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন।

সম্প্রতি, রিচার্ড ইটনের মতো ইতিহাসবিদরা যুক্তি দিয়েছেন যে এই হজির জীবনীগুলো "অবশ্যই আদর্শগত", এবং মূল সুফিরা মূলত রূপান্তর বা ধর্মযুদ্ধ দ্বারা প্রভাবিত হননি, যেখানে বাংলার কোনো সুফি বা সুলতান নিজেকে "গাজি" হিসেবে অভিহিত করেননি।

সুফি চিন্তা ও প্রথার সঙ্গে হিন্দু ধর্মের সাদৃশ্য ধারণাগুলোর পারস্পরিক মিলনকে উৎসাহিত করেছে। প্রাচীন পাঠ্যঅমৃতকুণ্ড (অমৃতের পুকুর) ১৩শ শতাব্দীতে আরবি ও ফারসি ভাষায় অনূদিত হয়েছিল এবং এটি বাংলা ও ভারত সুফিদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত হয়েছিল, যেখানে এর প্রারম্ভিক বাক্যগুলোকে ইসলামী প্রসঙ্গে উপস্থাপন করা হয়েছিল। ১৬শ শতাব্দীর সুফি আব্দুল কুদ্দুস গঙ্গোহী তার শিক্ষায় অমৃতকুণ্ড' ব্যবহার করেছিলেন।

 বাংলা সালতানাত শাসনামল 
বঙ্গের সুলতানত শাসনামলে সুফি সাধকেরা ক্রমান্বয়ে রাজধানী লক্ষণৌতি, পান্ডুয়া এবং গৌড়ে বসবাস শুরু করেন। সাধারণত সুহরাওয়ার্দি, ফিরদৌসি বা চিশতিয়া তরিকার অনুসারী এই "শহুরে সুফি"রা প্রায়ই ধর্মীয় নেতাদের সাথে পারস্পরিক পৃষ্ঠপোষকতা গড়ে তোলেন। পারস্যভাষী অঞ্চলের একটি প্রচলিত ধারণার উপর ভিত্তি করে, শহুরে সুফিরা প্রায়ই "পূর্বাভাস" দিতেন যে কোন রাজকুমার শাসন করবেন এবং কতদিন তা চলবে। রিচার্ড ইটন এটিকে "পূর্বাভাসের প্রকাশ্য কার্যক্রমের পিছনে নিয়োগের অপ্রকাশ্য কার্যক্রম" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এক কিংবদন্তিতে বলা হয়, তুঘলক বংশের প্রথম তিনজন শাসক চিশতিয়া তরিকার সাধক ফরিদউদ্দিন গঞ্জশাকারের নাতির কাছ থেকে পাগড়ি গ্রহণ করেছিলেন, এবং প্রত্যেকের পাগড়ির দৈর্ঘ্য তার শাসনামলের দৈর্ঘ্যের সাথে "সম্পূর্ণরূপে মিলে" গিয়েছিল।

চতুর্দশ শতাব্দীতে, চিশতিয়া তরিকা দক্ষিণ এশিয়ার রাজনীতিতে সুফি প্রভাবের শীর্ষে ছিল, কারণ এই তরিকার প্রধান প্রধান দরবারগুলি উপমহাদেশে অবস্থিত ছিল, যেখানে অন্য তরিকাগুলি পশ্চিমে অবস্থিত ছিল। নিজামউদ্দিন আউলিয়ার খানকাহ বাদা‌উনে সুফিদেরকে আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ দেয়া হত, যারা সমগ্র দক্ষিণ এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ত, যার মধ্যে একজন ছিল বাংলায় নিজামউদ্দিন আউলিয়ারই শিষ্য আখি সিরাজ আয়না-ই-হিন্দ। আখি সিরাজের উত্তরসূরী আলাউল হক পান্ডাভী ইলিয়াস শাহের সাথে মৈত্রী গড়ে তোলেন এবং ইলিয়াস শাহী বংশের প্রতিষ্ঠা করেন। প্রথম ইলিয়াস শাহী বংশের সাতজন সুলতানের শাসনামলে চিশতিয়া প্রভাব শক্তিশালী ছিল, যদিও কিছু সংঘাত ছিল। দ্বিতীয় সুলতান সিকান্দার শাহ দারিদ্র্য বিমোচনের জন্য দেওয়া অর্থের পরিমাণ নিয়ে আলাউল হক পান্ডাভীর সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়েন, এবং সম্ভবত তিনি জনসাধারণের মধ্যে এই সুফি সাধকের অতিরিক্ত প্রভাব সম্পর্কে সতর্ক ছিলেন। একপর্যায়ে তিনি এই সুফি সাধককে সোনারগাঁওয়ে "নির্বাসিত" করেছিলেন।

যখন প্রথমবারের মতো ইলিয়াস শাহী বংশ পতিত হয়, সুফিরা বঙ্গকে একটি স্বতন্ত্র ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবে দেখতেন, যা তিন শতাব্দীর মুসলিম শাসনের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল এবং এটি ইসলামের বৈশ্বিক উপস্থিতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। আলাউল হক পান্ডাভীর পুত্র শেখ নূর কুতুব আলম এই বিষয়ে লিখেছিলেনঃ
প্রকৃত পথের দীপ জ্বালিয়েছিল যে ইসলাম

যা আলোকিত করেছিল প্রতিটি কোণ,

অবিশ্বাসের ঝড়ে রাজার নিঃশ্বাসে

নিভে গেছে সেই দীপ।

...

বিশ্বাসের এ প্রাঙ্গণ যখন এমন করুণ ভাগ্যে পতিত,

তবুও কেন তুমি সিংহাসনে বসে আছ সুখে?জৌনপুর সালতানাতের সুলতান ইব্রাহিম শাহ-এর উদ্দেশ্যে সুফির চিঠিটি লেখা হয়েছিল, তবে অভ্যন্তরীণ গতিশীলতাই ছিল বাংলায় মুসলিম শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার মূল কারণ। হিন্দু বিজেতা রাজা গণেশের পুত্র ও উত্তরাধিকারী জলালউদ্দিন মুহাম্মদ শাহ সুফি প্রভাবের অধীনে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন। জলালউদ্দিন মুহাম্মদ শাহ এবং তার পুত্র ও উত্তরাধিকারী শামসুদ্দিন আহমদ শাহ ছিলেন নূর কুতুব আলমের মুরিদ, এবং তাদের পরবর্তী ১২ জন সুলতান ছিলেন আলাউল হক পান্ডাভীর অন্যান্য বংশধরের মুরিদ।

কৌতূহলজনকভাবে, নূর কুতুব আলমের চিঠিতে তাকে বাংলায় মুসলিম শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার আহ্বান জানানো হলেও, ইব্রাহিম শাহ শামসুদ্দিন আহমদ শাহ-এর মুসলিম শাসনের সময় বাংলায় আক্রমণ করার চেষ্টা করেছিলেন।

উপনিবেশিক বাংলা এবং স্বাধীন বাংলাদেশ

বাংলাদেশে শত বছরেরও বেশি সময় আগে বাংলার লোকনায়ক সত্যপীরের প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করা হয়েছিল। সত্যপীরের প্রতি স্মরণে পালিত হওয়া রীতিনীতি একটি ধর্মীয় মিলনের প্রতিফলন, যেখানে হিন্দু এবং সুফি মুসলিম ধর্মীয় প্রথার সংমিশ্রণ দেখা যায়।

উনবিংশ শতাব্দীতে, সুফি শিক্ষক গাউসুল আজম মাইজভান্ডারী বাংলাদেশে কাদিরিয়া তরীকা চালু করেছিলেন, যার বিশেষ শিক্ষাগুলি নিয়ে "তরীকা-ই-মাইজভান্ডারী" নামে পরিচিত হয়ে ওঠে।

বিশ শতাব্দীতে, বাংলাদেশে সবচেয়ে প্রভাবশালী সুফি সাধকদের মধ্যে একজন ছিলেন সুফি সাধক খাজা ইউনুস আলী। তিনি তিন স্তরের শিক্ষা পদ্ধতি চালু করেছিলেন, "লিখন দ্বারা", "বক্তৃতা দ্বারা" এবং "খানকা দ্বারা"। তার অনুসারীদের সংখ্যা ছিল লক্ষাধিক। তার উত্তরাধিকারীদের দ্বারা পরিচালিত বেশ কয়েকটি খানকা রয়েছে, যার মধ্যে বাংলাদেশের বৃহত্তম খানকাগুলিও অন্তর্ভুক্ত।

খাজা ইউনুস আলীর ছাত্র মাওলানা হাশমতুল্লাহ ফরিদপুরী, যিনি ২০০১ সালে মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত আটরশির পীর ছিলেন।

রাজনীতিতে সম্পৃক্ততা
বাংলাদেশে সুফি সাধকদের রাজনীতিতে যুক্ত হওয়ার ইতিহাস দীর্ঘ এবং বহুমাত্রিক। ইসলামী শাসনকালের সূচনা ঘটে সুফি সাধকদের আশীর্বাদে, যখন গিয়াসউদ্দীন ইওজ শাহ ১২০৮ সালে ক্ষমতায় আসেন এবং দাবি করেন যে তিনি দুইজন দরবেশের আশীর্বাদ লাভ করেছেন। ইলিয়াস শাহী রাজবংশও আলাউল হক পাণ্ডভির সমর্থন পেয়েছিল এবং এই রাজবংশ সবসময় চিশতিয়া তরিকার সুফিদের সাথে পারস্পরিক পৃষ্ঠপোষকতা বজায় রেখেছিল।

আধুনিক যুগে, কিছু সুফি পীর রাজনীতির সাথে যুক্ত হয়েছে। খাজা এনায়েতপুরী মুসলিম লীগের "সক্রিয় সমর্থক" ছিলেন, যদিও তিনি কখনোই তার তরিকাকে রাজনীতির সাথে যুক্ত করেননি। পীর হাফিজী হুজুর ১৯৮৬ সালের বাংলাদেশি প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে অযোগ্যভাবে প্রার্থী হন। আটরশির পীর বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের সময় মুক্তিযোদ্ধাদের সমর্থন করেছিলেন এবং ১৯৮৯ সালে একটি রাজনৈতিক দল, জাকের পার্টি, প্রতিষ্ঠা করেন যা ভারতীয় প্রভাবের বিরুদ্ধে ছিল, তবে ১৯৯১ সালের নির্বাচনে সফল হয়নি।

একাডেমিক স্যামুয়েল ল্যান্ডেল মিলস বাংলাদেশের সুফিবাদের অন্যান্য রূপের তুলনায় ভৌত বস্তুগুলির ব্যবহারের বৃদ্ধি নিয়ে উল্লেখ করেছেন, যা পীরদের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বকে পার্থিব ক্ষমতায় রূপান্তরের একটি প্রচেষ্টা হিসেবে দেখা যায়। পীররা তাদের শিক্ষা স্থানগুলির সাথে যুক্ত এবং এসব স্থানগুলির শারীরিক এবং মর্যাদার বৃদ্ধি তাদের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বকে আরও শক্তিশালী করে।

 বাংলাদেশের প্রচলিত সুফি তরিকাসমূহ
১৯৮০-এর দশকের শেষদিকে বাংলাদেশে সবচেয়ে বিস্তৃত সুফি তরিকাগুলোর মধ্যে ছিল কাদেরিয়া তরিকা, রাজ্জাকিয়া তরিকা, সুরেশ্বরিয়া তরিকা, মাইজভাণ্ডারিয়া তরিকা, নকশবন্দি তরিকা, চিশতিয়া তরিকা, মুজাদ্দেদিয়া তরিকা, আহমদিয়া, মোহাম্মদিয়া, সোহরাওয়ার্দিয়া তরিকা, রাহে ভান্ডার তরিকা এবং রিফায়ি তরিকা ইত্যাদি।

বাংলাদেশের সুপরিচিত সুফি ব্যক্তিত্বদের মধ্যে রয়েছেন সায়্যিদ মুহাম্মদ বুরহানউদ্দিন উয়াসী, আব্দুল গফুর হালী, সৈয়দ আহমদ আলী উর্ফি জান শরীফ শাহ সুরেশ্বরী,  সৈয়দ আহমদ উল্লাহ মাইজভাণ্ডারী, গোলামুর রহমান মাইজভাণ্ডারী বা “বাবা ভাণ্ডারী”, ছৈয়দ ছালেকুর রহমান রাহে ভান্ডারী, সৈয়দ দেলওয়ার হুসেইন, সৈয়দ জিয়াউল হক, সৈয়দ রশীদ আহমেদ জানপুরী, ছৈয়দ জাফর ছাদেক শাহ।

 সুফি প্রথা 
বাংলাদেশের অনেক খানকায় নিয়মিত সুফি প্রথা হিসেবে নাত শরিফ, সামা মাহফিল এবং জিকির শরিফ পালন করা হয়। জিকিরের অংশগ্রহণকারীরা অন্য কোনো সঙ্গীত, কাওয়ালি বা নৃত্য করেন না। কেবলমাত্র মুখে জিকিরের সাথে নাত, যা ছন্দ এবং সুরে লেখা ও গাওয়া হয়, তবে কোনো বাদ্যযন্ত্র ছাড়াই, তা কবি (জিকিরের পরিবেশক) দ্বারা পরিবেশিত হয়।

সাধারণ বিশ্বাস অনুযায়ী, একজন সুফি পীরের জন্ম ও মৃত্যুর বার্ষিকী বিশেষভাবে আশীর্বাদপূর্ণ সময় হিসেবে বিবেচিত হয়, এ সময় পীরের মধ্যস্থতার জন্য দোয়া করা হয়। এই বার্ষিকী উদযাপন বড় আকারে পালিত হয়, যেখানে পীরের অনুসারী এবং ধর্মনিষ্ঠ মুসলমান উভয়েই অংশগ্রহণ করে।

নৃতাত্ত্বিক পিটার জে. বার্তোচ্চি লিখেছেন, "অনেকেই, যদি না বেশিরভাগই, জীবনের কোনো এক সময় অন্তত পীরের মাজারে যান, কেউ কেউ মাঝে মাঝে, অনেকেই নিয়মিত এবং অজানা সংখ্যক মানুষ বেশ নিয়মিতভাবেই তাদের জীবনের বিভিন্ন পর্যায়ে এই মাজার পরিদর্শন করে থাকেন।"

 You said: 

আরও দেখুন
 সুফি-সালাফি সম্পর্ক

 তথ্যসূত্র 

বিষয়শ্রেণী:এশিয়ায় সুফিবাদ
বিষয়শ্রেণী:বাংলাদেশে সুফিবাদ
বিষয়শ্রেণী:বাংলাদেশে ইসলাম
বিষয়শ্রেণী:সুফিবাদ