Lilit

Lilith(del hebréu: לילית) ye una figura llexendaria del folclor xudíu, d'orixe mesopotámicu. Considérase-y la primer esposa d'Adán, anterior a Eva. Según la lleenda (que nun apaez na Biblia), abandonó'l Edén por mesma iniciativa ya instalóse xunto al mar Roxu, xuniéndose ellí con Samael o Satanás, que aportó al so amante, y con otros demonios. Más tarde, convertir nun demoniu que rapta a los neños nos sos trubiecos pela nueche y xúnese a los homes como un súcubo, niciando fíos (los lilim) col semen que los homes arramen involuntariamente cuando tán dormiendo (polución nocherniega). Represéntase-y col aspeutu d'una muyer bien formosa, dacuando alada.

 Lilit na mitoloxía mesopotámica 
L'orixe de Lilit paez topase en Lilitu y Ardat Lili, dos demonios femeninos mesopotámicos, rellacionaos de la mesma col espíritu malinu Lilu. Nos nomes d'esta familia de demonios apaez la pallabra lil, que significa ‘vientu’, ‘aire’ o ‘espíritu’. Los xudíos exiliaos en Babilonia llevaron a la so tierra d'orixe la creencia nesta criatura malina, que'l so nome, afechu a la fonética del hebréu como לילית (Lilith), poner en rellación cola pallabra parónima hebrea ליל, laila, ‘nueche’.

 Lilit na mitoloxía hebrea 

 Lilit na Biblia 
La única mención na Biblia de dicha criatura apaez n'Isaías 34:14:פגשו ציים את־איים ושעיר על־רעהו יקרא אך־שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃. Na Biblia de Xerusalén el pasaxe traduzse como: «Los gatos selvaxes van xuntar con hienes y un sátiru va llamar al otru; tamién ellí va reposar Lilit y nél va atopar descansu». Na Vulgata לילית traducir por Lamia, equivalencia que se caltién en delles traducciones modernes, como la de Nácar-Colunga: «Y les besties monteses van atopar colos gatos cervales, y el peludo va glayar al so compañeru: la lamia tamién va tener ellí asientu, y va topar pa sigo reposu». Otres versiones, a lo último traducen el términu como ‘criatura nocherniega’ o ‘curuxa’. Al tratase d'un términu qu'apaez atestiguáu nuna sola ocasión (hápax legómenon), nun resulta posible saber con certeza si pal autor del testu לילית yera un nome propiu o común, y nesti últimu casu, si tratar d'una criatura sobrenatural o d'una rapazu nocherniega. Sicasí, na Biblia de les versiones Reina Valera 1960 y Llatinoamericana, esti pasaxe Isaías 34:14 solamente amuesa menciones d'animales naturales y nun hai evidencies concretes sobre Lilit. 

El profesor G. R. Driver cunta que la pallabra hebrea (li·líth) deriva d'un raigañu que denota “toa clase de movimientu de torsión o oxetu retorcigañáu”, tal como la pallabra rellacionada lái·lah (o lá·yil), que significa “nueche”, da a entender un “envolubrar o arrodiar la tierra”.Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, páxs. 55-56.

Blair (2009) sostién que los ocho criatures mentaes n'Isaías 34:13-16 son toes animales naturales.Blair, Judit M. «De-Demonising the Old Testament - An Investigation of Azazel, Lilith, Deber, Qeteb and Reshef in the Hebrew Bible.» Forschungen zum Alten Testament 2 Reihe, Mohr Siebeck 2009 ISBN 3-16-150131-4

 La lleenda de Lilit 
L'orixe de la lleenda que presenta a Lilit como primer muyer atopar nuna interpretación rabínica de Xénesis 1, 27.Xénesis 1, 27. Antes d'esplicar que Yahveh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de la so costiella,Xénesis 2:4-25 el testu diz: «Creó, pos, Dios al home a la so imaxe; a imaxe de Dios crear; home y muyer crear». Magar güei suel interpretase esto como un mesmu fechu esplicáu dos veces, otra interpretación posible ye que Dios creó en primer llugar una muyer a imaxe so, formada coles mesmes qu'Adán, y solo más tarde creó de la costiella d'Adán a Eva. La primer muyer a la qu'alude Gn. 1, 27 sería Lilit, que abandonó al so home y el xardín del Edén. 

La lleenda ta venceyada a una tradición máxicu-relixosa xudía: el costume de poner un amuleto alredor del pescuezu de los neños naciellos, col nome de tres ángel (Snvi, Snsvi, Smnglof).

El Xénesis Rabba, midrás sobre'l llibru del Xénesis, arrexuntáu nel sieglu V n'Israel, señala qu'Eva nun esistía inda nel sestu día de la Creación. Entós Yahvéh dispunxera qu'Adán diera nome a toles besties, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en pareyes, machu y fema, Adán —que yá yera un home de venti años— sintió celos del so amor, y anque copuló con cada fema por veces, nun atopó prestu nel actu. Por ello esclamó: «¡Toles criatures tienen la pareya apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa inxusticia.

Según el Yalqut Reubeni, coleición de comentarios cabalísticos avera del Pentateucu, arrexuntada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muertu en 1673) en Praga:

Adán y Lilit nunca toparon harmonía xuntos, pos cuando él deseyaba tener rellaciones sexuales con ella, Lilit sentíase ofendida pola postura chada qu'él-y esixía. «¿Por qué he de chame debaxo de ti? —preguntaba—: yo tamién fui fecha con polvu, y polo tanto soi'l to igual». Como Adán trató d'obligala a obedecer, Lilit, enraxonada, pronunció'l nome máxicu de Dios, alzóse pel aire y abandonar.

Saliendo del Edén foi a dar a les veres del mar Roxu (llar de munchos demonios). Ellí apurrióse a la lluxuria con éstos, dando a lluz a los lilim. Cuando tres ángel de Dios fueron a buscala (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella negóse. El cielu castigar faciendo que morrieren cien de los sos fíos al día. Dende entós les tradiciones xudíes medievales dicen qu'ella intenta vengase matando a los neños menores d'ocho díes, incircuncisos. 

El novelista italianu d'orixe xudíu Primo Levi pon en boca d'unu de los sos personaxes esta visión de Lilit:

 Influencia cultural 

 Lilit nel cine 
Tamién se personificó a Lilit en delles películes dedicaes a Xesucristu, un exemplu d'ello ye na película The Last Temptation of Christ de 1988 dirixida por Martin Scorsese. Según el drama de la película, Lilit xunto a Satanás, tamién participa na tentación nel desiertu presentándose en forma d'una culiebra de color negru.

 Lilit na televisión 
 Lilith apaez na serie Supernatural (serie de televisión) como antagonista principal na tercer temporada hasta que ye asesinada por Sam Winchester na quinta temporada.

Lilith apaez na serie True Blood como'l primera ser creáu por Dios, antes d'Adán y Eva, fechu dafechu a la so imaxe y semeyanza (yá que Dios ye un vampiru), que foi puestu na tierra pa gobernar sobre los humanos.

 Lilit na narrativa 
El novelista escocés George MacDonald dedicó una novela al personaxe: Lilith, publicada en 1895.
Na franquicia lliteraria de Cassandra Clare Cazadores de solombres, Lilit preséntase como la primer esposa d'Adán y un demoniu mayor.

 Lilit na música 
 La banda de metal estremo Cradle of Filth realizó un álbum completu n'alusión a la lleenda de Lilit llamáu Darkly, Darkly, Venus Aversa.
 La banda de Hard rock, Lluxuria, nel so álbum Enemigos de la Castidá, trai una tema dedicada a esti personaxe mitolóxicu que lleva como títulu'l so nome. Dichu tema introduz el conceutu modernu, n'oposición a lo que les creencies xudíes sostienen, de la lliberación sexual y personal de la muyer, lo mesmo que del so derechu a la llibertá d'escoyer y nun ser sometida, rompiendo con ello tolos clásicos estereotipos establecíos pa esti personaxe.

 Lilith nos videoxuegos 
 Lilith convirtióse nun personaxe nel videoxuegu The Binding of Isaac: Rebirth cola llegada de la so espansión Afterbirth.

 Lilith nel anime 
 Lilithmon ye un personaxe de la serie Digimon Tamers de la franquicia xaponesa Digimon, basáu en Lilith.
 De la mesma, Lilith ye un personaxe antagónicu de la serie Neon Genesis Evangelion el cual tien el mesmu nome.

 Lilith nos cómics 
 En Marvel Comics, tanto ella como los sos fíos son enemigos del Doctor Strange.

 Referencies 

 Bibliografía 
 Graves, Robert y Raphael Patai, Los mitos hebreos [Hebrew Miths: The Book of Genesis, 1964]. Madrid: Alianza Editorial, 2000.
 Marcos Casquero, Manuel-Antonio: Lilith. Evolución histórica d'un arquetipu femenín, Universidá de Lleón, 2009. 440 pp. ISBN 978-84-9773-473-8
 Posadas, Carmen y Sophie Courgeron: A la solombra de Lilith: en busca de la igualdá perdida, Barcelona: Planeta, 2004.
 Theodor, Julius (1849-1923) y Chanoch (Hanokh) Albeck (1890-1972): Bereschit Rabba: mit kritischem Apparat und Kommentar [1912], dos volúmenes. Berlín: Pöppelmann, 1927.
 Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, páxs. 55, 56.

 Enllaces esternos 

Categoría:Personaxes vampiru
Categoría:Demonios
Categoría:Mitoloxía del xudaísmu