Resurreición

El términu «resurrección» [del sustantivu llatín resurrectĭo, -ōnis; deriváu del verbu resurgo (resurrexi, resurrectum -3ª declinación): llevantase, alzase, resurdir, renacer] fai referencia a l'acción de resucitar, de dar nuevu ser o nueva vida. La resurrección constitúi un símbolu de la trescendencia. El xudaísmu y l'islam acepten la esistencia de la resurrección. Pal cristianismu ye la pilastra de la so fe: «Si Cristu nun resucitó, vacía ye la nuesa predicación, vacía ye tamién la nuesa fe» (I Corintios 15, 14).

 La resurrección en dellos mitos 
Dende l'antigüedá, la resurrección consideróse'l símbolu más indiscutible de la manifestación divina, yá que se suponía que'l secretu de la vida nun puede pertenecer más qu'a la divinidá. El mesmu «sol inmortal», que cada nueche baxaba al reinu de los muertos», podía llevar consigo a los homes y, al ponese, matalos. Pero tamién podía emponer a les almes al traviés de les rexones infernales, «resucitando» a la lluz a otru día, cola mañana.

Cuando Asclepio, fíu d'Apolo y de la mortal Corónide, semidios de la medicina (al que los romanos llamaron Esculapio), instruyíu pol centauru Quirón nel arte de curar les enfermedaes, algamó tales progresos que consiguió ser capaz de resucitar a los muertos,Atenea unviára-y a Asclepio sangre brotada de les firíes d'Aguamala. El sangre procedente de les venes de la banda esquierda constituyía un venenu violentu, y la que saliera del llau derechu yera capaz de volver a los muertos a la vida. la so ciencia llegó al puntu de provocar les quexes de Hades. Zeus, tarreciendo que l'arte de Asclepio trastornase l'orde del mundu, abrasó al médicu con un rayu.La lleenda sigue cola roxura violenta de Apolo, quien coles sos fleches mató a los cíclopes que forxaren el rayu de Zeus. La ciencia de la resurrección» yera, pos, una ciencia prohibida.

Les relixones del misteriu»sobremanera los misterios de Eleusis, según les ceremonies funeraries exipcies, atestiguaron una mira humana viviega pola resurrección. Los ritos de iniciación a los grandes misterios yeren símbolos de la resurrección esperada polos empecipiaos. Si daqué tienen de mancomún cola idea bíblica de resurrección ye que toos asitien el principiu de la resurrección fora del poder del home.

 La resurrección na Biblia 

La concepción bíblica del términu resurrección, qu'esperimentó una revelación lenta al traviés de la Biblia hebrea, de los llibros griegos del Antiguu Testamentu, y del Nuevu Testamentu, y que sigue presente nel Xudaísmu, nel Cristianismu, y nel Islam, nun tien puntu de comparanza col ideariu antiguu d'inmortalidá típicu, por casu, de la concepción griega. Entendida nes Sagraes Escritures primero como rescate del šeol, en dellos casos como torna a la vida anterior, y depués como continuidá na vida eterna de tola persona humana, el vocablu «resurrección» termina per asumir col cristianismu'l so acepción por antonomasia: la resurrección de Xesucristu, resultante de la esperiencia de la Pascua, de la cual sigue por estensión la resurrección de los homes. Esti puntu, aldericáu dende les primeres comunidaes siguidores de Xesús de Nazaré hasta los nuesos díes, ye -ensin duldes- el centru y piedra angular de la fe cristiana, tal como lo espresó taxativamente Pablo de Tarsu a la comunidá griega de Corinto, renuente a creer na resurrección de los muertos: «Si Cristu nun resucitó, vacía ye la nuesa predicación, vacía ye tamién la nuesa fe» (I Corintios 15:14).

 La resurrección na Biblia hebrea (Antiguu Testamentu) 

 Dios como señor de la muerte y de la vida 

Considérase que Dios ye «l'únicu señor de la vida y de la muerte»:

«Yahvé da muerte y vida, fai baxar al šeol y retornar» (1 Samuel 2:6).El šeol yera considerada la morada de los muertos.
 «Vei agora que yo, namái yo soi, y que nun hai otru Dios xunto a mi. Yo doi la muerte y doi la vida, manco yo y sanu yo mesmu (y nun hai quien llibre de la mio mano)» (Deuteronomiu 32:39).

Según la Biblia, Dios tien el poder sobre'l šeol mesmu, y rescata l'alma de la fuesa:

 «Él, que toles tos culpes perdona, que cura toles tos dolencies, rescata la to vida de la fuesa, te corona d'amor y de tenrura» (Salmu 103[102]:3-4).

 «Por eso allégraseme'l corazón, les mios coraes retozan, y hasta la mio carne en seguro fuelga; pos nun has d'abandonar la mio alma al šeol, nin vas dexar al to amigu ver la fuesa» (Salmu 16[15]:9-10).

Ensin dulda, estes espresiones entender de forma hiperbólica, pa significar una preservación temporal de la muerte.

 Vivificación de los muertos na Biblia hebrea 
Los milagros de resurrección operaos por Elías y Eliseo van entá más allá: amuesen a Dios vivificando a los muertos mesmos sacándolos del šeol, al que baxaren.

 La resurrección del fíu de la vilba de Sarepta por aciu del profeta Elías ().
 La resurrección del fíu de la sunamita por aciu del profeta Eliseo ().
 Finalmente, un cadabre que foi refundiáu apresuradamente na tumba del propiu Eliseo volvió a la vida al tocar los güesos del profeta ().

Esti tipu de «resurrección», non pa la vida eterna, sinón como reanimación o torna a la vida anterior, repitir nel Nuevu Testamentu como se detalla más palantre.

 «La resurrección» del pueblu de Dios 

La Biblia hebrea tamién fai referencia a la resurrección» con un sentíu metafóricu, implicando una verdadera lliberación. Por casu:

 Dempués de vivir la prueba del exiliu, el profeta anuncia que Dios va restaurar a Israel. Pa ello, utilízase la imaxe de los güesos secos que se revisten de carne y nervios y vuelven a la vida (). La Biblia de Xerusalén suxer qu'esti pasaxe empobina per primer vegada escontra la idea d'una resurrección individual de la carne.

 Va Devolver la vida a los muertos, va faer que se llevanten los sos cadabres, que s'espierten los que tán chaos sobre'l polvu ().

 La resurrección individual 
thumb |200px|«El martiriu de los siete macabeos» (1863), d'Antonio Ciseri. Oleu sobre tela alcontráu en S. Felicita, Florencia. El martiriu de los siete hermanos macabeos delantre de la so propia madre, martirizada a la fin, constitúi la fonderada dramática pa la esplicitación na Biblia griega de la fe na resurrección de los cuerpos.
Por cuenta de la crisis macabea (sieglu II e.C.), de la persecución d'Antíoco IV Epífanes y de la esperiencia del martiriu, plantegar de forma aguda la tema de la retribución individual. Según la Biblia, nesta etapa yá se tresmite como una certidume fundamental qu'haya qu'aguardar el reináu de Dios y el trunfu final del so pueblu. Pero ¿qué sería de los santos muertos pola fe?

 L'apocalipsis de Daniel respuende: «Munchos de los que duermen nel país del polvu van espertase; unos pa la vida eterna; otros, pal oprobio, pal horror eterno. Los doctos van rellumar como la reblaneda del firmamentu, y los qu'enseñaron al ensame la xusticia, como les estrelles por tola eternidá» (). Este ye unu de los testos más importantes sobre la resurrección de los muertos na Biblia hebrea, pa munchos especialistes el más antiguu, compuestu posiblemente mientres la revuelta macabea (167-164 e.C.). Esti pasaxe referir de forma indisputable a la resurrección individual, de la muerte a la vida eterna.

 La esperanza que sostién a los mártires metanes la so prueba ye de tal magnitú, que, entá arrincándo-yos la vida corpórea, confíen en que'l Dios que los creó va ser tamién el que los resucite. Asina se presenta de forma esplícita nos llibros griegos el conceutu de la resurrección de los xustos» (2 Macabeos 7:9.11.22). El conceutu de la resurrección del cuerpu apaez abondosamente nesti llibru. De magar, la fe na resurrección convertir en patrimoniu común del xudaísmu.

 La resurrección nel Nuevu Testamentu 

 Xesús de Nazaré: «La resurrección y la vida» 
Nos escritos neotestamentarios, Xesús de Nazaré nun ye presentáu namái como daquién que cree na resurrección de los xustos que tendría llugar a la fin de los tiempos. Nos Evanxelios, manifiesta poder sobre la vida, volviendo a la vida a dellos muertos polos qu'alleguen a él a clamia-y mientres el so ministeriu:

 La fía de Jairo ().
 El fíu de la vilba de Naín ().
 El so amigu Lázaro de Betania, por quien clamien les sos hermanes Marta y María ().

En toos estos casos, los cuerpos físicos volveríen a la vida, indistinguibles de la so situación antes de la muerte. Estes resurrecciones recuerden los milagros proféticos del Antiguu Testamentu y representen nes Escritures l'anunciu atapecíu d'otra resurrección bien distinta: la de Xesús mesmu.

Entá ye más:

 Xesús señala nel Evanxeliu de Xuan: «Yo soi la resurrección y la vida. El que vive en mi, anque muerra, va vivir, y tol que vive y cree en mi, nun va morrer enxamás» (), implicando asina que quien creen nél son yá unos resucitaos.

 Xesús añade predicciones precises: repite en delles ocasiones que'l Fíu del home hai de morrer y que va resucitar al tercer día ().

 El Evanxeliu de Matéu anuncia la muerte de Xesús con un paralelu col signu de Jonás»: según Jonás tuvo en banduyu de la ballena mientres tres díes, el Fíu del home va tar tres díes y tres nueches nel senu de la tierra ().

 El Evanxeliu de Xuan repitir col signu del Templu»: Xesús, apelláu polos xudíos, diz: «Destruyíi esti templu y yo lo reedificaré en tres díes...»; agora bien, «falaba del templu del so cuerpu» ().

 L'anunciu d'una resurrección de los muertos» faise incomprensible entá al grupu de «los Dolce Apóstoles» (), y con más razón a los enemigos de Xesús, que tomen sida d'él pa poner guardias nel so sepulcru, dempués de la muerte de Xesús ().

Na Biblia'l términu significa volver a la vida o alicar como cuerpu físicu (creencia llargamente aceptada ente los israelites), enxamás apaez el conceutu d'unión cuerpo/alma. Más tarde, méntense otros casos de resurrección nel llibru de los Fechos de los Apóstoles:

 La resurrección de Dorcas (Tabita) por aciu de Simón Pedro ().
 La resurrección del mozu Eutico por aciu de Pablo de Tarsu ().

 La esperiencia pascual de Xesús de Nazaré 
Los Evanxelios nun describen el momentu de la resurrección, nin dicen que daquién viera a Xesús resucitar. Sicasí, describen distintos momentos en que Xesús resucitáu manifestar a testigos escoyíos.

 Los apóstoles «hasta entós nun entendieren que, según la Escritura, Xesús tenía de resucitar d'ente los muertos» (); por eso la muerte de Xesús y la so sepultura enllenar de medrana () y respigu ().

 La esperiencia del sepulcru vacíu nun ye abondu pa convencelos, y piensen que les muyeres qu'anuncien que'l sepulcru ta vacíu tán lloques ().

Depués empiecen les apaiciones del resucitáu. Xesús apaez «mientres munchos díes» (), «mientres cuarenta díes» (). Los rellatos sorrayen el calter concretu d'estes manifestaciones: el qu'apaez ye verdaderamente Xesús de Nazaré.
 Les muyeres ver y abrazar los pies ().
 Los apóstoles ver, tocar y parolen con él (, ).
 Los apóstoles comen con él, y él realiza xestos polos cualos reconózse-y (, ).
 Pedro anunciaría más tarde lo mesmo: que comieron y bebieron con Xesús resucitáu ().
 Xesús resucitáu nun ye una pantasma, porque apaez col so propiu cuerpu, tien «carne y güesos», y desafía a Tomás l'Apóstol a probar la esistencia de les sos llagues (), :*
Sicasí, esti cuerpu ta sustraíu de les condiciones habituales de la vida terrenal: nun reconoz les llendes físiques ().

 «La resurrección» na predicación de los Apóstoles 
Dende'l día de Pentecostés, la resurrección tornar nel centru de la predicación apostólica porque, según los discípulos de Xesús, revelar na resurrección l'oxetu fundamental de la fe cristiana (). Trátase del testimoniu que los apóstoles tributen a fechos qu'aseguren haber vistu: que Xesús foi crucificáu y morrió; pero Dios resucitar. En correspondencia colo anterior anuncien que, al igual qu'asocedió con Xesús de Nazaré, la vida de los homes nun termina cola muerte. Tal ye la predicación de Simón Pedro a los xudíos () y el testimoniu de Simón Pedro y de Xuan l'Apóstol ante'l Gran Sanedrín (). Asina tamién ye la enseñanza de Pablo de Tarsu a los xudíos ( ) y la so confesión delantre de los sos xueces (). La predicación de Pablo a los atenienses tamién se centra na resurrección, anque por ello sufra'l refugu per parte de la mayoría de los griegos (). Pa los apóstoles, toes estes predicaciones nun son otra cosa que'l conteníu de la esperiencia pascual de Xesús de Nazaré, qu'asocedió de conformidá colo previsto poles Escritures ().

 La tema de la resurrección na tradición xudía 
Na dómina de Xesús de Nazaré, los xudíos creíen en bona midida na futura resurrección de los muertos a la fin de los tiempos, anque s'estremaben actitúes variaes y yera tema d'alderique (). N'efeutu, tantu los fariseos como los esenios sosteníen el so firme sofito a la otra vida, ente que los saduceos negar. Por cuenta de la recién publicación de fragmentos de los rollos disponibles de la década de 1950, ta claro que la esperanza y la creencia per parte de los esenios nuna vida dempués de la muerte y na resurrección tán esplícites en dalgunos manuscritos del Mar Muertu atopaos nes cueves de Qumrán.Ello ye que los esenios qu'habitaben les cueves de Qumrán conocíen el llibru de Daniel y el llibru de Enoc, documentos que conteníen la creencia na resurrección. El Nuevu Testamentu y l'historiador xudíu Flavio Josefo amplíen el númberu d'alusiones a la resurrección considerablemente. A los manuscritos de la dómina, puede añader otru tipu de pruebes, como la epigrafía. Esisten numberosos epitafios en tumbes xudíes de la dómina que evidencian la creencia yá asitiada na resurrección de los muertos.L'autor señala la esistencia d'una simpática inscripción sobre una tumba de los primeros sieglos de la nuesa era: «Que tengas una bona resurrección». Esti tipu d'epitafios apurren detalles que merecen ser consideraos como parte de les evidencies d'aquella dómina sobre la creencia na resurrección.

Como derivó dende fontes xudaiques, hai que señalar que'l Xudaísmu tamién tien como principiu de fe la Resurrección de los muertos. Una famosa autoridá Xudía, Maimónides, indicó trece principios de la fe xudía, y la Resurrección ye unu d'ellos, impresu nel llibru d'oraciones rabíniques hasta agora. Ye'l principiu décimu terceru y señala:

 La resurrección y los mitos: opiniones nos sieglos XIX y XX 

Quien refugaron o refuguen que Xesús sía un personaxe históricu, nieguen coles mesmes la resurrección. Charles François Dupuis (1742–1809), quien s'opunxo por completu a la historicidad de Xesús, sostuvo que les escritures xudíes y cristianes pueden interpretase acordies con el patrón de la enerxía solar»: la cayida del home na Xénesis sería una alegoría de les dificultaes causaes pel iviernu, y la resurrección de Xesús representaría la crecedera de la fuercia del sol nel signu de Aries nel equinocciu de primavera.

La tema de «los dioses que muerren y resuciten» suelse acomuñar col analís de James George Frazer, na so obra « La caña dorada» («Golden Bough: A Study in Magic and Religion», publicáu per primer vegada en 1890). El llibru xira en redol a la idea de que, nel nucleu de les relixones, esiste un mitu ritual promulgáu– d'un dios real qu'encarna'l poder de la fertilidá, que muerre al añu y –de siguío– resucita como'l granu pa reinar de nuevu. Magar esti sistema de mitu ritual» taría representáu particularmente por dioses como Atis, Adonis y Osiris, Frazer consideró que ye xeneral a toles relixones y, anque nun fixo referencia direuta a los rellatos de la muerte y resurrección de Xesús, foi tomáu como antecedente por toos aquéllos que lo consideraron un mitu.

Casi naide pon en tela de xuiciu que los cultos naturistes del Antiguu Oriente asignaben una posición d'importancia al mitu d'un dios muerto y resucitao, que paecía nun ser otra cosa qu'una traducción dramática de la esperiencia que viven los homes: la del resurdir de la vida en primavera, dempués del tonu murniu de la seronda, y de la congoxa del iviernu. Osiris n'Exiptu, Tammuz na Mesopotamia asiática, Baal en Canaán, yeren dioses d'esti xéneru. Anque l'alderique centrar nel presuntu influxu o non de los mitos antiguos sobre los documentos neotestamentarios referíos a Xesús resucitáu. Ente que, como se va ver de siguío, dellos ateos, agnósticos o creyentes n'otres relixones suxeren la influencies de los mitos antiguos nos rellatos de Xesús resucitáu,Les opiniones de quien nun creen na resurrección de Cristu nun son uniformes, sinón bien variaes: dende considerar la resurrección de Xesucristu como mitu, hasta sostener que se trata d'una fábula, d'un rellatu frutu de la fantasía de los autores de los escritos neotestamentarios, o d'un engañu de los primeros cristianos, ente otres. Pela so parte, los cristianos nun atopen verdá neses opiniones, y señalen los munchos testimonios de la presencia de Xesús resucitáu, y l'ausencia de razones per parte de los primeros cristianos pa querer engañar, siendo que munchos d'ellos llegaron a dar la so propia sangre pol so testimoniu, un preciu pa nada razonable si midir en función del sostenimientu d'un mitu, d'una mera fábula o d'una burda mentira. los cristianos polo xeneral sostienen l'ausencia de cualquier proyeición de los rellatos mitolóxicos sobre la resurrección de Xesús a la que reconocen, non yá como fechu real, sinón como fechu central de la historia de la Humanidá: la torna de tola creación a Dios, per mediu de Xesucristu.Sicasí, dellos cristianos consideren los mitos de la resurrección de los dioses como resultantes de la busca de vida eterna qu'añera nel home, busca qu'atopa na resurrección de Xesucristu la so realización. Como exemplu, ver más palantre la opinión de Tolkien.

D'ellí que Joseph McCabe (1867–1955), escritor atéu racionalista, documentó na so obra «The Myth of the Resurrection» de 1925 (reeditada xunto con otres obres sos nel llibru «The Myth of the Resurrection and Other Essays» en 1993) lo que na so opinión yeren semeyances ente la resurrección de Xesús» y dellos mitos paganos como'l mitu exipciu d'Osiris, el mitu sumeriu de Tammuz y el de Attis de Frixa: «Ye una carauterística bien importante de la nuesa hestoria qu'esta lleenda d'un dios muerto y resucitao surdió en partes bien distintos del mundu civilizáu antiguu. Tammuz, Attis y Osiris son tres creaciones separaes ya independientes de la imaxinación creadora de mitos» (p. 45). McCabe señaló qu'estes hestories paganes con temática similar nun fueron reproducciones unes d'otres, tomaes d'una única fonte más antigua, sinón qu'apaecieron de forma separada ya independiente: «Por dalguna razón [...] la mente del home na mayoría de los llugares del mundu, llegó a concebir una lleenda de muerte y resurrección [...] Ello ye que nuna forma o otra esistía una creencia universal que'l dios o un representante del dios (rei, prisioneru, efixe, etc.) morría, o que tenía de morrer cada añu» (páxs. 52-53). McCabe albidró nos sos propios términos la esistencia d'una creencia universal nun dios muerto y resucitao», qu'implicaría la esistencia de «una estructura mental universal» sobre la tema de la resurrección (p. 63). La intención de McCabe foi, ensin duldes, acomuñar esta estructura mental universal» cola visión xudeocristiana. Con variantes, esa postura ye entá sostenida por dellos pensadores agnósticos que señalen que'l cristianismu apoderaríase d'esti tipu de mitos pa ellaborar la so «hestoria de la resurrección».

Earl Doherty afirma en «The Jesus Puzzle» (2005) que Xesús s'anició como un mitu deriváu del platonismu mediu, con cierta influencia de la mística xudía. Según Doherty, la creencia en Xesús surdió namái ente les comunidaes cristianes del sieglu II. Doherty afirma que Teófilo de Antioquía (c. 163-182), Atenágoras d'Atenes (c. 133-190), Taciano el siriu (c. 120-180), y Marco Minucio Félix (quien escribió ente 150 y 170) nun ufierten nenguna indicación de que creyeren nuna figura histórica crucificada y resucitada, y que'l nome de Xesús nun apaez en nengún d'ellos. Pero resulta que Atenágoras d'Atenes foi un filósofu griegu antes de la so conversión al cristianismu, Taciano xunir a una secta herética, Marcu Minucio Félix foi un llicenciáu romanu antes de la so conversión (la so obra foi en forma de diálogu ente un cristianu y un paganu), y Teófilo de Antioquía convertir n'edá madura y namái se caltienen d'él tres libros, nos que sí fai referencia a la resurrección. Al teorizar que'l cristianismu primitivu yera una versión xudía sectaria d'esti tipu de sistema de creencia xeneralizada, Doherty non yá desconsidera los escritos neotestamentarios, sinón tola evidencia patrística de fondu (Clemente de Roma, Papías de Hierápolis, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna, Justino Mártir, Melitón de Sardes, Ireneo de Lyon, Clemente d'Alexandría, por citar dellos representantes de la mesma dómina), qu'encarnen el testimoniu vivu de les comunidaes cristianes de los primeros dos sieglos.

Estos supuestos paralelismos ente la mitoloxía y la resurrección de Xesús fueron intensamente rebatidos dende distintos ángulos por especialistes de distintes corrientes de pensamientu. Según académicos especialistes en mitoloxía, aburúyense les fontes pa forzar la comparanza de los rellatos mitolóxicos colos rellatos de Xesús resucitáu. L'especialista en relixones comparaes Jonathan Z. Smith y l'académicu de semitismu antiguu del Department of Hebrew and Judaic Studies de la Universidá de Nueva York, Mark S. Smith declararon como fantasía al llamáu «mitu de la muerte y resurrección de los dioses», al que consideraron el productu d'una comparanza carente de crítica, más qu'un exame sollerte de la evidencia.

Pela so parte, son bien escasos los eruditos bíblicos que nun refuguen el conceutu d'uniformidá en referencia a la muerte y resurrección de los dioses», y que sostengan que los rellatos alrodiu de Xesús resucitáu tienen calter míticu. La inmensa mayoría de los exéxetes de les Sagraes Escritures señalen que los llibros de la Biblia desenvolver nun ambiente totalmente distintu del qu'abonó l'espardimientu de los mitos antiguos sobre la resurrección. Tryggve Mettinger, ex profesor de Biblia hebrea na Universidá de Lund, ye unu de los académicos que sofita la esistencia del mitu de la muerte y resurrección de los dioses», pero él sostién que Xesús nun encaxar nesi patrón.

Nel Comentariu Bíblicu "San Jerónimo"», obra empobinada pol biblista Raymond E. Brown y collaboradores, reconocida pol so rigurosidad, coméntase que «los críticos del sieglu XIX, que negaben toa historicidad científica a los documentos bíblicos, víen mitos peruquier» (op. cit., p. 264). Y amiéstase: «De toes reaccionar frente a la metodoloxía clásica nel sieglu XIX, la hestoria de les formes de Hermann Gunkel (1862-1932) foi la más notable. Gunkel negó la esistencia de mitos puramente tales na Biblia. Magar nes lleendes abonden los elementos míticos, el monoteísmu israelita facer inofensivos y esanició los sos aspeutos más porcaces». Según Raymond E. Brown, «la crítica actual suxer que'l mitu refierse más a la modalidá del pensamientu que al so conteníu» (op. cit., p. 264). Na mesma obra, John L. McKenzie comentó la tema del mitu ente los distintos aspeutos del pensamientu veterotestamentario, nos siguientes términos:

 La resurrección: ¿un mitu fechu realidá? Les opiniones de Tolkien y Lewis 

Dende otru ángulu, el discutiniu académicu sobre'l mitu de la resurrección» quiciabes obnubila otra posible rellación ente los mitos antiguos y la resurrección de Cristu, que bien pudo albidrar «poéticamente» J. R. R. Tolkien (1892-1973), escritor, poeta, filólogu y profesor universitariu. Ello ye que el famosu novelista C. S. Lewis, quien na so mocedá fuera un atéu comenenciudu pola mitoloxía y l'ocultismu, debió a esta interpretación del so amigu Tolkien la so conversión final al cristianismu. Según Walter Hooper, amigu y biógrafu del escritor C. S. Lewis, la comprensión de la verdá nes mitoloxíes desencadenó la conversión de Lewis.

El llargu intercambiu d'opiniones ente C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien y Hugo Dyson (los trés, miembros del cenáculo conocíu como los Inklings) que tendría depués un impautu revolucionariu na vida de Lewis, desenvolver nel marcu d'una xunta efectuada'l 19 de setiembre de 1931, dempués de que Lewis convidara a Tolkien y a Dyson a cenar nes sos habitaciones nel Magdalen College d'Oxford. La charra enllargar hasta les cuatro de la mañana, y foi recoyida por Humphrey Carpenter en J. R. R. Tolkien, una biografía. La obra foi publicada cuatro años dempués de la muerte de J. R. R. Tolkien. A partir del llibru de Carpenter, el diálogu ente Tolkien y Lewis foi reproducíu y comentáu por otros varios escritores, ente ellos Joseph Pearce.

Dempués de la cena los trés homes fueron a dar un paséu xunto al ríu y aldericaron la naturaleza y el propósitu del mitu. Lewis esplicó qu'él sentía'l poder de los mitos pero qu'ellos yeren, n'última instancia, falsos o, como lo espresó a Tolkien:

Tolkien volvió a entamar la conversación col argumentu de que los mitos, lloñe de ser mentires, yeren la meyor manera de tresmitir les verdaes que, otra manera, seríen inespresables. Señalando les cañes de los grandes árboles de Magdalen Grove doblaes pol vientu, empecipió una nueva argumentación.

Comenta Joseph Pearce:

C. S. Lewis espresó la so concepción posterior coles siguientes pallabres:

 «Resurrección de la carne»: analís cristianu de la espresión 

 La resurrección de la carne» na Primer epístola a los corintios 
Na Primer epístola a los corintios 15, Pablo de Tarsu desenvuelve una esplicación minuciosa de la tema de la resurrección de los muertos, qu'inclúi:
 l'Evanxeliu» de la resurrección ();
 les incongruencies de dellos corintios cristianos que negaben la resurrección de los muertos (), lo qu'implicaría negar la resurrección de Cristu, que traería la inutilidá de la fe cristiana (; );
 la resurrección como incorporación al mesmu misteriu de Cristu ();
 la inutilidá del sacrificiu cristianu si nun hai resurrección de los muertos (); tolos ritos cristianos suponen la resurrección, ensin la cual ye meyor vivir como viven los paganos. Esto resumir na famosa frase emplegada por Pablo de Tarsu: si nun hai resurrección de los muertos, «comamos y bebamos que mañana vamos morrer» ();
 la respuesta a la entruga «¿cómo resuciten los muertos?», utilizando comparances desenvueltes a partir de la conocencia natural de la dómina ();
 la victoria final de la resurrección, presentada como un himnu (), conocíu pola so frase: «¿ú, oh muerte, la to victoria?»; a lo cual sigue una exhortación al trabayu cristianu, «sabiendo que'l vuesu trabayu nel Señor nun ye baldíu» ().

Dag Øistein Endsjø señala que la incredulidá demostrada na Primer epístola a los corintios escontra la idea de la resurrección del cuerpu nun ye realmente alrodiu de la resurrección de Cristu», sinón alrodiu de la resurrección xeneral de los muertos». Según Endsjø, esti dilema nun puede esplicase por referencia a les creencies platóniques, onde toles formes de la resurrección corporal yeren consideraes igualmente absurdes, o a la tradición xudía, que nun sabía de nenguna resurrección y subsecuente inmortalización d'un solu individuu antes del fin del mundu. Sicasí, volviendo al material griego más tradicional, atópase que la idea de la resurrección corporal nun yera n'absolutu desconocida. Pero siempres había una oxeción a la continuidá» del cuerpu. Nengún cuerpu o parte del cuerpu que fuera aniquiláu podría ser «recreáu». Como tal, esto puede esplicar por qué los oponentes de Pablo en 1 Corintios nun consideraron la resurrección de Cristu revesosa, pero refugaben la idea d'una resurrección xeneral de los muertos.

 Metonimia llingüística 
Podría dicise que la espresión «resurrección de la carne» tratar d'una metonimia llingüística, como cuando falamos d'un fatáu de cuatrocientes cabeces»: tómase la parte pol tou. Pero non cualesquier parte, sinón precisamente la más vulnerable y efímera: la carne, aquello que paecería menos recuperable por ser más perecederu.
Daqué bien asemeyáu asocede cuando, pa dicir que «el Fíu de Dios fixo home», dizse que se fixo carne»: méntase la parte más visible, bultable y precaria de la so humanidá, en contraste cola trescendencia de lo divino.

En dambos casos resulta bien significativa la «eleición del elementu débil». Esta énfasis, esta voluntá de sorrayar tan apostada, obedez en dambos casos al mesmu propósitu. El Evanxeliu de Xuan aportunaba na encarnación»: «Y la Pallabra fixo carne, y habitó ente nós» (Juan 1:14a). De la mesma, frente a los griegos del Areópagu qu'aponderaben l'alma en desterciu de la carne, San Pablo, al referise a la vida futura, nun menta siquier la inmortalidá de l'alma: trata namái la resurrección de los muertos» ().

 Él home, más que «la suma de cuerpu y espíritu» 
Pero, al falar de «resurrección de la carne» dende'l puntu de vista cristianu, namái puede dicise que ye una metonimia (del tou y de los sos partes) nun sentíu impropiu, porque'l cuerpu nun constitúi «una parte del home».

L'home –según José María Cabodevilla, y con él, bona parte de los teólogos y biblistas contemporáneos– nun ye una suma» de cuerpu y espíritu, sinón una «totalidá indivisible»: un tou, al que llamamos «espíritu» porque tien tal «interioridá» qu'enche la realidá físicu-biolóxica», y llamar «cuerpu» en cuantes que esi mesmu tou resulta visible, localizable, históricu.

Entá más, pal cristianismu, el cuerpu pertenez a la definición mesma del espíritu humanu»: l'espíritu ye «humanu» porque ta encarnáu, porque ye corporal. L'home nun tien» cuerpu, «ye» cuerpu: tou él «ye cuerpu», lo mesmo que tou él «ye alma» Por eso, el mensaxe de los Evanxelios (a diferencia de la filosofía griega) nunca menta la inmortalidá de l'alma». Pero confiesa la so fe na resurrección de los muertos», esto ye, la so fe en que «l'home, como entidá completa, va resucitar».

 La resurrección» y la ciencia 
Pa los cristianos, el cuerpu resucitáu ye un datu de fe. La revelación nun ufierta nenguna esplicitación científica al respeutu y nun esisten trabayos científicos sobre la tema de nenguna naturaleza. Nesi marcu, José María Cabodevilla (1928-2003) escribe nel so llibru El cielu en pallabres terrenales sobre la tema de la resurrección:

¿Puede esperase que la ciencia confirme la resurrección? Cabodevilla respuende negativamente.

Ensin arrenunciar a pensar sobre la tema de la resurrección, Cabodevilla señala que resulta baldíu l'esfuerciu imaxinativu del home.

 Notes 

 Referencies 

 Enllaces esternos 

Categoría:Xesús de Nazaré
Categoría:Teoloxía
Categoría:Conceutos relixosos
Categoría:Escatoloxía