Feng shui

El feng shui (, pronunciación mandarín: , lliteralmente vientu y agua) ye un antiguu sistema filosóficu chinu d'orixe taoísta basáu na ocupación consciente y harmónica del espaciu, col fin de llograr d'ésti una influencia positiva sobre les persones que la ocupen. Ye parte del llamáu shenmiwenhua (神秘文化 - conocencia misteriosa) de la cultura china, que trata sobre cuesas misterioses, secretes ya imposibles de ver. El so territoriu d'aición asítiase na frontera de dos mundos: el de la tierra denomináu ken kai–, visible y físicu, y el del cielu denomináu yu kai–, desconocíu, invisible y vibrátil.Roger Green: Feng Shui pal Hemisferiu Sur y l'Hemisferiu Norte (páx. 1), 2001. Ta considerada dende una pseudociencia hasta «un compendiu d'antigües supersticiones chines».

 Historia 

El feng shui ye una forma de geomancia desenvuelta en China. Orixinalmente yera una forma de conocencia qu'estudiaba los cambeos qu'asoceden na naturaleza, el clima y los astros. Los oríxenes del feng shui varien según les fontes. Per un sitiu, toma la simboloxía del I ching (o llibru de los cambeos). Por otru, incorpora los cinco elementos (wu xing).

Nel imperiu chinu, esta estética yera un asuntu d'estáu y solo les construcciones imperiales y de dalgunos nobles teníen accesu a esta aplicación. Por esa razón, llamar «aplicaciones d'emperadores y reis». Inclusive s'aplicaba al allugamientu y orientación de les tumbes (yin zhai, o vivienda de los muertos). A partir de la instauración de la república, el feng shui (xunto con otres práutiques tradicionales de la cultura china); foi práuticamente prohibíu. Los centros actuales d'espardimientu del feng shui nun s'atopen en China, sinón en Ḥong Kong, Taiwán y Malasia. Na última década del sieglu XX ―cola puxanza de la Nueva era― el feng shui popularizóse descomanadamente y la so práutica y enseñanza estendióse por cuasi tol mundu de la mano d'autores como Lilian Too, William Spear, Roger Green.

 Doctrina 

El feng shui basar na esistencia d'un aliendu vital o chi, que'l so fluxu ver modificáu pola forma y disposición del espaciu, les orientaciones (puntos cardinales) y los cambeos temporales. Delles escueles de feng shui ponen l'énfasis nel estudiu de les formes: los montes, los ríos, la estructura de la vivienda o llugar de trabayu, l'allugamientu del bañu, cocina, habitación y el restu de los espacios de la casa, etc. Tamién s'utiliza un sistema deriváu del Cuadráu Máxicu del I-Ching pa calcular les "Estrelles Voladores", representaes pol movimientu cíclicu del tiempu en rellación a los allugamientos. Na actualidá, l'enclín ye considerar conxuntamente la forma, la orientación y el cálculu de les Estrelles Voladores, como se faía na antigüedá.

La forma de los montes o'l paisaxe polo xeneral descríbese sobre la base de los llamaos «guardianes celestiales»: el Dragón, el Tigre, la Tortúa, el Fénix y la Culiebra. Estos nomes deriven d'antigües constelaciones qu'estremaben el cielu en cinco sectores, como se representa nel Lö Hsu o Mapa del Ríu Lo (qu'apaeció nel llombu d'un Caballu mitolóxicu con cabeza de Dragón) d'ende l'axetivu de «celestiales». Los cinco guardianes disponer en forma de cruz; la Tortúa tras, el Fénix delantre, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha y la Culiebra nel Centru, que ye'l más importante porque representa a quien se dirixe tol estudiu. 

La llocalización ideal ye aquella que tenga una Tortúa allugada escontra'l llau del que provienen los vientos más intensos y l'agua nel llau opuestu (Fénix); una y bones el vientu (feng) esvalixa'l chi ente que l'agua (shui) atropar. Amás, el geomante tien d'atopar al Dragón, una figura mítica rellacionada col movimientu de l'agua y del vientu (l'Espíritu del allugamientu). La borrina mañanero, por casu, representa l'aliendu del Dragón: Ellí onde tarda más n'esvalixase ye onde se dan les condiciones pa l'acumuladura del chi. L'estudiu complétase topando les llinies llamaes «venes del Dragón» y ciertos puntos especiales sobre estes venes llamaos «el nial del Dragón».

Según el Zang shu (‘llibru de les sepultures'), escritu por Guo Pu (276-324) mientres la Dinastía Jin,<ref>Juwen Zhang: [http://www.mellenpress.com/mellenpress.cfm?bookid=5879&pc=9 A translation of the ancient chinese “The book of burial (Zang shu)” by Guo Pu (276-324)»], n'inglés.</ref> la enerxía chi esvalíxase cuando viaxa al traviés del vientu y termina al alcuentru de l'agua. Si esti fluxu de la enerxía termina na agua que contién el cuerpu sería perfectu, porque toa esa enerxía quedar nel nuesu ser y trai meyor salú y felicidá.

Per otru llau, el feng shui considera curioso les orientaciones, yá que de cada puntu cardinal emana una enerxía determinada. La interpretación d'estes enerxíes básase primariamente nel símbolu llamáu ba-gua (ocho trigramas).

Dellos edificios famosos creaos conforme a los principios del feng shui son, ente otros:
 el Zhong Hedian dientro de la Gugong (o ‘ciudá prohibida') en Beixín
 el Bancu de Hong Kong y 
 el Bancu de Shanghai.

 Yin y yang 

La idea del yin yang ye fundamental pal feng shui, que ye la idea d'opuestos ensin oposición. Son complementarios y precísense mutuamente pa esistir. Los cambeos constantes d'interaición de yin y yang da llugar a la infinita variedá de patrones de la vida.Craze, Richard: Practical feng shui. Londres: Anness Publishing, 1997.
La siguiente tabla sorraya la necesidá básica de cada principiu.

YinYang YinYangnortesur iviernubranutierracielo materiaespíritufemenínmasculín negativupositivuescuridálluz nochedíafríucalor húmedosecuembaxoenriba soaltupasivuactivu lunasolnidiuaspru débilpoderosu


El feng shui, como otres artes chines, tien el so fundamentu nel testu I ching, o ‘llibru de les mutaciones'. Basar na interpretación de los trigramas o kuas. L'arreglu llamáu ba gua o pakua (qu'en chinu significa lliteralmente ‘ocho trigramas') ye'l fundamentu de toes eses escueles chines. Cada trigrama representa una serie de correspondencies: ente elles, una orientación, una parte de la naturaleza, una parte del nuesu cuerpu, un miembru de la familia, etc. Les direiciones del compás acomuñar a los cinco elementos míticos (agua, fueu, madera, metal y tierra):

 Elementu Metal  Metal  Fueu  Madera  Madera  Agua  Tierra  Tierra I Ching Cielu  Llagu  Fueu  Vientu  Truenu  Agua  Montaña  Tierra Direición Noroeste  Oeste  Sur  Sureste  Este Norte  Nordeste  Suroeste TriagramasTrigrama hanzi 乾 兌 離 巽 震 坎 艮 坤Triagrama pinyinqiánduìlíxùnzhènkǎngènkūn

Cada qi proveniente de distintu puntu cardinal busca'l so opuestu p'atopar harmonía: el qi del sur busca'l qi del norte pa permediase; de la mesma manera que'l qi oriental busca'l qi occidental, y asina socesivamente.

Dellos autores sostienen que pa prauticar el feng shui afechiscamente nel hemisferiu sur, el pakua tien d'invertise sobre la so exa horizontal; esto ye, que'l noroeste, norte y nordeste pasen a ser respeutivamente suroeste, sur y sureste. los maestros más importantes del feng shui nun comparten esta visión, que s'anicia nel desconocimientu fondu de los fundamentos del "I-Ching", una y bones el pakua que vemos na figura ye solu unu de los órdenes posibles, llamáu del Cielu Posterior. Esiste tamién un orde del Cielu Anterior y toa una serie de correspondencies y rellaciones ente los trigramas; y nun ye posible modificar un orde ensin tener en cuenta toes los demás. El secretu ta n'entender l'estudiu de les enerxíes, que flúin en direición este-oeste y non sur-norte, yá que nun se refier namái a fuercies magnétiques. Polo tanto la postura mayoritariamente aceptada ye que'l pakua tien validez universal, independientemente de los hemisferios.

 Crítiques 

El feng shui ye llargamente consideráu una pseudociencia,Michael Shermer: The skeptic encyclopedia of pseudoscience (páx. 108).Jonathan C. Smith: Pseudoscience and extraordinary claims of the paranormal (páx. 274).Paul S. Ropp: Heritage of China: contemporary perspectives of chinese civilization (páx. 264). University of California. y foi criticáu por munches organizaciones dedicaes a investigar fenómenos paranormales.
Por casu, James Randi describe'l feng shui como «una antigua forma d'engañu»,Crítiques al feng shui según James Randi.
Ente que Skeptics señala que ye «una completa xirigonza, namás que antigües supersticiones chines», que la evidencia de la so efectividá basar n'anécdotes, y qu'escarez d'un métodu creíble d'aición.Crítiques al feng shui nel sitiu web de Skeptics SA.
Esto lleva a postures engarraes ente distintos prauticantes del feng shui, qu'afirmen que se debe a variaciones ente distintes escueles; ente qu'analistes críticos consideren que se debe a que "el feng shui siempres se basó en meres conxetures.Edwin Joshua Dukes: The encyclopædia of religion and ethics (páx. 834). Edimburgu: T & T Clark, 1971.
Otros como'l Committee for Skeptical Inquiry de la revista Skeptical Inquiry definen al feng shui'' como «una creencia mística d'una harmonía cósmica».Monty Vierra. Harried by "Hellions" in Taiwan. Sceptical Briefs newsletter, marzu de 1997.

 Feng shui clásicu (feng shui tradicional) 

El feng shui clásicu o feng shui tradicional ta acomuñáu coles siguientes téuniques. Esto nun ye una llista completa, sinón que ye a cencielles una llista de les más comunes téuniques de la escuela de la forma y la escuela de la brúxula.Jun, Cheng Jian y Adriana Fernandes-Gonçalves: Chinese feng shui compass step by step guide (páxs. 46-47), 1998.

 pakua (ocho estados de cambéu).
 cinco elementos o wu xing (rellación ente les cinco fases).
 xuan kong (métodu del tiempu y del espaciu).
 xuan kong fei xing (métodu de les estrelles voladores - tiempu y direiciones).
 xuan kong da gua (rellaciones de los 64 gua).
 xuan kong shui fa (métodu d'agua del tiempu y del espaciu).
 bai zi (métodu de les estrelles voladores púrpura-blanca).
 ba zhai (ocho mansión).
 san yuan, puerta del Dragón (ocho formaciones).
 estrelles mayores y menores
 san he luan dou (24 montes, rellación monte-agua).
 san he shui fa (métodos d'agua).
 qimen dunjia (métodu de les ocho puertes y nueve estrelles).
 zi wei dou shu (24 estrelles, astroloxía).

 Ver tamién 

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 Referencies 

 Enllaces esternos 

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