Fangxiangshi

El fangxiangshi (方相氏) yera un exorcista ritual chinu que llevaba una piel d'osu con cuatro güeyos doraos, y llevaba a una llanza y un escudu pa espulsar a los espíritus malévolos. Les sos funciones principales consistíen, per una parte, en dirixir el ritual Nuo estacional pa espulsar a la enfermedá causada polos demonios nes cases y construcciones, y, por otra, en liderar les procesiones aciages pa exorcizar los demonios come-cadabres wangliang p'alloñar de la cámara funeraria. Dende la dinastía Han hasta la dinastía Tang (dende'l sieglu 3 AC hasta'l sieglu 10 DC), fangxiangshi yera'l wu-xamán oficial especialista na relixón estatal china; dempués de Tang, afacer a la relixón tradicional popular y simbolizaos pol usu d'una mázcara de cuatro güeyos. Na actualidá, el fangxiangshi ye un personaxe amazcaráu na ópera Nuo, y sigue como'l hōsōshi (方相氏), exorcista equivalente xaponés en ceremonies sintoístes.

 Etimoloxía 

La escura etimoloxía de fāngxiàngshì ye una tema sobrfe el cual nun hai inda alcuerdu. El nome combina tres pallabres, coles siguientes pronunciaciones y significaos en chinu antiguu (Schuessler 2007: 231, 531, 466):

 paŋ 方 "cuadráu, una cosa regular, llateral, rexón, país; dos barcos amarraos al llau del otru, balsa; just agora, de mano; métodu, llei, norma, estándar"
 saŋh 相 "mirar, inspeicionar; asistir, ayudar; asistente, ministru "(tamién pronunciáu xiāng <* San 相 "ente sigo, mutuamente")
 gueʔ 氏 "un títulu honoríficu p'asitiar nomes ("El Señor de X"), términos de parentescu ("tíu X"), feudales y los títulos oficiales ("señor / señora" X); cla"

Los estudiosos coinciden en que shi <* gueʔ ye la traducción del sufixu chinu honoríficu "maestru; señor". Fang 方 ye tamién un apellíu chinu común.

La primer interpretación yera (segundu sieglu DC) comentariu Zhouli de Cheng Hsuan (ver más embaxo).Cheng esplica fāngxiàng(shì) como fàngxiǎng 放想, sustituyendo fàng 放 "refugar; desterrar", por fāng 方 y xiǎng 想 "pensar; imaxinar" por xiàng 相. esti ambiguu fàngxiǎng 放想 traduzse como "expulsoras de coses terribles" (Laufer 1914: 198), "Pa dar una lliberación del so pensamientu ... de manera que tenga un aspeutu impresionante y apavoriante" (Bodde 1975:79) y "provocar visiones; esconxurar visiones" (Boltz 1979: 431). Boltz diz que Bodde mal entendíu esti términu porque Cheng foi reafitando que xiàng 相 non yá significa "reparar; escrutar", pero "visión, imaxe, fantasía", emparentáu con xiǎng 想 "pa ellaborar una imaxe mental, visión", según con xiàng 象 "imaxe, representación". Poro, Boltz (1979: 431) conclúi que nun yera l'aspeutu del fangxiangshi lo que ye importante, pero "les visiones qu'él da a lluz (y que presumiblemente namái él puede ver) que son cruciales nesti sentíu que se debe llamar al Maestru de Visiones, o Imaginador o Fantasmagoricista".

El comentariu de Cheng Hsuan a la descripción Zhouli d'un Fangxiang cutiendo les cuatro esquines de la cámara funeraria cola so llanza y la espulsión de la Fangliang (ver más embaxo) identifica esti demoniu Fangliang 方良 col demoniu wangliang 罔兩, tamién conocíu como Wangxiang 罔象. la Fengsu Tongyi de Ying Shao (C. 195 DC) cita esti pasaxe Zhouli con Wangxiang pa Fangliang na esplicación de los oríxenes de los costumes chines del allugamientu de los árboles thuja (arborvitae) y los tigres de piedra nos campusantos.

Na tumba llanta un thuja y na cabecera de la ruta d'un tigre de piedra. Nel Chou li, "Nel día del entierru de fang-hsiang el xefe entra nel fuexu pa espulsar a los Wang-hsiang. "Al Wang-hsiang gústa-y comer el fégadu y el celebru de la persona finada. La xente nun puede tener constantemente la fang-hsiang de pies al llau de la tumba pa prohibila. Pero'l Wang-hsiang tarrez al tigre y a la thuja. Asina, el tigre y la thuja asítiense delantre de la tumba. (tr. Harper 1985: 482)

La interpretación común del fang en Fangxiang ye que denota el sìfāng 四方 "los cuatro trimestres/direiciones; cada llau/direición", como ritualmente simbolizaos polos cuatro güeyos d'oru na piel d'osu que significa la capacidá d'un fangxiangshi pa ver en toles direiciones. Según Dallas McCurley (2005: 137), los primeros chinos creíen que "les fuercies de l'agua, el vientu, los hinchentes y la seca de cutiu llegaron al climáticamente vulnerable valle del Ríu Mariellu dende'l Sifang."

La revisión de Boltz (1979: 431) del llibru de Bodde (1975) ta d'alcuerdu en que tomar el sentíu fundamental de Fangxiang como "vidente" ye xeneralmente exacta, pero cree que'l términu binomial Fangxiang <chinu antiguu *pjwang-sjang aniciáu como una combinación de la pallabra *sjang- < proto-china **bsjang- "vidente". Polo tanto significa non tantu "que ve en toles direiciones" (anque puede ser yá semantizado como que bien ceo) como "unu que remembra visiones, o imáxenes, fantasíes".

Munchos escritores señalaron les semeyances fonétiques notables ente los nomes pal ritual fangxiangshi y los demonios fangliang, wangliang wangxiang qu'hai exorcizado; y dellos estudiosos como Chen Mengjia, Kobayashi Taichirō, y William Boltz han teorizado que'l exorcista fangxiangshi yera una personificación d'estos demonios, y que taba "n'efeutu, exorcizándose a sí mesmu" (Boltz, 1979: 423). Nesti entendimientu, les criatures exorcistas devoradoras y los taramiaos yeren n'última instancia idénticos. Boltz (1979: 431) suxer la posibilidá de que los nomes que coinciden Fangxiang(shi), fangliang, wangliang y wangxiang derivar del mesmu proto-chinu **BZjang "ver" étimu, con él como "Maestru de Visiones" o "Imaginador" y como "visiones" o "pantasmes" nel espectru llatín "apariencia; apaición", y utilizar el mesmu raigañu, el fangxiangshi "yera de fechu exorcizar imáxenes o visiones, de sigo mesmu."

 Traducciones 

Magar ye relativamente fácil transliterar 方相氏, dellos estudiosos fixeron traducciones. El primeru en faelo nun idioma occidental puede ser el sinólogu francés Édouard Biot 's (1881 1: 6) "inspecteurs de region" o "preservateur universel".

Delles traducciones inclúin:

 "Salvador de la Patria; inspeutores o los equipos de rescate del país a los cuatro cuartos" (de Groot 1910 1: 162; 6: 974)
 "un 'doctor' que tien dos funciones, se -y receta medicamento, y practica l'arte de la fisonomía" (Laufer 1909: 198)
 "el que escruta pal mal en munches direiciones" (Bodde 1975: 79-80)
 "Aquel que ve en toles (cuatro) direiciones" (Childs-Johnson 1995: 89)
 "(fang)-orientador de direición maestru, quien empobina los espíritus ensin deseyar na direición a la que pertenecen" (McCurley 2005:137)

 Primeres Referencies 

Acordies colos Testos chinos clásicos, fangxiangshi aniciar na última dinastía Zhou del Este (771-256 AC), emplegar oficialmente polos emperadores de la dinastía Han (206 aC-220 CE) al traviés de la dinastía Tang (618-907), y darréu a siguíu como una práutica privada hasta'l día de güei.

 Dinastía Han 


El primer contestu detalla los tipos y númberos d'asistentes pa cada rangu oficial, incluyendo más de 40 pa sofitar el fangxiangshi: 4 kuángfū 狂夫 "homes llocos; médiums", 8 adivinos con 6 subordinaos, 2 contadores, 2 escribes, 2 sirvientes, y 20 corredores (ver von Falkenhausen 1995: 283-285).

El segundu contestu Zhouli inclúi'l fangxiangshi so la seición que describe los deberes oficiales del Nanwu 男巫 "machu xamán/médium":

Nel Gran Esconxuru añal (nuo 儺), onde'l Nanwu xuega un papel central: yá seya dempués de la presentación d'ufierta o dispara fleches (cuál de los dos sigue siendo pocu claru) a los malos espíritus nos cuatro direiciones, que (según Zheng Xuan) acompañen fuera, lloñe de les habitaciones humanes" (tr. von Falkenhausen 1995: 291)

El testu Zhouli menta a zèng 贈 "presentar", pero Zheng Xuan menta una antigua variante de zèng 矰 "pa disparar fleches".

El contestu fangxiangshi posterior diz,

na so función oficial, lleva [na cabeza] una piel d'osu que tien cuatro güeyos d'oru, y ta vistíu con una prenda cimera negru y una prenda inferior colorada. Garrando la so llanza y blandiendo el so escudu, que dirixe los munchos funcionarios pa realizar l'esconxuru de temporada (Nuo), buscando al traviés de cases y espulsando pestilencias. ... Cuando hai un gran funeral, él va antes del ataúd, y tres la so llegada a la tumba, cuando s'enserta na cámara funeraria, dispara les cuatro esquines de la cámara [] cola so llanza y espulsa los Fang-liang. (. 48, tr Bodde 1975: 78-79)

El comentariu de Zheng Xuan (Fong 1991: 189-190) glosa méng 蒙 "cubierta; escura; ciegos; inorantes" nel sentíu de mào 冒 "cubrir; ver", que ye "llevar sobre la cabeza"; y esplica "la piel del osu llevar sobre la cabeza pa espulsar al demoniu de pestilencias que ye [lo que se conoz] güei como qitou [魌頭 "cabeza de la pantasma; mázcara de demoniu"]". Como se mentó enantes (ver Etimoloxía), el comentariu de Zheng identifica'l demoniu fangliang 方良 col demoniu wangliang 罔兩 o wangxiang 罔象.

Estudiosos Zhouli coinciden na interpretación de los cuatro güeyos d'oru na piel d'osu como símbolu de la capacidá d'un fangxiangshi pa ver simultáneamente en toos sìfāng 四方 "cuatro direiciones", según cutir toes sìyú 四隅 "cuatro esquines" de la tumba con una llanza p'asustar a la distancia al come-cadabres wangliang.

Sicasí, los intérpretes Zhouli difieren si'l fangxiangshi taba cubiertu por un mantu de piel d'osu o la mázcara, por cuenta de la frase clásica china ambigua 熊皮黃金四目 lliteralmente "piel d'osu cuatro güeyos d'oru", y la comparanza de Zheng Xuan con una qitou "mázcara de demoniu" (ver Childs-Johnson 1995). Les traducciones son con frecuencia una piel d'osu ("ponese la piel d'un nuevu osu afatada con cuatro güeyos d'oru", von Falkenhausen 1995: 291), dacuando una mázcara de piel d'osu ("mázcara d'osu de cuatro güeyos", McCurley 2005: 137), o inclusive dambos ("cubiertu con una piel d'osu y ponese un mázcaru con cuatro güeyos doraos", Fukushima 2005: 258).

El poema del eruditu Han de Zhang Heng (siglo CE segundu) "fu Dongjing" sobre la capital Luoyang describi fangxiang(shi) nel ritual Nuo.

A la fin del añu'l grande nun se lleva a cabu col propósitu de conducir fuera tolos espectros. El fang-siang lleva les sos llances, wu y hih celebren los sos faxos de caña. Diez mil mochachos con cabeces coloraes y ropa de color negru, con arcos de madera de durazno disparen fleches de azufaifo espinosu al azar perdayures. Agua de fragmentos de cerámica y piedres cayen como l'agua, matando infaliblemente espectros fuertes, según a los débiles. Antorches flameantes correr dempués a estos seres, una mirada chispeante escuerre la peste colorao a tolos llaos; darréu estropiarán-yos los fosos imperiales y van romper les pontes colgantes (pa evitar el so regresu). D'esta manera ataquen ch'i y mei, fuelga en seres selvaxes y feroces, culiebres tropezoses biforquen, venció a los celebros de los fang-liang, encarcela a keng-fu nes agües claru y fríu, y afueguen a nü-pah nes agües animada polos dioses. Cortaron en cachos a khwei y hu, como tamién a wang-siang; tullen a ye-chung, y esterminen a yiu-Kwang. Los ocho espíritus (puntos cardinales del universu) polo tanto tremecen; ¿cuántu más ten de ser este'l casu col ki, el yuh y la pih-fang. La tierra de La to-shoh, ufierta proteición por cañes de durazno, que los sos efeutos potenciar por Yuh-lei y Shen-la to, que nel otru llau, con cuerdes de punta nes sos manes, per mediu de la so aguda visión espía los rincones más escuros, col fin d'atrapar a les pantasmes qu'entá queden dempués de la caza. D'esta miente les cases na capital pueden ser purgadas de les sos partes más aisllaes, y apúrrense de tolo indeseable, el Yin y el Yang pueden xunise armoniosamente, y tolos seres y les coses d'esta miente pueden producir nel momentu oportunu. (tr Groot 1910. 6: 978-979)

 Dinastíes Meridionales y Septentrionales 

Na era Han el fangxiangshi y los rituales tradicionales Nuo siguieron mientres el periodu de turbulencia de les dinastíes del Sur y del Norte (420-589), que foi una dómina de la guerra civil y la migración a gran escala.

El llibru de Qi hestoria de la dinastía Qi del Sur (479-502) rexistra como yeren los rituales Nuo

realizáu nel últimu día del añu por dos grupos, cada unu de 120 mozos y dolce animales encabezaos por tambores y instrumentos de vientu. Les puertes de les sales y los murios de la ciudá abriéronse, y l'emperador en traxe cotidianu contemplen el Nuo del so tronu, metanes les sos oficines. Con tambores rodantes la procesión entra nel Palaciu al traviés de la puerta occidental, pasa al traviés de toles partes del mesmu en dos divisiones, inclusive'l montaxe de les plantes y torres; el fang-siang y los dolce animales saltaben, xubíen, y lloraben, y de pasando pela puerta sur, estender en seis direiciones hasta que lleguen a les muralles de la ciudá. (tr Groot 1910. 6: 978-979)

Mientres la dinastía Sui (581-618 CE), el ritual oficial (tr. Groot 1910 6: 1151) acuta l'usu de exorcistas fangxiangshi a los funerales de shi "eruditos-funcionarios" d'altu rangu; funcionarios de los de primeru a cuartu grau podríen utilizar Fangxiang, pero los de los graos 5º-7º namái podíen utilizar mázcares de pantasmes qitou.

 Dinastía Tang 

La dinastía Tang (618-907) foi una edá d'oru na historia de China mientres el cual la relixón del estáu siguió les tradiciones fangxiangshi y regulada entá más los sos detalles.

Les regulaciones del gran ritual Tang (732) de la Era Kaiyuan (713 a 742, Emperador Xuanzong de Tang, diz que nes procesiones aciages (tr. Groot 1910. 6: 1151), "detrás del carru nel que se tresmitió l'alma-tableta, venía'l carru del fang-siang, que, sicasí, yera pa ser sustituyíu por un carru con una cabeza fea [qitou] nos funerales de los oficiales de cualquier grau per debaxo de la quinta". Esti testu ritual tamién dio instrucciones pa celebrar el ritual Nuo nes provincies.

Cuatro fang-siang utilizárase, con cuatro chantres [chàngshuài 唱率 "Los líderes del cantar"], y polos xefes de los gobiernos de primer clase sesenta mochachos, amás; los xefes de los gobiernos de la segunda o la tercer orde podría emplegar cuarenta mochachos, y nos distritos van poder ser utilizáu non más de venti mochachos, con un fang-siang y un chantre; amás de que puede haber cuatro percusionistas y cuatro portadores de llátigu. La purificación de casones oficiales y ciudaes tien de ser acompañada d'un sacrificiu nes puertes de los espíritus yin, y conclúi col entierru de la carne del sacrificiu y el vinu. (tr. Groot 1910 6:980)

Nel llibru Dellos taragaños de Youyang De Duan Chengshi (sieglu 8) estrémense dos tipos de qitou 魌頭 "mázcara de la pantasma", los que tienen cuatro güeyos nómense Fangxiang y los que tienen dos güeyos llámense qī 僛 "baillarinos".

El llibru Da Tang Liudian' d'instituciones Tang (tr Fong 1991:. 189) establez qu'una persona que lleva a cabu la xera de fangxiangshi pondría ponese "una mázcara con cuatro güeyos doraos y llevar un traxe de piel d'osu." El Nuevu Llibru de Tang (tr. Groot 1910 6: 980) señala que pa los rituales Nuo, "los mozos tienen de tener ente dolce y dieciséis años d'edá, mazcaráu, y dispuestos en cuatro grupos de seis, y que, amás de portadores de llátigu, tambores y trompetes, tien d'haber dos wu [xamanes] na procesión. El cantar pal esconxuru ye la mesma de la dinastía Han".

 Periodos posteriores 

Dempués de la dinastía Tang, la relixón estatal oficial china descontinuó les actuaciones de los rituales Nuo empobinaos por fangxiangshi profesionales, y popular relixón tradicional afacer nos festivales Nuo locales.

Mientres la dinastía Song (960-1279), la tradición de soterrar figures de proteición de madera o cerámica de fangxiangshi en tumbes camudar por figures feches de paya perecedero o bambú. El manual Tang-Song sobre les práutiques d'enterramientu, el Bicanq jing (tr. Fong 1991: 189), diz que les figures de fangxiang fueron "texíes en cinco colores, tenía cuatro güeyos y sostuvo cañes de los árboles nes sos manes". El ritual oficial de la dinastía Song (tr. Groot 1910 6: 1152) diz que los funerales d'oficiales de los cuatro files más altes podríen tener un exorcista fangsiang, y los de baxo na clasificación namái podíen tener una mázcara de pantasma qitou. Esti testu tamién rexistra qu'en 970, Song Taizu decretó que pa los funerales na capital de Kaifeng, "taba prohibíu a toles families que tuvieren un entierru por realizar, realizar celebraciones taoístes y budistes, o emplegar homes amazcaraos con persones o animales estraños".

De la mesma, mientres la dinastía Ming (1368-1644) los rituales funerarios (tr Groot 1910. 6: 1152) taba delimitado al Fangxiang de cuatro güeyos pa los oficiales de les-1st cuarta files, unu de dos güeyos pa los oficiales de les files a 5to séptimu, y nengunu pa los oficiales de menor rangu.

De Groot (1910 6: 980) describe les procesiones d'esconxuru tradicionales como "ruidosa, ya inclusive risondera, agradablemente ruempe la monotonía de la vida diaria" nel últimu día del añu, colos neños qu'usen mázcares de pantasmes de persones mayores y nueves y numberosos dioses y espíritus, los homes vistíos con traxes del tarrecible Dios portal pa estornar a los malos espíritus, y homes como muyeres wu-xamanes baillando colos tambores, toos baxu la direición d'homes y muyeres qu'actúen como "padres y madres del ritual Nuo".

Na década de 1980, el gobiernu chinu reconoció oficialmente rituales Nuo como la relixón tradicional de los Tujia, que viven principalmente nos montes de Wuling del centru de China (Li 2006).

 Interpretaciones  

Lisa Raphals (2009: 61) suxer que'l ritual fangxiangshi 方相氏 de la Dinastía Zhou pue ser un antecesor del Fangshi 方士 "alquimista" profesional de la Dinastía Han.

Bodde (1975: 124) identifica al fangxiangshi col demoníaco "Dios de la Guerra" Chi You, quien, según la lleenda, oponer al Emperador Mariellu, citando'l poema Xijing fu de Zhang Heng (segundu sieglu DC) que describe Chi You de manera similar cola forma en qu'otros testos retraten l'apariencia y el comportamientu de la fangxiangshi.

 hōsōshi xaponés 

Mientres el periodu Heian (794-1185), los xaponeses adoptaron munchos costumes chines de la dinastía Tang (618-907), incluyendo'l fangxiangshi conocíu como hōsōshi 方相氏 que lidera un cortexu aciagu y exorciza los demonios d'un túmulu funerariu. Esta práutica fundir coles costumes tradicionales d'esconxuru xaponeses como'l ofuda sintoísta "talismán col nome d'un kami".

El rexistru más antiguu yera'l la hestoria de Shoku Nihongi (Gras 2004: 45), que menta un oficiante exorcista hōsōshi nes ceremonies d'entierru pa Shōmu Tennō (756), Kōnin Tennō (781), y Kanmu Tennō (806).

L'actor Kyōxen Nomura Mannojō señaló que los rituales Nuo 儺 chinu yeren la fonte nel sieglu octavu pa la tsuina 追儺 xaponesa o setsubun "ritual pa exorcizar los malos espíritus nel últimu día d'iviernu", y propón que'l poder sobrenatural xune'l fangxiangshi intérprete nuo chinu (Fukushima 2005: 258).

Na tradición y l'arte xaponés, el  hōsōshi  lleva una mázcara de cuatro güeyos en llugar de la piel d'osu de cuatro güeyos orixinales.

 Referencies 

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