Pablo de Tarsu

Pablo de Tarsu, orixinalmente Saulo de Tarsu o Saulo Pablo, «…solíen llevar […] un segundu nome…» «Los xudíos d'esta dómina, especialmente na Diáspora (esto ye, fora de Palestina), teníen dos nomes, unu griegu o romanu, y otru semíticu». tamién llamáu san Pablo, nacíu ente los años 5 y 10 d. C., en Tarsu de Cilicia (actual Turquía centru-meridional) y muertu martirizáu sol gobiernu de Nerón ente los años 58 y 67 en Roma, ye conocíu como l'Apóstol de los xentiles, el Apóstol de les naciones, o a cencielles l'Apóstol, y constitúi una de les personalidaes señeras del cristianismu primitivu. «Xunto con Xesús, Pablo foi'l personaxe más influyente na historia de la cristiandá». «Obviamente, esa presencia de Pablo nel cristianismu de los oríxenes nun foi la d'un simple testigu, sinón la d'un actor cualificáu y, en dellos aspeutos, únicu».

De los sos epístoles auténtiques surde que Pablo de Tarsu axuntó na so personalidá los sos raigaños xudíos, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y la so reconocida interacción col Imperiu romanu que la so ciudadanía —nel dicir del llibru de los Fechos de los Apóstoles— exerció. Pablo nun camudó'l so nome al abrazar la fe en Xesucristu como Mesíes d'Israel y Salvador de los xentiles yá que, como tou romanu de la dómina, tenía un praenomen rellacionáu con una carauterística familiar (Saulo, el so nome xudíu, que etimológicamente significa 'invocáu', 'llamáu'), y un cognomen, l'únicu usáu nes sos epístoles (Paulus, el so nome romanu, que etimológicamente significa 'pequeñu' o 'pocu').

La so conocencia de la cultura helénica —falaba fluidamente tanto'l griegu como l'araméu— dexó-y predicar el Evanxeliu con exemplos y comparances comunes d'esta cultura polo que'l so mensaxe collechó un puestu ésitu en territoriu griegu. Pero esta carauterística tamién enzancó por momentos la exacta comprensión de les sos pallabres, una y bones Pablo recurrió n'ocasiones a nociones helenístiques alloñaes del xudaísmu ente qu'otres vegaes faló como un xudíu estrictu y observante de la Llei (). D'ende que na Antigüedá dalgunes de les sos afirmaciones fueren calificaes como «τινα δυσνοητα» (treslliteráu, tina dysnoēta, que significa puntos 'difíciles d'entender'; ) y qu'hasta güei s'amenen polémiques na interpretación de ciertos pasaxes y temes de les cartes paulines, como por casu la rellación ente xudíos y xentiles, ente gracia y Llei, etc. Per otra parte, ye claro que les sos epístoles fueron escritos d'ocasión, respuestes a situaciones concretes. Por ello l'analís exexéticu modernu, más qu'esperar de caúna d'elles una formulación sistemática del pensamientu del Apóstol, esamina les dificultaes y particularidaes qu'él presenta, analiza la so evolución y alderique sobre la so integridá.

Ensin pertenecer al círculu inicial de los Dolce Apóstoles, y percorriendo caminos jalonados d'incomprensiones y adversidaes (), Pablo constituyir nel motor de construcción y espansión del cristianismu nel Imperiu romanu, por cuenta del so talentu, al so convencimientu y al so calter indiscutiblemente misioneru. «Pablo pasa por ser precisamente l'apóstol de les naciones. De nengún otru misioneru del cristianismu primitivu llegó hasta nós qu'apuntara tan lloñe y que se propunxera llevar l'evanxeliu hasta les llendes del mundu entós conocíu». «Primero de too yera un apóstol, un misioneru, un predicador. Les sos cartes diben dirixíes a distintes comunidaes y persones con mires de llevar alantre la so designio d'edificar la Ilesia. Sirvir del xéneru epistolar como d'un mediu pa espublizar la so conocencia del mensaxe cristianu y, sobremanera, con vistes a aplicalo a los problemes concretos surdíos naquelles zones que nun podía visitar personalmente. Estos problemes sirvíenlu frecuentemente como puntu d'arranque pa tratar de manera más amplia y trascendente les verdaes fundamentales de la fe y la conducta cristianes». El so pensamientu conformó'l llamáu cristianismu paulino, una de les cuatro corrientes básiques del cristianismu primitivu que terminaron per integrar el canon bíblicu. «…cuatro corrientes básiques nel cristianismu primitivu». Les otres trés corrientes de pensamientu podríen esquematizarse escriturísticamente en: (1) el xudeo-cristianismu, representáu polos escritos derivaos de les postures de Santiago'l Xustu y de Simón Pedro; (2) el complexu cristianismu sinópticu (que toma dende'l xudeo-cristianismu del Evanxeliu de Matéu hasta'l paganu-cristianismu del Evanxeliu de Lucas y de los Fechos de los Apóstoles), y (3) el cristianismu joánico.

De les llamaes epístoles paulines, la Epístola a los romanos, la Primer y la Segunda epístola a los corintios, la Epístola a los gálates, la Epístola a los filipenses, la Primer epístola a los tesalonicenses (probablemente la más antigua) y la Epístola a Filemón tienen en Pablo de Tarsu'l so autor práuticamente indiscutido. Elles son, xunto col llibru de los Fechos de los Apóstoles, les fontes primaries independientes que'l so refechu estudiu científicu-lliterariu dexó afitar delles feches de la so vida, establecer una cronoloxía relativamente precisa de la so actividá, y una semblanza bastante acabada de la so apasionada personalidá. Los sos escritos, de los que nos llegaron copies tan antigües como'l papiru 46 datáu de los años 175-225, fueron aceptaos unánimemente por toles Ilesies cristianes. La so figura, acomuñada col cume de la mística esperimental cristiana, resultó inspiradora n'artes tan diverses como l'arquiteutura, la escultura, la pintura, la lliteratura, y la cinematografía y ye pal cristianismu, yá dende los sos primeros tiempos, una fonte ineludible de doctrina y d'espiritualidá. «Esta amplitú (de la so influencia), xunto cola fondura del so pensamientu y la pasión del so compromisu, supunxeron que — desque les sos cartes aportaron a parte del NT — nun hubiera cristianu al que nun afectara lo qu'esti personaxe escribió. Yá conozan bien o mal a Pablo, tolos cristianos son fíos d'él na fe al traviés de lo que se-yos enseñó sobre la doctrina y la piedá».

 Nome 
L'Apóstol llamar a sí mesmu Παῦλος (Paulos) nes sos cartes escrites en griegu koiné. «… (les cartes) empleguen siempres el nome helenista Pablo» Esti nome apaez tamién na Segunda epístola de Pedro 3:15 y nos Fechos de los Apóstoles a partir de 13:9.

Antes d'esi versículu (; ; , etc.), el llibru de los Fechos llamar cola forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos) (; n'hebréu modernu Sha'ul, y en hebréu tiberiano Šāʼûl). El nome, espresáu n'hebréu antiguu, equivaldría al del primer rei del Antiguu Israel (; ), un benjaminita igual que Pablo. Esi nome significa «invocáu», «llamáu» o «pidíu» (de Dios o de Yahveh).

Tamién s'utiliza'l so nome Σαῦλος (Saulos) nos rellatos de la so «conversión» (; ; ; ; ). El llibru de los Fechos de los Apóstoles señala amás el pasu de «Saulo» a «Pablo» () al emplegar la espresión «Σαυλος, ο και Παυλος», «Saulo, tamién [llamáu] Pablo» o «Saulo, [conocíu] tamién [por] Pablo», lo que nun significa un cambéu de nome. Bornkamm fai notar l'ausencia de base p'afirmar que Pablo adoptara esti nome «tres la so conversión», lo que nun puede deducise nin de les sos cartes nin del rellatu de los Fechos: «Ye una opinión errónea, por estendida que tea, que Pablo tomó esi nome a partir de la so conversión». Nel xudaísmu helenista, yera relativamente frecuente portar un doble nome: unu griegu y otru hebréu. «…yera un fenómenu ordinariu…»

El nome Paulos ye la forma griega del conocíu cognomen romanu Paulus, utilizáu pola gens Emilia. «…forma griega del conocíu cognomen o nome de familia romanu Paulus, usáu pola gran gens Emilia».
Solo puede conxeturase respectu de la forma en que Pablo llogró esti nome romanu. Ye posible que tuviera rellación cola ciudadanía romana (; ; ) que la so familia tener por habitar en Tarsu. «Marcu Antoniu concedió a la ciudá la llibertá, la inmunidá y el derechu de ciudadanía; Augusto confirmó estos privilexos. La condición de civis romanus qu'ostentaba Pablo debíase de xuru al estatutu de ciudá llibre que tenía Tarsu».
Tamién ye posible que dalgún antepasáu de Pablo adoptara esi nome por ser el d'un romanu que lo manumitió. «… la ciudadanía romana pudo llegar a Pablo al traviés de la so familia, más bien que pola so estatus de xudíu de Tarsu».
Magar paulus significa en llatín pequeñu' o 'exiguo', nun se rellaciona col so contextura física o col so calter. «…nada tien que ver cola estatura o modestia de Pablo de Tarsu».

Con tou, Pablo pudo dar otru significáu al usu del nome Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romanu dueñu d'esclavos mercaba un nuevu siervu, camudába-y el nome como signu del so cambéu d'estáu o de situación. Agamben señala exemplos d'ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Gochucu); Ildebrandus qui et Pecora (Ganáu); Manlius qui et Longus (Llargu); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)».
El nome de la persona apaecía en primer llugar; el nuevu nome señalábase a la fin; dambos nomes xunir pola fórmula «qüi et», que significa 'el cual tamién [llámase]'. Nel llibru Fechos de los Apóstoles apaez la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» ('Saulo, tamién [llamáu] Pablo'), onde «ο και» ye l'equivalente griegu de la espresión llatina «qüi et». Agamben propón que Saulo camudó'l so nome pol de Pablo cuando camudó d'estáu, de llibre a siervu esclavu, siendo que se consideró servidor de Dios o del so Mesíes. Siguiendo esa llinia de pensamientu, Pablo consideraríase un preséu humanu pequeñu (paulus, 'pequeñu'; san Agustín d'Hipona señala lo mesmo nel Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escoyíu sicasí por Dios, el so Señor, pa desempeñar una misión.

 Fuentes 
Conocer a Pablo de Tarsu principalmente por dos tipos de documentación, «Lo poco que sabemos avera del Apóstol llegó hasta nós al traviés de dos fuentes: (1) les sos cartes, principalmente Gal 1:15-23; 2:1-14; Flp 3:5-6; 4:16; 1 Cor 7:7; 16:5-8; 2 Cor 2:1.9-13; 11:32-33; 12:2-4.14.21; 13:1.10; Rom 11:1; 15:22-28. Los detalles de les Pastorales namái pueden utilizase nel supuestu de qu'estes cartes seyan auténtiques composiciones paulines; y (2) Fechos de los Apóstoles 7:58; 8:1-3; 9:1-30; 11:25-30; 12:25; 13:1-28:31». «Hai dos fuentes pa conocer la so vida: detalles biográficos nes sos propies cartes y rellatos de la so trayeutoria vital nos Fechos (de los Apóstoles) (a partir de 7:58). Hai tres opiniones sobre cómo rellacionar ente sigo estes fontes. a) Enfotu virtualmente completa nos Fechos. Les "vides" tradicionales de Pablo tán afeutaes fuertemente polos Fechos; afaen y afaen al marcu d'esta obra la información tomada de les cartes paulines. b) Gran rocea de los Fechos (de los Apóstoles). A manera de reacción y como parte d'una postura escéptica sobre'l valor d'esta obra, cuestiónase tou lo qu'ella diz sobre Pablo.[…] c) Una postura entemedia utiliza les cartes de Pablo como fonte principal y les suplementa cautelosamente per mediu de los Fechos (de los Apóstoles), ensin entainar a declarar como contradicciones les diferencies aparentes. […] esisten cenciellamente demasiaes correspondencies ente los Fechos y les noticies autobiográfiques nes epístoles paulines como pa espachar ensin más la información d'aquéllos». que pueden clasificase según el so nivel d'importancia:

Les sos cartes auténtiques. Probablemente escrites toes na década del añu 50, son les siguientes (nun posible orde cronolóxicu): Primer epístola a los tesalonicenses, Primer epístola a los corintios, Epístola a los gálates, Epístola a Filemón, Epístola a los filipenses, Segunda epístola a los corintios y Epístola a los romanos. Considérense la fonte más útil ya interesante, pola senciellu razón de que provienen d'él y, arriendes d'ello, son el más fiel reflexu de la so personalidá humana, lliteraria y teolóxica.

Los Fechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulu 13 son, a los efeutos práuticos, los fechos realizaos por Pablo. Los Fechos tresmiten un conxuntu notable d'informaciones sobre él, dende la so «conversión» nel camín a Damascu hasta la so llegada a Roma como prisioneru. Tradicionalmente atribuyíos a Lucas l'Evanxelista, la so valoración historiográfica ye sicasí revesosa. Nun se pon en cuestión el cuadru biográficu xeneral qu'amuesa'l llibru de los Fechos, pero al confrontar de cerca esti escritu coles cartes auténtiques, apaecen ciertos matices o ausencies nel campu de los acontecimientos (por citar dos exemplos, los Fechos nun menten n'absolutu les rellaciones tormentoses de Pablo cola Ilesia de Corinto; les cartes auténtiques de Pablo nun suponen la esistencia del llamáu «decretu apostólicu» señaláu en biblia Fechos|15:22-29}}, una concesión al xudaísmu sobre la prohibición de determinaos alimentos). Tamién hai discordancias teolóxiques (por casu, los Fechos pasen per alto la postura típicamente paulina de la xustificación de la fe ensin les obres de la llei, bien marcada por casu, na Epístola a los romanos). «[…] los Fechos […] pasen per alto'l puntu fuerte de la xustificación pola fe ensin les obres de la Llei». Sicasí, Víctor M. Fernández fai notar la esistencia de ciertos pasaxes de los Fechos de los Apóstoles que marquen l'estilu particular de cristianismu que Pablo predicaba: el Evanxeliu de la gracia de Dios (), qu'equivaldría al acentu que Pablo ponía na xustificación pola gracia y non poles obres de la Llei.

Nel casu de contraste sobre temes comunes, suelse dar la preferencia a les cartes paulines auténtiques; per otra parte, acéptense aquellos datos del llibru de los Fechos que nun son discordantes coles cartes.

Esiste otru tipu d'obres, les llamaes «epístoles pseudoepigráficas o deuteropaulines», que fueron escrites col nome de Pablo, quiciabes por dellos discípulos sos dempués de la so muerte. Inclúin la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses, Epístola a los efesios, y tres «cartes pastorales», la Primer y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Titu. Dende'l sieglu XIX, distintos autores negaron la paternidá paulina direuta d'estes cartes, atribuyéndoles a delles figures de discípulos posteriores. «Güei niégase-yos polo xeneral la so paternidá direuta, atribuyéndoles a delles figures de discípulos póstumos por motivos tantu estilísticos (diferencies de léxicu y de sintaxis) como teolóxicos (diversificación sobre dellos puntos de pensamientu especialmente cristolóxicu y eclesiológico), d'encuadre históricu (dificultá p'asitiales nuna socesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobremanera pa les denominaes «pastorales» (Primer y Segunda epístola a Timoteo y epístola a Titu)». Con tou, otros autores sostienen l'autoría paulina d'estes cartessobremanera de Colosenses, argumentando que les variaciones nel estilu y na temática pueden xustificase pol cambéu del marcu históricu en que s'escribieron. (Ver seición sobre les epístoles pseudoepigráficas).

 Biografía 

 Nacimiento de Pablo 
Saulo Pablo nació ente l'añu 5 y l'añu 10 en Tarsu (na actual Turquía), daquella ciudá capital de la provincia romana de Cilicia, na mariña sur del Asia Menor.

 Fecha 
Na epístola a Filemón, Pablo declaróse yá vieyu (presbytés; ). Escribir tando presu (), bien a mediaos de la década del añu 50 n'Éfesu, o bien a principios de la década del añu 60 en Roma o Cesarea. Supónse que naquella dómina algamaba la ancianidad escontra los cincuenta o sesenta años.<ref> asitiar en boca de Pablo la so persecución «hasta la muerte», encadenando y encarcelando a homes y muyeres.

Vidal García y Bornkamm manifiesten la so rocea respeuto de los algames reales d'esa persecución, tantu dende'l puntu de vista de la so estensión xeográfica cuanto del so grau de roxura. «Nun se trató, pos, de la persecución de los grupos cristianos en Xerusalén y Xudea, como afirma'l llibru de los Fechos (7:58; 8:1-3; 9:1-2.13-14.21; 22:4-5; 26:9-12). Paez qu'esi datu nun se debe a la realidá histórica, sinón a la típica imaxe monolítica sobre los oríxenes cristianos que presenta Fechos. […] El conflictu tuvo, más bien, un calter local, y les partes implicaes fueron la colonia xudía de Damascu y el grupu cristianu surdíu na ciudá». «Discutible resulta tamién la visión que nos ufierten los Fechos del venir de Pablo en Damascu. Qu'él, investido de plenos poderes pol sumu sacerdote, fora allá pa detener a los cristianos y lleva-yos a rastres a comparecer ante'l tribunal de Xerusalén, ye insostenible, pola senciellu razón de que'l sanedrín, o tribunal supremu, enxamás tuvo, so l'alministración romana, asemeyada xurisdicción, que diba muncho más allá de les fronteres de Xudea. Por esto tenemos qu'almitir que'l fariséu Pablo actuaba dientro de los márxenes del poder coercitivo internu concedíu a les comunidaes sinagogales (flagelación, destierru, escomunión)». Barbaglio señala que los Fechos faen apaecer a Pablo, «non como'l persiguidor sinón como la persecución personificada», polo que nun selos puede considerar una crónica neutra. «La persecución tenía de consistir nes penes corporales previstes nel códigu de les sinagogues pa los tresgresores, les mesmes que Pablo va sufrir como apóstol: "Cinco veces recibí de los xudíos los cuarenta latigazos menos unu" (2 Corintios 11:24)». Sanders sostién qu'esa persecución deber al celu de Saulo Pablo, y non a la so condición de fariséu. Más allá de los algames precisos del so calter persecutoriu, podría resumise —en pallabres de Gerd Theissen— que la vida del Pablo precristianu carauterizar por «l'arguyu y el celu fachendosu pola Llei». «(Pablo) yera consciente de que'l so xudaísmu nun yera típicu del xudaísmu polo xeneral. Pablo recuerda qu'aventayara a tolos contemporáneos nel celu pol xudaísmu ()».

 La conversión» 

Según el llibru de los Fechos de los Apóstoles, depués del martiriu d'Esteban, Saulo Pablo dirixir a Damascu, fechu que los biblistas tienden a asitiar nel términu del añu subsiguiente a la lapidación d'Esteban, según coméntase na seición anterior (ver amás l'analís de V. M. Fernández y bibliografía ellí citada).

Pablo mesmu presentó esta esperiencia como una visión» (), como una apaición» de Xesucristu resucitáu () o como una revelación» de Xesucristu y el so Evanxeliu (; ). Pero nunca presentó esta esperiencia como una conversión», porque pa los xudíos «convertise» significaba abandonar a los ídolos pa creer nel Dios verdaderu, y Pablo nunca adorara a ídolos paganos, nin llevara una vida disoluta. Los biblistas tienden a acutar a un marcu bien preciso'l significáu del términu «conversión» aplicáu a Pablo. «Anque utilizo'l términu convencional de "conversión", nun deseyo suxerir que la llegada a la fe en Xesús per parte de Pablo significara l'empiezu d'una vida "honesta" (, primeramente fuera "irreprensible" na so observancia de la Llei) o que se convirtiera dende'l xudaísmu a una nueva relixón. Ello ye que l'Apóstol nunca fala de conversión, sinón de llamada o misión. Sicasí, Pablo esperimentó un cambéu o mutación de valores cuando reconsideró la importancia de la Llei de Moisés a la lluz de lo que Dios fixera en Xesús (Cf. Craffert, P.F. (1989). Paul's Damascus experience as reflected in Galatians 1: Call or conversion? Scriptura 29:36-47)». En realidá, cabo que Pablo interpretara que tal esperiencia nun lo faía menos xudíu, sinón que-y dexaba llegar a la esencia más fonda de la fe xudía. Daquella, el cristianismu entá nun esistía como relixón independiente.

Esisten dellos puntos ensin resolver respectu d'esti rellatu. Por casu, en  Pablo señaló que «vio» a Xesús, pero en nengún pasaxe de los Fechos (, , ) asocede tal cosa. Entá más, los trés pasaxes de Fechos nun coinciden nos detalles: «Ye un problema bultable qu'esos trés rellatos nun tán d'alcuerdu nos detalles…» si los acompañantes quedaron de pies ensin poder falar o si cayeron per tierra; si oyeron o non la voz; coles mesmes, el fechu de que Xesús falara a Pablo «n'idioma hebréu», pero citando un proverbiu griegu (). Sicasí, el nucleu central del rellatu coincide siempres: «…el mensaxe esencial tresmitíu a Pablo ye'l mesmu. Los trés rellatos tán d'alcuerdu nesti puntu… Les variantes pueden ser debíes a les distintes fontes d'información utilizaes por Lucas».

Les epístoles paulines guarden silenciu sobre los detalles d'esti episodiu, anque'l comportamientu previo y posterior de Pablo ye señaláu por él mesmu nuna d'elles.


N'otra de les sos epístoles afirmó:

Como resultáu d'esa esperiencia vivida nel camín a Damascu, Saulo de Tarsu, hasta entós dedicáu a «escorrer encarnizadamente» y «afarar» con «celu» a la Ilesia de Dios» según les sos propies pallabres (; ), tresformó'l so pensamientu y el so comportamientu. Pablo siempres faló de la so condición xudía en tiempu presente (, , ) y señaló qu'él mesmu tenía de cumplir les normes dictaminaes poles autoridaes xudíes (). Probablemente nunca abandonó los sos raigaños xudíos, pero permaneció fiel a aquella esperiencia vivida, considerada unu de los principales acontecimientos na historia de la Ilesia. «[…] esti acontecimientu capital pa la historia de la Ilesia […]»

Dempués del socesu vivíu por Pablo nel camín de Damascu, Ananías curar de la so ceguera imponiéndo-y les manes. Pablo foi bautizáu y permaneció en Damascu «mientres dellos díes» ().

Dende la década de 1950 presentáronse trabayos científicos que suxirieron la presunta epilepsia de Pablo de Tarsu, y postulóse que la so visión y esperiencies extáticas pudieron ser manifestaciones d'epilepsia del lóbulu temporal. Tamién se propunxo un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría ser causada por retinitis solar nel camín de Xerusalén a Damascu. Bullock suxirió hasta seis posibles causes de la ceguera de Pablo nel camín a Damascu: oclusión de l'arteria vertebrobasilar, contusión occipital, hemorraxa vítrea secundaria/esgarriu de retina, mancadura causada por un rayu, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones (quemadures) de la córnea. Con tou, l'estáu de salú física de Pablo de Tarsu permanez desconocíu.

 El so ministeriu tempranu 
Pablo de Tarsu empezó'l so ministeriu en Damascu y Arabia (), nome col cual faíase referencia al reinu nabateo.Nun se trata, pos, de Arabia saudín sinón del reinu nabateo, qu'algamaba pel sur hasta'l Sinaí y que la so capital yera Petra. A empiezos del sieglu II constituyir na provincia romana d'Arabia Pedresa. Foi escorríu pol etnarca Aretas IV (), fechu que se suel datar de los años 38-39, «L'emperador Calígula (37-41) concedió'l dominiu sobre Damascu a esti rei nabateo; por ello munchos asitien la conversión de Pablo escontra'l 36 y la so fuxida d'aquella ciudá y llegada a Xerusalén nel 39». o eventualmente d'antes del añu 36.Esti datu ye unu de los puntos consideraos na reconstrucción temporal de la vida de Pablo de Tarsu. Aretas IV tuvo en guerra con Herodes Antipas, un aliáu de los romanos, polo que tradicionalmente considérase que recién tuvo inxerencia sobre Damascu nos años 38 y 39, en tiempos del emperador Calígula, pa finalmente morrer nel añu 40. Según la opinión tradicional, el socesu rellatáu por Pablo asitiar nesi intervalu. Sicasí'l datu podría nun ser totalmente seguro porque, enantes de la guerra con Herodes, Aretas collaboró colos romanos pa contener sediciones xudíes. Por casu, Flaviu Xosefu señaló que Aretas ayudó al procurador romanu Publio Quintilio Varo na so campaña contra los xudíos (Bell. 2,68). En cuenta de esti tipu de collaboración concedíase-y a Aretas el control de la colonia nabatea qu'habitaba en Damascu. Por ello, Víctor M. Fernández suxer que l'episodiu podría tamién asitiase enantes del añu 36.

Pablo fuxó a Xerusalén onde, según Biblia Gálates|1:18-19}}, visitó y paroló con Pedro y con Santiago. Según Biblia Fechos|9:26-28}}, foi Bernabé quien lo llevó ante los apóstoles. Podría interpretase que foi entós cuando lu tresmitieron a Pablo lo que más tarde mentó nes sos cartes recibir por tradición sobre Xesús (; ). «[…] suxirióse que foi nesti periodu cuando recibió toa, o parte de, esta tradición». La estancia en Xerusalén foi curtia: veríase obligáu a fuxir de Xerusalén pa escapar de los xudíos de fala griega. Foi conducíu a Cesarea Marítima y unviáu a abellugase en Tarsu de Cilicia (). Raymond Brown señala que nun se conoz con exactitú cuanto tiempu permaneció ellí, pero pudieron ser dellos años.

Bernabé allegó a Tarsu y foi con Pablo a Antioquía, onde surdió per primer vegada la denominación de «cristianos» pa los discípulos de Xesús. Pablo pasaría un añu evanxelizando ellí, enantes de ser unviáu a Xerusalén con ayuda p'aquellos que sufríen fame (). «L'episodiu tien d'acomuñar cola fame qu'afectó estensamente al Mediterraneu oriental mientres el reináu del emperador Claudio y a Palestina especialmente hacia l'añu 46». Antioquía convertir nel centru de los cristianos convertíos dende'l paganismu.Antioquía de Siria foi la tercer ciudá n'importancia del Imperiu romanu, dempués de Roma y Alexandría. Foi l'enclave de más trescendencia na vida de Pablo, base de la so actividá misionera escontra l'esterior. El ríu Orontes dotaba a Antioquía d'accesu al mar Mediterraneu, mediu que foi bien utilizáu por Pablo nos sos viaxes. Foi Antioquía de Siria dende onde Pablo evanxelizó'l Asia Menor y Grecia y dende onde Osroena (zona neutra d'alcuentru ente los imperios romanu y persa) sería algamada definitivamente pol cristianismu nel sieglu siguiente.

 Viaxes misioneros 

A partir del añu 46 empiecen los trés grandes viaxes misioneros de Pablo, que'l revisionismu modernu interpreta empecipiar con anterioridá, dempués del añu 37. Los trés viaxes son en realidá una clasificación con fines didácticos. «Una de les principales oxeciones a les qu'hai de faer frente l'usu de los Fechos (de los Apóstoles) como guía de la vida de Pablo ye que nes sos cartes l'Apóstol nun amuesa conciencia dalguna de realizar trés viaxes misioneros. Argumentóse mordazmente que si daquién preguntara al Pablo de les cartes "¿En qué viaxe tas agora?", nun sabría de qué se-y taba falando. Mas, hasta ciertu puntu, lo mesmo puede dicise del Pablo de los Fechos, que nunca menten explícitamente trés viaxes misioneros. Verdaderamente los Fechos señalen que Pablo tuvo en Corinto mientres añu y mediu y trés n'Éfesu, polo que nun viaxaba nel sentíu ordinariu del términu. Los trés viaxes son solo una clasificación conveniente propuesta polos estudiosos de los Fechos, y nós vamos utilizar nesi sentíu».

 Magnitú de los viaxes 
Pablo faía xeneralmente los sos viaxes a cuerpu (2 Corintios 11:26).<ref>) a Xerusalén pa consultar a los apóstoles y vieyos. «En biblia Gálates|2:2}} (Pablo) afirma que (la visita a Xerusalén) foi motivada por una "revelación", detalle que nun se menta en biblia Fechos|15:2}}». Según les pallabres del propiu Pablo, ésta sería la so segunda visita a Xerusalén dempués de la so conversión («una vegada más en catorce años»). Esti acontecimientu dátase tradicionalmente del añu 49, en cuantes que les postures revisionistes varien na datación, ente los años 47 y 51. «Cronoloxía paulina: Conceyu de Xerusalén. Tradicional: añu 49. Revisionista: 47/51». Según Thiessen, esti conflictu activó en Pablo la so propia conversión, llevándola a alderique públicu como argumentu pa instruyir avera del riesgu qu'implicaba almitir la circuncisión. «[…] argumentu p'alvertir contra'l peligru d'adoptar la circuncisión […] Confluyíen asina una crisis presente— nes comunidaes y otra crisis personal —d'un pasáu yá remotu— de Pablo. La una venía interpretar la otra».

Magar con dellos matices, esti fechu apaez tanto na Epístola a los gálates como nel llibru de los Fechos de los Apóstoles Fechos, «Anque hai diferencies ente los dos rellatos, dambos tán d'alcuerdu en que nesa xunta tuvieron Pablo, Santiago (l'hermanu del Señor) y Pedro (Cefas), y en qu'había un grupu opuestu a Pablo qu'aportunaba en que los paganos recibieren la circuncisión». y dio llugar a un conciliábulo conocíu como'l Conceyu de Xerusalén, nel que trunfó la postura de Pablo sobre nun imponer el ritual xudíu de la circuncisión a los conversos xentiles. «Salió trunfante la postura de Pablo; los "principales" nun añader nada al so evanxeliu ()».

La decisión adoptada nel conceyu implicó una meyora na lliberación del cristianismu primitivu de los sos raigaños xudíos p'abrir al apostoláu universal. «L'empiezu del procesu escontra l'autonomía de la relixón cristiana primitiva: el conceyu de los apóstoles y Pablo». La cuestión resuelta ellí paez ser puntual, «De Gálates 2:1-10 sácase la conclusión de que la única cuestión plantegada y resuelta ellí foi la referente a la circuncisión». «Lucas (nos Fechos de los Apóstoles) añade la solicitú de cuatro cláusules levíticas, a les que los paganos convertíos tendríen d'atenese entá arrenunciando a la cincuncisión (a saber: abstenese a les carnes inmolaes a los dioses, del sangre, de los animales afogaos y de los matrimonios prohibíos pola llei levítica) pero Pablo nes sos cartes nun demuestra conocer estes disposiciones». anque con implicaciones doctrinales qu'entepasaríen el problema plantegáu. N'efeutu, Pablo denunciaría más tarde la inutilidá de les práutiques cultuales propies del xudaísmu, qu'incluyíen non solo la circuncisión () sinón amás les observancies (), pa desaguar finalmente na concepción de que nun ye l'home'l que llogra la so propia xustificación como resultáu de la observancia de la Llei divina, sinón que ye'l sacrificiu de Cristu'l que lo xustifica gratuitamente, esto ye, que la salvación ye un don gratuitu de Dios (). «La Llei de Moisés, bona y santa en sí (), fizo que l'home conociera la voluntá de Dios, pero ensin comunica-y la fuercia interior pa cumplila; por lo mesmo, nun consiguió más que face-y consciente del so pecáu y de la necesidá que tien de l'ayuda de Dios (; ). Con éses, esa ayuda de pura gracia […] acaba de ser concedida en Cristu».

 Discutiniu en Antioquía 

Tres el conceyu de Xerusalén, Pablo y Bernabé retornaron a Antioquía onde tendría llugar una disputa d'importancia. Según biblia Gálates|2:12-14}}, habiendo Simón Pedro comíu colos xentiles, abandonó esta práutica ante la llegada d'homes de Santiago que presentaron oxeciones a esa praxis. «[…] ensin dulda, cristianos d'acusaes enclinos fariseos, que criticaron a Pedro por comer colos xentiles convertíos. Pedro dexó ante les sos crítiques y estremóse de los xentiles. El so xestu fixo qu'otros munchos xudeo-cristianos, inclusive Bernabé, asonsañar».

Pablo reconocía la posición de Pedro, a quien consideraba unu de les pilastres de la Ilesia de Xerusalén (), pero sintióse obligáu a protestar y aguantólu na cara» (). Alvirtiólu a Pedro que taba violando los sos propios principios y que nun caminaba rectamente acordies cola verdá del evanxeliu (). Nun se trataba, pos, d'una mera diferencia d'opinión. Según Bornkamm, Pablo vía na actitú de Pedro una recaída nel llegalismu, que volvía'l llombu al evanxeliu y a lo alcordao enantes en Xerusalén, embriviendo la importancia de la fe en Cristu como cimeru a la llei. «[…] naquella ocasión taba en xuegu nin más nin menos que'l mensaxe de Cristu y la mesma fe. Pa él (Pablo), el conflictu nun consistía nuna insignificante diverxencia de paeceres, y nesi casu él tenía de tar dispuestu a llegar a una fórmula de compromisu. Más bien da a esta cuestión una importancia fundamental que la toma tou.[…] Taba personalmente convencíu de que la unidá de la ilesia, la superación de la llei como camín de salvación y la verdá del evanxeliu, tenía de ser proclamada tamién precisamente na participación de xudíos y non xudíos nuna comida común. La cuestión de procedimientu ye pa Pablo, nesti casu, absolutarrnente determinante.[…] Lo qu'a otros podía paecer insignificante y hasta aceptable por amor a la unidá de la ilesia –siquier la paz con Xerusalén sí taba en xuegu- convertir pa él nel campu de batalla, nel qu'había que lluchar pola verdá y la llibertá […]»

Ye dudosu la resultancia final d'esti incidente respectu de la prevalencia d'una opinión o otra. «Pablo nun afirma direutamente en Gálates que la so intervención llograra l'ésitu, pero esto ye lo que paez esprendese del testu». «[…] (Pablo) perdió la batalla al respeutive de les lleis sobre la pureza dietética. […] eso puede esplicar por qué Antioquía nun tien dende entós un papel importante como base de l'actividá del Apóstol». «Si Pablo convenciera a la comunidá antioquena na so reacción contra Pedro na asamblea plenaria, de seguro que lo dixera, yá que-y vendría perbién pa l'argumentación de la carta.[…] Esto quier dicir que Pablo foi'l perdedor nel conflictu antioqueno». Sía que non, el conflictu tuvo consecuencies. Según la Epístola a los gálates, Bernabé tamién tomó posición a favor de los homes de Santiago, y esta podría ser una razón adicional de la separación de Pablo y Bernabé (), y de la salida de Pablo de Antioquía en compañía de Silas.

 Segundu viaxe 

Nel segundu viaxe misioneru Pablo fíxose acompañar por Silas. Partieron de Antioquía y, travesando les tierres de Siria y Cilicia, algamaron Derbe y Listra, ciudaes del sur de Galacia. En Listra xunióse-yos Timoteo (). «Lucas infórmanos de que los viaxeros pasaron primero poles comunidaes enantes fundaes, nuna de les cualos, la de Listra, ganó Pablo, como collaborador, a Timoteo, a quien de cutiu cita nes sos cartes […]» Depués, al traviés de Frixa, emponer escontra'l norte de Galacia, onde fundó nueves comunidaes. Pola Epístola a los gálates sábese que Pablo careció mientres travesaba Galacia y que, mientres esa estadía ensin planiar, gracies a la so predicación surdieron ellí les comunidaes gálates (). Nun pudiendo prosiguir escontra Bitinia, partió de Galacia escontra Misia y Tróade, onde se presume xunióse-y Lucas.La presunción basar en que'l rellatu del llibru de los Fechos de los Apóstoles, que la so escritura atribuyir tradicionalmente a Lucas, empieza a utilizar el pronome personal de la primer persona del plural, «nos» ().

Decidió dir a Europa, y en Macedonia fundó la primer Ilesia cristiana europea: la comunidá de Filipos. «[…] nun hai dulda de que, tres la so actuación en Galacia, siguió darréu alantre en direición noroeste. Filipos —col so nome romanu enteru: Colonia Augusta Julia Philippensis— ye suelu romanu por títulu especial, yá que, en memoria de la victoriosa batalla llibrada por Octavio (más tarde César Augusto) y Antonio contra los asesinos de César (42 d. C.), foi convertida polos trunfadores nuna ciudá de veteranos y distinguida col ius italicum, esto ye, colos privilexos d'una ciudá romana. Equí, en Filipos, naz la primer comunidá en suelu européu, que más tarde había de siguir amestada al apóstol como nenguna otra ()». Dempués de sufrir azotes con vares y prisión a manes de pretores romanos en Filipos (), Pablo pasó a Tesalónica () onde tuvo una curtia estancia destinada a la evanxelización, matizada polos sos discutinios colos xudíos.

La hostilidá de Tesalónica paez torcer la idea inicial de Pablo que, según los autores, sería la de dirixise a Roma, capital del Imperiu. Asina lo indicaría'l fechu de que Pablo transitó la reconocida Vía Egnatia hasta que, depués de Tesalónica, camudó l'aldu pa enfusase más en Grecia. «[…] lo que l'equipu misional paulino fai al algamar Europa en Neápolis ye siguir la vía Egnacia escontra occidente, esto ye, en direición a Roma. Namái arriendes de la hostilidá en Tesalónica, l'equipu paulino abandona la direición escontra occidente pela vía Egnacia y baxa escontra'l sur, aplazando asina la so ida a Roma. Ye probable que precisamente a esti tiempu refiérase la noticia de biblia Romanos|1:13-15}} y  sobre l'intentu fallíu de Pablo de llegar a Roma. Esto quier dicir que la intención de Pablo al salir de Antioquía pa empecipiar la so misión autónoma foi llegar hasta la mesma Roma, la capital del imperiu. Pero les coses fueron complicándose-y, y esi viaxe a la gran metrópolis namái pudo efeutualo muncho más tarde y de una manera bien distinta del que proyeutara. Con tou, l'horizonte mundial qu'esi proyeutu de viaxe a Roma marcaba yá nel entamu de la so misión autónoma caltener Pablo a lo llargo de toa ella». «De Filipos arrinca en direición al occidente la famosa Vía Egnatia, ruta importante tantu dende'l puntu de vista estratéxicu como dende l'económicu, qu'enllaza l'oeste del imperiu col este». N'efeutu, la estancia en Tesalónica remató cola fuxida de Pablo a Berea () y el so posterior viaxe a Atenes (), onde intentó infructuosamente atrapar l'atención de los atenienses, famosos pol so avidez de novedaes, con un discursu nel Areópagu sobre l'evanxeliu de Xesús resucitáu (). D'ellí dirixóse a Corinto, onde permaneció mientres un añu y mediu (), acoyíu por Aquila y Priscila (), un matrimoniu xudeo-cristianu que fuera espulsáu de Roma debíu al edictu del emperador Claudio, «Esti decretu, conocíu por Suetonio, podría datar del 49 […]». y que se convertiríen n'amigos entrañables de Pablo. «[…] habríen de navegar con él hasta Éfesu, aportaron a amigos pa tola vida y collaboradores tantu n'Éfesu como en Roma». Mientres la so estadía n'Éfesu, Pablo foi conducíu ante'l tribunal de Galión, procónsul de Acaya (). Trátase de Lucio Xunu Galión Éneo, hermanu mayor del filósofu Séneca, que'l so mandatu mentar na llamada inscripción de Delfos, una evidencia epigráfica que orixinalmente topar nel templu de Apolo, afayada en Delfos (Grecia) nel añu 1905. Dende'l puntu de vista históricu, esta prueba ye considerada clave y segura, «[…]ésa ye la fecha cardinal pa la cronoloxía paulina y sírvenos pa encaxar los restantes detalles nun esquema coherente y satisfactorio». «[…] puntu fixu de la cronoloxía paulina […] y dexa datar de los años 50 a 51 la presencia de Pablo en Corinto. Nel añu 51, Pablo redactó la Primer epístola a los tesalonicenses, el documentu más antiguu del Nuevu Testamentu. Al añu siguiente volvió a Antioquía.

 Tercer viaxe 

El tercer viaxe de Pablo foi ensin duldes complexu, y enmarcó la so misión más sufierta, por delles razones. Esta etapa incluyó la esperiencia d'una bien fuerte oposición («fieres», ; «munchos adversarios», ) y de moliciones (con probable prisión) que llegaron a «acorviar» al Apóstol (), amás de trate jalonada poles crisis que solmenaron les comunidaes de Galacia y de Corinto y que motivaron la intervención de Pablo y del so equipu, al traviés de dos tales epístoles sos y de visites personales. Sicasí, a lo postrero foi una de les misiones más fecundes. Tradicionalmente esta etapa datar de los años 54 a 57, en cuantes que les postures revisionistes tienden a allugala ente los años 51 y 54. Nesa etapa de la so vida, Pablo escribió bona parte de la so obra epistolar.

Dende Antioquía, Pablo pasó pel norte de Galacia y Frixa «pa confirmar a tolos discípulos» qu'había ellí () y siguió hasta Éfesu, capital d'Asia Menor,Nel sieglu I, Éfesu yera la cuarta metrópolis del Imperiu romanu, dempués de Roma, Alexandría, y Antioquía. Envalórase que'l so númberu d'habitantes topar ente 180 000 y 250 000, según los autores. Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra Oriente. onde afitó la so nueva sede de misión, «La capital d'Asia convertir nel centru de la so actividá misionera mientres los trés años siguientes () […]» y dende onde evanxelizó tola área d'influencia acompañáu pol equipu que dirixía. «[…] la rexón que'l so centru ye Éfesu colos siete ciudaes de la biblia|Apocalipsis|1:11}}. Pablo confiara a Epafrás, un colosense, el cuidu d'evanxelizar a Colosas; Epafrás estendiera'l so apostoláu a Laodicea y Hierápolis (; ). A Pablo siguíen ayudándolu Timoteo y Erasto (), Gayo y Aristarco (), Titu, de quien nunca falen los Fechos, y otros (). Lucas atribúi a Pablo'l trabayu de tol equipu que dirixía (cf. )». «[…] la comunidá d'Éfesu convirtióse amás en centru misional de la rexón d'Asia Menor, al igual que na etapa anterior la comunidá de Tesalónica lo fuera pa la rexón de Macedonia, y la comunidá de Corinto pa la rexón de Acaya. A última hora, tratábase d'un métodu misional heredáu de la misión helenista de Damascu y de Antioquía, que yeren centros misionales de les rexones de la so redolada».

Primero dirixóse a los xudíos na sinagoga pero, como depués de tres meses siguíen manifestándose incrédulos, empezó a impartir les sos enseñances na escuela de Tiranu» (). Nun se dispón de más información sobre esta escuela». Sicasí, esta curtia noticia considérase verídica, entá per parte de quien asumen una actitú de desconfianza ante'l llibru de los Fechos de los Apóstoles (por casu Helmut Köester, discípulu de Bultmann, Bornkamm y Käsemann). Dalgunos conxeturen que se trataría d'una escuela de retórica qu'arrendaba'l local a Pablo nes hores llibres. El testu occidental (códiz de Beza) indica que Pablo enseñaba ellí dende les 11 de la mañana hasta les 4 de la tarde («dende la hora quinta hasta la décima»). Si esta noticia ye cierta, podría tratase d'una forma temprana de catequesis, efeutuada de manera regular. Pero según Vidal, ye posible que la enseñanza diaria de Pablo en «la escuela de Tiranu» apuntara a una especie d'escuela teolóxica paulina nesa ciudá, llugar d'estudiu de temes rellacionaes cola interpretación de la Escritura. «Esa escuela siguiría dempués de la muerte de Pablo y sería la que curió del caltenimientu y el cultivu de la tradición del so maestru. D'esta miente, ella sería la qu'arrexuntó les cartes de Pablo nuna coleición y la qu'allargaría esa coleición con delles gloses ya inclusive con nuevos escritos en forma de carta».

Poco dempués de llegar a Efeso, Pablo escribiría'l so carta a les ilesies de Galacia, motivada poles pretenciones d'unos misioneros judaizantes opositores del Apóstol, qu'esixíen la circuncisión a los cristianos gálates d'orixe xentil. «[…] La noticia sospriende a Pablo, pos nun faía enforma que visitara a les sos comunidaes de Galacia y alcuéntrase en bon estáu (; ). Ésa foi la situación d'orixe de la poderosa carta a les comunidaes gálates, que Pablo escribe con una gran tensión emocional». Tanto la carta, un manifiestu de la llibertá cristiana pa oponese a la tentativa de judaización d'aquelles Ilesies, como'l so portador Titu, tuvieron ésitu al llograr el caltenimientu de la identidá paulina de les comunidaes de Galacia.

Tamién nesta etapa llegaron a oyíos de Pablo noticies sobre graves problemes surdíos na Ilesia de Corinto: formación de facciones dientro de la comunidá, perceguera contra'l mesmu Pablo, escándalos, y problemes doctrinales diversos, de tolo cual tiense noticies namái peles sos cartes. «Los Fechos caltienen silenciu total respectu al difícil tratu de Pablo colos corintios». Pablo escribiólos a lo menos cuatro epístoles (según Vidal García, op.cit., hasta seis). D'elles caltuviéronse hasta güei los dos conocíes, probables resultantes de la fusión per parte d'un recopilador, quiciabes a fines del sieglu I, de los orixinales estazaos de cuatro. «Quien efeutuó la escoyeta de la coleición ecuménica de les cartes de Pablo, probablemente escontra finales del sieglu I, introdució esta primer carta a la comunidá corintia dientro del marcu de la segunda carta, pa formar l'actual 1 Corintios». Daqué similar asocedería cola tercera y cuarta cartes. Les primeres dos cartes, güei probablemente fundíes na que conocemos como Primer epístola a los corintios, constituyeron series alvertencies a esa comunidá contra les dramátiques divisiones dientro de la mesma (), al igual que contra dellos casos escandalosos, como'l de la unión conxugal incestuosa () y la práutica de la prostitución (). Los problemes con esta comunidá siguieron, fomentaos por unos misioneros engarraos col equipu paulino. Esto dio ocasión a la tercer carta, representada güei pol fragmentu de 2 Corintios 2:14–7:4. «Les seiciones siguientes enceten les temes principales del discutiniu colos misioneros opositores: la capacidá de Pablo como emisariu (2:16b-4:6), el sentíu de la debilidá de Pablo (4:7-5:10), el serviciu de Pablo a la comunidá (5:11-6:10). El cuerpu de la carta termina con una exhortación conclusiva (6:11-7:4)». Ente la tercera y la cuarta carta, Pablo dirixir a Corinto na que constituyó una visita doliosa: atopar con una Ilesia llevantada contra él, qu'inclusive lo agravió públicamente. «[…] esa visita de Pablo a Corinto foi un fracasu, al atopase con una comunidá n'abierta rebeldía contra él y que lu acusó de fraude na coleuta, y unu de que los sos miembros llegó inclusive a infligirle una falta en públicu». A la so vuelta a Éfesu, Pablo escribió la cuarta carta a la comunidá corintia (2 Corintios 10:1–13:13), conocida como la Carta de les llárimes. «[…] la carta de les llárimes […]» «A esta carta referiráse Pablo más tarde como la carta escrita "con muncha aflicción y congoxa de corazón" y "con munches llárimes" (; )». Nun se trataba solo d'un mensaxe apologético de defensa frente a los sos adversarios, sinón que taba cargáu d'emotividá.

Considérase segura la estancia de Pablo n'Éfesu mientres 2 o 3 años. «Los Fechos, equí ensin dulda fidedignos, señalen un ralu de tiempu de dos a tres años pa la so estancia en dicha ciudá (Fechos 19:8-10; 20:31)». Ente los sucesos narraos polos Fechos cúntense l'enfrentamientu de Pablo colos siete fíos exorcistas d'un sacerdote xudíu y la llamada revuelta de los plateros», una sulevación contraria provocada por un tal Demetrio y secundada por otros orfebres consagraos a la diosa Artemisa. La prédica de Pablo agafaría a Demetrio, quien fabricaba pequeños santuarios
de plata copiando'l de Artemis d'Éfesu, con non poques ganancies pa él.

El tonu del rellatu de los Fechos y el cuadru que describe ye distintu del de les epístoles paulines, polo cual dellos estudiosos nun tán seguros del so historicidad. «[…] nun llogren apurrinos una esposición coherente ya históricamente segura […] Por más que delles pervalibles noticies pueden topase ende metíes, y l'autor de Fechos –verdaderamente non ensin fundamentu– considere Éfesu como'l clímax de l'actividá misionera de Pablo, apenes pueden atopase en Fechos 19 materiales pertenecientes a una fonte segura […]» Sicasí otros, entá señalando l'ausencia d'estes noticies nos escritos de Pablo, atopen nes sos cartes posibles alusiones a la tumultuosa estancia del Apóstol n'Éfesu. «Pablo nes sos cartes nunca fala de tales sucesos d'Éfesu; agora bien, implícitamente puede referise al postreru d'ellos (la revuelta de los plateros) na rellación de peligros de 2 Corintios 11:23-26, na "aflicción que nos sobrevieno n'Asia" de 2 Corintios 1:8, o en "lluché coles fieres n'Éfesu" (1 Corintios 15:32; tamién en 2 Corintios 16:8-9: "Hai munchos adversarios")». Les dificultaes que Pablo carecería n'Éfesu suxeren que l'Apóstol podría sufrir prisión ellí. Esta posibilidá ye importante non solo como fechu biográficu, sinón amás a la de datar el tiempu y llugar en que Pablo escribió'l so Epístola a los filipenses y la Epístola a Filemón, que les sos redacciones nel dicir del propiu Apóstol tuvieron llugar mientres taba prisioneru (; ). «[…] tales alusiones a les pruebes de Pablo dexen abierta la posibilidá de que l'Apóstol tuviera prisioneru n'Éfesu, anque los Fechos nun describen tal encarcelamientu. Esta cuestión ye importante porque munchos suxeren que Pablo escribió n'Éfesu les cartes a Filemón y a los filipenses, compuestes dambes mientres taba prisioneru». «Toa esa hostilidá desaguó na prisión que Pablo y dellos collaboradores sos sufrieron n'Éfesu, probablemente dende finales de 53 hasta la primavera de 54. Por razón del so enclín apologética, que trata de llimar lo más posible los datos conflictivos de Pablo coles autoridaes civiles, el llibru de los Fechos nun menta esa prisión n'Éfesu, pero sí paecen referise a ella numberosos testos de les cartes (Filipenses 1:7.12-26; Filemón 1.9.10.13.23; 2 Corintios 1:8-9; Romanos 16:3-4.7). Ye posible que la causa inmediata d'ella fuera l'incidente con Demetrio y otros orfebres narráu en Fechos 19:23-40, una y bones Gayo y Aristarco, qu'apaecen ende implicaos como collaboradores de Pablo (Fechos 19:29), figuren tamién como collaboradores de Pablo ya inclusive como compañeros sos de prisión en Filemón 24 y Colosenses 4:10. […] quiciabes lo más significativo d'esi tiempu fueron los contactos del equipu paulino coles sos comunidaes y les cartes que los unviaron. Nesa prisión de Pablo n'Éfesu, y non nes posteriores en Cesarea y en Roma, hai qu'alcontrar la correspondencia cola comunidá de Filipos, arrexuntada na actual Carta a los filipenses y na Carta a Filemón».

Nun se puede aseverar si, depués de la so estancia n'Éfesu, Pablo coló darréu a Corinto o pasó de Macedonia al Ilírico, per vegada primera, pa xirar una curtia visita d'evanxelización (cf. ). Sía que non, Pablo llegó a Corinto, na que probablemente sería la so tercer visita a aquella ciudá. Permaneció tres meses en Acaya (; ; ).

Naquella dómina Pablo escribió la que, según la mayoría de los especialistes, foi la última carta de la so autoría que se caltién: la Epístola a los romanos, datada de los años 55 a 58.Pa la datación d'esta carta, les opiniones arrexuntar en dos tendencies xeneralizaes. Dellos autores sostienen que la Epístola a los romanos sería escrita hacia l'añu 58. Ente ellos atópense Joseph A. Fitzmyer («Carta a los Romanos», en: Comentariu Bíblicu San Jerónimo, Tomu IV, Madrid, 1972, páxina 102); R. Jewett (Dating Paul's Life; Londres, 1979); J.M. Cambier («La lettera ai Romani», en: Introduzione al Nuovo Testamentu III; Roma, 1981, páxina 127); O. Michel (Der Brief an die Römer; Göttingen, 1978, páxina 1); O. Vanni («Romanos», en: Nuevu Diccionariu de Teoloxía Bíblica; Madrid, 1990, páxina 1700). Pa otros, la Epístola a los romanos foi escrita hacia l'añu 55. Dan preeminencia a esta datación L. Alonso Schöckel («Carta a los Romanos», en: Biblia del Pelegrín III; Bilbao-Estella, 1993, páxina 380); G, Barbaglio (Pablo de Tarsu y los oríxenes cristianos; Salamanca, 1989, páxina 32); G. Bornkamm (Pablo de Tarsu, Salamanca, 2002, páxina 138); J. Becker (Pablo, l'apóstol de los paganos; Salamanca, 1996, páxines 313-315); S. Vidal (Pablo, de Tarsu a Roma; Santander, 2007, páxina 223); y S. Lyonnet (Nueva Biblia de Xerusalén; Bilbao, 1998, páxina 1646). Esta carta ye'l testimoniu más antiguu de la esistencia de la comunidá cristiana de Roma, y el so nivel d'importancia ye tal que Bornkamm llega a referise a ella como «el testamentu de Pablo». «La Carta a los romanos como testamentu de Pablo […] Como con razón foi frecuentemente sorrayáu, la so índole peculiar esplícase, y non d'últimes, pol fechu de que la carta dirixir a una comunidá que foi primeramente fundada non pol mesmu Pablo, sinón por desconocíos, y que nin conocía a Pablo nin yera conocida d'él. La Carta a los romanos tien una significación particular, por cuanto ye'l testimoniu más antiguu de la esistencia de la comunidá romana, tan importante na historia ulterior de la ilesia». Pablo señala entós el so proyeutu de visitar Roma () y dende ellí colar a España y l'Occidente.

Entrín y non, Pablo venía pensando en tornar a Xerusalén. Nesi tiempu procuró que les sos ilesies xentiles realizaren una coleuta pa los probes de Xerusalén. «La coleuta yera, primero de too, una ayuda caritativa d'unes comunidaes en meyores condiciones económiques que la comunidá probe de Xerusalén, que la so situación de necesidá apinábase dacuando nos años sabáticos, cuando en Palestina nun se realizaba la collecha ordinaria. La coleuta yera, pos, una demostración efeutiva de la comunión ente les comunidaes cristianes locales […] Pero esa demostración de la comunión mesiánica implicaba que la comunidá de Xerusalén reconocía a les comunidaes paulines como parte del mesmu pueblu mesiánicu universal, lo cual incluyía necesariamente la reconocencia de la misión y l'evanxeliu paulinos. […] Pero ende precisamente taba'l problema, como yá lo demostrara enantes el conflictu de Antioquía (Fechos 10). Esa cuestión volviérase entá más aguda dempués de la crisis gálata. ¿Aceptaría la comunidá de Xerusalén una coleuta asina, con esa intención ecuménica, per parte de les comunidaes paulines? Da la impresión de que Pablo nun tenía una clara respuesta afirmativa a esa cuestión cuando escribe , a la fin de la so última carta, la que dirixe a la comunidá de Roma poco primero de entamar
el viaxe escontra Xerusalén. «Asina se fixo (la coleuta) nes ilesies de Galacia, Macedonia y Acaya (; ). Entamó llevala a Xerusalén y terminar coles mesmes la so xera d'evanxelización nel Mediterraneu oriental». Cuando yá decidiera embarcase en Corinto con camín de Siria, dellos xudíos entamaron contra él una conxura y Pablo resolvió tornar per tierra, al traviés de Macedonia (). Acompañáu por dellos discípulos de Berea, Tesalónica, Derbe y Efeso, Pablo embarcar en Filipos escontra Tróade (), pasando depués por Aso y Mitilene (). Bordiando la mariña d'Asia Menor, saleó dende la isla de Quíos a la isla de Samos y depués a Mileto, onde pronunció un importante discursu a los vieyos de la Ilesia de Efeso convocaos ellí (). Depués saleó hasta la islla de Cos, Rodes, Patara de Licia (), Tiro de Fenicia (), Tolemaida y Cesarea Marítima (). Per tierra llegó a Xerusalén, onde llograría apurrir la coleuta que tan arduamente había aconceyáu. «[…] llega por fin a Xerusalén pa llevar les coleutes recoyíes sobremanera en Macedonia y Acaya».

Saber pola Epístola a los romanos 15 que Pablo vía con cierta esmolición la so torna a Xerusalén, tantu pola posibilidá de ser escorríu polos xudíos como pola reacción que pudiera tener la comunidá de Xerusalén escontra la so persona y escontra la coleuta realizada poles comunidaes qu'él fundara. «Polo que se nos comunica a la fin de Romanos 15, sabemos que Pablo ve con molición el so viaxe a Xerusalén. Tarrez ser escorríu per parte de los xudíos; entá ye más: esmolez-y si la primitiva comunidá va aceptar o non la so persona y lo que recoyeron les sos comunidaes. Por esto pide a los cristianos de Roma que quieran lluchar con él na plegaria, pa salir incólume del peligru que lu amenacia y nun ser refugáu de los "santos" en Xerusalén (). Nun ye difícil imaxinar en qué basábense los medranes qu'allugaba Pablo con al respeutive de los xudíos. Dende tiempu tras nun yera para ellos un desconocíu. Conocíase-y como al ex-fariséu y al fanáticu persiguidor de la nueva comunidá cristiana y entrín y non habíen llegáu bastantes noticies sobre'l so anunciu de Cristu ente los paganos y el so proclama de la llibertá con al respeutive de la llei. Por esto, siquier los xudíos, pero inclusive tamién los xudeocristianos rigoristas, mirábenlu como a un renegáu y consideráben-y como destructor de la llei y enemigu de Dios».
Llamativamente, los Fechos de los Apóstoles nun comenten la entrega de la coleuta, lo que podría ser niciu d'un final conflictivu nel cual Pablo nun algamar a eslleir les rocees qu'entá perduraben na comunidá de Xerusalén respectu de la so predicación. «[…] acompañáu de los delegaos de les comunidaes, Pablo puede llevar la coleuta a Xerusalén. Pero la finalidá d'ésta nun paez que fuera la deseyada por Pablo. En Xerusalén atopar coles rocees de la comunidá ellí esistente, que-y esixe, como condición indispensable pa l'aceptación de la coleuta, una demostración de la so fidelidá al cultu y a la llei. Pero mientres intenta cumplir la condición impuesta, Pablo ye prindáu, y nun se sabe esautamente qué asocedió cola coleuta. Sía que non, paez ser que significó un conflictu, y ello esplicaría l'estrañu silenciu de Fechos al respeutu».

 Arrestu y muerte de Pablo 

La última etapa de la vida de Pablo, que toma dende'l so apresamientu en Xerusalén hasta la so presencia en Roma, tien como fonte fundamental el rellatu de Fechos de los Apóstoles 21:27–28:31, anque l'autor de Fechos nun trata'l decesu del Apóstol. Magar autores cualificaos de diverses estracciones reconocen que'l rellatu nun respuende a criterios estrictos de historicidad al detalle, «[…] na so mayor parte ye construcción del autor, acordies colos sos intereses apologéticos […]» «Los Fechos […] describen la azarosa travesía de Pablo (finales de 60, empiezos de 61) con elocuente estro». «[…] toos estos informes, como conxuntu y en munches de les sos particularidaes, nun aguanten la crítica histórica […]» sicasí tamién se considera que'l rellatu atesora delles noticies históriques ensin dulda fidedignes. «[…] caltién delles noticies tradicionales importantes […]» «Fechos 21:15–28:31 narren la mayor parte de la postrera media docena d'años de la vida de Pablo […]» «[…] sicasí sofítense indiscutiblemente en fechos históricos, siquier los más importantes».

Santiago aconseyó a Pablo que'l so comportamientu mientres la so estancia en Xerusalén fuera'l d'un xudíu piadoso y prauticante () y Pablo aceptó, tou lo cual considérase dignu de creitu. «Según l'informe totalmente fidedignu de los Fechos de los Apóstoles, Santiago dio nel intre a Pablo'l conseyu de salir al pasu de la rocea que la comunidá xudeocristiana abriga contra él -considerar enemigu demoledor de la llei- tomando al so cargu un actu ritual nel templu». Cuando'l periodu ritual de setenta díes taba por cumplir se, dellos xudíos procedentes de la provincia d'Asia vieron a Pablo nes cortiles del Templu y acusáronlu de patrocinar una violación de la Llei y de profanar la santidá del Templu introduciendo nél a unos griegos. Intentaron matalo nuna revuelta, de la que foi sustraíu por aciu l'arrestu per parte del tribunu de la cohorte romana con asientu na Fortaleza Antonia.El tribunu sería Claudio Lisias, según señala'l llibru de los Fechos en delles ocasiones (; ; ). Conducíu ante'l Sanedrín, Pablo defendióse y terminó per amenar una disputa ente los fariseos y los saduceos, una y bones éstos postreros nun creíen na resurrección ente que los fariseos sí (). Darréu, los xudíos habríense confabulado pa matar a Pablo pero'l tribunu unviar al procurador de la provincia de Xudea, Marco Antonio Félix, que moraba en Cesarea Marítima (), ante quien volvió defendese. El procurador retardó'l xuiciu y dexó a Pablo en prisión mientres dos años (). Bornkamm considera que tanto'l treslláu de Pablo a Cesarea Marítima como la postergación del so xuiciu son datos fiables dende la crítica histórica. «[Ente los fechos históricos] tenemos de cuntar con toa seguridá'l treslláu de Pablo a Cesarea dempués de ser deteníu polos romanos, l'aplazamientu del so procesu mientres dos años, dende'l gobiernu de Félix hasta'l del so socesor Festo –Fechos 24:27; un datu de duración verdaderamente non inventáu– […]» El casu foi revisáu solo dempués de la llegada del siguiente procurador, Porcio Festo. Por apelar al César, Pablo foi unviáu a Roma. «Namái la llegada de Festo, el gobernador siguiente, y les continues acusaciones de los dirixentes xudíos, fixeron que se viera de nuevu'l so casu (). Nel xuiciu ante Festo, Pablo argumentó que nun cometiera nengún crime contra la llei xudía o contra'l César. El procurador convidó al rei Herodes Agripa II a escuchar el casu; y anque nenguna d'esos dos autoridaes atopó culpable a Pablo, ésti foi unviáu como prisioneru a Roma, yá que apelara al César». La cronoloxía más tradicional de la vida de Pablo allugaba la redaición de la Epístola a los filipenses y de la Epístola a Filemón nesti periodu de cautividá de Pablo en Cesarea Marítima, o darréu na so prisión en Roma. «Los que nun atribúin la composición de Filipenses y Filemón na supuesta prisión n'Éfesu piensen que Pablo les escribió en Cesarea o en Roma, datándoles asina nuna fecha posterior».

Del azaroso viaxe de Pablo a Roma en calidá de prisioneru () puede llograse dellos datos fidedignos, qu'inclúin la enllargada duración de la travesía, l'acompañamientu de que foi oxetu, y una detención obligada na islla de Malta, que pudo estendese mientres tres meses. «El viaxe de Pablo prisioneru a Roma duró muncho más de lo esperao, probablemente dende la seronda de 55 hasta la primavera de 56. Detrás del interesáu rellatu de biblia Fechos|27:1-28:16}} pueden afayase delles noticies con visos de historicidad sobre delles persones qu'acompañaben a Pablo, el centurión Julio y Aristarco, y sobre la ruta del viaxe, qu'incluyó una estancia obligada de "tres meses" () na islla de Malta».

El llibru de los Fechos de los Apóstoles dio a la llegada de Pablo a Roma una importancia adicional al meru calter históricu: pa él significaba'l cumplimientu de lo que consideraba yá previstu por Xesús nel empiezu del mesmu llibru respeuto de que l'Evanxeliu sería lleváu a toles naciones (). Dellos estudiosos señalen amás cierta ironía apologética na forma en que'l llibru de los Fechos de los Apóstoles describe la llegada de Pablo a Roma: non por llibre voluntá, como lo propunxera una década enantes ensin llogralo, sinón como prisioneru suxetu al César, colo que los romanos convertir n'axentes indireutos del afianzamientu del evanxeliu nel centru mesmu del so Imperiu. «El testu describe la llegada de Pablo […] con un portentosu sobrentendíu: "Y asina llegamos a Roma" (Fechos 28:14b). Ésta ye la última etapa prevista pol Xesús resucitáu de Fechos 1:8: "Vais Ser los mios testigos en Xerusalén, toa Xudea y Samaría hasta les llendes de la tierra". Nesta dómina, a empiezos de los 60, les comunidaes cristianes llevaben en Roma unos venti años, pero nel fluxu d'una historia centrada en Pedro y Pablo el clímax sobrevien cola llegada a la capital del gran misioneru. Irónicamente les autoridaes romanes haber unviáu ellí por causa de la so apelación al Emperador, colo que se faen responsables de la evanxelización del so propiu Imperiu». «[…] resulta comprensible'l final del llibro si unu alcordar del oxetivu de la obra histórica de Lucas espresáu de primeres: amosar l'espardimientu del evanxeliu dende Xerusalén a Xudea, pasando por Samaria, hasta les llendes de la tierra (Fechos 1:8). Nesti sentíu, l'autor de los Fechos de los Apóstoles dexa que'l gran misioneru de los pueblos complete en Roma la so ingente obra».

La cautividá de Pablo en Roma, considerada un fechu fidedignu, tendría una duración de dos años, tiempu en que l'Apóstol nun vivió encarceláu sinón en custodia lo que, sicasí, acutó les sos llibertaes. «La prisión de Pablo en Roma duró "dos años" (), probablemente dende la primavera de 56 hasta l'añu 58. Según les noticies de biblia Fechos|28:16}} […] tratar d'una prisión en "custodia llibre y abierta", y non en "cárcel" o "cadenes", una y bones Pablo vivía so custodia, pero con cierta llibertá y "a la so propia mariña", probablemente exerciendo'l so oficiu artesanal, pa cubrir les sos propies necesidaes y pagar al soldáu que lu vixilaba». «El verdaderu final del apóstol va trescurrir d'otra manera. N'efeutu, va tar deteníu en Roma inda más tiempu –-el datu de los dos años de que nos fala Fechos 28:30 ye con toa seguridá fidedignu– nuna cautividá relativamente cómoda, pero más difícil al respeutive de les ilimitaes posibilidaes de predicación aludíes pol informe de Lucas». «Llegáu finalmente a Roma, trescurrió equí so custodia militar un bieniu nuna casa arrendada. Según la cronoloxía adoptada, esti plazu llévanos al añu 58 o bien al añu 63».

Una de les cuestiones sobre la que nun esiste una definición clara ye si, depués d'esa custodia domiciliaria de Pablo en Roma, producióse la so lliberación siguida de dalgún otru viaxe (por casu, si llevó alantre'l so proyeutu de viaxar a España), enantes de ser muertu na mesma Roma. Favorecen esta hipótesis la Primer epístola de Clemente y el Fragmentu Muratoriano. Brown considera esti puntu como una de les "cuestiones pendientes", y señala los principales sustentos d'esta teoría. «Unos trenta años dempués de la muerte de Pablo, la Primer epístola de Clemente 5:7 diznos que l'Apóstol "viaxó hasta l'estremu occidente" enantes de dar atestiguo ante les autoridaes y morrer. Al tratar de los Fechos el Fragmentu muratoriano (¿escontra'l 180?) fai referencia a noticies sobre la partida de Pablo dende Roma pa España». «La tradición cúntanos que Pablo, llibre dempués de pasar dos años d'arrestu domiciliariu, coló a España. Clemente de Roma (1 Corintios, 5.7) afirma que "Pablo enseñó a tol mundu la xusticia y viaxó hasta l'estremu occidental (epi to terma tes dyseos elthon). Y dempués qu'hubo dau atestiguo ante les autoridaes, foi arrampuñáu d'esti mundu y llegó al llugar santu, acreditándose como'l mayor modelu d'esfotu". El testimoniu de Clemente (ca. 95) suxer la visita a España, un nuevu xuiciu y el martiriu. El Fragmentu Muratoriano (llinies 38-39; EB 4; ca. 180) implica que la última parte de Fechos en que se narraba "la partida de Pablo de la Ciudá [Roma] cuando se dirixó a España" (… profectione Pauli ab Urbe ad Spaniam proficiscentis), perdióse. Eusebio (HE 2.22, 2) ye'l primeru en mentar la segunda prisión de Pablo en Roma […]». Nel presente tender a desconsiderar estes noticies como carentes d'abondu sustentu. «Queda por comprobar si Pablo pudo realmente llevar a cabu'l so plan de misionar nel estremu d'occidente, n'España, como supón la Primer carta de Clemente. Namái podría afirmase eso si conxugar colos Fechos de los Apóstoles el fechu de que tres la so primer prisión en Roma quedara de nuevu llibre y más tarde sufriera un segundu y definitivu arrestu. Pero esto ye dafechu inverosímil, y nin siquier puede probase dende les cartes pastorales como frecuentemente intentóse. En realidá, la noticia de la Primer carta de Clemente, inspirada en Romanos 15:24s.28, va esplicase pensando que Pablo efeutivamente esperaba inda (poder viaxar a España)». Resulta razonable pensar que l'autor que remató la escritura de los Fechos de los Apóstoles hacia l'añu 80 conocía'l final de Pablo. Si Pablo fuera lliberáu enantes de la so prisión, esto sería señaláu nel llibru, lo que nun asocede. «El llibru de Fechos termina gloriosamente el so rellatu sobre Pablo, declarando que proclamaba con plena llibertá l'evanxeliu na capital del imperiu (). Nada diz, sicasí, sobre'l resultancia del procesu por causa de quien foi lleváu al tribunal del emperador. Pero esi silenciu ye yá en sí mesmu bien elocuente. Porque, nel casu de que Pablo fuera absueltu o puestu en llibertá por non presentase los acusadores pa celebrar el xuiciu, según supón la opinión tradicional, ensin dulda el llibru de los Fechos dicir, porque cuadraría perfectamente col so típicu enclín apologética. Ye, más bien, por razón del so interés apologético polo que'l llibru de los Fechos calla espresamente la conderga y la execución de Pablo en Roma, probablemente nel añu 58. Porque, ello ye que l'autor de la obra sí paez conocer esa noticia, cuidao qu'en biblia Fechos|20:22-25}},  y  indicar con toa claridá que l'apresamientu de Pablo en Xerusalén diba desencadenar la so muerte violenta. El llibru de los Fechos tendría, pos, una información sobre'l martiriu de Pablo en Roma bien asemeyada a la que tien 1 Clemente 5:5-7, un escritu de la comunidá de Roma de finales del sieglu I, esto ye, del mesmu tiempu en que s'escribió'l llibru de los Fechos». Vidal señala amás que la reconstrucción tradicional, repitida entá frecuentemente, de que Pablo sería lliberáu de la so prisión en Roma, realizaría entós el so proyeutu de dir a misionar a España, pero volvería de nuevu a oriente, onde sería prindáu de nuevu y lleváu a Roma pa recién entós sufrir martiriu nun tien un fundamentu fiable. Un Congresu internacional sobre los últimos años del apóstol de los xentiles tuvo llugar nel Centru Tarraconense El Seminariu ente los díes 25 y 29 de xunu de 2013, entamáu pol Institutu Cimeru de Ciencies Relixoses San Fructuoso (INSAF), y foi ocasión p'aldericar nuevamente sobre los últimos años de vida del Apóstol, la so eventual considerancia como apóstata xudíu y la so posible condena al exiliu en Hispania. Tantu quien piensen que Pablo llegó a Tarragona, como los que piensen que nunca llegó, almiten qu'enagora nun ye posible llegar a una conclusión claro y definitivo sobre la tema, anque —según el profesor de Nuevu Testamentu y decanu de la Facultá de Teoloxía de Cataluña Armand Puig i Tàrrech— esisten razones p'afirmar como «plausible y altamente probable» que Pablo realizara una misión en Tarragona en condiciones penoses debíes a la so condición de exiliáu.

Sicasí, tantu la tradición eclesiástica como los analises historiográficu y exexéticu coinciden en señalar que la muerte de Pablo asocedió en Roma sol gobiernu de Nerón, y que tuvo un calter violentu. «La muerte de Pablo asocedió de xuru en Roma sol emperador Nerón y foi violenta: un martiriu, verosímilmente cola acusación de pertenecer a un grupu subversivu». «Eusebio (HE 2.22, 2) ye'l primeru en mentar […] el so martiriu baxo Nerón […]. Eusebio cita más palantre a Dionisio de Corinto (ca. 170), quien afirmó que Pedro y Pablo "fueron martirizaos coles mesmes" (HE 2.25, 8). Tertuliano (De praescriptione haereticorum, 36) compara la muerte de Pablo cola de Xuan (el Bautista), esto ye, que foi degolláu».La decapitación yera la forma d'execución reservada pa persones cola ciudadanía romana. El supliciu de la cruz, consideráu degradante, destinar a quien nun yeren romanos. Yá Ignacio de Antioquía señaló'l martiriu de Pablo na so Carta a los efesios XII, escrita probablemente na primer década del sieglu II.Ignacio de Antioquía. padres-apostolicos/ignacio-de-antioquia/carta-de-ignacio-de-antioquia-a-los-efesios Carta a los efesios XII: «Vós sois el camín per onde pasen aquellos que son conducíos a la muerte p'atopar a Dios, empecipiaos nos misterios con Pablo, el santu, quien recibió'l martiriu y ye dignu de ser llamáu bonaventuráu». Respectu de la fecha, esiste una tradición de la so muerte na mesma dómina que Pedro (añu 64) o un pocu más tarde (67). «Nin los Fechos nin les cartes fálennos de la muerte de Pablo; pero esiste una tradición fiable de que morrió mártir mientres el reináu de Nerón (Historia eclesiástica 25:4-8), bien na mesma dómina que Pedro (64) o un pocu más tarde (67)». Con tou, el mandatu de Nerón estender ente los años 54 y 68, y la mayoría de los autores modernos tienden a señalar que la muerte del Apóstol produció enantes de lo apuntao por Eusebio de Cesarea, más precisamente nel añu 58, «Según la cronoloxía más adoptada, ye perfectamente posible pensar nel 58». «[…] la execución de Pablo en Roma, probablemente nel añu 58[…] o a lo sumo a principios de la década de 60. Ver cronoloxía: «Martiriu de Pablo so Nerón: probablemente nel añu 60».

 Sepultura y cultu 
Atópase documentada la forma en que se desenvolvió prontamente el cultu a Pablo en Roma y cómo s'espandió darréu por distintes llocalidaes europees y norteafricanas. El llibru ye la resultancia de la so tesis doctoral na Universidá de Yale (2009), y contién numberoses referencies d'utilidá.

Ente les fontes más antigües que venceyen la muerte de Pablo con Roma atópense'l testimoniu del so sepultura na vía Ostiensis per parte del presbíteru Caius a fines del sieglu II o principios del sieglu III, y un calendariu llitúrxicu del sieglu IV sobre l'entierru de los mártires.

En concordanza con esti testimoniu, san Jerónimo, na so obra De Viris Illustribus (392 d.C.), menta que «Pablo foi soterráu na vía Ostia en Roma».

Coles mesmes, la Pasión de Pablo del Pseudo Abdías (sieglu VI) señaló la sepultura del Apóstol «fora de la ciudá […], na segunda milla de la vía Ostiense», más precisamente «na facienda de Lucina», una matrona cristiana, onde más tarde se llevantaría la basílica de San Pablo Extramuros. «[…] na facienda d'una cierta Lucina, onde güei se llevanta la basílica de San Pablo Extramuros. Mientres les persecuciones del emperador Valeriano, el 29 de xunu de 258 el cuerpu foi treslladáu col de Pedro a les catacumbes de San Sebastián na vía Apia, pa mayor seguridá. Nel sieglu IV, el papa Silvestre I mandó devolver el cuerpu a la sepultura orixinaria y Constantín fixo alzar ellí una primer Ilesia, tresformada a finales del mesmu sieglu en basílica. Afarada por un violentu quema en 1823, foi reconstruyida tal como la contemplamos güei».

Escontra'l sieglu V, el testu apócrifu del Pseudo Marcelo, conocíu sol títulu de Fechos de Pedro y Pablo 80, señaló que'l martiriu de Pablo sería por decapitación nes Acque Salvie, na vía Laurentina, güei abadía delle Tre Fontane, con un triple rebote de la so cabeza qu'aseguraba causar la xeneración de tres víes d'agua. Esta noticia ye independiente de toles anteriores y tardía, lo que suxer el so calter llexendariu.

Tres una serie d'escavaciones realizaes na basílica romana de San Pablo Extramuros dende 2002, un grupu d'arqueólogos del Vaticanu afayaron en 2006 restos humanos óseos nun sarcófagu de mármol allugáu sol altar mayor del templu. La tumba data aproximao del añu 390. Por aciu la téunica de datación por midida del carbonu-14, pudo determinase que los restos óseos daten del sieglu I o II. En xunu de 2009, el papa Benitu XVI anunció los resultaos de les investigaciones realizaes hasta esi momentu y espresó el so convencimientu de que, polos antecedentes, allugamientu y datación, podría tratase de los restos del Apóstol.

== Valoraciones de Pablo de Tarsu Tantu mientres la so vida como nes siguientes xeneraciones, la figura y el mensaxe de Pablo de Tarsu fueron motivu d'alderique, xeneraron xuicios de valor marcadamente contrastantes, y llegaron a amenar reacciones estremes. «Yá nel cristianismu primitivu yera Pablo una figura aldericada, tan venerada y quería como tarrecida y odiada. El prestíu de que gocia na Ilesia nun tien d'inducir nos a error. […]» (p. 29). «La valoración de Pablo y del so mensaxe, verdaderamente, ye una cuestión perantigua. Como vimos, yá en vida so pasó Pablo por apóstol illexítimu y falsificador del mensaxe cristianu, según los sos adversarios. Tamién na historia ulterior de la primitiva ilesia los xuicios sobre Pablo tán extraordinariamente estremaos». (p. 292). Ello ye que el mesmu Clemente de Roma suxirió que Pablo foi apurríu a la muerte «por celu y envidies». «[…] cf. 1Clemente 5:6, según el cual Pablo foi apurríu “por celu y envidies”, seique polos xudeo-cristianos de la capital».

Per una parte, trés de los padres apostólicos de los sieglos I y II, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía (particularmente na so Carta a los romanos) y Policarpo de Esmirna (nel so Segunda epístola a los filipenses), referir a Pablo y manifestaron la so almiración por él. «[…] dende finales del sieglu primeru nun falten autores eclesiásticos qu'almiren a Pablo y citen les sos cartes (primer carta de Clemente, Ignacio de Antioquía, Policarpo)». Policarpo llegó a espresar que nun sería capaz d'averase a «la sabiduría del bonaventuráu y gloriosu Pablo»:

Por otra, la corriente xudeo-cristiana de la Ilesia primitiva tendió a ser refractaria a Pablo, a quien pudo considerar rival de Santiago y Pedro, los líderes de la Ilesia de Xerusalén.«Mientres enforma tiempu, el xudeocristianismo refugar totalmente, como rival de Pedro y de Santiago, l'hermanu del Señor; nestos círculos nun se tuvo siquier reparu de comparalo a Simón el Magu, cabezaleru de toles herexíes (cartes pseudoclementinas)». D'ellí qu'especialistes como Bornkamm interpreten que la Segunda epístola de Pedro, un escritu canónicu tardíu datáu de los años 100-150, espresa ciertu procuru» respeuto de les epístoles paulines. Magar esta carta menta a Pablo como «queríu hermanu», paez tratar los sos escritos con dalguna reserva poles dificultaes que podríen amenase na so comprensión, colo que «los débiles o non formaos podríen torcer la so doctrina, pa la so propia perdición» ().

Los padres de la Ilesia subsiguientes respondieron por y utilizaron les cartes de Pablo de forma sostenida. Ireneo de Lyon, a fines del sieglu II y a cuenta de la socesión apostólica nes distintes ilesies, señaló a Pablo xunto a Pedro como base de la Ilesia de Roma.Ireneo de Lyon. Adversus haereses Llibro III,3,2.  «Yá que sería llargu numberar les socesiones de toles Ilesies, vamos tomar la Ilesia pergrande y perantiguo y de toos conocida, la Ilesia fundao y establecío en Roma polos dos gloriosísimos apóstol Pedro y Pablo». Contra los estremismos, tantu de los xudeo-cristianos antipaulinos como de Marción y de los gnósticos, el mesmu Ireneo espunxo la so postura según la cual esistía consonancia ente los evanxelios, los Fechos de los Apóstoles, les cartes paulines y les Escritures hebrees:

Quiciabes el culmen de la influencia de Pablo de Tarsu ente los padres de la Ilesia tuviera llugar na teoloxía d'Agustín d'Hiponasobremanera contra'l pelagianismo. La diversidá notable de valoraciones de la figura y obra de Pablo siguieron al traviés del tiempu, y puede resumise nel dicir de Romanu Penna:

Les interpretaciones que de los escritos de Pablo de Tarsu fixeron Martín Lutero, Xuan Calvino tuvieron influencia importante na Reforma Protestante del sieglu XVI. Nel sieglu XVIII, l'epistolariu paulino foi fonte d'inspiración pal movimientu de John Wesley n'Inglaterra. Nel sieglu XIX, resurdió la hostilidá declarada contra Pablo. Quiciabes el detractor más estremu na so ferocidá fuera Friedrich Nietzsche, na so obra L'Anticristu, 42. Paul de Lagarde quien apregonaba una relixón alemana» y una ilesia nacional», atribuyó lo qu'él consideró la evolución nefasta del cristianismu» al fechu de que «una persona absolutamente incompetente (Pablo) llogró influyir na ilesia». Nes antípodes, la teoloxía dialéutica de Karl Barth, un antecedente intelectual relevante na llucha contra'l nacionalsocialismu, nació col comentariu de 1919 d'esti teólogu suizu a la Carta a los romanos. «[…] nun hai qu'escaecer que la llamada teoloxía dialéutica, ensin la cual la llucha contra'l nacionalsocialismu ensin espíritu y ensin fe resultara inconcebible, empecipiar cola reinterpretación, enllena de fuercia y vehemencia, que de la carta a los romanos fixo Karl Barth».

Con tou, Raymond E. Brown previeno alrodiu de dos tendencies: (1) la que tira a maximizar ciertes perspectives anacróniques referíes a Pablo, y (2) la qu'estrema les distintes postures que pudieren esistir nes primeres comunidaes cristianes. «El fincapié de Pablo nes sos diferencies con Cefas (Pedro) y colos homes de Santiago en biblia Gálates|2:11-14}} y la so crítica a los superapóstoles en  xeneraron la figura d'un Pablo solitariu. A lo llargo de la historia cristiana l'estudiu del Apóstol impulsó a importantes teólogos a desafiar radicalmente'l pensamientu dominante o popular (Marción, Agustín [contra Pelayu], Martín Lutero, K. Barth) y han retroproyectado esti desafíu a la figura de Pablo. Agora bien, esiste'l peligru d'anacronismu en tal retroproyección; por casu, como señaló K. Stendhal, la llucha personal de Lutero cola culpa y el pecáu nun puede ser utilizada pa interpretar les idees de Pablo nel so pasáu precristianu (The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West (1963). The Harvard Theological Review 56 (3): 199-215)». Más allá de les diferencies ente'l cristianismu paulino per un sitiu y el xudeo-cristianismu de Santiago y Pedro por otru, ellos caltuvieron una fe de mancomún. « presenta a Santiago, Cefas (Pedro) y Xuan dando la so mano derecha al Apóstol en señal de comunión, y en  vemos que Pablo se xune a Cefas, los Dolce, Santiago y a tolos apóstoles nuna predicación y fe comunes. Podemos preguntar, pos, si la perceición d'una cierta harmonía ente Pedro y Pablo (Fechos, Primer epístola de Clemente 5:2-5) y si la benevolente espresión de los problemes ente dambos () n'obres posteriores ye a cencielles una doma del Apóstol o si caltener con ello la perspeutiva de que Pablo nun taba hostilmente aislláu». Y la fecha tardía de la redaición de la Segunda epístola de Pedro dexa suponer que les diferencies d'opinión esistentes ente les distintes corrientes básiques del cristianismu primitivu nun encaloraron la so pluralidá interna, tal como cristalizó nel canon bíblicu. «Habida cuenta de que la Segunda carta de Pedro presupon yá una bona parte del canon neotestamentario, ye posible que tuviera rellacionada de cerca cola formación del canon. […] A pesar de la distancia que guarda frente a elles (esto ye, frente a les cartes paulines), la Segunda carta de Pedro nun trata d'escluyir del canon les cartes del "queríu hermano Pablo"».

 Calter y legáu de Pablo 
El calter y el legáu de Pablo verificáronse: (1) nes comunidaes por él fundaes y nos sos collaboradores; (2) nes sos cartes auténtiques; y (3) nes llamaes cartes deuteropaulines, surdíes quiciabes d'una escuela que nació y creció en redol al Apóstol. «El paulinismo nun acabó cola muerte de Pablo. L'heriedu paulina siguió coles comunidaes surdíes de la misión de Pablo y los sos collaboradores. Del caltenimientu y ulterior cultivu d'esi heriedu encargóse, primero de too, la "escuela" paulina posterior a la muerte de Pablo, que foi la heredera de la escuela formada en redol a Pablo mientres la so vida». Ye a partir d'esi legáu inmediatu que surdió tol so influxu posterior.

 Comunidaes y collaboradores 

Pablo utilizó para coles sos comunidaes y collaboradores un llinguaxe apasionáu. «Pablo foi un home d'una gran intensidá y de un ampliu espectru d'emociones». «[…] la pasión y la vehemencia con que Pablo, en pasaxes especialmente intensos […], intenta apasionadamente recuperar a les comunidaes que casi fueron ganaes pol baturiciu enemiga. En cuenta de una superioridá impasible Pablo pon en xuegu tolos demás rexistros: dolor que llega hasta les llárimes, la roxura y la indignación, les quexes […] pero tamién atopamos esplosiones emocionales del so corazón coles que busca reconquistar a los que tán amenaciaos o fueron seducíos». A los tesalonicenses escribiólos que yeren la so esperanza, el so gozu, la so corona, la so gloria (); a los filipenses díxo-yos que Dios yera testigu de cuántu los amar col entrañable amor de Xesucristu (), y que resplandíen como antorches nel mundu (). A los miembros de la comunidá de Corinto alvirtió-yos que nun sería indulxente con ellos (), pero non ensin enantes comenta-yos que los escribiera con munches llárimes por que supieren qué grande yera l'amor que-yos tenía ().

Especúlase que Pablo tuvo de ser un home capaz d'amenar fondos sentimientos d'amistá, yá que les sos cartes dan muestres de llealtá per parte d'un ampliu abanicu de personaxes con nome propiu (ver, por casu, ). Brown comparó amás los evanxelios y les cartes paulines colos manuscritos del Mar Muertu por él estudiaos, pa ver la cantidá de nomes propios qu'apaecen nellos y señaló la diferencia: «En tol conxuntu de los manuscritos del Mar Muertu paez que nun tenemos nin un solu nome de los miembros de la comunidá, nin siquier el del so fundador. Tantu no estricto como nel ampliu sentíu de la pallabra, l'evanxeliu habíase "encarnáu" n'individuos». Timoteo, Titu, Silas, toos formaron parte del equipu paulino, llevando les sos cartes y los sos mensaxes, dacuando en circunstancies difíciles. Los maríos cristianos Priscila –tamién llamada Prisca– y Aquila, que la so amistá escontra Pablo de Tarsu resultó entrañable, fueron capaces de llevantar la so tienda y partir con él dende Corinto a Éfesu y depués dir a Roma, d'onde fueren exiliaos primeramente, pa preparar la llegada del Apóstol. Vidal suxer que n'Éfesu fueron ellos quien, nuna intervención riesgosa, llograríen la lliberación de Pablo, «Ye posible qu'escontra'l final del so encarcelamientu (n'Éfesu) Pablo fuera condergáu a la pena capital, yá que nesi momentu cuntó cola so muerte segura (2 Corintios 1:8-9). Pero nesa difícil situación ye lliberáu gracies a una venturera intervención de Prisca y Aquila (Romanos 16:3-4)». lo que xustificó'l encomio del Apóstol:

A ellos súmase Lucas, a quien por tradición s'identifica col autor del evanxeliu homónimu y de los Fechos de los Apóstoles. Méntase'l so nome ente los de los collaboradores de Pablo (). Según la Segunda epístola a Timoteo, acompañaría a Pablo hasta la so final (). «[…] nun tenemos de pasar per alto l'homenaxe estraordinariu a Pablo que significa'l dedicalu la metá de la llarga descripción de la espansión del cristianismu qu'alluga'l so llibru (los Fechos de los Apóstoles). Fora o non importante l'Apóstol na estima de los cristianos non paulinos, los Fechos asitiaron a Pablo xunto con Pedro […]».

 Les epístoles paulines auténtiques 

Les cartes auténtiques de Pablo son un conxuntu d'escritos neotestamentarios conformáu poles siguiente obres: «Los siete cartes que güei la crítica reconoz como auténtiques […]»
 la Primer epístola a los tesalonicenses
 la Epístola a los filipenses
 la Primer epístola a los corintios
 la Segunda epístola a los corintios
 la Epístola a los gálates
 la Epístola a Filemón
 la Epístola a los romanos.

Esti corpus d'epístoles auténtiques ye únicu en más d'un sentíu:
 Porque se conoz a ciencia cierta el so autor, y la so autenticidá resulta reconocida llargamente dende l'analís científicu-lliterariu actual. «Dada la situación actual de la investigación l'autenticidá de les cartes paulines […] nun precisa nenguna demostración». «(Pablo) tratar del únicu personaxe del cristianismu naciente que los sos escritos caltuviéronsenos». La so autenticidá «nun s'apuesta seriamente».
Porque la so fecha de redaición ye la más antigua de los llibros del Nuevu Testamentu, apenes 20-25 años posterior a la muerte de Xesús de Nazaré, y probablemente anterior inclusive a la de los evanxelios na so versión definitiva conocida güei, polo que constitúin documentación de calter capital en cualquier analís sobre los entamos del cristianismu. «Les sos cartes auténtiques, toes elles escrites al ritmu de la problemática misional, surdieron ente los años 50 y 55, esto ye, ente venti y venticinco años dempués de la muerte de Xesús. Son, asina, los únicos escritos que se caltienen de la primer xeneración cristiana. Y, d'esta miente, representen los documentos clave y absolutamente imprescindibles pa la reconstrucción del movimientu cristianu más antiguu».
Porque nenguna otra personalidá del Nuevu Testamentu conocer a nivel asemeyáu al traviés de los sos escritos. «Nengún otru siguidor de Xesús na dómina del NT dexó un testimoniu escritu comparable al del Apóstol. Verdaderamente, Lucas/Fechos de los Apóstoles Fechos (unes 37800 pallabres) son más estensos que les […] cartes atribuyíes a Pablo […]; pero apenes conocemos nada de Lucas como autor, ente que la personalidá de Pablo destaca nes sos cartes».

Anque les cartes tuvieron por función inmediata encetar problemes resultantes de situaciones concretes, ye bien creíble que les comunidaes a les cualos estes cartes tuvieron dirixíes atesorar, y que prontamente compartir con otres comunidaes paulines. «Pablo nun cuntó, al paecer, cola permanencia de les sos cartes, que teníen la función inmediata de solucionar la problemática d'una situación concreta. Pero ye esplicable que les comunidaes a les que taben dirixíes caltener con cuidu, yá que, al tratase de cartes escrites pol emisariu fundador d'aquélles, teníen un calter especial d'autoridá. La so proclamación pública nes asamblees, probablemente mientres el simposio conclusivo de la cena del Señor, siguió repitiéndose ensin dulda con dalguna frecuencia. Llueu tuvo que producise tamién un intercambiu de cartes ente les comunidaes paulines cercanes, al estilu del indicáu pola noticia de Col 4,16. Les cartes diben alquiriendo asina un calter d'universalidá, percima de la situación concreta del so orixe». Asina, resulta altamente probable qu'escontra fines del sieglu I estos escritos yá esistieren como corpus, resultante del trabayu d'una escuela paulina qu'arrexuntó les sos cartes pa conformar el legáu escritu del Apóstol. «Podemos suponer, pos, que dempués de la muerte de Pablo fueron surdiendo pequeñes coleiciones de les sos cartes en delles comunidaes. Del socesivu intercambiu de dicha cartes surdió una coleición ecuménica pa toles comunidaes paulines, probablemente escontra'l final del sieglu I. Dellos testimonios d'esi tiempu, finales del sieglu I y empiezos del sieglu II (I Clemente, Ignacio de Antioquía, 2 Pedro 3:15-16), amuesen la esistencia entós d'una coleición de cartes paulines».

 Les epístoles pseudoepigráficas 
Esiste, amás de les cartes de Pablo, un conxuntu d'escritos epistolares que se presenten como sos pero que la crítica moderna, conocedora del fenómenu de la pseudoepigrafía típicu de les obres antigües orientales y griegues, atribúi a distintos autores acomuñaos con Pablo. Raymond Brown señala que'l 80-90 % de la crítica considera pseudónimas la Epístola a Titu (páxina 828), la Primea epístola de Timoteo (páxina 844) y la Segunda epístola a Timoteo (páxina 868). Tamién señala que'l 80 % más o menos de la crítica considera pseudónima la Epístola a los efesios (páxina 804), el 60 % de la crítica considera pseudónima la Epístola a los colosenses (páxina 778), y aproximao el 50 % de la crítica considera pseudónima la Segunda epístola a los tesalonicenses (páxina 766), anque esa opinión va n'aumentu.{{Cita Harvard|Vidal García|2007|p=209:|texto= Vidal García (2007). Pablo. De Tarsu a Roma |sp=sí Se trata, ensin dulda, d'escritos pseudoepigráficos, nos que los sos autores preséntense como «Pablo», dando a entender asina que recurren a l'autoridá de la tradición paulina; pero tanto'l so vocabulariu y estilu como la so concepción demuestren qu'ellos nun son el Pablo auténticu». Trátase de les siguientes obres:

 la Segunda epístola a los tesalonicenses
 la Epístola a los colosenses
 la Epístola a los efesios
 la Primer epístola a Timoteo
 la Segunda epístola a Timoteo
 la Epístola a Titu.

El fechu de que se suxera qu'estos escritos canónicos son pseudoepigráficos o deuteropaulinos, lloñe de quitar notoriedá al Apóstol amontar, «Un tributu mayor a la persona de Pablo vien de aquellos discípulos que compunxeron nel so nome la lliteratura deuteropaulina». «Precisamente la pseudoepigrafía atestigua'l gran prestíu y la permanente vitalidá del Apóstol y del so pensamientu, a que la so autoridá apela en momentos y situaciones difíciles». porque significa qu'una escuela», quiciabes yá establecida en redol al mesmu Pablo y depositaria del so legáu, recurrió a l'autoridá del Apóstol pa validar los sos escritos. «Fueron los maestros d'esa escuela paulina los qu'arrexuntaron les cartes de Pablo nuna coleición, pal usu de les comunidaes paulines, y tamién los qu'allargaron esa coleición con delles gloses de comentariu ya inclusive con nuevos escritos en forma de carta, p'actualizar asina la tradición del maestru a la situación presente de les comunidaes».

 Teoloxía paulina 
Denominar teoloxía paulina al estudiu razonáu, sistemáticu ya integral del pensamientu de Pablo de Tarsu, qu'esperimentó desarrollos y retoques nes socesives interpretaciones que se fixeron de los sos escritos. La presentación sumaria de la teoloxía de san Pablo ye bien trabayosa. La mayor dificultá de cualquier intentu de sistematización del pensamientu del Apóstol anicia en que Pablo nun yera un teólogu sistemáticu, polo cual cualesquier categorización y ordenamientu paez responder más a les entrugues del exéxeta qu'a esquemes paulinos.

Por enforma tiempu l'alderique tuvo supeditáu a una disyuntiva. Según la tesis luterana clásica, la tema fundamental de la teoloxía paulina sería'l de la xustificación de la fe ensin les obres de la Llei. A partir d'esa tesis llegar a considerar que na doctrina paulina asina entendida taba'l nucleu central del anunciu cristianu. Nel sieglu XX, la postura a favor del principiu de la sola fide foi una constante na fonderada y na orientación del pensamientu de Rudolf Karl Bultmann y tamién se presentó, con una variedá de matices, en siguidores sos tales como Ernst Käsemann o G. Bornkamm. Bornkamm espresó: «[…] ta fora de dulda'l que Pablo interpreta y desenvuelve el mensaxe de Cristu como mensaxe de la xustificación namái pola fe. Esta doctrina, lloñe de ser un patrimoniu común de la primitiva comunidá cristiana, ye una aportación específicamente paulina. En nengún otru sitiu foi desenvuelta, cavilgada, ellaborada y espresada la fe en Cristu -que xune a Pablo con tol restu de la primitiva cristiandá- na direición d'esa doctrina. Esta, non yá punxo a Pablo de la parte de los enemigos mortales del xudaísmu, sinón qu'inclusive -y llevó al descreitu na cristiandá del so tiempu y fíxo-y raru y estrañu. Y sicasí, per mediu d'esta dodrina convirtióse nel apóstol de los pueblos, y non yá sacó alantre'l cristianismu fuera del xudaísmu, sinón que per primer vegada encontó con rigor teolóxico la unidá de xudíos y xentiles na ilesia».

Dende'l puntu de vista del catolicismu, magar la xustificación forma parte del mensaxe paulino, nun constitúi'l so nucleu central únicu. L'argumentu tradicional católicu sostenía que Dios, más que «declarar xusto» al home, fai xusto al home tresformándolo.

Nos últimos años, distintos estudiosos protestantes, tales como Krister Stendahl, Ed Parish Sanders, y James D. G. Dunn, criticaron la postura luterana clásica qu'oponía una fe cristiana portadora de la gracia y de la llibertá contra un presuntu xudaísmu tradicional ciñu al llegalismu y esaltación sobeyosa de la observancia de les prescripciones mosaiques. Dempués de presentar la dificultá de «escribir una teoloxía de Pablo», James Dunn propunxo nel so llibru a manera d'esquema lo siguiente: Dios y la humanidá – la humanidá so interdicción – l'Evanxeliu de Xesucristu – l'empiezu de la salvación – el procesu de la salvación – la Ilesia – la ética.

Los autores católicos (Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, y particularmente Joseph A. Fitzmyer) centraron la teoloxía de Pablo nel so pensamientu sobre Cristu, particularmente sobre la so muerte y la so resurrección. J. Fitzmyer señaló la cristoloxía como centru de la teoloxía paulina. Pa él, la teoloxía paulina sería una teoloxía cristocéntrica, esto ye, una teoloxía que'l so exa principal ye Cristu muertu y resucitáu. Otros autores como Joachim Gnilka y Giuseppe Barbaglio falen d'un teocentrismo paulino, lo que quier implicar que tol pensamientu de Pablo arrinca de Dios y vuelve a Él.

Per otra parte, una detallada observación de les epístoles paulines auténtiques dexa alvertir que nel pensamientu del Apóstol produció una evolución y que, arriendes d'ello, non podría falase d'un únicu centru d'interés na so predicación. G. Barbaglio propunxo que l'Apóstol escribe una teoloxía n'epístola». D'ellí que l'esquema de Barbaglio consistió en presentar la teoloxía de cada carta siguiendo cronológicamente caúna de les siete epístoles auténticamente paulines, pa rematar con un capítulu tituláu: «Coherencia de la teoloxía de Pablo: hermenéutica del Evanxeliu».

Según R. Penna, tender a aceptar que nel centru del pensamientu de Pablo atopa'l «eventu-Cristu», fechu concluyente en «la so teoloxía». El discutiniu escurre sobre les consecuencies (antropolóxiques, escatolóxiques, eclesiológicas) d'esi datu. Brown suxirió que toles propuestes zarren parte de verdá, pero deriven de xuicios analíticos» posteriores a Pablo. «Toes estes propuestes tienen la so parte de verdá, namás que cayamos na cuenta de que se trata de xuicios analíticos y de que probablemente Pablo nunca pensó en “el centru de la so teoloxía”. Él faló del so "evanxeliu" y el cristocentrismo ye lo más cercano a ello (cf. , )».

 Rellación col xudaísmu 
Pablo yera xudíu, de la escuela de Gamaliel, de denominación fariséu, mentando esto últimu como daqué de lo que se sentía arguyosu (Fil 3:5).
El puntu principal del so mensaxe yera que los xentiles nun tienen necesidá de circuncidarse al igual que los xudíos (1Cor 3:2), de fechu una bona parte de les sos enseñances ye un énfasis a los xentiles por qu'entiendan que la so salvación nun depende de copiar los rituales xudíos; sinón que tanto xudíos como xentiles, n'última estancia, son salvos por gracia Divina [claro que la gracia Divina aplicar por mediu de la Fe (fidelidá)]. Los estudiosos contemporáneos, sicasí, alderiquen alrodiu de si cuando Pablo fala de "fe/fidelidá en/de Cristu" (el xenitivu griegu ye susceptible de dambes interpretaciones, oxetiva y suxetiva) referir en tolos casos a la fe en Cristu como daqué necesariu p'algamar la salvación (non yá per parte de los xentiles, sinón tamién de los xudíos) o si en ciertos casos refierse más bien a la fidelidá del propiu Cristu escontra los homes (como preséu de la salvación divina empobinada a los xudíos y los xentiles por igual)David Y.Aúne, "Recent Readings of Paul Relating Justification by Faith", en Reading Paul Together: Protestant and Catholic Perspectives on Justification, ed. D. Y. Aúne (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 239ss. ISBN 978-0-8010-2840-3

Foi'l pioneru n'entender que'l mensaxe de salvación de Xesús qu'empezaba n'Israel, espandir a toa criatura independientemente del so orixe. Pa Saulo (n'hebréu: Shaúl) los siguidores xentiles de Xesús (Yeshúa n'hebréu) nun tienen de siguir los mandamientos de la Torá (llei) que son esclusivos al pueblu d'Israel. Y asina queda establecíu nel Conceyu de Xerusalén (Gal 2:7-9), que los xentiles namái tienen de guardar los preceptos de los xentiles (comúnmente conocíos nel xudaísmu como: preceptos noájidas; Hch 21:25; Talmud, Sanedrín 56a y b).

Munches de les sos enseñances, al ser dirixíes a un pueblu xentil yeren mal entendíes y mal interpretaes (2P 3:15-16). Dellos xudíos per un sitiu interpretaron que Pablo enseñaba a abandonar la Torá de Moisés (Hch 21:28; Hch 21:21), lo cual nun yera ciertu, y él mesmu tener que desmentir (Hch 25:8; Hch 21:24,26).
Per otru llau, había xentiles qu'interpretaben que la salvación por gracia dexába-yos pecar, y tamién lo tuvo que desmentir (Rom 6:15).

Apocayá, dellos investigadores como Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager, Neil Elliott, William S. Campbell, Stanley K. Stowers, Mark D. Nanos, Pamela Eisenbaum, Paula Fredriksen, Caroline Johnson Hodge, David J. Rudolph y, n'España, Carlos A. Segovia, defendieron que Pablo nun buscó superar nin reformar el xudaísmu, sinón incorporar a los xentiles a Israel per mediu de Cristu ensin obliga-yos a arrenunciar a la so condición de xentiles.The Paul Page  (n'inglés).M. Zetterholm, Approaches to Paul: A Student's Guide to Contemporary Scholarship, Minneapolis: Fortress Press, 2009 ISBN 978-0-8006-6337-7 (n'inglés) Esta interpretación recibe'l nome "nuevu enfoque radical sobre Pablo" y oldea tantu cola so interpretación cristiana tradicional como cola llamada "nueva perspeutiva sobre Pablo" de James D. G. Dunn y Nicholas Thomas Wright, según la cual Pablo proponer reformar el xudaísmu.J.D.G. Dunn, The New Perspective on Paul: Collected Essays, Tubinga: J.C.B. Mohr-P. Siebeck, 2005 ISBN 978-3-16-149518-2 (n'inglés).

 Representaciones artístiques 

Pablo, como otros apóstoles relevantes, tuvo un perampliu tratamientu nel arte. N'especial, el so episodiu de conversión foi tratáu por maestros italianos como Parmigianino (Muséu d'Historia del Arte de Viena), Michelangelo (mural na Capiya Paolina del Vaticanu) y Caravaggio (Basílica de Santa María del Popolo, Roma). Otros momentos frecuentemente escoyíos fueron la predicación nel Areópagu (Rafael, Capiya Sixtina -tamién pintó'l refugu del magu Elimas y el sacrificiu de Listra-), el descensu en canasta de les muralles de Damascu, el naufraxu, l'episodiu de les culiebres, l'éxtasis, la estancia en prisión y el martiriu.Mario De Gasperín, San Pablo nel arte

Nun suel apaecer nes series referíes a los doce apóstoles que conocieron en vida a Cristu, pero bien de cutiu represéntase-y en pareya con Simón Pedro. Nesti casu suelen estremase polos sos atributos: en san Pedro, les llaves que simbolicen la so eleición como xefe de la Ilesia, y en san Pablo la espada que simboliza'l so martiriu -amás de referise a un pasaxe de la so carta a los Efesios: la espada del Espíritu, que ye la pallabra de Dios-).Capítulu 6, versículu 17, citáu y comentáu en Homilía de la festividá de San Pedro y San Pablo, Panorama católicu internacional, 06/29/2009. Tamién ye frecuente la presencia d'un llibru que representa la so condición d'autor de testos neotestamentarios (anque esto tamién identifica a Pedro y a otros apóstoles). Dacuando represéntase a Pedro y Pablo como teólogos aldericando.

L'orixe del so iconografía, qu'afita unes traces carauterísticu y repitir a lo llargo de los sieglos, remontar al arte paleocristiano, que la entronca cola tradición grecorromana de representación de filósofos como Plotino.San Pablo nel Vaticanu – La imaxe y la pallabra del Apóstol de les Xentes nes coleiciones pontificies, esposición en Museos Vaticanos, Muséu Pío Cristianu, 26 de xunu de 2009-27 de setiembre de 2009.so-venida-a-espana/ San Pablo nel arte. xix centenariu de la so venida a España, esposición nel Muséu del Prado, xineru-marzu de 1964.

, Roma.]]

 Notes 

 Referencies 

 Bibliografía 




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 Ver tamién 
 Epístoles paulines
 Fechos de los Apóstoles
 Epístola a los romanos
 Primer epístola a los corintios
 Segunda epístola a los corintios
 Epístola a los gálates
 Carta a los efesios
 Epístola a los colosenses
 Primer epístola a los tesalonicenses
 Segunda epístola a los tesalonicenses
 Epístola a los filipenses
 Primer epístola a Timoteo
 Segunda epístola a Timoteo
 Epístola a Titu
 Epístola a Filemón
 Añu Paulino

 Enllaces esternos 

 Texto de Pablo de Tarsu en Wikisource:
 En francés.
 N'inglés.
 En griegu.
 Testos griegos nel sitiu de la Bibliotheca Augustana (Augsburgu).
 San Pablo en PrimerosCristianos.com.
 San Pablo en Enciclopedia Católica.
 San Pablo de Tarsu nel sitiu web Biografíes y Vides.
 Benitu XVI convoca l'añu de san Pablo (xunu de 2008-xunu de 2009).
 Añu paulino, artículu nel sitiu web Anno Paolino.
 «Redescubierto el sarcófagu atribuyíu a san Pablo apóstol», artículu nel sitiu web Zenit.
 Benitu XVI: «L'ambiente relixoso y cultural de san Pablo», artículu nel sitiu web Vatican.
 «Topen en Roma imaxe más antigua de san Pablo», artículu nel diariu L'Informador del 28 de xunu de 2009.
 [ «El Papa desvela [sic] que los restos de la tumba de San Pablo son del apóstol»], artículu nel diariu ABC (Madrid) del 29 de xunu de 2009.
 «Category: Paul of Tarsus», artículu n'inglés nel sitiu web 4 Enoch: The Online Encyclopedia of Second Temple Judaism and Christian Origins.

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